الأشخاص المثليون جنسيا في الولايات المتحدة

📅 آخر تحديث: ٥ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٥ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 12 صور
الموسوعة الحرة

مسيرة لمحاربة الحظر، واشنطن العاصمة ، 2019

في الولايات المتحدة، يتمتع الأشخاص المثليون والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولون جنسياً والمثليات جنسياً ( LGBTQ ) بتاريخ طويل، بما في ذلك الثقافات الفرعية النابضة بالحياة ومعارك المناصرة للقبول الاجتماعي والديني والحقوق القانونية.

على الرغم من أن أول منظمة وطنية للمثليين تأسست في عام 1950، إلا أن أعمال شغب ستونوول عام 1969 في مدينة نيويورك غالبًا ما يُستشهد بها باعتبارها بداية عصر الحقوق المدنية للمثليين الحديث. [1] كان لأزمة الإيدز في الثمانينيات تأثير كبير على مجتمعات المثليين والنشاط. في أواخر القرن العشرين، بدأ القبول الاجتماعي في الازدياد، وتبع ذلك الحقوق القانونية.

تم تغيير السياسة العسكرية في عام 2011، مما سمح للأشخاص المثليين جنسياً ومزدوجي الجنس بالخدمة علناً . وقد نجح المحافظون اجتماعياً لفترة وجيزة في حظر زواج المثليين على مستوى الولاية في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، لكن المحكمة العليا الأمريكية شرعت زواج المثليين على مستوى البلاد في عام 2015.

التركيبة السكانية

في عام 2024، وجدت مؤسسة غالوب أن 7.6% من البالغين في الولايات المتحدة يعتبرون أنفسهم من المثليين جنسياً أو من ذوي التوجه الجنسي الآخر إلى جانب المغايرين جنسياً. وعند تقسيم هذه النسبة حسب الفئة العمرية، تظهر هذه النسبة عند 22.3% بين جيل Z (مواليد 1997-2012)، و9.8% بين جيل الألفية (مواليد 1981-1996)، و4.5% بين جيل X (مواليد 1965-1980)، و2.3% بين جيل طفرة المواليد (مواليد 1946-1964)، و1.1% بين أفراد الجيل الصامت (مواليد 1945 أو قبل ذلك). [2]

تاريخ

كان We'wha من سكان زوني الأصليين من سكان نيو مكسيكو. إن سكان Lhamana هم من الذكور البيولوجيين الذين يتولون الأدوار الاجتماعية والاحتفالية التي تؤديها النساء عادةً في ثقافتهم

هناك روايات مختلفة عن المكانة التي احتلها الأشخاص المثليون جنسياً ومزدوجي الميول الجنسية والمتحولين جنسياً في القبائل الأمريكية الأصلية في عصر ما قبل كولومبوس . [3] في اللغة الحديثة، غالبًا ما يستخدم مصطلح الروحين لوصف الأشخاص المثليين جنسياً ومزدوجي الميول الجنسية والمتحولين جنسياً من السكان الأصليين لأمريكا. كان هناك (ولا يزال) مئات القبائل المختلفة في جميع أنحاء الولايات المتحدة، ولكل منها ثقافتها الخاصة، وبالتالي فإن الاعتراف والقبول والأدوار الاجتماعية للأشخاص المثليين جنسياً ومزدوجي الميول الجنسية والمتحولين جنسياً كانت متفاوتة عبر القبائل. [4] في عصر المحميات، ندد المبشرون المسيحيون والوكالات الحكومية الأوروبية بالمثلية الجنسية والاختلاف بين الجنسين، مما أجبر الأشخاص المثليين جنسياً ومزدوجي الميول الجنسية والمتحولين جنسياً على تبني الأدوار الاجتماعية والملابس التي تعتبر مناسبة، مثل إجبار الذكور على قص شعرهم وإجبار الإناث على ارتداء الفساتين. على الرغم من أن العنف والترهيب الذي مارسته الكنيسة والحكومة كان موجهًا بشكل غير متناسب ضد الأمريكيين الأصليين، إلا أن الأشخاص المثليين جنسياً ومزدوجي الميول الجنسية والمتحولين جنسياً من السكان الأصليين وغير الأصليين كانوا غالبًا ما يعيشون مختبئين لتجنب السجن أو القتل لأن المثلية الجنسية كانت جريمة جنائية. [4] [5]

أول شخص معروف وصف نفسه بأنه ملكة جر هو ويليام دورسي سوان ، الذي ولد عبدًا في هانكوك بولاية ماريلاند . كان سوان أول أمريكي مسجل يسعى إلى اتخاذ إجراءات قانونية وسياسية للدفاع عن حق مجتمع المثليين في التجمع . [6] خلال ثمانينيات وتسعينيات القرن التاسع عشر، نظم سوان سلسلة من حفلات السحب في واشنطن العاصمة. تم القبض على سوان في مداهمات للشرطة عدة مرات، بما في ذلك أول حالة موثقة للاعتقالات بتهمة انتحال شخصية أنثى في الولايات المتحدة، في 12 أبريل 1888. [7]

قصة عن الآباء المثليين نشرت في مجلة لايف في مايو 1983

أظهر قبول المثليين تحسنًا بطيئًا في القرن التاسع عشر والنصف الأول من القرن العشرين. تأسست أول منظمة موثقة لحقوق المثليين في أمريكا، وهي جمعية حقوق الإنسان ، في شيكاغو عام 1924 على يد هنري جيربر ، وهو ناشط ألماني أمريكي مستوحى من التقدم الذي أحرزه ماجنوس هيرشفيلد في برلين. [8] نشرت المنظمة عددين من مجلة الصداقة والحرية ، لكنها لم تدم طويلًا بسبب مضايقات الشرطة والتحديات القانونية. [9]

في الخمسينيات من القرن العشرين، كان هناك تنظيم أكبر داخل مجتمع المثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية وقمع حكومي أكبر، والمعروف باسم " خوف الخزامى" . في عام 1950، تأسست أول منظمة وطنية للمثليين في لوس أنجلوس. كانت جمعية ماتاشين رائدة في حركة المثليين في الخمسينيات والستينيات. فقدت المنظمة شعبيتها بسرعة في أواخر الستينيات قبل أن تعلن إفلاسها في النهاية في عام 1976. [10] عارضت جمعية ماتاشين رسميًا أعمال شغب ستونوول ووضعت لافتة تدعو إلى السلام، مما خلق توترًا بين الأعضاء الذين دافعوا عن تكتيكات الاستيعاب مقابل التكتيكات المتطرفة. انفصل المتطرفون لتشكيل جبهة تحرير المثليين ، بينما استمرت عضوية ماتاشين في الانخفاض. [10]

كانت أعمال شغب ستونوول عبارة عن سلسلة من المظاهرات العفوية العنيفة ضد غارة للشرطة حدثت على مدار خمس ليالٍ في يونيو - أوائل يوليو 1969، في فندق ستونوول ، في حي غرينتش فيليدج بمدينة نيويورك. على الرغم من أن المظاهرات لم تكن المرة الأولى التي يقاوم فيها المثليون الأمريكيون الاضطهاد الذي ترعاه الحكومة للأقليات الجنسية ، إلا أن أعمال شغب ستونوول كانت بمثابة بداية جديدة لحركة حقوق المثليين وتحرير المثليين في الولايات المتحدة وحول العالم. [8] أقيم أول مسيرة فخر للمثليين ، والتي كانت تسمى آنذاك يوم تحرير شارع كريستوفر ، في 28 يونيو 1970، الذكرى السنوية لأول ليلة من أعمال الشغب.

بشرت أعمال الشغب بعصر جديد من الدعوة العلنية لحقوق المثليين. أزالت الجمعية الأمريكية للطب النفسي المثلية الجنسية من الدليل التشخيصي والإحصائي للأمراض العقلية وبدأت المزيد من الولايات في إلغاء تجريم اللواط. [8] في السبعينيات، ضغط النشطاء من أجل عدد من مشاريع القوانين المناهضة للتمييز في مجتمعاتهم المحلية. بعد موجة أولية من النجاح، شهدت أواخر السبعينيات رد فعل عنيفًا بقيادة حملة أنيتا براينت " أنقذوا أطفالنا "، حيث تم إلغاء عدد من مشاريع القوانين التي تم تمريرها مؤخرًا. شهد هذا العقد انتخاب أول سياسيين يترشحون كمرشحين مثليين علنًا، بما في ذلك كاثي كوزاتشينكو وإلين نوبل وهارفي ميلك . بالإضافة إلى ذلك، بينما كانت الأيام الأولى للحركة المثلية تهيمن عليها الذكور المثليون البيض، أصبحت الحركة أكثر تنوعًا في السبعينيات مع تشكيل مجموعات مثل Lavender Menace و Street Transvestite Action Revolutionaries . [11]

يتجمع حشد كبير من الناس خلف لافتة سوداء مكتوب عليها "ACT UP" بين مثلثين ورديين.
أعضاء حركة ACT UP NY يحتجون في مانهاتن.

كانت هناك تغييرات أسرع مع نشاط أزمة فيروس نقص المناعة البشرية / الإيدز في الثمانينيات. أثر المرض بشكل غير متناسب على الرجال المثليين، مما أدى إلى وفيات جماعية داخل المجتمع. من بين الرجال المثليين الذين تتراوح أعمارهم بين 25 و 44 عامًا في بداية الوباء، توفي 1 من كل 10 بسبب مضاعفات مرتبطة بالإيدز بحلول عام 1995. [12] من بين المجموعات الأكثر وضوحًا في هذه الفترة الزمنية كان تحالف الإيدز لإطلاق العنان للقوة ( ACT UP )، الذي أسسه المؤلف والناشط لاري كرامر في عام 1985. ضغطت المجموعة من أجل المزيد من البحث والتمويل وخيارات العلاج لفيروس نقص المناعة البشرية / الإيدز بسبب اللامبالاة الملموسة من إدارة ريغان . [12] اعترف عدد من الكتاب والفنانين والفنانين علنًا بمثليتهم الجنسية.

في تسعينيات القرن العشرين، بدأت وسائل الإعلام الشعبية في تضمين شخصيات مثلية الجنس. تم إلغاء مسلسل إلين في عام 1998، بعد وقت قصير من إعلان الشخصية الرئيسية ونجمتها التي تحمل اسمها عن ميولها الجنسية المثلية، مما جعل المسلسل أول مسلسل يضم شخصية رئيسية مثلية الجنس. [13] في نفس العام، عُرض مسلسل ويل آند جريس لأول مرة. خشي فريق العمل والممثلون من إلغائه أيضًا، لكن المسلسل لاقى استحسانًا جيدًا واستمر لمدة ثمانية مواسم أولية. يُنظر إلى العرض على نطاق واسع على أنه خلق الفرصة لمسلسلات مستقبلية مع أبطال مثليين، وللمساعدة في زيادة القبول العام لمجتمع المثليين. [14]

كانت سياسة "لا تسأل ولا تقل " المحافظة اجتماعيًا وقانون الدفاع عن الزواج من أبرز التغييرات السياسية التي أثرت على مجتمع المثليين في التسعينيات. في ذلك الوقت، كان يُنظر إلى سياسة "لا تسأل ولا تقل" على أنها حل وسط بين الجيش المحافظ تقليديًا، والذي حظر على المثليين جنسياً الخدمة منذ إنشائه، والحزب الديمقراطي، الذي فضل بشكل متزايد إنهاء الحظر. منع قانون "لا تسأل ولا تقل" الضباط العسكريين من الاستفسار عن التوجه الجنسي للجنود، كما منع الجنود من الكشف عن ميولهم الجنسية. [15] تم تمرير قانون الدفاع عن الزواج استجابة لعدد من الولايات التي أقرت قوانين تحمي الشراكات المحلية للأزواج من نفس الجنس، بالإضافة إلى التكهنات بأن هاواي قد تقنن زواج المثليين. بموجب قانون الدفاع عن الزواج، لم تكن الحكومة الفيدرالية ولا أي ولاية أخرى ملزمة بالاعتراف بزواج المثليين الذي تم إجراؤه في ولاية أخرى، باستثناء زيجات المثليين من بند الإيمان الكامل والائتمان . [16] تم إسقاط قانون "لا تسأل ولا تقل" في عام 2011، وحُكم على قانون الدفاع عن الزواج بعدم دستوريته في عام 2013.

في عام 2003 ، حُكِم بعدم دستورية قوانين مكافحة اللواط ، مما جعل من القانوني في جميع أنحاء البلاد أن يمارس البالغون الموافقون الجنس مع شخص من نفس الجنس. وخلال العقد الأول من القرن الحادي والعشرين والعقد الثاني من القرن الحادي والعشرين، بدأت الولايات في إضفاء الشرعية على زواج المثليين. وبحلول عام 2015، صوتت 37 ولاية لصالح إضفاء الشرعية على زواج المثليين. وقضت قضية أوبيرجيفيل ضد هودجز بعدم دستورية القوانين المتبقية التي تقيد الزواج بين الأزواج من جنسين مختلفين، مما أدى فعليًا إلى إضفاء الشرعية على زواج المثليين على مستوى البلاد. [17]

كانت مواقف الكنيسة الرسمية بشأن قضايا المثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسيا أبطأ في التغيير، وخاصة بين الطوائف البروتستانتية السائدة.

المجتمعات

جمعية ماتاشين

في عام 1950، أسس مجتمع مثلي الجنس في لوس أنجلوس ذو المثل الشيوعية حركة "جمعية ماتاشين". بدأت في عام 1940 عندما اقترح رجل يُدعى هاري هاي مصطلح مصطلح هوموفيلي ، على أمل أن يؤدي التقليل من أهمية الجانب الجنسي للمثلية الجنسية إلى زيادة القبول المجتمعي. [18] نشأت جمعية ماتاشين تحت اسم "الجمعيات الأخوية الدولية للعزاب من أجل السلام والكرامة الاجتماعية". تأسس الاسم الجديد بتأثير من المؤدين الأوروبيين المقنعين. كان الهدف الرئيسي لهذه الحركة هو مكافحة التمييز وخلق هوية قوية داخل مجتمع المثليين. بدأت الأهداف تتغير إلى الاستيعاب بدلاً من الدعوة وبدأت المجموعة في الانحدار من كونها منظمة وطنية إلى فصول أصغر في الخمسينيات. [19]

على الرغم من عدم ارتباطها رسميًا بجمعية ماتاشين، يُعتقد أن مجلة One Magazine قد بدأت بناءً على مناقشة في اجتماع ماتاشين. [20]

الحركة المثلية

ديل مارتن وفيليس ليون يتبادلان القبل في أعقاب حفل زفافهما في سان فرانسيسكو، 2004

في عام 1955 في سان فرانسيسكو، أسس ديل مارتن وفيليس ليون جمعية بنات بيليتيس ، وهي جزء من حركة المثليين ، لإنشاء مجتمع للمثليات. كان الهدف من المنظمة أن تكون مساحة آمنة للمثليات والدعوة. وقد تأثرت بجمعية ماتاشين ومجموعات أخرى. [21]

في أوائل سبعينيات القرن العشرين، أنشأت الناشطات المثليات مجتمعات ومؤسسات خاصة بهن، بما في ذلك مدارس الدفاع عن النفس. وكانت العديد من أنشطتهن منفصلة عن الحركة النسوية الأوسع نطاقًا وعن حركة الرجال المثليين. وفي أواخر سبعينيات القرن العشرين، تضاءلت الحركة المثلية بسبب الركود الاقتصادي، واندمجت عمومًا مع الحركة المثلية الأوسع نطاقًا. [22]

ثوار الحركة المتحولون جنسيا في الشوارع

تأسست منظمة Street Transvestite Action Revolutionaries (STAR) في عام 1970 بواسطة سيلفيا ريفيرا ومارشا بي جونسون ، حيث قدمت السكن والدعم للشباب المثليين المشردين في مانهاتن السفلى. [23] مولت ريفيرا وجونسون المنظمة إلى حد كبير من خلال العمل الجنسي، وأصبحتا معروفتين باسم "أمهات" الأسرة. [24] ركزت منظمة STAR في البداية على السكن، ثم دافعت لاحقًا عن الاعتراف بالمتحولين جنسيًا في حركة تحرير المثليين ، تاركة إرثًا من المرونة والدعوة. [25] أحيت ريفيرا منظمة STAR لفترة وجيزة في عام 2001 باسم Street Transgender Action Revolutionaries، واستمرت في النضال من أجل حقوق المتحولين جنسيًا حتى وفاتها في عام 2002. [26] [27]

حقوق

تطورت حقوق المثليين جنسياً ومزدوجي الجنس والمتحولين جنسياً في الولايات المتحدة بمرور الوقت وتختلف من ولاية إلى أخرى. أصبحت الأفعال الجنسية بين الأشخاص من نفس الجنس قانونية على مستوى البلاد في الولايات المتحدة منذ عام 2003، بموجب حكم المحكمة العليا الأمريكية في قضية لورانس ضد تكساس .

تختلف قوانين مكافحة التمييز من ولاية إلى أخرى. فالزواج بين نفس الجنس قانوني في كل ولاية، وفقًا لحكم المحكمة العليا الأمريكية في قضية أوبيرجيفيل ضد هودجز . كما يعاقب القانون الفيدرالي على جرائم الكراهية القائمة على التوجه الجنسي أو الهوية الجنسية بموجب قانون ماثيو شيبرد وجيمس بيرد الابن لمنع جرائم الكراهية لعام 2009.

تختلف سياسات التبني فيما يتعلق بالآباء المثليين والمثليات أيضًا بشكل كبير من ولاية إلى أخرى. تسمح بعض الولايات بتبني الأزواج من نفس الجنس، بينما تحظر ولايات أخرى على جميع "الأزواج غير المتزوجين" التبني.

حقوق الأسرة بعد عام 1980

مسيرة فخر المثليين في بوسطن ، التي تقام سنويًا في شهر يونيو

مع ذبول وسقوط قوانين اللواط على أساس كل ولاية بعد عام 1960، بدأ نشطاء حقوق المثليين في تطوير مطالب وحملات مفصلة بشكل متزايد من أجل المساواة القانونية على جميع مستويات الحكومة، وهي العملية التي كانت تدريجية في كل ولاية. في عام 1984، أصبحت بيركلي، كاليفورنيا أول ولاية تعترف بالاتحادات بين نفس الجنس من أي نوع (ثم في شكل مزايا صحية للشراكة المنزلية لموظفي المدينة). في عام 1999، أقرت كاليفورنيا قانون الشراكة المنزلية، لتصبح أول ولاية تعترف بالاتحادات بين نفس الجنس؛ أصبحت فيرمونت أول ولاية تقنن الاتحادات المدنية (التي يُنظر إليها غالبًا على أنها نسخة مخفضة من حقوق الزواج الكاملة).

ومع ذلك، في أعقاب أعمال شغب ستونوول، أصبحت الحركة المحافظة اجتماعيًا في الولايات المتحدة تُعرَّف بشكل متزايد بمعارضتها لحقوق الأشخاص المثليين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية . تشمل أبرز القوانين التي دعا إليها الساسة المحافظون اجتماعيًا على المستوى الفيدرالي في التسعينيات قانون " لا تسأل، لا تخبر" ، وهو قيد مستمر على خدمة الأشخاص المثليين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية في القوات المسلحة للولايات المتحدة، وقانون الدفاع عن الزواج (DOMA)، الذي يعرّف الزواج بأنه مؤسسة حصرية للمثليين جنسياً ويمنع الحكومة الفيدرالية من الاعتراف بالاتحادات بين نفس الجنس التي أقرتها الحكومات البلدية أو الحكومية أو الأجنبية. تبع ذلك إقرار حظر قانوني ودستوري على مستوى الولاية في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين للاعتراف القانوني بزواج المثليين أو الاتحادات من أي نوع.

كانت اللحظة الأكثر إثارة للجدل في تاريخ حركة حقوق زواج المثليين في كاليفورنيا خلال الفترة من مايو 2008، عندما ألغت المحكمة العليا للولاية الاقتراح 22 ، الذي منع الولاية من تقنين زواج المثليين، باعتباره غير دستوري، إلى نوفمبر 2008، عندما تم تمرير الاقتراح 8 ، وهو اقتراح ضد حكم المحكمة الذي قدمه المحافظون اجتماعيًا، بنسبة 53٪ من الأصوات. اندلعت الاحتجاجات ضد التصويت ونتائجه على مستوى البلاد بين نشطاء حقوق المثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية والشخصيات الإعلامية والسياسيين، مما أدى إلى قضية هولينغسوورث ضد بيري ، وهي طعن من المحكمة العليا على دستورية الاقتراح 8 والذي أسقط في النهاية المبادرة.

في 26 يونيو 2015، قضت المحكمة العليا في قضية أوبيرجيفيل ضد هودجز بأن الولايات يجب أن ترخص وتعترف بزواج المثليين. وبالتالي، فإن زواج المثليين قانوني في جميع الولايات الخمسين، ومقاطعة كولومبيا ، وبورتوريكو ، وجوام ، وجزر فيرجن الأمريكية ، وجزر ماريانا الشمالية . حاليًا، لا يتم ترخيص زواج المثليين ولا الاعتراف به في ساموا الأمريكية ، بسبب وضعها الدستوري الفريد. يختلف الوضع القانوني لزواج المثليين أيضًا في الدول القبلية الأمريكية الأصلية ، حيث تعتبر محمياتهم كيانات ذات سيادة ولم تتأثر بتشريع المحكمة العليا في عام 2015.

في ديسمبر 2022، ألغت النسخة النهائية من مشروع قانون احترام الزواج قانون الدفاع عن الزواج، مما يتطلب من جميع الولايات الأمريكية الاعتراف بصحة زيجات المثليين القائمة. قسم القانون الجماعات الدينية الأمريكية المعارضة أخلاقياً لزواج المثليين؛ [28] وقد أيده البعض باعتباره حلاً وسطًا مناسبًا بين حقوق الأزواج من المثليين والحريات الدينية، [29] وهو الموقف الذي اتخذته كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة ، [30] ولكن عارضه بشكل بارز مؤتمر الأساقفة الكاثوليك في الولايات المتحدة والاتفاقية المعمدانية الجنوبية بسبب آرائهما حول الأخلاق الجنسية . [28] تشمل الجماعات الدينية التي دعمت مشروع القانون لدعم أبناء رعيتها من المثليين الكنيسة الأسقفية ، والكنيسة الإنجيلية اللوثرية في أمريكا ، والاتحاد من أجل اليهودية الإصلاحية ، والكنيسة الإصلاحية في أمريكا ، وكنيسة المسيح المتحدة ، والكنيسة المشيخية (الولايات المتحدة الأمريكية) . [31] [32]

جرائم الكراهية

قوانين جرائم الكراهية الحالية ضد المثليين في الولايات المتحدة حسب الولاية. يشمل قانون جرائم الكراهية الوطني كلًا من التوجه الجنسي والهوية الجنسية.
  التوجه الجنسي والهوية الجنسية معترف بهما في قانون جرائم الكراهية في الولاية
  التوجه الجنسي معترف به في قانون جرائم الكراهية في الولاية
  التوجه الجنسي معترف به لجمع البيانات حول جرائم الكراهية
  قانون جرائم الكراهية في الولاية لا يشمل التوجه الجنسي أو الهوية الجنسية

حتى بعد إلغاء تجريم النشاط الجنسي بين نفس الجنس ، استمر استهداف الأشخاص المثليين جنسياً - بعنف وغير عنيف - من قبل الأفراد الذين يدعون وجود أي درجة من الدوافع العاطفية أو الدينية لجرائمهم. وقد نُسبت هذه الظاهرة بشكل مختلف إلى تأثير رهاب المثلية المؤسسي والاستبدادي في بيئات مختلفة. أصبح تعذيب وقتل الطالب ماثيو شيبرد من جامعة وايومنغ في عام 1998 لحظة حشد للنشاط ضد جرائم الكراهية، وتم تمرير قانون ماثيو شيبرد وجيمس بيرد جونيور لمنع جرائم الكراهية في عام 2009 في عهد الرئيس باراك أوباما ؛ وكان القانون أيضًا أول تشريع فيدرالي لأي غرض يشير على وجه التحديد إلى الأشخاص المتحولين جنسياً. تركز حركات مكافحة التنمر وجرائم الكراهية بشكل متزايد على التحيز ضد التوجه الجنسي والهوية الجنسية.

لقد نص قانون إحصاءات جرائم الكراهية لعام 1990 على ضرورة جمع البيانات حول الجرائم التي تحفزها التحيزات والتي تشمل "التوجه الجنسي". [33] ومنذ ذلك الحين، أصدر مكتب التحقيقات الفيدرالي تقريرًا سنويًا يتضمن إحصاءات ذات صلة. وفي عام 2013، بدأ تقرير جرائم الكراهية لمكتب التحقيقات الفيدرالي في النظر بشكل منفصل في التحيز ضد "الهوية الجنسية" و"الجنس" لأول مرة. [34]

قد يكون جمع البيانات الوطنية معقدًا بسبب متطلبات الإبلاغ غير المتسقة على مستوى الولاية. على سبيل المثال، اعتبارًا من عام 2019، لا تزال 37 ولاية لا تمتلك قوانين لمكافحة التحيز فيما يتعلق بالجرائم القائمة على الهوية الجنسية. [35]

وتظهر تقارير مكتب التحقيقات الفيدرالي أنه طوال القرن الحادي والعشرين، كان التحيز ضد التوجه الجنسي مسؤولاً باستمرار عن ما بين سُبع وخمس جميع الحوادث المبلغ عنها والتي كانت بدافع تحيز واحد.

# تحيز واحد

حوادث

% جنسي

توجيه

٪ جنس

هوية

٪ جنس
2000 [33] 8,055 16.1 - -
2001 [36] 9,721 14.3 -- -
2002 [37] 7,459 16.7 -- -
2003 [38] 7,485 16.6 -- -
2004 [39] 7,642 15.7 -- -
2005 [40] 7,160 14.2 -- -
2006 [41] 7,720 15.5 -- -
2007 [42] 7,621 16.6 -- -
2008 [43] 7,780 16.7 -- -
2009 [44] 6,598 18.5 -- -
2010 [45] 6,624 19.3 -- -
2011 [46] 6,216 20.8 -- -
2012 [47] 5,790 19.6 -- -
2013 [48] 5,922 20.8 0.5 0.3
2014 [49] 5,462 18.6 1.8 0.6
2015 [50] 5,818 18.1 2.0 0.4
2016 [51] 6,063 17.7 2.0 0.5
2017 [52] 7,106 15.9 1.7 0.6
2018 [53] 7,036 17.0 2.4 0.7
2019 [54] 7,103 16.7 2.7 0.9
2020 [55] 8,052 20.0 2.7 0.7
2021 [56] 10,530 15.9 3.2 1.0
2022 [57] 11,288 17.2 4.0 0.9
2023 [58] 11,447 18.4 4.1 0.9

عنف

يتألف العنف ضد الأشخاص المثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً في الولايات المتحدة من الاعتداءات على الرجال المثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً والمثليات ومزدوجي الجنس والمتحولين جنسياً (LGBTQI)، والاستجابات القانونية لمثل هذا العنف، وإحصاءات جرائم الكراهية في الولايات المتحدة الأمريكية. يقع الرجال المثليون ضحايا للعنف المثلي بمعدل أعلى بكثير من الهويات الأخرى ضمن مظلة LGBTQ. [59] [60] غالبًا ما يُنظر إلى المستهدفين بمثل هذا العنف على أنهم ينتهكون القواعد المغايرة للجنس ويخالفون البروتوكولات المتصورة للأدوار الجنسية والجنسية. في حين يُطلق على هذا العنف أحيانًا مصطلح رهاب المثلية أو مهاجمة المثليين ، فإن مكافحته غالبًا ما يُفهم على أنه جزء من نضال أوسع من أجل حقوق الإنسان.

يتم تنظيم يوم ذكرى المتحولين جنسياً سنويًا لتكريم ضحايا القتل المتحولين جنسياً.

نشاط مناهضة التنمر

في عامي 2009 و2010، تصدرت عناوين الصحف عدد من حالات الانتحار التي قام بها مراهقون وشباب أمريكيون كانوا ضحايا للتنمر المرتبط بالتوجه الجنسي أو التعبير عن الجنس من قبل زملائهم الطلاب، مما أدى إلى ظهور نقاش حول التنمر في المدارس وغيرها من البيئات. وردًا على ذلك، شارك كاتب الرأي والناشط الحقوقي في منطقة سياتل دان سافاج مع زوجته في صنع مقطع فيديو يشجع الأطفال والمراهقين على مقاومة والتغلب على التنمر بين الأقران، وافتتح سلسلة مستمرة من مقاطع الفيديو من قبل السياسيين وشخصيات الإعلام وقادة الأعمال والناشطين وغيرهم داخل وخارج الولايات المتحدة المدرجة في مشروع It Gets Better . [61]

مجموعات المصالح

تشمل المجموعة الواسعة من المنظمات المرتبطة بمجتمع المثليين في الولايات المتحدة المركز الوطني للمساواة بين المتحولين جنسياً (NCTE)، وأولياء الأمور والأسر وأصدقاء المثليات والمثليين (PFLAG)، والتحالف المثلي والمثليات ضد التشهير (GLAAD)، وحملة حقوق الإنسان (HRC)، وفريق العمل الوطني للمثليين والمثليات (NGLTF أو "فريق العمل")، ومؤسسة تمكين الأرواح (Empowering Spirits أو ESF)، [62] وصندوق نصر المثليين والمثليات ، وSafe Space America، [63] ومنتدى المثليين المستقلين ، والعديد من مراكز مجتمع المثليين والمثليات والمتحولين جنسياً المحلية .

كانت منظمة "حرية الزواج" المدافعة الرائدة عن زواج المثليين؛ وأغلقت المنظمة أبوابها بعد تشريع زواج المثليين على مستوى البلاد. وانتقل بعض الموظفين الأصليين من منظمة "حرية الزواج" إلى منظمة جديدة تسمى "حرية لكل الأميركيين"، والتي تسعى الآن إلى "تكييف الاستراتيجيات المتعددة المستويات والجوانب" لحركة المساواة في الزواج مع حركة من أجل "مجموعة أوسع من حقوق وحماية المثليين"، وفقًا لكورتيناي دبليو داوم. [64]

الدعم في المدارس

منذ ثمانينيات القرن العشرين، ساعدت منظمات التحالف المثلي المستقيم الطلاب والمعلمين ووفرت الموارد لمؤسساتهم. يحظر قانون المساواة الفيدرالي لعام 1984 على المدارس التي تتلقى تمويلًا فيدراليًا التمييز بين الأندية. تم استخدام هذا القانون في الطعون القانونية لعكس الحظر المدرسي ضد GSAs. أظهرت الأبحاث أن المراهقين من مجتمع LGBTQ يشعرون بأمان أكبر وشمولية أكبر عندما ينتمون إلى هذه المجموعات. وقد ثبت أن وجود GSA في الحرم الجامعي يزيد من رفاهية الطلاب LGBTQ وتحصيلهم التعليمي. [65]

دِين

تشمل الطوائف المسيحية التي دعمت زواج المثليين منذ فترة طويلة جمعية الوحدويين العالمية ، والكنيسة الأسقفية ، والكنيسة المشيخية (الولايات المتحدة الأمريكية) ، [66] والكنيسة الإصلاحية في أمريكا ، وكنيسة المسيح المتحدة ، والكنيسة الإنجيلية اللوثرية في أمريكا ، وكنيسة المجتمع الحضري .

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ Metcalf, Meg. "Research Guides: LGBTQIA+ Studies: A Resource Guide: The Mattachine Society". guides.loc.gov . تم الاسترجاع في 7 أكتوبر 2024 .
  2. ^ Inc, Gallup (13 مارس 2024). "نسبة تحديد الهوية LGBTQ+ في الولايات المتحدة الآن عند 7.6٪". Gallup.com . {{cite news}}: |last1=له اسم عام ( مساعدة )
  3. ^ "تقليد الروحين بعيد كل البعد عن الانتشار بين القبائل". مجموعة أخبار ريواير . 13 أكتوبر 2016. تم الاسترجاع في 17 أكتوبر 2019 .
  4. ^ من تأليف Harlan Pruden, Se-ah-dom Edmo (1 نوفمبر 2012). "شعب ذو روحين: الجنس والنوع الاجتماعي والجنسانية في أمريكا الأصلية التاريخية والمعاصرة" (PDF) . المؤتمر الوطني للهنود الأمريكيين . مؤرشف من الأصل (PDF) في 8 يوليو 2023. تم الاسترجاع في 17 أكتوبر 2019 .
  5. ^ "موسوعة السهول الكبرى | BERDACHE". Plainshumanities.unl.edu . تم الاسترجاع في 17 أكتوبر 2019 .
  6. ^ جوزيف، تشانينج جيرارد (31 يناير 2020). "أول ملكة سحب كانت عبدة سابقة". الأمة . ISSN  0027-8378 . تم الاسترجاع في 4 فبراير 2020 .
  7. ^ هيلويز وود (9 يوليو 2018). "حكاية غير عادية لأول ملكة جر في بيكادور". بائع الكتب . تم الاسترجاع في 8 فبراير 2020 .
  8. ^ abc "Milestones in the American Gay Rights Movement | American Experience | PBS". www.pbs.org . تم الاسترجاع في 7 أكتوبر 2024 .
  9. ^ Kepner, Jim ; Murray, Stephen O. (2002). "Henry Gerber (1895–1972): Grandfather of the American Gay Rights Movement". في Bullough, Vern L. (محرر). Before Stonewall: Activists for Gay and Lesbian Rights in Historical Context . نيويورك: Harrington Park Press ، إحدى علامات The Haworth Press . ISBN 1560231939.
  10. ^ "جمعية ماتاشين، والتحول بعد ستونوول - الحفاظ على القرية". www.villagepreservation.org . 16 يوليو 2021 . تم الاسترجاع في 7 أكتوبر 2024 .
  11. ^ "1970s - Explore a Decade in LGBTQ+ History | Pride & Progress". www.prideandprogress.org . تم الاسترجاع في 7 أكتوبر 2024 .
  12. ^ ab Rosenfeld, Dr. Dana (19 فبراير 2018). "التأثير الدائم لوباء الإيدز على الرجال المثليين". الأكاديمية البريطانية . مؤرشف من الأصل في 2 أغسطس 2024. تم الاسترجاع في 7 أكتوبر 2024 .
  13. ^ "ABC cancels Ellen - Apr. 24, 1998". money.cnn.com . تم الاسترجاع في 7 أكتوبر 2024 .
  14. ^ جارفي، ماريان (21 سبتمبر 2023). "مسلسل Will & Grace يبلغ من العمر 25 عامًا لكنه يظل خالدًا". CNN . تم الاسترجاع في 7 أكتوبر 2024 .
  15. ^ هنري، كارمل. "تاريخ موجز للحقوق المدنية في الولايات المتحدة". library.law.howard.edu . تم الاسترجاع في 7 أكتوبر 2024 .
  16. ^ "قانون الدفاع عن الزواج (DOMA) | Britannica". www.britannica.com . تم الاسترجاع في 7 أكتوبر 2024 .
  17. ^ تشابيل، بيل (26 يونيو 2015). "المحكمة العليا تعلن زواج المثليين قانونيًا في جميع الولايات الخمسين". NPR . تم الاسترجاع في 7 أكتوبر 2024 .
  18. ^ صنع التاريخ. "حركة المثليين". جامعة ميسوري، كانساس سيتي . تم الاسترجاع في 7 أكتوبر 2024 .
  19. ^ "مجتمع ماتاتشين – الشبكات الاجتماعية والسياق الأرشيفي". snaccooperative.org . تم الاسترجاع في 1 نوفمبر 2019 .
  20. ^ Metcalf, Meg. "Research Guides: LGBTQIA+ Studies: A Resource Guide: One, Inc". guides.loc.gov . تم الاسترجاع في 7 أكتوبر 2024 .
  21. ^ "بنات بيليتيس – FoundSF". www.foundsf.org . تم الاسترجاع في 1 نوفمبر 2019 .
  22. ^ تاريخ حركة حقوق المثليين في الولايات المتحدة محفوظ في 18 نوفمبر 2019، على موقع واي باك مشين
  23. ^ "فيلم وثائقي مميز بعنوان ""لا تهتم: حياة وأوقات مارشا بي جونسون"" صدر على الإنترنت. شاهده". إنديواير . 26 ديسمبر 2012. تم الاسترجاع في 17 فبراير 2015 .
  24. ^ Trap Door: Trans Cultural Production and the Politics of Visibily . تحرير رينا جوسيت وإريك أ. ستانلي وجوهانا بيرتون. "تاريخ المتحولين جنسياً في لحظة الخطر: التنظيم داخل وخارج "الظهور" في سبعينيات القرن العشرين" بقلم أبرام جيه لويس
  25. ^ كوهين، ستيفان ل. (2007). حركة تحرير الشباب المثليين في نيويورك: "جيش من العشاق لا يمكن أن يفشل"نيويورك: روتليدج. ISBN 978-0203940570.
  26. ^ ريفيرا، سيلفيا (2002). الملكات في المنفى، المنسيات . لوس أنجلوس: أليسون بوكس. ص 67. {{cite book}}: |work=تم تجاهله ( مساعدة )
  27. ^ بيرد، ليزا (2023). إذا كنا أقرباء: العرق، والهوية، والمناشدات السياسية الحميمة . نيويورك، نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-751732-1.
  28. ^ ab Crary, David (16 نوفمبر 2022). "الجماعات الدينية منقسمة بشأن مشروع قانون لحماية زواج المثليين". أسوشيتد برس . تم الاسترجاع في 17 نوفمبر 2022. بين قادة الأديان والطوائف في الولايات المتحدة، هناك اختلافات حادة حول مشروع القانون الذي يتقدم في مجلس الشيوخ والذي من شأنه حماية زواج المثليين والزواج بين الأعراق في القانون الفيدرالي ... يوم الثلاثاء، خرجت إحدى أبرز الطوائف ذات الميول المحافظة - كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة - لصالح التشريع. لكن مؤتمر الأساقفة الكاثوليك في الولايات المتحدة وزعماء المؤتمر المعمداني الجنوبي لا يزالون يعارضون ...
  29. ^ Esbeck, Carl (17 نوفمبر 2022). "كل ما تحتاج إلى معرفته حول قانون احترام الزواج". كريستيانيتي توداي . تم الاسترجاع في 18 نوفمبر 2022. بدلاً من مجرد قول لا لـ RMA، تحركت مجموعة صغيرة من الجماعات الدينية بسرعة في مجلس الشيوخ لمعرفة ما إذا كان من الممكن تحقيق التوازن في القانون. ساعد عدد قليل من أعضاء مجلس الشيوخ من كلا الحزبين الذين كانوا حريصين على القيام بذلك. بعد إضافة قدر من حماية الحريات الدينية، أقر مجلس الشيوخ البديل لمشروع قانون مجلس النواب المجلس الأعلى في وقت سابق من هذا الأسبوع، 62-37. يمكن للكنائس والكليات المسيحية والمدارس الدينية من رياض الأطفال حتى الصف الثاني عشر ومقدمي الخدمات الاجتماعية القائمة على الإيمان أن يطمئنوا إلى هذه الحدود. بشكل عام، يعد RMA عملًا متواضعًا ولكنه جيد. إنه يُظهر أن أبطال الحرية الدينية ودعاة المثليين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية يمكنهم العمل معًا من أجل الصالح العام. يقول لمشروع القانون الأصلي في مجلس النواب، "إذا كان مشروع القانون يتعلق بنا، فيجب أن يكون معنا". وهذا يظهر أن الكونجرس لا يزال قادرا على التشريع، وليس مجرد مجموعة من الأنا التي تذهب إلى واشنطن لتقديم العروض ولكن لا تقوم بأي إصلاح.
  30. ^ دياس، إليزابيث (16 نوفمبر 2022). "كنيسة المورمون تدعم مشروع قانون يدعم زواج المثليين". نيويورك تايمز . ISSN  0362-4331 . تم الاسترجاع في 17 نوفمبر 2022 .
  31. ^ بروملي، جيف (6 ديسمبر 2022). "زعماء BJC يقولون إن المخاوف المتعلقة بالحرية الدينية بشأن قانون احترام الزواج مبالغ فيها". Baptist News . تم الاسترجاع في 14 ديسمبر 2022 .
  32. ^ "بيان دعم متعدد الأديان" (PDF) .
  33. ^ "إحصائيات جرائم الكراهية لعام 2000". مكتب التحقيقات الفيدرالي . تم الاسترجاع في 16 نوفمبر 2019 .
  34. ^ "إحصائيات جرائم الكراهية لعام 2013". مكتب التحقيقات الفيدرالي . تم الاسترجاع في 16 نوفمبر 2019 .
  35. ^ Lang, Nico (12 نوفمبر 2019). "جرائم القتل بدافع الكراهية هي الأعلى على الإطلاق التي سجلها مكتب التحقيقات الفيدرالي". www.out.com . تم الاسترجاع في 16 نوفمبر 2019 .
  36. ^ "تقرير الجريمة الموحد لمكتب التحقيقات الفيدرالي لعام 2001" . تم الاسترجاع في 16 نوفمبر 2019 .
  37. ^ "تقرير الجريمة الموحد لمكتب التحقيقات الفيدرالي لعام 2002" . تم الاسترجاع في 16 نوفمبر 2019 .
  38. ^ "تقرير الجريمة الموحد لمكتب التحقيقات الفيدرالي لعام 2003" . تم الاسترجاع في 16 نوفمبر 2019 .
  39. ^ "Hate2004". مكتب التحقيقات الفيدرالي . تم الاسترجاع في 16 نوفمبر 2019 .
  40. ^ "جرائم الكراهية 2005". مكتب التحقيقات الفيدرالي . تم الاسترجاع في 16 نوفمبر 2019 .
  41. ^ "جرائم الكراهية 2006". مكتب التحقيقات الفيدرالي . تم الاسترجاع في 16 نوفمبر 2019 .
  42. ^ "جرائم الكراهية 2007". مكتب التحقيقات الفيدرالي . تم استرجاعه في 16 نوفمبر 2019 .
  43. ^ "جرائم الكراهية 2008". مكتب التحقيقات الفيدرالي . تم استرجاعه في 16 نوفمبر 2019 .
  44. ^ "جرائم الكراهية 2009". مكتب التحقيقات الفيدرالي . تم استرجاعه في 16 نوفمبر 2019 .
  45. ^ "الحوادث والجرائم 2010". مكتب التحقيقات الفيدرالي . تم الاسترجاع في 16 نوفمبر 2019 .
  46. ^ "الحوادث والجرائم 2011". مكتب التحقيقات الفيدرالي . تم الاسترجاع في 16 نوفمبر 2019 .
  47. ^ "الحوادث والجرائم 2012". مكتب التحقيقات الفيدرالي . تم الاسترجاع في 16 نوفمبر 2019 .
  48. ^ "الحوادث والجرائم 2013". مكتب التحقيقات الفيدرالي . تم الاسترجاع في 16 نوفمبر 2019 .
  49. ^ "الحوادث والجرائم 2014". مكتب التحقيقات الفيدرالي . تم الاسترجاع في 16 نوفمبر 2019 .
  50. ^ "الحوادث والجرائم 2015". مكتب التحقيقات الفيدرالي . تم الاسترجاع في 16 نوفمبر 2019 .
  51. ^ "الحوادث والجرائم 2016". مكتب التحقيقات الفيدرالي . تم الاسترجاع في 16 نوفمبر 2019 .
  52. ^ "الحوادث والجرائم 2017". مكتب التحقيقات الفيدرالي . تم الاسترجاع في 16 نوفمبر 2019 .
  53. ^ "إحصاءيات جرائم الكراهية لعام 2018". مكتب التحقيقات الفيدرالي . تم استرجاعه في 16 نوفمبر 2019 .
  54. ^ "جرائم الكراهية | إحصائيات جرائم الكراهية لعام 2019". www.justice.gov . 7 نوفمبر 2022 . تم الاسترجاع في 7 أكتوبر 2024 .
  55. ^ "جرائم الكراهية | إحصائيات جرائم الكراهية لعام 2020". www.justice.gov . 9 نوفمبر 2022 . تم الاسترجاع في 7 أكتوبر 2024 .
  56. ^ "جرائم الكراهية | إحصائيات جرائم الكراهية لعام 2021". www.justice.gov . 12 ديسمبر 2022 . تم الاسترجاع في 7 أكتوبر 2024 .
  57. ^ "جرائم الكراهية | وزارة العدل الأمريكية | جرائم الكراهية | حقائق وإحصائيات". www.justice.gov . 17 أكتوبر 2023 . تم الاسترجاع في 7 أكتوبر 2024 .
  58. ^ "جرائم الكراهية | حقائق وإحصائيات". www.justice.gov . 23 سبتمبر 2024 . تم الاسترجاع في 7 أكتوبر 2024 .
  59. ^ "إنفوجرافيك: ما مدى شيوع جرائم الكراهية ضد الأشخاص المثليين؟". بيانات يومية من موقع ستاتيستا . 16 مايو 2024. تم الاسترجاع في 7 أكتوبر 2024 .
  60. ^ فلوريس، أندرو ر.؛ ستوتزر، ريبيكا ل.؛ ماير، إيلان هـ.؛ لانجتون، لين ل. (21 ديسمبر 2022). "جرائم الكراهية ضد المثليين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية: المسح الوطني لضحايا الجرائم، 2017-2019". PLOS ONE . 17 (12): e0279363. رمز Bibcode : 2022PLoSO..1779363F. doi : 10.1371/journal.pone.0279363 . ISSN  1932-6203. PMC 9770371. PMID  36542637 . 
  61. ^ ""الأمر يتحسن": كيف أدى مقطع فيديو فيروسي إلى تأجيج حركة من أجل شباب مجتمع الميم". إن بي سي نيوز . 21 سبتمبر 2020. تم الاسترجاع في 7 أكتوبر 2024 .
  62. ^ "مؤسسة تمكين الأرواح: سد الفجوة بين مجتمع المثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً والجيران غير المثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً". سان دييغو جاي آند ليسبين نيوز. 29 يناير 2010. تم الاسترجاع في 3 فبراير 2010 .
  63. ^ "SAFE SPACE AMERICA". SAFE SPACE AMERICA . تم الاسترجاع في 17 نوفمبر 2019 .
  64. ^ داوم، كورتيناي دبليو. (15 مايو 2018). "إعادة وضع حرف T في LGBTQ؟ نشاط المتحولين جنسياً واهتماماتهم بعد المساواة في الزواج". في ديفيليبيس، جوزيف نيكولاس؛ مايكل دبليو ياربورو؛ أنجيلا جونز (المحررون). نشاط المثليين بعد المساواة في الزواج . روتليدج. ص. 238. ISBN 9781351365567.
  65. ^ تومي، راسل ب.؛ ريان، كيتلين؛ دياز، رافائيل م.؛ راسل، ستيفن ت. (7 نوفمبر 2011). "تحالفات المثليين والمغايرين في المدارس الثانوية (GSAs) ورفاهية الشباب: فحص حضور تحالفات المثليين والمغايرين ومشاركتهم وفعاليتهم المتصورة". علم التنمية التطبيقي . 15 (4): 175-185. doi :10.1080/10888691.2011.607378. ISSN  1088-8691. PMC 3217265. PMID 22102782  . 
  66. ^ "الجنس والعلاقات بين نفس الجنس". وكالة البعثة المشيخية . تم الاسترجاع في 15 يوليو 2020 .
تحتوي ويكيميديا ​​كومنز على وسائط متعلقة بـ LGBT في الولايات المتحدة .
  • صندوق النصر ومعهد القيادة للمثليين والمثليات
  • زواج المثليين: المساواة لجميع الأميركيين
  • GLAAD – التحالف المثلي والمثليات ضد التشهير
  • glsen.org شبكة تعليم المثليين والمثليات والمغايرين جنسيا
  • حملة حقوق الإنسان
  • فرقة العمل الوطنية للمثليين والمثليات
  • الآباء والعائلات وأصدقاء المثليات والمثليين
  • لجنة الاستثمار السياسي للمثليين
  • الجمعية التاريخية للمثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً
  • صندوق لامدا للدفاع القانوني والتعليم
  • موقع مواعدة وصندوق مجتمعي لمنطقة البحر الكاريبي أرشيف 18 سبتمبر 2016، على موقع واي باك مشين
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=LGBTQ_people_in_the_United_States&oldid=1265105010"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate