الحركة السلفية

يسعى الفكر السلفي إلى إعادة توجيه الفقه (الشريعة الإسلامية) بعيدًا عن التقليد (الالتزام بسوابق مذهب معين ) والعودة مباشرةً إلى النبي صلى الله عليه وسلم وصحابته والسلف . وتُسمى هذه العودة المُفضّلة إلى منهج النبي صلى الله عليه وسلم النقي " الاتباع " (اتباع النبي صلى الله عليه وسلم بالرجوع المباشر إلى الكتب المقدسة). [ ^{39 ] وفي} المنهج الفقهي ، يُؤيد السلفيون عادةً الاجتهاد ويرفضون التقليد الصارم للمذاهب الأربعة . ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

على الرغم من أن محمد بن عبد الوهاب (توفي عام ١٧٩٢م/ ١٢٠٦هـ) قد رفض شخصيًا ممارسة التقليد ، إلا أن علماء الوهابية كانوا يميلون أحيانًا إلى اتباع المذهب الحنبلي ، ويسمحون بالتقليد في الفتاوى . ^{[ ٤٣ ]} وقد أدى رفض الوهابيين للتقليد من الناحية العقائدية إلى ظهور علماء وهابيين بارزين لاحقًا ، مثل سعد بن عتيق، وعبد الرحمن السعدي ، والعثيمين ، وابن باز ، وغيرهم؛ الذين انحرفوا اختلافًا كبيرًا عن الفقه الحنبلي. ^{[ ٤٠ ] [ ٤٤ ] [ ٤٥ ] [ ٤٦ ] [ ٤٧ ]} وقد عارض العالم السلفي البارز الألباني بشدة اتباع أي من المذاهب الأربعة: الحنفي، والحنبلي، والمالكي ^، والشافعي. ^{[ ٤٨ ]}

مع ذلك، ترى حركات سلفية أخرى أن التقليد غير جائز وتتحدى سلطة المذاهب الفقهية. فمن وجهة نظرهم، بما أن المذاهب ظهرت بعد عصر السلف الصالح ، فإن المسلمين الذين يتبعون مذهباً دون البحث المباشر عن الأدلة الشرعية سيضلون. ^{[ 49 ] [ 50 ]} ومن هؤلاء علماء حركة أهل الحديث ، مثل محمد ناصر الدين الألباني (توفي عام 1999)، ومحمد حياة السندي (توفي عام 1750)، وابن عامر الصنعاني (توفي عام 1182)، والشوكاني (توفي عام 1834)، وغيرهم؛ الذين يدينون التقليد رفضاً قاطعاً ، ويرفضون سلطة المذاهب الفقهية، ويلزمون المسلمين باللجوء إلى الفتاوى الصادرة عن العلماء استناداً حصراً إلى القرآن والحديث . دون وسيط. ^{[ 51 ] [ 52 ] [ 45 ]} ميّز علماء أهل الحديث أنفسهم عن الوهابيين الذين اتبعوا المذهب الحنبلي، بينما اعتبروا أنفسهم غير منتمين إلى مذهب محدد. [ 53 ] ^{في العصر الحديث} ، انتقد الألباني وتلاميذه، على وجه الخصوص، الوهابيين مباشرةً في مسألة التقليد بسبب ميلهم إلى المذهب الحنبلي، ودعوا إلى إحياء الوهابية وتنقيتها من العناصر المخالفة لمذاهب السلف. ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 51 ]}

يتبع بعض علماء السلفية، مثل السيد رشيد رضا (توفي عام ١٩٣٥)، نهجًا وسطًا، إذ يُجيزون للعامة التقليد عند الضرورة فقط، ويُلزمونهم بالامتثال عند معرفة الأدلة القرآنية. ويرفض منهجهم الفقهي الانحياز إلى كتب أي مذهب فقهي بعينه، ويستندون إلى كتب جميع المذاهب . وباتباع ابن تيمية وابن القيم ، يُقرّ هؤلاء العلماء بالتراث الأدبي الغني للفقه السني ، ويعتبرون مؤلفات المذاهب السنية الأربعة مصادر قيّمة لإصدار الأحكام في العصر الحديث. ^{[ ٥٦ ] [ ٤٥ ]} وفي المقابل، يرى بعض السلفيين أن ^التمسك بالتقليد شرك . [ ^{٥٧ ]}

يرفض السلفيون المعاصرون عمومًا الالتزام بالأحكام الراسخة لأي مذهب فقهي محدد ، ويدينون مبدأ التقليد باعتباره بدعة ، ويتأثرون بشكل كبير بالمبادئ الفقهية للمذهب الظاهري ، المرتبط تاريخيًا بمذاهب مناهضة للمذاهب الفقهية ، والتي عارضت تقنين المذاهب. وقد كان لإدانة ابن حزم، أحد علماء المذهب الظاهري الأوائل، للتقليد ودعوته إلى التحرر من نظام تفسير المذاهب المعتمدة، من خلال تبني فقه قائم مباشرة على القرآن والحديث ، أثر بالغ على الحركة السلفية . ^{[ 58 ]} وتتميز الفقهية السلفية في أغلب الأحيان بخروجها عن الأحكام الراسخة للمذاهب السنية الأربعة ، فضلًا عن توافقها في كثير من الأحيان مع الآراء الظاهرية التي ذكرها ابن حزم في كتابه "المحلى" . ^{[ 59 ] [ 45 ]}

يشير برنارد هيكل إلى أنه نظرًا لخصوصية منهجيتها، يتمتع السلفيون بتسلسل هرمي أقل صرامة نسبيًا للعلماء . فمعظم السلفيين، على عكس المسلمين التقليديين وما قبل الحداثة، لا يلتزمون بتسلسل هرمي يقيد وينظم بشكل صارم "إنتاج الآراء". وباعتبارها جماعة تفسيرية، فإن التراث السلفي، "على عكس التقاليد الإسلامية الأخرى في التعلم"، "منفتح نسبيًا، بل وديمقراطي". ^{[ 60 ]}

ينتمي معظم أنصار المذهب الأثري المعاصرين إلى التيار السلفي ، وهم يتبنون مؤلفات ابن تيمية الأثرية . ^{[ 61 ]} وقد أصبح ابن تيمية نفسه، الذي كان عالماً مثيراً للجدل ورُفضت بعض آرائه في حياته، عالماً بارزاً بين أتباع التيار السلفي، وحصل على لقب شيخ الإسلام . ومن الشخصيات البارزة الأخرى علماء كبار في التاريخ الإسلامي، مثل أحمد بن حنبل . ^{[ 62 ]} وبينما يُجلّ أنصار علم الكلام الأجيال الأولى من السلف الصالح ، وينظرون إلى محمد والصحابة كقدوة في الحياة الدينية، فإنهم يقتدون بهم من خلال منظور التقاليد الكلاسيكية للمذاهب وعلمائها . من جهة أخرى، يسعى السلفيون إلى اتباع السلف الصالح من خلال الأدلة النصية المسجلة، متجاوزين في كثير من الأحيان كتب المذاهب الكلاسيكية . ومع ذلك، يؤكد كل من السلفيين والمتكلمين على أهمية السلف في التراث السني . ^{[ 63 ]}

يعتبر المسلمون السلفيون القرآن والسنة ⁽ التي يساوونها بالكتب الستة ) وأفعال وأقوال الصحابة المصادرَ الوحيدةَ المعتمدةَ للإسلام. ^{[ 64} ] وبينما يؤمن السلفيون بضرورة فهم المسائل المستجدة من خلال النصوص المقدسة مع مراعاة سياق العصر الحديث، فإنهم يعارضون التفسيرات العقلانية للنصوص. وإلى جانب الحد من استخدام المنطق في تفسير النصوص، يقلل علماء السلفية من أهمية الكتب والنصوص الفقهية القديمة، ويولون الأولوية لنصوص السلف الأوائل . ويفضل السلفيون التطبيق العملي على الجدال في المعاني، إذ قد يكون المعنى واضحًا أو متجاوزًا للفهم البشري. ^{[ 10 ]} وبصفتهم أتباعًا للعلم الحديث ، يعتقد السلفيون أن الخوض في علم الكلام النظري محرمٌ تحريمًا قاطعًا. ^{[ 65 ]} يتبع الأثريون قراءة حرفية دقيقة للقرآن والحديث النبوي ، ولا يُعتدّ إلا بمعانيهما الظاهرة في المسائل العقائدية. وعلى عكس من يتبع التأويل (التفسير المجازي)، فهم لا يسعون إلى فهم معاني القرآن فهمًا منطقيًا، ويعتقدون أن المعاني الحقيقية لله وحده ( التفويض ). ^{[ 66 ]} وباتباع المنهج السلفي في التأويل، يختلف السلفيون عن غير السلفيين في بعض مسائل الجواز. ^{[ 10 ]}

اشتهر ابن تيمية بردوده العلمية على الجماعات الدينية كالصوفية والجهمية والأشاعرة والشيعة والفلاسفة وغيرهم ، وذلك من خلال العديد من مؤلفاته. ^{[ 67 ]} وفي فتوى له ، شرح ابن تيمية المنهج اللاهوتي للسلفية قائلاً :

"طريقة السلف هي تفسير الآيات القرآنية والأحاديث المتعلقة بالصفات حرفيا [ إبراء آية الصفة وأحاديث الصفة على ظاهرها ]، دون أن ينسب إليه الصفات المجسمة [ مع نافي الكيفية والتشبيه ]."

ينظر أتباع المذهب السلفي إلى الفقيه ابن تيمية باعتباره المرجع العلمي الكلاسيكي الأبرز في علم الكلام والروحانية. وتشكل رسائله الكلامية النصوص العقائدية الأساسية للوهابية وأهل الحديث والعديد من الحركات السلفية الأخرى. ووفقًا لعقيدة ابن تيمية التوحيدية، يُصنَّف التوحيد إلى ثلاثة أنواع: توحيد الربوبية، وتوحيد الألوهية ، وتوحيد الأسماء والصفات . ويتبنى السلفيون تفسير ابن تيمية للشهادة بأنها الشهادة بعبادة الله وحده "بما شرعه فقط"، دون شركاء، كأساس لعقيدتهم . في العصر الحديث، ألهمت كتابات ابن تيمية في علم الكلام والممارسات المحدثة حركات سلفية متنوعة. ^{[ 68 ] [ 69 ]} وقد أدى ازدياد بروز هذه الحركات في القرن العشرين إلى عودة الاهتمام بكتابات ابن تيمية إلى ما هو أبعد من الأوساط السلفية التقليدية. ويُطلق السلفيون على ابن تيمية عادةً لقب شيخ الإسلام . وإلى جانب ابن تيمية، يُعدّ تلاميذه ، مثل ابن قيم الجوزية وابن كثير والذهبي ، من أبرز المراجع العلمية الكلاسيكية في الأوساط السلفية. ^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

تُجسّد مؤلفات ابن تيمية، التي تُدافع عن المذهب السلفي وتنتقد بشدة المذاهب اللاهوتية الأخرى، لاهوت المذهب السلفي . ^{[ 75 ]} كما استشهد ابن تيمية بإجماع العلماء على جواز الانتماء إلى معتقدات السلف، قائلاً:

لا عيب في إعلان المرء انتماءه للسلف واعتزازه به، بل يجب قبول ذلك منه بإجماع العلماء. ولا يمكن أن يكون مذهب السلف إلا الحق. فإذا تمسك به المرء باطناً وظاهراً، فهو كالمؤمن الذي يتبع الحق باطناً وظاهراً. ^{[ 76 ] [ 77 ]}

تُركز الحركة السلفية على الاقتداء بعصر السلف الصالح ، وهم الأجيال الثلاثة الأولى من المسلمين الذين خلفوا النبي محمد صلى الله عليه وسلم. ويعتبرون دين السلف الصالح وممارساتهم مثالاً يُحتذى به. ويسعى السلفيون، من خلال تطبيق قيم السلف في حياتهم، إلى إعادة إحياء "العصر الذهبي" ونسخة نقية من الإسلام، مجردة من كل الإضافات اللاحقة، بما في ذلك المذاهب الفقهية الأربعة والتصوف الشعبي . وقد تزامن ظهور السلفية مع صعود الاستعمار الغربي في أجزاء كثيرة من العالم الإسلامي . وبين القرنين الثامن عشر والعشرين، دعت هذه الحركات الإصلاحية إلى العودة المباشرة إلى النصوص المقدسة، وتوحيد المؤسسات، والجهاد ضد القوى الاستعمارية. ^{[ 91 ]}

انتشرت الحركة في مناطق متفرقة من العالم الإسلامي أواخر القرن التاسع عشر كرد فعل إسلامي على تنامي النزعة الإمبريالية الأوروبية . ^{[ 3 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]} استلهم دعاة إحياء السلفية من عقائد ابن تيمية ، العالم الحنبلي السوري في العصور الوسطى ، الذي أدان بشدة الفلسفة وبعض جوانب التصوف باعتبارها هرطقة. ودعا برنامج ابن تيمية الإصلاحي الجذري المسلمين إلى العودة إلى الإسلام النقي للسلف الصالح ، من خلال فهم مباشر للنصوص المقدسة. ^{[ 92 ]} وشملت التأثيرات الأخرى للحركة السلفية المبكرة حركات إصلاح إسلامية مختلفة في القرن الثامن عشر ، مثل الحركة الوهابية في شبه الجزيرة العربية ، ^{[ 93 ]} وحركات الإصلاح الهندية التي قادها شاه ولي الله الدهلوي ، وشاه إسماعيل الدهلوي، وسيد أحمد شهيد، ^{[ 94 ] [ 95 ]} بالإضافة إلى حركة الإصلاح اليمنية بقيادة الصنعاني والشوكاني . ^{[ 96 ] [ 97 ]}

دعت هذه الحركات إلى الاعتقاد بأن القرآن والسنة هما المصدران الرئيسيان للشريعة ، وأن الوضع القانوني الراهن يجب فحصه بناءً على القرآن والحديث . لم تكن هذه الفكرة جديدة، بل كانت أطروحة تقليدية ظلت حية داخل المذهب الحنبلي . وقد أحيت الحركة الوهابية، بقيادة محمد بن عبد الوهاب ، المذهب الحنبلي بقوة في الجزيرة العربية في القرن الثامن عشر . متأثرة بالعالمين الحنبليين ابن تيمية (ت 728/1328) وابن قيم الجوزية (ت 751/1350). كانت تعاليم محمد بن عبد الوهاب وثيقة الصلة بصياغة ما قبل الحنابلة التي شرحها أوائل علماء الحنابلة، مثل عبد الله بن أحمد (توفي عام ٢٩٠ هـ/٩٠٣ م)، وأبو بكر الخلال (توفي عام ٣١١ هـ/٩٢٣ م)، بالإضافة إلى علماء غير حنابلة كابن حزم ، الذي كان يستشهد به كثيرًا. وقد أكد شاه ولي الله الدهلوي ، عالم الحديث الهندي ، مع انتقاده للتقليد ، على ضرورة إشراك الفقهاء في دراسة الحديث وتفسيره وعقلانه. وبذلك، كان متسامحًا مع البنى الفقهية الكلاسيكية . أما في اليمن ، فقد أدان العالم المؤثر محمد بن علي الشوكاني (١٧٥٩-١٨٣٤ م) التقليد بشدة أكبر، ودعت حركته إلى رفض جذري للبنى الفقهية الكلاسيكية . وقد ترافق الترويج للاجتهاد في هذه الحركات مع التأكيد على الالتزام ^الصارم بالقرآن والحديث . ^{[ 98 ] [ 99} ]

خلال منتصف القرن التاسع عشر في الهند البريطانية ، أحيت حركة أهل الحديث تعاليم شاه ولي الله والشوكاني، داعيةً إلى رفض التقليد ودراسة الحديث . وقد انحرفوا عن مدرسة شاه ولي الله بنهج حرفي في الحديث ، رافضين البنى الفقهية الكلاسيكية، ومائلين نحو المذهب الظاهري . وفي القرن التاسع عشر، أُعيد إحياء المذهب الحنبلي في العراق على يد عائلة الألوسي المؤثرة. وكان لثلاثة أجيال من الألوسي، وهم محمود الألوسي (توفي عام ١٨٥٣)، ونعمان الألوسي (توفي عام ١٨٩٩)، ومحمود شكري الألوسي (١٨٥٧-١٩٢٤)، دورٌ محوري في نشر مذاهب ابن تيمية والحركة الوهابية في العالم العربي. وكان محمود شكري الألوسي، المدافع عن الحركة الوهابية ومؤرخها، أحد قادة الحركة السلفية . اندمجت كل هذه النزعات الإصلاحية في الحركة السلفية المبكرة ، وهي فصيل لاهوتي كان سائداً في جميع أنحاء العالم العربي خلال أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، والتي كانت مرتبطة ارتباطاً وثيقاً بأعمال السيد رشيد رضا (1865-1935). ^{[ 102 ]}

أواخر القرن التاسع عشر

ظهرت المرحلة الأولى من الحركة السلفية في أوساط علماء الإصلاح في الولايات العربية التابعة للإمبراطورية العثمانية خلال أواخر القرن التاسع عشر. واعتمدت الحركة بشكل أساسي على مؤلفات العالم الحنبلي أحمد بن تيمية ، الذي استُلهمت تسميتها من دعوته لاتباع مذهب السلف . وسعت المرحلة المبكرة من هذا المذهب إلى إيجاد منهج وسطي يجمع بينالعلم والتصوف. لعبت دمشق ، مركزًا علميًا بارزًا في العالم الإسلامي، دورًا محوريًا في ظهور وانتشار أفكار هذا التيار المبكر من السلفية . أعاد بعض علماء هذه المرحلة، مثل أمير عبد القادر الجزائري ، تفسير معتقدات ابن عربي الصوفية، ووفقوا بينها وبين المذاهب اللاهوتية المخالفة لابن تيمية لمواجهة التحديات الجديدة. ومن الشخصيات البارزة الأخرى في هذا التيار عبد الرزاق البيطار ، وجمال الدين القاسمي ، وطاهر الجزائري ، وغيرهم. وكان عبد الرزاق البيطار (جد محمد بهجت البيطار ، تلميذ رشيد رضا) قائدًا للفرع الأكثر تقليدية من التيار الإصلاحي، الذي أصبح فيما بعد سلفية دمشق. بعد سنوات، وصفه رشيد رضا بأنه " مجدد المذهب السلفي في الشام". ورغم انتقاد هؤلاء المصلحين جوانب مختلفة من التصوف الشعبي ، إلا أنهم لم ينكروا التصوف كليًا.مدرسة محمد عبده القاهرة كتيار مستقل في ثمانينيات القرن التاسع عشر، متأثرة بالسلفية الدمشقية ، وكذلك بالفلسفة المعتزلة . وسعت حركة عبده إلى تبني منهج عقلاني للتكيف مع وتيرة التحديث المتسارعة. وبينما انتقد عبده بعض الممارسات الصوفية، إلا أن كتاباته اتسمت بميول صوفية، وظل يكنّ حبًا للتصوف الحقيقي كما صاغه الغزالي . ^{[ 103 ] [ 91 ]}

تأثرت السلفية الدمشقية أيضًا بنظرائها الإصلاحيين في بغداد ، ولا سيما علماء آل الألوسي . وكان أبو ثناء شهاب الدين الألوسي (1802-1854) أول علماء آل الألوسي الذين روّجوا للأفكار الإصلاحية، متأثرًا بالوهابية من خلال شيخه علي السويدي. كما جمع في مؤلفاته الإصلاحية بين الأفكار اللاهوتية للصوفيين والمتكلمين ( المجادلين ) مثل فخر الدين الرازي . وتأثر نعمان خير الدين الألوسي، نجل شهاب الدين ، تأثرًا كبيرًا برسائل صديق حسن خان ، أحد رواد حركة أهل الحديث . وكان على تواصل دائم معه، وحصل منه على إجازة (رخصة تدريس)، ليصبح زعيم التيار السلفي في العراق. لاحقًا، أرسل ابنه علاء الدين (1860-1921) للدراسة على يد صديق حسن خان. وقد كتب خير الدين الألوسي مقالات ورسائل مطولة يدافع فيها عن تعاليم ابن تيمية. رفض المصلحون العراقيون صحة التقليد في الفقه ، ودعوا إلى الاجتهاد ، وأدانوا البدع الشعائرية كزيارة القبور بغرض العبادة . ^{[ 104 ]}

هيمنت المذهب السلفي على سوريا بحلول ثمانينيات القرن التاسع عشر، نظرًا لشعبيته بين علماء الإصلاح في دمشق. علاوة على ذلك، حُفظت معظم مؤلفات ابن تيمية، العالم السرياني الكلاسيكي، في مساجد دمشقية مختلفة. جمع علماء السلف هذه المؤلفات وفهرسوها في أرشيف مكتبة الظاهرية ، إحدى أبرز المكتبات الإسلامية في القرن التاسع عشر. كان من أبرز علماء السلف في تلك الفترة طاهر الجزائري ، وعبد الرزاق البيطار، وجمال الدين القاسمي . وقد استند هؤلاء العلماء إلى نهج مُصلحي القرن الثامن عشر المتأثرين بابن تيمية، مثل الشوكاني ومحمد بن عبد الوهاب، وغيرهم، ودعوا إلى العودة إلى نقاء السلف الصالح . على غرار ابن تيمية خلال القرن الثالث عشر، اعتبروا أنفسهم دعاةً حازمين يدعون إلى الدفاع عن التوحيد (الإسلام)، ومهاجمة البدع (البدع الدينية)، وانتقاد النظام العثماني ومؤسسته الدينية، فضلاً عن إدانة الأفكار الغربية كالقومية بلا هوادة . [ ^{105 ] [ 106 ] وفقًا} للمؤرخ إسحاق فايسمان :

"شكل التيار السلفي في دمشق رداً دينياً على التحالف السياسي الذي تم تشكيله بين الدولة العثمانية في ظل الحكم الاستبدادي الحديث للسلطان عبد الحميد الثاني وشيوخ الصوفية والعلماء الأرثوذكس الذين كانوا على استعداد لتعبئة الجماهير لدعمه." ^{[ 107 ]}

حقبة ما بعد الحرب العالمية الأولى

بحلول مطلع القرن العشرين، أصبح المصلحون يُعرفون باسم "السلفيين"، وهو مصطلح استُخدم جزئيًا لتشتيت انتباه خصومهم عنهم، وللتأكيد على اختلافهم عن الوهابيين في نجد . وتجلّى التحوّل السلفي ضد ابن عربي والتصوف بعد عقد من الزمن، عقب الحرب العالمية الأولى ، بقيادة رشيد رضا . وقد دافع رشيد رضا وتلاميذه في أنحاء العالم الإسلامي عن هذه المرحلة الثانية من السلفية ، داعين إلى فهم حرفي للنصوص المقدسة. كما تميّزوا بعداء شديد للإمبريالية والثقافة الغربية . وإلى جانب إدانة زيارات الأضرحة، والممارسات الصوفية الشائعة، والطرق الصوفية، والمعجزات، والأساليب الصوفية، امتدّ نقد رضا للتصوف ليشمل كل جوانبه، متجاوزًا انتقادات رفاقه السلفيين. شكك في العلاقة بين المريد والمرشد في التصوف ، وكذلك في سلاسل الإرث التي بُنيت عليها هياكل الطرق . وعلى وجه الخصوص، انتقد رضا بشدة السكون السياسي والمذاهب السلمية لمختلف الطرق الصوفية. تمسكت السلفية التي نادى بها رضا وتلاميذه بمثال العودة الكاملة إلى المنهج الديني والسياسي للسلف . [ ^{108 ] [ 109 ] وفي} دعوته للعودة إلى السلف ، أكد رشيد رضا على نهج الخلفاء الراشدين الأربعة الأوائل وإحياء مبادئهم. ساهمت جهود رضا في إحياء التراث في بناء مجتمع سلفي جماعي يعمل على مستوى العالم، متجاوزًا الحدود الوطنية. لهذا السبب، يُعتبر أحد الرواد المؤسسين للحركة السلفية ، وقد ألهمت أفكاره العديد من حركات الإحياء الإسلامي . ^{[ 110 ] [ 111 ]}

استند النهج الديني لراشد رضا إلى إحياء فكر ابن تيمية كحلٍّ لإصلاح انحدار العالم الإسلامي وتفككه. وأصبحت الحركة السلفية، تحت قيادة رضا، شديدة الانتقاد للمؤسسة الدينية. وقد أثرت تعاليم رضا تأثيراً عميقاً في أيديولوجيي جماعة الإخوان المسلمين ، مثل حسن البنا (توفي عام ١٩٤٩) وسيد قطب (توفي عام ١٩٦٦)، اللذين دعيا إلى مفهوم شامل للدولة والمجتمع الإسلامي ، على غرار الحركة الوهابية . ^{[ ٨٦ ] [ ١١٢ ] [ ١١٣ ]} كما كان لقادة جماعة الإخوان المسلمين السوريين ، مثل مصطفى السباعي وعصام العطار، تأثيرٌ كبيرٌ في الحركة، وأثرت أفكارهم في العديد من الطلاب الأردنيين . وتكونت السلفية الدمشقية من كبار العلماء أمثال محمد بهجت البيطار الأثري ، علي الطنطاوي ، ناصر الدين الألباني ، عبد الفتاح الإمام، مظهر العظمة، البشير الإبراهيمي، تقي الدين الهلالي ، محيي الدين. القليبي وعبد الله القلقيلي وغيرهم. وقد طبع ونشر العديد من كتب الحركة من خلال المكتبة الإسلامية في لبنان التي يملكها زهير شاويش. ^{[ 114 ]}

اعتبر قادة السلفية الأوائل ، مثل السيد رشيد رضا (توفي عام ١٩٣٥) وجمال الدين القاسمي (توفي عام ١٩١٤)، وغيرهم، أن علم الكلام التقليدي محورٌ أساسي في برنامجهم الإصلاحي الاجتماعي والسياسي الشامل. فعلى سبيل المثال، جادل رشيد رضا بأن علم الكلام الأثري يُمثل المذهب السني الصحيح ، وأنه أقل إثارةً للخلاف، ويُوفر أساسًا أكثر موثوقيةً للإيمان من الأشعرية . ووفقًا لرضا، فإن العقيدة السلفية أسهل فهمًا من علم الكلام (علم الكلام النظري)، وبالتالي تُشكل حصنًا منيعًا ضد مخاطر الإلحاد والبدع الأخرى. كما أشاد المصلحون السلفيون بابن تيمية، عالم الكلام في العصور الوسطى، باعتباره مثالًا يُحتذى به في المذهب السني الصحيح، وأكدوا أن مفهومه الدقيق للتوحيد جزءٌ لا يتجزأ من مذهب السلف . مع ذلك، كان المصلحون السلفيون في تلك الحقبة أكثر اهتمامًا بالوحدة الإسلامية الجامعة ، ولذا امتنعوا عن اتهام أغلبية إخوانهم في الدين بالهرطقة، وعرضوا حججهم العقائدية باعتدال. وقد ندد جمال الدين القاسمي بالطائفية والجدال الحاد بين الأثريين وأتباع المذاهب الأخرى ، رغم اعتباره إياهم غير أرثوذكسيين. أما بالنسبة لراشد رضا، فقد كانت الانقسامات السنية الداخلية بين الأثريين والأشاعرة شرًا يُضعف قوة الأمة الإسلامية ويُمكّن الأجانب من السيطرة على بلاد المسلمين . ولذلك، تجنب رضا تبني موقف إقصائي ضد الأشاعرة خلال العقدين الأولين من القرن العشرين. ^{[ 115 ]}

ابتداءً من منتصف عشرينيات القرن العشرين، تلاشت هذه التسامح تدريجيًا لدى النشطاء والعلماء السلفيين، ليحل محلها موقف أكثر تحيزًا. فعلى سبيل المثال، كان محمود شكري الألوسي أكثر حزمًا في دفاعه عن العقيدة السلفية من رضا والقاسمي. ^{[ 116 ]} وقد تجلى تشدد الموقف السلفي بوضوح في شخصية محمد بهجت البيطار (1894-1976)، تلميذ رشيد رضا، الذي وجه انتقادات لاذعة للعقيدة التأملية ، من خلال تأليف رسائل أحيت الجدل العقائدي لابن تيمية. ومن هذه الرسائل رسالة بعنوان " الكوثري وتعليقاته " نُشرت عام 1938، والتي انتقدت بشدة العالم الماتريدي العثماني محمد زاهد الكوثري (1879-1952)، متهمة إياه بالهرطقة. في رسالته، دافع البيطار بقوة عن منهج ابن تيمية الحرفي في تناول المسألة الكلامية المتعلقة بالأسماء والصفات ، والتعبيرات التي تبدو مجازية في القرآن . في أوج مسيرته، حظي البيطار باحترام علماء سوريا وعامة الناس من مختلف الفئات. بالنسبة لتلميذه ناصر الدين الألباني (1914-1999) وأتباعه السلفيين المتشددين، كان البيطار مرجعًا في العقيدة والحديث . أما بالنسبة لجماعة الإخوان المسلمين ، فقد مثّلت دراسات البيطار للإسلام واللغة العربية إضافة قيّمة لنهضتهم الإسلامية . ^{[ 117 ]}

انقسمت التقاليد السلفية السورية ، التي ظهرت في أواخر القرن التاسع عشر، إلى اتجاهين متباينين: اتجاه سلمي غير سياسي، واتجاه هجين سلفي إسلامي. هيمن على السلفية المبكرة، بقيادة رشيد رضا، ثوريون إسلاميون ذوو أهداف اجتماعية وسياسية، دعوا إلى إعادة الخلافة الإسلامية عبر الكفاح العسكري ضد القوى الاستعمارية الأوروبية . أما السلفية المعاصرة ، فيهيمن عليها متشددون ينبذون السياسة ويدعون إلى السلمية السياسية الإسلامية . وقد برزت السلفية المعاصرة، المعروفة على نطاق واسع باسم " المنهج السلفي "، منذ ستينيات القرن العشرين كهجين فكري لثلاثة تقاليد إصلاحية دينية متشابهة، وإن كانت متميزة: الحركة الوهابية في الجزيرة العربية ، وحركة أهل الحديث في الهند ، والحركة السلفية في العالم العربي في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. كان الشخص الأكثر مسؤولية عن هذا التحول هو عالم الحديث الإسلامي الألباني محمد ناصر الدين الألباني ، أحد تلاميذ رشيد رضا، والذي يُعتبر عمومًا "الأب الروحي" للتيار السلفي، ويحظى باحترام جميع السلفيين المعاصرين باعتباره "أعظم علماء الحديث في جيله". ^{[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]}

في عام 2017، قدّر الصحفي غرايم وود أن السلفيين "ربما" يشكلون "أقل من 10%" من المسلمين على مستوى العالم، ^{[ 122 ]} ولكن بحلول القرن الحادي والعشرين، أصبحت التعاليم والأفكار السلفية شائعة لدرجة أن العديد من المسلمين المعاصرين، حتى أولئك الذين لا يُعرّفون أنفسهم بأنهم سلفيون، قد تبنوا جوانب مختلفة من السلفية. ^{[ 123 ]}

في بعض الأحيان، يُنظر إلى السلفية على أنها مزيج من الوهابية وحركات أخرى ظهرت بعد ستينيات القرن العشرين. ^{[ 124 ]} وقد استخدم الأكاديميون والمؤرخون مصطلح "السلفية" للدلالة على "مدرسة فكرية ظهرت في النصف الثاني من القرن التاسع عشر كرد فعل على انتشار الأفكار الأوروبية" في العالم الإسلامي، و"سعت إلى كشف جذور الحداثة داخل الحضارة الإسلامية". ^{[ 125 ] [ 126 ]} وانطلاقًا من الباحث الفرنسي لويس ماسينيون ، اعتبرت الدراسات الغربية، طوال معظم القرن العشرين، الحركة الإسلامية الحداثية التي قادها شخصيات من القرن التاسع عشر، مثل محمد عبده وجمال الدين الأفغاني (وهما من العقلانيين)، جزءًا من الحركة السلفية الأوسع . ^{[ 127 ] [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]} ومع ذلك، يتبع السلفيون المعاصرون نهجًا حرفيًا مع "اعتماد كبير على الحديث"، وينظرون إلى ابن تيمية وتلاميذه مثل ابن كثير وابن القيم ، وما إلى ذلك، الذين يعتبرونهم سلطات دينية كلاسيكية مهمة. ^{[ 131 ] [ 132 ]} من أهم الشخصيات المعاصرة في الحركة الألباني ، تقي الدين الهلالي ، محمد بن العثيمين ، ابن باز ، إحسان إلهي ظاهر ، محمد بن إبراهيم ، ثناء الله امريتساري ، عبد الحميد بن باديس ، الزبير علي زائي ، أحمد شاكر ، صالح الفوزان ، ذاكر نايك ، عبد الغفار حسن ، سيد سابق ، صالح المنجد ، عبد الرحمن عبد الخالق ، محمد الجندلوي ، الخ ^{[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]}

في العصر الحديث، يميل بعض السلفيين إلى اتخاذ لقب "السلفي" والإشارة إلى مصطلح " السلفية " في مناسبات مختلفة لاستحضار فهم محدد للإسلام يُفترض أن يختلف عن فهم أهل السنة الآخرين من حيث العقيدة والمنهج في الفقه . ^{[ 90 ]}

يُطلق مصطلح "المتشددين" على السلفيين الذين يركزون على الدعوة السلمية (نشر الإسلام)، والتعليم، و"تطهير المعتقدات والممارسات الدينية"، والذين يتبعون العقيدة السلفية . ^{[ 150 ]} وهم يرفضون السياسة باعتبارها "انحرافًا أو حتى بدعة تُبعد الناس عن الإسلام". ^{[ 151 ]} ويُعرف هذا التيار أيضًا بالسلفية المحافظة، ويسعى أتباعه إلى النأي بأنفسهم عن السياسة. ويركز هذا التيار اهتمامه على دراسة الشريعة الإسلامية ، وتثقيف الجماهير، والدعوة إلى المجتمع. ويُنظر إلى هذه المنهجية على أنها تجذب شريحة كبيرة من المسلمين المتدينين الذين يسعون إلى أن تكون أهدافهم دينية بحتة دون أهداف سياسية. ولا يرغب السلفيون المحافظون في التورط في المشاكل والتبعات المصاحبة للنشاط السياسي. ووفقًا لهم، فإن حركة "التطهير والتعليم" المستمرة للمسلمين ضرورية لإحياء الإسلام من خلال بناء "مجتمع إسلامي نقي غير ملوث"، وبالتالي إقامة دولة إسلامية. ^{[ 152 ]}

بعضهم لا يعارض الحكام مطلقًا. فالمدخلية ، على سبيل المثال، هي فرع من السلفية يُنظر إليه على أنه مؤيد للأنظمة الاستبدادية في الشرق الأوسط. ^{[ 153 ] [ 154 ] [ 155 ]} وقد سُميت بهذا الاسم نسبةً إلى رجل الدين السعودي المثير للجدل ربيع المدخلي ، إلا أن الحركة فقدت دعمها في المملكة العربية السعودية عندما ندد بها عدد من أعضاء اللجنة الدائمة (الهيئة الدينية في البلاد) شخصيًا. ^{[ 156 ]} وقد تضاءل نفوذ الحركة وشخصياتها البارزة في العالم الإسلامي لدرجة أن المحللين اعتبروها ظاهرة أوروبية في المقام الأول. ^{[ 156 ]}

وعلى امتداد هذا الطيف، نجد الناشطين السلفيين (أو الحركيين ) الذين يدعون إلى تغيير المجتمعات من خلال العمل السياسي. ويشمل هؤلاء منظمات إسلامية كجماعة الإخوان المسلمين ، وحزب النور المصري ، وحزب الإصلاح اليمني ، وحزب الأصالة البحريني، والعلماء المنتسبين إلى حركة الصحوة الإسلامية . يلتزم الناشطون السلفيون بنشر "الحل الإسلامي" لجميع المشاكل الاجتماعية والسياسية، وهم معادون بشدة للعلمانية وإسرائيل والغرب . وتتمثل استراتيجيتهم في العمل ضمن النظام القائم، لتحقيق الهدف النهائي المتمثل في استبدال هذا النظام بدولة إسلامية . ^{[ 157 ]}

يختلف الناشطون عن السلفيين الجهاديين في نبذهم للعنف، ويختلفون عن السلفيين المتشددين في انخراطهم في العمليات السياسية الحديثة. ^{[ 158 ]} وللناشطين السلفيين تاريخ طويل من النشاط السياسي في حركات إسلامية عربية كبرى كجماعة الإخوان المسلمين وفروعها وجماعاتها المختلفة. ^{[ 159 ]} نشأ النشاط السلفي في السعودية خلال خمسينيات وستينيات القرن الماضي، حيث لجأ العديد من الإخوان المسلمين هربًا من اضطهاد نظام جمال عبد الناصر . ^{[ 160 ]} وهناك، مزجوا بين معتقدات الإخوان المسلمين والسلفية، مما أدى إلى ظهور التيار السلفي الناشط، الذي تجسد في حركة الصحوة في ثمانينيات القرن الماضي، ^{[ 161 ]} والتي أسسها سفر الحوالي وسلمان العودة .

إضافةً إلى كونهم من أشدّ المدافعين عن تمكين السنة في سياق ما بعد الربيع العربي ، تُحذّر الأحزاب السلفية باستمرار من طموحات إيران التدخلية والتوسعية في العالم العربي . وقد هاجم علماء سلفيون ناشطون مشروع الهلال الشيعي الخميني ومحاولات التشييع من خلال التحولات الديموغرافية في دول مثل العراق وسوريا ولبنان وغيرها . ومنذ ثمانينيات القرن الماضي، وجّه رجال دين إسلاميون سلفيون سوريون، مثل محمد سرور، انتقادات لاذعة للخميني ، مُنددين به باعتباره داعماً للهيمنة الإيرانية على العالم العربي. ^{[ 162 ]}

تتأثر الحركات الإسلامية، كجماعة الإخوان المسلمين والجماعة الإسلامية ، تأثراً كبيراً بالفكر السلفي الناشط. ^{[ 163 ]} تحظى هذه الحركة بشعبية واسعة بين أتباع المذهب السلفي، ويُشار إليها غالباً باسم "السلفية السائدة". يدين السلفيون الناشطون العنف، ومع ذلك يشاركون بنشاط في العمليات السياسية لمجتمعاتهم للدفاع عن الشريعة . ^{[ 164 ]} اعتباراً من عام 2013، يشكل هذا المذهب غالبية السلفية. ^{[ 155 ]}

تتعرض الحركة لهجوم شرس من أتباع التيار المدخلي من السلفية الهادئة، الذين ينأون بأنفسهم تمامًا عن السياسة. ^{[ 165 ]} ينتقد العديد من النشطاء السلفيين سياسات دول الخليج ، ويهاجمون المدخليين لاتباعهم الأعمى للخط السياسي لملوك الخليج. ^{[ 166 ]} ينظر التيار الناشط، الذي يُطلق عليه البعض اسم "السياسيين"، إلى السياسة على أنها "مجال آخر يجب فيه تطبيق العقيدة السلفية" من أجل صون العدالة و"ضمان استناد الحكم السياسي إلى الشريعة". ^{[ 151 ]} على سبيل المثال، انخرطت حركة الصحوة الإسلامية في الإصلاح السياسي السلمي. ومن أبرز ممثلي هذا التيار: سفر الحوالي ، وسلمان العودة ، وأبو قتادة ، وزاكر نايك ، وغيرهم. وبفضل نشاطهم على وسائل التواصل الاجتماعي، حظوا ببعض الدعم بين الشباب. ^{[ 165 ] [ 167 ] [ 168 ]}

الأمر بسيط للغاية. نريد تطبيق الشريعة . الشريعة في الاقتصاد، وفي السياسة، وفي القضاء، وفي حدودنا وعلاقاتنا الخارجية.

بعد اندلاع الربيع العربي ، ازداد نشاط المسلمين السلفيين في المجال السياسي، مدافعين عن قضايا إسلامية متنوعة. وينتقد النشطاء السلفيون بشدة السياسات الخارجية للدول الغربية، فضلاً عن أنشطة إيران العدوانية في المنطقة، مثل تدخلها العسكري في سوريا الذي دعم نظام بشار الأسد ذي الأغلبية العلوية ضد السنة. كما بدأ بعض السلفيين السلميين بتنظيم أحزاب سياسية، ردًا على التهديدات التي تشكلها الحروب والتدخلات الخارجية في الدول العربية. ومن هذه الأحزاب حزب النور في مصر وأنصار السنة في السودان. ^{[ 170 ]}

مصطلح "الجهادية السلفية" صاغه جيل كيبل ^{[ 171 ] [ 172 ]} لوصف الجماعات السلفية التي بدأت تبدي اهتمامًا بالجهاد (المسلح) في منتصف التسعينيات. ويُشار إلى ممارسيها غالبًا بـ"الجهاديين السلفيين" أو "السلفيين الثوريين" أو "السلفيين المسلحين". ويُقدّر الصحفي بروس ليفيسي أن الجهاديين السلفيين يشكلون أقل من 1% من مسلمي العالم البالغ عددهم 1.2 مليار نسمة (أي أقل من 10 ملايين). ^{[ 171 ] [ 173 ]}

تعريف آخر للجهادية السلفية، قدمه محمد حافظ، هو "شكل متطرف من الإسلام السني الذي يرفض الديمقراطية والحكم الشيعي ". وقد ميزهم حافظ عن العلماء السلفيين غير السياسيين والمحافظين (مثل محمد ناصر الدين الألباني ، ومحمد بن العثيمين ، وعبد العزيز بن عبد الله بن باز ، وعبد العزيز بن عبد الله آل الشيخ )، ولكن أيضًا من حركة الصحوة المرتبطة بسلمان العودة أو سفر الحوالي . ^{[ 174 ]} يعرّف الدكتور جواس واجميكرز السلفيين الجهاديين بأنهم السلفيون الذين يدعون إلى الجهاد ضد الحكام العلمانيين من خلال أساليب ثورية مسلحة . ^{[ 175 ]} أبو محمد المقدسي ، أبو عبد الله المهاجر، أبو مصعب الزرقاوي ، أبو بكر البغدادي ، وغيرهم هم الشخصيات المعاصرة الرئيسية في هذه الحركة. تشمل الجماعات السلفية الجهادية الرئيسية تنظيم الدولة الإسلامية ، وجماعة بوكو حرام ، وحركة الشباب . ^{[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ]}

يتفق جميع السلفيين الجهاديين على الإطاحة الثورية بالنظام الحاكم القائم عبر الجهاد المسلح ، واستبداله بخلافة عالمية . يؤمنون بأن الجهاد ركن أساسي من أركان التقوى والعقيدة الإسلامية، وفرض عين على كل مسلم ، وقد وصفه العالم الجهادي الفلسطيني عبد الله عزام (1941-1989) بأنه "أفضل أشكال العبادة". يعتبر السلفيون الجهاديون أنفسهم ورثة سيد قطب ، العالم الإسلامي المؤثر الذي قاد الجناح الراديكالي لجماعة الإخوان المسلمين خلال ستينيات القرن الماضي. وانطلاقًا من قراءتهم لابن تيمية ، فهم من أشدّ المدافعين عن التكفير ( الطرد) ومبادئ الولاء والبراء.وعلى غرار قطب، جعلوا أيضًا الإيمان بسيادة الله المطلقة ( الحاكمية ) محورًا للتوحيد ، وأدانوا جميع المذاهب السياسية الأخرى باعتبارها جاهلية . وقد أصبح كتاب سيد قطب "المعالم في الطريق "، وهو رسالة قصيرة تُبين استراتيجيته العسكرية في القضاء على الجاهلية واستبدالها بالإسلام ، مرجعًا مؤثرًا في الأوساط الفكرية السلفية الجهادية. ^{[ 179 ]}

أدى الغزو الأمريكي للعراق عام ٢٠٠٣ إلى تحليل إمارة القوقاز ، وهي جماعة جهادية سلفية، أجراه داريون رودس عام ٢٠١٤. ^{[ ١٨٠ ]} يحلل هذا التحليل التزام الجماعة الصارم بالتوحيد ورفضها للشرك والتقليد والبدعة ، مع إيمانها بأن الجهاد هو السبيل الوحيد لنشر رسالة الله على الأرض. ^{[ ١٨٠ ]} غالبًا ما يرفض السلفيون المتشددون والناشطون بشدة الجهاديين ويرفضون طابعهم الإسلامي. [ ^{١٨١ ] على} الرغم من أن هذه الآراء متجذرة في بعض التفسيرات الهامشية للقرآن والحديث ، إلا أن العلماء يشيرون إلى أن الآراء السلفية الجهادية لا تمثل التراث الإسلامي الأوسع. لقد عارض العلماء والمفكرون والمثقفون من مختلف أطياف الإسلام - السنة والشيعة والسلفية والصوفية والوهابية والحداثيين والتقليديين الجدد - بشدة مختلف الجماعات السلفية الجهادية ومذاهبها؛ ^{معتبرين} إياها "تحريفاً " للتعاليم الإسلامية . [ ^{182 ]}

لقد تم تجاهل تصنيف ويكتوروفيتش إلى حد كبير من قبل الدراسات الحديثة نظرًا لافتراضاته التبسيطية بشأن الدين، بالإضافة إلى أوجه قصور أخرى، مثل إهماله للواقع الاجتماعي والسياسي والثقافي المتغير في العالم الإسلامي . وقد انتقد العديد من الباحثين هذا التصنيف لعدم مراعاته ديناميكية السلفية ، وعلاقاتها المتطورة بالسياسة الإسلامية ؛ فضلًا عن تصنيفه الجامد للسلفيين المسلمين. ^{[ 183 ] ​​[ 184 ]} وفقًا لسمير أمغار وفرانشيسكو كافاتورتا:

تُشكك الدراسات بشكل جذري في الملاءمة النظرية والعلمية للتصنيف بين المسالمين والسياسيين والثوريين، وتؤكد على ضرورة تنقيح هذا التصنيف من خلال التأكيد على أنه لم يعد مناسبًا لتفسير السلفية في العصر الحالي... إذا كان لتصنيف فيكتوروفيتش ميزة تسليط الضوء على الطابع التعددي والمتناقض لحركة غالبًا ما تُشوّه صورتها، فإنه يمنعنا من التفكير في طبيعتها الديناميكية والمتطورة. إن الواقع المتغير على أرض الواقع في العالم العربي وخارجه يتطلب إعادة النظر في التصنيفات التقليدية. ^{[ 184 ]}

من خلال دراسة حالة السلفيين المصريين وحزب النور "الهادئ" ، تُبيّن الباحثة لورانس ديشامب-لابورت أن "التصنيف غير الديناميكي" الذي وضعه فيكتوروفيتش لا يُشير إلا إلى "استراتيجيات سياسية براغماتية محدودة زمنيًا" بدلًا من هوية راسخة. تقترح لورانس إعادة تعريف التصنيف الثلاثي "الهادئ، والناشط، والجهادي" إلى "الداعية، والسياسي، والثوري"؛ وإعادة صياغة هذه الفئات باعتبارها "استراتيجيات زمنية" بدلًا من هوية روحية ثابتة. كما تدعو إلى اتباع نهج شامل يُراعي "سيولة الجماعات السلفية وتنوعها وتطورها"، ويركز بشكل أكبر على التكيف الاستراتيجي للمسلمين السلفيين في بيئاتهم المختلفة بدلًا من القضايا العقائدية. ^{[ 175 ]} استنادًا إلى دراسته للحركات السلفية الأوروبية، يؤكد سمير أمغار أن الجهادية لم تعد تُصنَّف كجزء من السلفية الصحيحة، إذ يرى أمغار أن الحركتين قد تباعدتا بشكل كبير على مدى عقود، ولا تشتركان في "خلفية عقائدية مشتركة". ^{[ 184 ]}

كما تم التشكيك في فرضية ويكتوروفيتش القائلة بأن جميع الجماعات السلفية المعلنة عن نفسها تشترك في نفس " العقيدة ". ووفقًا للباحث ماسيمو رامايولي:

لا يختلف السلفيون، كما زعم فيكتوروفيتش، فقط على مستوى قراءة الواقع الاجتماعي ومظاهره الاجتماعية والسياسية (منهجهم ) ، مع احتفاظهم بالتماثل والتماسك على المستوى النظري. من منظور فلسفة الممارسة، يمكننا تفسير اختلافات العقيدة التي نشهدها. ففي قضايا مثل الإيمان والكفر والتكفير، والولاء والبراء ، وبالطبع العنف والجهاد، من الواضح أن السلفيين لا يتبنون نفس الآراء تحديدًا لأنهم يقرؤون الواقع الاجتماعي، وبالتالي يتصرفون ، بشكل مختلف تمامًا... إن التفاوض بين قيود وفرص الدوافع السياسية يدفع السلفيين إلى الانخراط في إعادة تموضع أيديولوجي شامل ومؤلم أحيانًا... يؤثر الوضع السياسي على السلفية على كلا المستويين: الفكري والمنهجي/العملي. ^{[ 185 ]}

يعتبر السلفيون المعاصرون العالم محمد بن عبد الوهاب، الذي عاش في القرن الثامن عشر، والعديد من تلاميذه، سلفيين. ^{[ 186 ]} وقد أطلق حركة إصلاحية في منطقة نجد النائية قليلة السكان . ^{[ 187 ]} ودعا الناس إلى التوحيد ، وحثّ على نبذ الطقوس والممارسات الوثنية المرتبطة بتقديس الأضرحة والمقابر، والتي كانت منتشرة بين القبائل البدوية في نجد. ^{[ 188 ] [ 189 ]} واعتبر محمد بن عبد الوهاب هذه الممارسات من مظاهر الوثنية ، وممثلة للنجاسة والبدع غير اللائقة في الإسلام ، والتي تتعارض مع التوحيد . ^{[ 190 ]} وبينما شدد محمد بن عبد الوهاب على أهمية الالتزام بالشريعة ، فقد ألزم المسلمين أيضاً بتطبيقها من خلال قراءة الكتب المقدسة والعمل بها. على غرار عالمهم البارز ابن تيمية ، لم يؤمن الوهابيون بالتقليد الأعمى ، بل دعوا إلى التعامل مع القرآن والحديث من خلال الاجتهاد ، مؤكدين على البساطة في الشعائر والممارسات الدينية. ولذلك، لم تُعتبر مؤلفات الفقهاء في العصر الكلاسيكي مرجعيةً كالنصوص المقدسة نفسها، لأنها تفسيرات بشرية، بينما القرآن هو كلام الله الأزلي الخالد. ^{[ 191 ]}

تُعدّ الحركة السلفية في السعودية نتاجًا لحركة الإصلاح التي قادها محمد بن عبد الوهاب . وعلى عكس حركات الإصلاح الأخرى ، تمكّن محمد بن عبد الوهاب وأتباعه من عقد تحالف ديني سياسي مع محمد بن سعود وآل بيته ، مما مكّنهم من التوسع العسكري وإقامة دولة إسلامية في شبه الجزيرة العربية . وبينما آمن التيار السائد بالإحياء الإسلامي من خلال إصلاحات التعليم والرعاية الاجتماعية، دعت العناصر المتشددة في الحركة إلى شنّ حملات مسلحة للقضاء على الممارسات المحلية التي تُعتبر بدعة، وهدمت العديد من الأضرحة والمزارات الخاصة بالأولياء . [ ^{192 ] ويُعتقد} أن الوهابية هي شكل أكثر تشدداً من السلفية في السعودية، ^{[ 193 ] [ 194 ]} وفقًا لمارك دوري ، الذي يذكر أن القادة السعوديين "نشطون ومجتهدون" في استخدام مواردهم المالية الضخمة "لتمويل ونشر السلفية في جميع أنحاء العالم". ^{[ 195 ]} يميل أحمد مصلي إلى الموافقة على الرأي القائل بأن الوهابية فرع من السلفية، قائلاً: "كقاعدة عامة، كل الوهابيين سلفيون، ولكن ليس كل السلفيين وهابيين". ^{[ 196 ]}

مع ذلك، يميز العديد من الباحثين والنقاد بين الشكل القديم للسلفية السعودية (المعروفة بالوهابية) والسلفية الحديثة في المملكة العربية السعودية. وقد أكد ستيفان لاكروا، الباحث والمحاضر في معهد العلوم السياسية في باريس ، على هذا التمييز بينهما، قائلاً: "على عكس الوهابية، تشير السلفية [...] إلى جميع التداخلات التي حدثت منذ ستينيات القرن الماضي بين تعاليم محمد بن عبد الوهاب ومدارس فكرية إسلامية أخرى". ويعتقد حامد ألجار وخالد أبو الفضل أن الوهابية أعادت تسمية نفسها بالسلفية خلال ستينيات وسبعينيات القرن الماضي، لعلمها أنها لا تستطيع "الانتشار في العالم الإسلامي الحديث" بالوهابية. ^{[ 197 ] [ 198 ]}

بحسب الصحفي داود الشريان، موّلت سخاءات الأزهر ما يُقدّر بنحو 90% من نفقات الدين الإسلامي في العالم الإسلامي. ^{[ 199 ]} وشملت هذه السخاءات الصغار والكبار، من مدارس الأطفال إلى المنح الدراسية العليا. ^{[ 200 ]} وشملت "الكتب والمنح الدراسية والزمالات والمساجد" (فعلى سبيل المثال، "بُني أكثر من 1500 مسجد من الأموال العامة السعودية على مدى الخمسين عامًا الماضية"). ^{[ 201 ]} كما كافأت هذه السخاءات الصحفيين والأكاديميين الذين ساروا على نهجها، فأنشأوا فروعًا جامعية للأزهر ، أقدم وأعرق الجامعات الإسلامية، في أنحاء مصر . ^{[ 202 ]} يحصي يحيى بيرت الإنفاق على "1500 مسجد، و210 مركزًا إسلاميًا، وعشرات الأكاديميات والمدارس الإسلامية" ^{[ 203 ]} بتكلفة تتراوح بين 2 و3 مليارات دولار سنويًا منذ عام 1975. ^{[ 204 ]} ولتوضيح هذا الرقم، كانت ميزانية الدعاية للاتحاد السوفيتي حوالي مليار دولار سنويًا. ^{[ 204 ]}

وقد ساهم هذا الإنفاق بشكل كبير في طغيان التفسيرات المحلية الأقل تشدداً للإسلام، وفقاً لمراقبين مثل داود الشريان ولي كوان يو ، ^{[ 199 ]} وجعل التفسير السعودي (الذي يُطلق عليه أحياناً " الإسلام البترولي " ^{[ 205 ]} ) يُنظر إليه على أنه التفسير الصحيح - أو "المعيار الذهبي" للإسلام - في أذهان العديد من المسلمين. ^{[ 206 ] [ 207 ]}

في مقابلة أجرتها صحيفة واشنطن بوست عام 2018، قال محمد بن سلمان، الحاكم الفعلي للمملكة العربية السعودية، إن الاستثمارات في المساجد والمدارس الدينية في الخارج تعود جذورها إلى الحرب الباردة، عندما طلب الحلفاء من المملكة العربية السعودية استخدام مواردها لمنع توغل الاتحاد السوفيتي في الدول الإسلامية. ^{[ 208 ]}

يُطلق على السلفيين أحيانًا لقب "الوهابيين"، وغالبًا ما يكون ذلك بأسلوب ازدرائي من قِبل خصومهم الطائفيين. ^{[ 209 ]} كثيرًا ما يخلط بعض النقاد الغربيين بين الوهابيين والسلفيين، على الرغم من أن العديد من الأكاديميين الغربيين قد طعنوا في هذه التصورات. وبينما يُنظر إلى الوهابية على أنها حركة سلفية في شبه الجزيرة العربية استلهمت فكرها من محمد بن عبد الوهاب وخلفائه في آل الشيخ ، فإن الحركة السلفية الأوسع نطاقًا لها جذور أعمق في العالم الإسلامي . وفي كثير من الأحيان، يعارض سلفيون آخرون موقف الوهابيين المقيمين في الخليج بشأن قضايا مختلفة، وينخرطون في أنشطة سياسية متنوعة. ^{[ 210 ]}

في شبه القارة الهندية، توجد عدة تيارات سلفية، منها أهل الحديث وجماعة ندوة المجاهدين في كيرالا . وأهل الحديث حركة دينية ظهرت في شمال الهند في منتصف القرن التاسع عشر. ^{[ 211 ]} ويعتبر أتباع أهل الحديث القرآن والسنة والحديث المصادر الوحيدة للسلطة الدينية ، ويعارضون كل ما أُدخل في الإسلام بعد العصور الأولى. ^{[ 212 ]} ويرفضون على وجه الخصوص التقليد (اتباع السوابق القضائية) ويفضلون الاجتهاد (الاستدلال الفقهي المستقل) القائم على النصوص المقدسة. ^{[ 211 ]} ويُطلق أتباع هذه الحركة على أنفسهم اسم السلفية، بينما يُشير إليهم آخرون بالوهابية ، ^{[ 213 ]} أو يعتبرونهم شكلاً من أشكال الحركة الوهابية. [ ^{214 ] [ 215 ] وفي} العقود الأخيرة ، توسعت الحركة لتشمل باكستان وبنغلاديش وأفغانستان . ^{[ 211 ] [ 212 ]}

يُعتبر شاه ولي الله الدهلوي (1703-1762) الأب الروحي للحركة، ويُلقّبه أتباعها بشيخ الإسلام . وقد شدّد ابنه شاه عبد العزيز (1746-1824)، وخلفاؤه اللاحقون مثل شاه إسماعيل (1779-1831)، على رفض ولي الله للتقليد بأسلوب متشدد، مُجرّدين إياه من جوانبه الانتقائية والعقلانية. وبلغ هذا التوجه ذروته في حركة الجهاد بقيادة السيد أحمد البريلوي (1786-1831). وسّعت هذه الحركة الثورية رفض شاه ولي الله للتقليد كعقيدة أساسية، وركّزت على شنّ الجهاد الجسدي ضد غير المسلمين ، ونبذ الطقوس التوفيقية السائدة بين المسلمين. ورغم أن حركة المجاهدين الهندية بقيادة السيد أحمد تشابهت إلى حد كبير مع الحركة الوهابية العربية، ولذا أطلق عليها البريطانيون اسم "الوهابية"، إلا أن كلتا الحركتين تطورتا بشكل مستقل في الغالب. بعد وفاة السيد أحمد عام ١٨٣١، واصل خلفاؤه، ولايت علي، وعنايت علي، ومحمد حسين، وفرحات حسين، أنشطة الجهاد للحركة الوهابية في جميع أنحاء الهند البريطانية ، ممتدة من شيتاغونغ إلى بيشاور ، ومن مدراس إلى كشمير . لعبوا دورًا هامًا في ثورة ١٨٥٧، ووُصف جهادهم ضد البريطانيين بأنه "أشد تحدٍّ" واجهه البريطانيون خلال خمسينيات القرن التاسع عشر. بعد هزيمة الثورة، سحق البريطانيون المجاهدين تمامًا من خلال سلسلة من الحملات العسكرية، والمحاكمات الوهابية، وقوانين التحريض على الفتنة. بحلول عام ١٨٨٣، تم قمع الحركة بالكامل، ولم تعد تشكل أي تهديد سياسي. تخلى العديد من أتباع الحركة عن الجهاد الميداني، واختاروا السلم السياسي . انبثقت حركة أهل الحديث من هذه الدوائر من النشطاء الدينيين. ^{[ 216 ] [ 217 ] [ 218 ]}

بعد فشل ثورة 1857، ترسخت حركة أهل الحديث كشكل سلمي من أشكال حركة المجاهدين الهنود . وكان من أبرز قادة هذه الحركة عالما الحديث البارزان السيد نذير حسين الدهلوي (1805-1902) وصديق حسن خان من بوبال (1832-1890)، اللذان تلقيا تعليمهما مباشرةً من سلالة شاه ولي الله وحركة المجاهدين الهنود . وكان السيد نذير حسين تلميذًا لشاه محمد إسحاق ، حفيد شاه ولي الله، واتخذ لقب " ميان صاحب " دلالةً على الإرث الروحي لشاه ولي الله. أما صديق حسن خان، فكان تلميذًا لصدر الدين خان (1789-1868)، الذي كان بدوره قد تتلمذ على يد شاه عبد العزيز وشاه عبد القادر، ابني شاه ولي الله. كان علماء اليمن نشطين أيضًا في بلاط صديق حسن خان في بوبال ، الذي أصبح تلميذًا للمحدث عبد الحق البناروسي، أحد تلاميذ الشوكاني في اليمن. وقد تأثر بشدة بمؤلفات الشوكاني، مدعيًا تواصله المتكرر معه عبر الرؤى، ومن ثم حصوله على إجازة لنقل مؤلفاته. وهكذا، استمدت حركة أهل الحديث مباشرةً من تعاليم شاه ولي الله والشوكاني، داعيةً إلى رفض التقليد وإحياء الحديث. إلا أن أتباعها انحرفوا عن نهج شاه ولي الله التوفيقي في النظرية الفقهية الكلاسيكية، وانضموا إلى المدرسة الظاهرية (الحرفية) وتبنوا نهجًا حرفيًا في الحديث. كما رفضوا سلطة المذاهب الفقهية الأربعة، وحصروا الإجماع على الصحابة . وكان مثالهم الأعلى هو عيش حياة تقية وأخلاقية متوافقة مع المثال النبوي في كل جوانب الحياة. ^{[ 219 ]}

تأسست حركة كيرالا نادفات المجاهدين (KNM) عام 1950 في ولاية كيرالا كحركة إصلاحية شعبية على يد جمعية علماء كيرالا (KJU). وتعود جذورها إلى جمعية كيرالا أيكيا سانغام التي أسسها فاكوم مولوي عام 1922. ^{[ 220 ]} شهدت حركة KNM انقسامات عديدة منذ عام 2002، وتحافظ جميع الفصائل القائمة على علاقات وثيقة مع الجماعات السلفية العربية، لا سيما في المملكة العربية السعودية والكويت . ^{[ 221 ]}

الإسلام الشعبي والتصوف ، المنتشران بين الفقراء والطبقات العاملة في المنطقة، يُعتبران مرفوضين من قِبل معتقدات وممارسات أهل الحديث. وقد أدّى هذا الموقف من التصوف إلى صراع بين الحركة وحركة البريلوية المنافسة، بل وأكثر من صراعها مع خصومها التقليديين، الديوبندية . ^{[ 222 ]} ينتمي أتباع أهل الحديث إلى المذهب الظاهري . ^{[ 223 ]} تستمد الحركة إلهامها ودعمها المالي من المملكة العربية السعودية . ^{[ 224 ] [ 225 ]} وتُعدّ جامعة السلفية أكبر مؤسساتهم في الهند.

تُعدّ الحركة السلفية المصرية من أكثر فروع الحركة السلفية تأثيرًا، إذ كان لها أثر بالغ على التيارات الدينية في العالم العربي ، بما في ذلك علماء المملكة العربية السعودية . ^{[ 226 ]} ولا يتوحد السلفيون في مصر تحت راية واحدة أو قيادة موحدة. ومن أبرز التيارات السلفية في مصر: جمعية السنة المحمدية، والدعوة السلفية، والسلفية المدخلية، والسلفية الناشطة، والجماعة الشرعية. ^{[ 227 ]} وقد أدخل العالم السوري محمد رشيد رضا المذاهب السلفية الوهابية إلى مصر بدءًا من عشرينيات القرن العشرين. ^{[ 228 ]} عارض رشيد رضا التوجهات الثقافية الغربية التي تبنتها النخبة الليبرالية المصرية ، وندد بالأفكار القومية باعتبارها مؤامرة لتقويض الوحدة الإسلامية . وقد ناضل رضا وتلاميذه من أجل إقامة دولة إسلامية قائمة على المبادئ السلفية. وبذلك أصبح أكبر خصم للعلمانيين والقوميين المصريين . ^{[ 229 ]}

يمكن تتبع جذور السلفية في شبه جزيرة الملايو ، قبل قيام ماليزيا ، إلى حركة "قوم مودا" الإصلاحية في أوائل القرن العشرين. استلهمت هذه الحركة أفكارها من مُصلحين شرق أوسطيين ارتبطوا بالأفكار الجامعة للإسلام لمحمد عبده وجمال الدين الأفغاني . ورغم اختلاف حركة "قوم مودا" المبكرة في بعض الجوانب عن التيار السلفي العالمي الحديث، إلا أن كلتيهما انطلقتا من أسس إصلاحية متشابهة. وتشير الدراسات التاريخية أيضًا إلى أن السلفية المعاصرة في ماليزيا برزت بشكل أوضح خلال الصحوة الإسلامية في سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي، وتعززت أكثر بعودة الخريجين الماليزيين من جامعات الشرق الأوسط في تسعينيات القرن الماضي وبداية الألفية الجديدة. ومنذ ذلك الحين، أثر انتشار الفكر السلفي في النقاشات اللاهوتية والخطاب الفكري الإسلامي بين المسلمين الماليزيين والمؤسسات الدينية. ^{[ 241 ]} في عام 1980، عرض الأمير محمد بن فيصل آل سعود من المملكة العربية السعودية على ماليزيا 100 مليون دولار لإنشاء شركة تمويل بدون فوائد، وبعد ذلك بعامين ساعد السعوديون في تمويل بنك إسلام ماليزيا المدعوم من الحكومة . ^{[ 242 ]}

في عام ٢٠١٠، انضمت مجموعة من أربعين عالماً شاباً على صلة بمفتي بيرليس إلى الحزب الحاكم آنذاك، حزب المنظمة الوطنية المتحدة للملايو (أمنو) . شكّل انضمامهم تحولاً جديداً في المشهد السياسي للبلاد، ليس فقط بتعزيز قدرة أمنو على التواصل مع علماء حزب المعارضة، الحزب الإسلامي الماليزي (باس)، بل أيضاً بإتاحة المجال لنمو الفكر السلفي داخل صفوف الحزب الحاكم. ^{[ ٢٤٣ ] [ ٢٤٤ ]} وفي عام ٢٠١٧، أفادت التقارير بانتشار المذاهب السلفية بين النخبة الماليزية، وتحوّل المنهج الإسلامي التقليدي المُدرّس حالياً في المدارس الحكومية إلى رؤية سلفية مستمدة من الشرق الأوسط، وتحديداً من المملكة العربية السعودية. ^{[ ٢٤٥ ] [ ٢٤٦ ]} وقد تجلّت الموجة السلفية المدعومة سعودياً في ماليزيا بشكل خاص في تزايد الخطاب المعادي للشيعة وتنامي النزعة العربية في الثقافة الماليزية. ^{[ 247 ] [ 248 ] [ 249 ] [ 250 ] [ 251 ]} إضافةً إلى ذلك، وعلى عكس الولايات الأخرى في ماليزيا التي تتبع المذهب الأشعري والمذهب الشافعي في الفقه، فإن ولاية بيرليس هي الولاية الوحيدة التي تتبع المذهب السلفي وتعترف بجميع المذاهب السنية. ^{[ 252 ] [ 253 ] [ 254 ] [ 255 ] [ 256 ] [ 257 ]}

يُعتبر العالم الإسلامي محمد بن علي الشوكاني (1759-1839م) رائدًا فكريًا للسلفيين في اليمن ، حيث يُعتمد على مؤلفاته لنشر أفكارهم السلفية. ^{[ 258 ]} وخارج اليمن، تُستخدم مؤلفاته على نطاق واسع في المدارس السلفية. ^{[ 259 ]} كما كان له تأثير بالغ على حركات سلفية أخرى حول العالم، مثل أهل الحديث في شبه القارة الهندية . ^{[ 260 ]}

وصف فيليب ناليور الحركة السلفية في تونس بأنها "متشددة للغاية"، وذلك في سياق تونس بعد ثورة 2011. ^{[ 261 ]}

غابت تركيا إلى حد كبير عن الدراسات المتزايدة حول ظاهرة السلفية العابرة للحدود. والسلفية هي تيار أقلية في الإسلام التركي ، وقد تطورت في سياق جهود الدولة في ثمانينيات القرن الماضي لإعادة صياغة الدين ليكون مكملاً للقومية التركية . على الرغم من أن السلفية أصبحت موضوع نقاش في وسائل الإعلام والكتابات الأكاديمية في كليات الدراسات الدينية التركية، فإن استمرار عدم استقرار كتابتها (بمختلف أشكالها: سيلفي، سيلفي، سيلفيجيلك، سيلفيزم) يشير إلى إنكار أهميتها بالنسبة لتركيا، وإلى نجاح العلمانية الجمهورية في إبعاد الدين عن الخطاب العام. مع ذلك، ومنذ ثمانينيات القرن الماضي، تمكن الدعاة السلفيون الذين تلقوا تدريبهم في السعودية من إيجاد موطئ قدم لهم من خلال دور النشر التي سعت إلى ترجمة النصوص العربية من المشهد السلفي السعودي في محاولة لتغيير الخطاب السائد حول الإسلام في تركيا. في عام ١٩٩٩، اعترفت رئاسة الشؤون الدينية التركية ( ديانت ) بالسلفية كمذهب سني. ^{[ ٢٦٢ ]} وبدأ الدعاة السلفيون حينها في التغلغل في المجتمع التركي. ومع تورط مواطنين أتراك وحكومة حزب العدالة والتنمية في الحرب الأهلية السورية ، بدأ النقاش العام يشكك في رواية السلفية كظاهرة غريبة عن تركيا. أصبح الإسلام عنصرًا بارزًا في الخطاب الديني في تركيا، في سياق محاولة النظام العسكري التغلب على الحركات التي برزت كتحدٍ للنظام العلماني الكمالي ، وتحديدًا اليسار، والإسلاموية بقيادة نجم الدين أربكان ، والقومية الكردية ، وإيران. ومن خلال "التوليفة التركية الإسلامية"، عُدّلت النزعة الوضعية العلمية، التي كانت المبدأ التوجيهي للجمهورية منذ عام 1923، لإفساح المجال للإسلام كعنصر أساسي في الثقافة الوطنية التركية . أشرفت السلطات العسكرية على زيادة ميزانية إدارة الشؤون الدينية ( ديانت ) بأكثر من 50%، ما رفع عدد موظفيها من 50 ألفًا عام 1979 إلى 85 ألفًا عام 1989. وسعيًا لتوثيق العلاقات مع المملكة العربية السعودية، انخرطت تركيا بشكل أعمق في المؤسسات الإسلامية الجامعة الخاضعة للوصاية السعودية، وتلقت ديانت تمويلًا من رابطة العالم الإسلامي لإرسال مسؤولين إلى أوروبا لتطوير أنشطة التواصل مع الجاليات التركية المهاجرة. تم إنشاء شبكة من الروابط التجارية والثقافية مع الشركات والمؤسسات السعودية في مجال الخدمات المصرفية والمالية، ودور النشر، والصحف، والمجلات، وكتب الأطفال.

أسس الدعاة الذين درسوا في الجامعة الإسلامية بالمدينة المنورة ، والذين اتخذوا من السلفية مسمىً، دور نشر ومنظمات خيرية (ديرنيك)، ومن أبرز الأمثلة على ذلك الداعية والباحث السلفي العراقي من أصل تركي، عبد الله يولجو ، الذي يدعو تحت راية دار نشر غرابة. ^{[ 263 ]} ونظرًا لتعرضهم للمضايقات والاعتقالات المتكررة من قبل قوات الأمن، فقد برزوا بشكل ملحوظ في الساحة العامة مع صعود حزب العدالة والتنمية على حساب الجيش بعد فوزه الساحق في انتخابات عام 2002. وأصبح السلفيون الأتراك نشطين على منصات يوتيوب وتويتر وفيسبوك ، مكملين بذلك مواقعهم الإلكترونية لمؤسساتهم النشرية. يشكل علماء مقيمون في السعودية، مثل بن باز ، والألباني ، وصالح الفوزان (مواليد 1933)، ومحمد بن العثيمين (1925-2001)، جوهر مراجعهم، بينما يتجنبون علماء العصر الحديث المرتبطين بجماعة الإخوان المسلمين، مثل يوسف القرضاوي (مواليد 1926)، وهو عالم مصري مقيم في قطر . اللغة التركية هي لغتهم الأساسية للتواصل، لكن اللغة العربية بارزة في أقسام خاصة على مواقعهم الإلكترونية، وفي الكتب السلفية العربية في مكتباتهم، وفي استخدام مكثف للمصطلحات العربية في نصوصهم التركية. ويُعدّ عبد الله يولجو أشهرهم، ويُقال إنه يُعنى بـ"صياغة السلفية التركية من النصوص العربية". بينما كانت تركيا خارج النقاش حول السلفية العابرة للحدود، فإن ملاحظة ماير بأن السلفية قد تنجح "عندما يجد تيارها السلمي مكاناً مناسباً أو عندما تفشل الحركة القومية" تبدو مناسبة بشكل مدهش للحالة التركية. ^{[ 264 ]}

يُعارض عدد من طوائف مسلمي الهوي في الصين، مثل الجيديمو والصوفية الخافية والجاهرية ، السلفية ، لدرجة أن طائفة الإخوان (يهيواني) الصينية الأصولية، التي أسسها ما وانفو متأثرًا بالسلفية، أدانت ما ديباو وما تشنغ تشينغ ووصفتهما بالهرطقة عندما حاولا تقديم السلفية كشكل رئيسي للإسلام. أسس ما ديباو مدرسة سلفية، تُسمى السلفية (سيلايفنغيه)، في لانتشو ولينشيا . وهي منفصلة تمامًا عن الطوائف الإسلامية الأخرى في الصين . ^{[ 265 ]}

لا يُدرج عدد السلفيين في الصين ضمن قوائم النسب المئوية للطوائف الإسلامية في الصين. ^{[ 266 ]} اضطهد الجنرال الصوفي ما بوفانغ ، قائد الكومينتانغ ، الذي دعم جماعة الإخوان المسلمين (يهيواني)، السلفيين وأجبرهم على الاختباء. مُنعوا من التنقل أو ممارسة شعائرهم الدينية علنًا. أصبح الإخوان (يهيواني) علمانيين وقوميين صينيين، واعتبروا السلفية "منحرفة" ( شي جياو ) و"أتباعًا لتعاليم الأجانب" ( وايداو ). بعد استيلاء الشيوعيين على السلطة، سُمح للسلفيين بممارسة شعائرهم الدينية علنًا مرة أخرى. ^{[ 267 ]}

أُحبطت محاولة التوسع السلفي بين مسلمي الشام في فيتنام بفضل الرقابة الحكومية الفيتنامية. ومع ذلك، فقد أفاد تراجع السلفيين بين الشام جماعة التبليغ . ^{[ 268 ]}

على غرار المملكة العربية السعودية، يتبع معظم مواطني قطر مذهباً متشدداً من السلفية يُعرف بالوهابية. ^{[ 269 ]} والجامع الوطني في قطر هو جامع الإمام محمد بن عبد الوهاب، الذي سُمّي تيمناً بمؤسس الوهابية. ^{[ 270 ]}

على عكس الممارسة المتشددة للوهابية السلفية في السعودية، أظهرت قطر رؤية بديلة للوهابية. ففي قطر، يُسمح للنساء قانونًا بقيادة السيارات، ويُتاح لغير المسلمين الحصول على لحم الخنزير والمشروبات الكحولية عبر مركز توزيع حكومي، ولا تُجبر الشرطة الدينية المحلات التجارية على الإغلاق أثناء أوقات الصلاة. ^{[ 271 ]} كما تضم ​​قطر فروعًا لعدد من الجامعات الأمريكية و"مدينة كنسية" يُمكن للعمال المهاجرين فيها ممارسة شعائرهم الدينية. ^{[ 272 ] [ 273 ]} ويُعزى تبني تفسير أكثر انفتاحًا للوهابية إلى حد كبير إلى أمير قطر الشاب، تميم بن حمد آل ثاني .

ومع ذلك، أثار تفسير قطر الأكثر تسامحًا للوهابية مقارنةً بالسعودية ردود فعل سلبية من المواطنين القطريين والأجانب. فقد ذكرت مجلة الإيكونوميست أن رجل دين قطري انتقد قبول الدولة لممارسات غير إسلامية بعيدًا عن المجال العام، واشتكى من اضطهاد المواطنين القطريين. ^{[ 271 ]} ورغم أن الفصل بين الجنسين في قطر أقل صرامةً من نظيره في السعودية، فقد تم تعليق خطط تقديم محاضرات مختلطة بعد تهديدات بمقاطعة الجامعة الحكومية القطرية المنفصلة بين الجنسين. ^{[ 271 ]} وفي الوقت نفسه، وردت تقارير عن استياء محلي من بيع الكحول في قطر. ^{[ 274 ]}

تعرضت قطر لانتقادات واسعة النطاق لمحاولتها نشر تفسيرها الديني المتشدد عبر قنوات عسكرية وغير عسكرية. فعلى الصعيد العسكري، وُجهت انتقادات لقطر لتمويلها مقاتلين إسلاميين متطرفين في الأزمة الليبية والحرب الأهلية السورية. ففي ليبيا، مولت قطر حلفاء جماعة أنصار الشريعة ، الجماعة الجهادية التي يُعتقد أنها وراء اغتيال السفير الأمريكي السابق كريستوفر ستيفنز ، بينما قدمت أسلحة وأموالاً لجماعة أحرار الشام الإسلامية في سوريا. ^{[ 275 ]} إضافةً إلى ذلك، فإن للجمعيات الخيرية والحملات الإلكترونية التي تتخذ من قطر مقراً لها، مثل "عيد الخيرية" و "مديد أهل الشام" ، تاريخاً في تمويل الجماعات الإرهابية في سوريا. ^{[ 276 ] [ 277 ]} كما قدمت قطر مراراً وتكراراً دعماً مالياً لحكومة غزة التي تقودها حركة حماس، في حين زار مسؤولون كبار من حماس الدوحة واستضافوا قادة قطريين في غزة. ^{[ 278 ] [ 279 ]} وقدمت قطر أيضاً ما يقارب 10 مليارات دولار لحكومة مصر خلال فترة حكم الرئيس محمد مرسي . ^{[ 280 ]}

على الصعيد غير العسكري، تعرضت قناة الجزيرة، الممولة من الدولة القطرية، لانتقادات بسبب تغطيتها الانتقائية للأحداث بما يتماشى مع أهداف السياسة الخارجية القطرية. ^{[ 281 ]} وكانت دول الخليج العربي المجاورة، السعودية والبحرين والإمارات العربية المتحدة ، من بين الدول التي أدانت تصرفات قطر. ففي عام 2014، سحبت هذه الدول الثلاث سفراءها من قطر، مشيرةً إلى عدم التزام قطر بعدم التدخل في شؤون دول مجلس التعاون الخليجي الأخرى. ^{[ 282 ]} كما هددت السعودية بإغلاق حدودها البرية والبحرية مع قطر. ^{[ 283 ]} وانتهى هذا الحصار في 5 يناير 2021، عندما توصلت السلطات السعودية والقطرية إلى اتفاق، بوساطة الكويت. ^{[ 284 ]}

على عكس السلفية التقليدية التي نوقشت في هذا المقال، استخدم بعض الأكاديميين والمؤرخين الغربيين مصطلح "السلفية" للدلالة على الحداثيين ، "وهي مدرسة فكرية ظهرت في النصف الثاني من القرن التاسع عشر كرد فعل على انتشار الأفكار الأوروبية" و"سعت إلى الكشف عن جذور الحداثة داخل الحضارة الإسلامية". ^{[ 125 ] [ 126 ]} ويُعرفون أيضًا باسم السلفيين الحداثيين . ^{[ 292 ] [ 293 ] [ 294 ]} وقد مثّل هذا الاتجاه، الذي عُرف أيضًا باسم السلفية التنويرية، العالمان الإسلاميان جمال الدين الأفغاني (1839-1897 م/ 1255-1314 هـ) ومحمد عبده (1849-1905 م/ 1265-1323 هـ). والتي كانت كتاباتها تتسم بميول معتزلة وصوفية مميزة عارضتها السلفية. ^{[ 295 ]}

يشير البعض إلى أن أصول السلفية المعاصرة تعود إلى "الحركة السلفية" الحداثية لجمال الدين الأفغاني ومحمد عبده، ^{[ 296 ] [ 297 ]} بينما يرى آخرون أن الحداثة الإسلامية لم تؤثر إلا على السلفية المعاصرة . ^{[ 298 ]} إلا أن الرأي الأول مرفوض من قبل الأغلبية. ^{[ 299 ] [ 300 ] [ 301 ]} وفقًا لكوينتان ويكتوروفيتش:

لقد ساد بعض اللبس في السنوات الأخيرة لأن كلاً من المحدثين الإسلاميين والسلفيين المعاصرين يشيرون إلى أنفسهم بالسلفية، مما دفع بعض المراقبين إلى استنتاج خاطئ بوجود تسلسل فكري مشترك. إلا أن السلفيين الأوائل (المحدثين) كانوا في الغالب من الأشاعرة العقلانيين. ^{[ 147 ]}

ظهرت المرحلة الثانية من الحركة السلفية العربية بعد الحرب العالمية الأولى ، وقادها العالم الإسلامي السوري المصري محمد رشيد رضا (توفي عام ١٩٣٥)، الذي دعا إلى العودة إلى القرآن والسنة النبوية بمعناها الحرفي . فضّل هؤلاء السلفيون الفهم الحرفي للنصوص المقدسة على التفسيرات المجازية للأفغاني وعبده، وتميزوا بمقاومة شديدة وعداء للإمبريالية الغربية وأيديولوجياتها . كما دعت سلفية رضا إلى الأخوة الإسلامية الجامعة التي شملت أهل الحديث في جنوب آسيا والوهابيين العرب ، واصطدمت بالتيارات القومية والعلمانية في العالم الإسلامي. وقد تعززت هذه الأفكار وانتشرت على نطاق واسع بفضل عدد من دعاة الإحياء الإسلامي ذوي التوجهات المماثلة ، مثل حسن البنا (1906-1949م/1324-1368هـ) في مصر، وغيرهم من الأصوليين الإسلاميين مثل أبو الأعلى المودودي (1903-1979م/1321-1399هـ) في الهند. ^{[ 302 ] [ 229 ]}

تستلهم جماعات مثل جماعة الإخوان المسلمين والجماعة الإسلامية وغيرها من السلفية والحركة الحداثية . ^{[ 303 ]} وقد أدرجت جماعة الإخوان المسلمين مصطلح "السلفية " في قسم "نبذة عنا" على موقعها الإلكتروني. ^{[ 304 ]}

بمعنى أوسع، تشبه السلفية الإسلام غير الطائفي ، إذ لا يتبع بعض أتباعها عقيدة محددة. ^{[ 306 ]} السلفي (أي أتباع السلف ) هو أي حركة إصلاحية تدعو إلى إحياء الإسلام بالعودة إلى أصوله. وتماشياً مع الوهابية، يروجون للفهم الحرفي للنصوص الإسلامية المقدسة ويرفضون الحركات الإصلاحية الأكثر ليبرالية، كتلك المستوحاة من ^{[ 307 ]} محمد عبده أو محمد إقبال . ^{[ 300 ]}

بسبب رفضها للتقليد ، تُعتبر المدرسة السلفية منحرفة في نظر بعض علماء المذهبين الأشعري والماتريدي ، الذين يُصوّرون أنفسهم على أنهم أهل السنة والجماعة، ويعتقدون أن تقليد المذاهب الأربعة واجب في الفقه . [ 308 ] [ ^{309 ] كما يتهم بعض هؤلاء} العلماء السلفيين بالوقوع في بعض التجسيم والتشبيه غير الظاهر ^{[ 310 ] [ 311 ] [ 312 ]} في العقيدة ، وهو ما يعتبرونه انحرافًا عن المذاهب السنية الصحيحة، مع توضيح أن هذا الانحراف لا يُخرجهم ^من الإسلام . ^{[ 313 ] [ 314} ]

أصدر بعض علماء جامعة الأزهر بالقاهرة كتابًا في الآراء الدينية بعنوان "الرد " للرد على مختلف آراء الحركة السلفية. ^{[ 315 ]} ويتناول كتاب "الرد " العديد من انحرافات السلفية، ففيما يتعلق بالصلاة وحدها، ينتقد الادعاءات السلفية التالية : ^{[ 316 ]}

• الادعاء بأنه يحظر ذكر اسم الله أثناء الوضوء الصغير [الفتوى 50]؛
• الادعاء بأن الوضوء الأكبر يوم الجمعة واجب على الرجال والنساء [الفتوى 63]؛
• الادعاء بأنه يحظر امتلاك كلب لأسباب أخرى غير الصيد [فتوى 134]؛
• الادعاء بأنه من المحرم استخدام الكحول في صناعة العطور [فتوى 85].

يقول أحد مؤلفي كتاب الرد ، أستاذ الشريعة أنس أبو شادي: "إنهم [السلفيون] يريدون أن يكونوا كل شيء للجميع. فهم لا يهتمون فقط بالظاهر، مع أن معظم فقههم يعود إلى المحلة [ للعالم الظاهري ابن حزم ]، بل إنهم مقتنعون أيضاً بأنهم وحدهم يفهمون الباطن!" ^{[ 317 ]}

يتهم منتقدو السلفية من أهل السنة السلفيين بتحريف تعاليم أحمد بن حنبل وبقية علماء المذاهب السنية الأربعة. ^{[ 62 ]} ويستخدم معارضو الحركة أحيانًا مصطلح " الوهابية " بطريقة طائفية لوصف المسلمين السلفيين. ^{[ 318 ]} وقد كتب العالم الأشعري السوري محمد سعيد رمضان البوطي عددًا من المؤلفات التي ترد على السلفية، منها: "إن ترك المذاهب أخطر بدعة تهدد الشريعة الإسلامية" (دمشق: دار الفارابي، 2010) ، و "السلفية كانت عهدًا مباركًا، وليست مدرسة فكرية" (دمشق: دار الفكر، 1990). ^{[ 315 ]} ولعل هذا الأخير هو أشهر رد على السلفية في القرن العشرين. ^{[ 319 ]}

أُنتجت العديد من الردود الأكاديمية على السلفية باللغة الإنجليزية من قِبل حداثيين مثل خالد أبو الفضل من كلية الحقوق بجامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس ، ومفكرين صوفيين مثل تيموثي وينتر من جامعة كامبريدج وجي إف حداد. ^{[ 315 ]} ووفقًا للفضل، فإن الجماعات الإسلامية المتشددة مثل القاعدة "تستمد أسسها اللاهوتية من التعصب والتشدد في المذهبين الوهابي والسلفي". ^{[ 320 ]} وادعى أن التعصب والتأييد المزعوم للإرهاب، الذي يتجلى في العناصر المتطرفة من الوهابية والسلفية، يعود إلى انحراف عن التقاليد التاريخية الإسلامية . ^{[ 320 ]} كما جادل الفضل بأن المنهجية السلفية "انحرفت إلى تبرير خانق" بحلول الستينيات، تميز بـ"قلق" من "جعل الإسلام متوافقًا مع الحداثة". وسعت هذه الجهود التبريرية إلى الدفاع عن التقاليد الإسلامية من هجمة التغريب . مع الحفاظ في الوقت نفسه على سيادة الإسلام وتوافقه مع الحداثة. ومع ذلك، وفقًا للفضل، فإن هذه الجهود باتت تشوبها بشكل متزايد الانتهازية السياسية وعدم الرغبة في التفاعل النقدي مع التقاليد الإسلامية. ^{[ 321 ]}

انتقد جيروم تايلور، في صحيفة "الإندبندنت" البريطانية، الحكومة السعودية لدورها في تدمير مواقع التراث الإسلامي القديمة في الجزيرة العربية . وقد أثير جدل واسع حول مشاريع التوسع الأخيرة في مكة والمدينة المنورة ، والتي دمرت مواقع تراثية إسلامية ذات أهمية تاريخية لإفساح المجال أمام "ناطحات سحاب ومراكز تسوق وفنادق فاخرة". وأثارت تصرفات الحكومة السعودية استياءً واسعاً في العالم الإسلامي ، حيث أدانها نشطاء إسلاميون من مختلف المذاهب، بمن فيهم السلفيون والصوفيون والشيعة وغيرهم. ^{[ 322 ] [ 323 ]}

انتقد أبو عمار ياسر قاضي ، رجل الدين الإسلامي الأمريكي والسلفي السابق، ما اعتبره عداءً من الحركة ضد المسلمين غير السلفيين ، فضلاً عن افتقارها إلى العمق الفكري. ^{[ 324 ] [ 325 ] [ 326 ]} وبينما أشار إلى اعتقاده بأن اتباع جيل السلف " جزء أساسي" من العقيدة الإسلامية ، فقد أبدى معارضته للمنهجية السلفية. ^{[ 327 ]}

في عام ٢٠١٢، زعم مسؤولون حكوميون ألمان ^{[ ٣٢٨ ]} أن للمسلمين السلفيين في ألمانيا صلات بجماعات إسلامية متشددة مختلفة، لكنهم أوضحوا لاحقًا أنهم لا يعتبرون جميع السلفيين إرهابيين. وقد بُثت تصريحات المسؤولين الحكوميين الألمان المنتقدة للسلفية على قناة دويتشه فيله خلال شهر أبريل من عام ٢٠١٢. ^{[ ٣٢٩ ] [ ٣٣٠ ]} ووفقًا لعالم السياسة الألماني ثورستن جيرالد شنايدرز، فإنه على الرغم من ادعاءات السلفيين بإعادة إحياء القيم الإسلامية والدفاع عن الثقافة الإسلامية ، فإن بعض أعضاء الحركة يفسرونها بطريقة لا تتوافق مع التقاليد الإسلامية، ويعتبرون بعض عناصر الثقافة الإسلامية، كالشعر والأدب والغناء والفلسفة، أعمالًا شيطانية. ^{[ ٣٣١ ]} ووفقًا لعالم السياسة الفرنسي أوليفييه روي ، فإن معظم المهاجرين المسلمين الغربيين من الجيل الثالث يميلون إلى اعتناق السلفية، وقد ينفصل بعضهم عن تراث عائلاتهم، ويتزوجون من معتنقين جدد، بدلًا من الزواج من فتاة من بلدهم الأصلي يختارها آباؤهم. ^{[ 332 ]} وفقًا لضابط وكالة المخابرات المركزية السابق مارك ساجيمان ، فإن أجزاءً من الحركة السلفية مرتبطة ببعض الجماعات الجهادية حول العالم، مثل تنظيم القاعدة. ^{[ 333 ]}

مع ذلك، يرى محللون آخرون أن السلفيين ليسوا سياسيين بطبيعتهم. فقد يُظهرون علاقات متنوعة مع الدولة تبعًا للسياق المحيط بهم، شأنهم شأن عامة السكان الذين ينتمون إليهم. ولا يُظهرون أي ميل واضح للعنف كجماعة متجانسة. أما السلفيون الذين ينخرطون في العمل السياسي أو في حركات التمرد المسلحة، فإنهم يفعلون ذلك ضمن إطار أوسع من المشاريع السياسية. ^{[ 334 ]} وقد أكد المؤرخ رويل ماير أن محاولات بعض النقاد الغربيين ربط المسلمين السلفيين بالعنف تنبع من الأدبيات المتعلقة بـ"الدراسات الأمنية" التي رعتها الدولة وأجرتها حكومات غربية مختلفة خلال أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، فضلًا عن التصورات الاستشراقية التي حاولت ربط دعاة الإحياء الإسلامي بالعنف خلال الحقبة الاستعمارية . ^{[ 335 ]}