السياسة والإسلام

يُفهم القرآن في الإسلام على أنه كلام الله الذي أُنزل على محمد صلى الله عليه وسلم، ونُقل إلى أتباعه وإلى البشرية جمعاء "بنفس الصورة التي أُنزل بها". ^{[ 41 ]} بعض الأوامر لم تستمر بعد وفاة محمد صلى الله عليه وسلم، مثل توجيه الخلافات إلى الله ومحمد صلى الله عليه وسلم، أو عدم الصراخ أو رفع الصوت عند التحدث إليه. ^{[ 42 ]} من بين ما يقارب 6000 آية في القرآن الكريم، تتناول 250 إلى 300 آية الجوانب القانونية "للشؤون المدنية والجنائية والأخلاقية والمجتمعية والأسرية والشخصية"، ^{[ 43 ]} ومن هذه الآيات، لا يتناول سوى عدد قليل نسبيًا قضايا "ذات طابع سياسي". ^{[ 44 ]} ومما يحدّ من أهميته السياسية أيضًا أن القرآن لا يذكر "أي هيكل رسمي ومستمر للسلطة"، بل يكتفي بأوامر طاعة محمد، ^{[ 42 ]} وأن مواضيعه كانت محدودة الفائدة عندما كان نجاح الإسلام يعني حكم "إقليم شاسع يسكنه في الغالب فلاحون، وتهيمن عليه المدن والدول" غريب عن حياة البداوة في الصحراء . ^{[ 45 ]} ويجد المؤرخ توماس دبليو ليبمان الآية التي تحث الرجال على "إدارة شؤونهم بالتراضي" فقط كنصيحة عامة في القرآن بشأن قيادة المجتمع. ^{[ 46 ]}

مع أن القرآن لا يتناول السياسة بالتفصيل، إلا أنه يشير إلى مفاهيم مثل "المستضعفين" و "الهجرة" و "الأمة الإسلامية" و "الجهاد" أو "الجهاد في سبيل الله" ، وهي مفاهيم قد تحمل دلالات سياسية. ^{[ 47 ]} تتحدث عدة آيات قرآنية (مثل 4:98 ) عن المستضعفين ، الذين يمكن ترجمتهم إلى "المستضعفين" أو "المظلومين"، وكيف يُظلمون من قِبل قوم كفرعون ، وكيف يريد الله أن يُنصفهم، وكيف ينبغي لهم الهجرة من الأرض التي يُظلمون فيها ( 4:99 ). وكان إبراهيم "مهاجراً إلى ربي" ( 29:25 ). أُمر بالقتال ضد الكفار ووُعد بالنصر الإلهي، مع أن بعض الآيات تشير إلى أن هذا قد يكون عندما يبدأ الكفار الحرب ، وأن المعاهدات قد تنهيها. كما خصص القرآن الكريم بعض الآيات لتقسيم الغنائم التي تُؤخذ في الحرب بين المنتصرين. وأُمر أيضاً بالقتال ضد الأعداء الداخليين أو المنافقين . ^{[ 47 ]}

على الأرجح، كان محمد على دراية تامة بالمعتقدات والممارسات اليهودية، وكان يعرف الحنيف ^{[ 29 ] [ 48 ]} ( وهم العرب قبل الإسلام الذين كانوا موحدين من أتباع الديانات الإبراهيمية ). ومثل الحنيف ، مارس محمد التهوين ، حيث كان يقضي وقته في خلوة بجبل حراء ، ويتخلى عن الوثنية. ^{[ 49 ] [ 50 ]} وعندما بلغ الأربعين من عمره تقريبًا، بدأ يتلقى في جبل حراء ما يعتبره المسلمون وحيًا إلهيًا أُنزل عن طريق جبريل عليه السلام ، والذي سيُشكل فيما بعد القرآن الكريم . وقد حثته هذه الإلهامات على إعلان التوحيد الخالص ، باعتباره التعبير النهائي عن النبوة التوراتية التي سبق تدوينها في النصوص المقدسة لليهودية والمسيحية؛ وعلى تحذير أبناء وطنه من يوم القيامة ؛ وعلى التنديد بالظلم الاجتماعي في مدينته. ^{[ ب ]} لاقت رسالة محمد قبولًا لدى قلة من الأتباع ( الصحابة )، لكنها قوبلت بمعارضة متزايدة من وجهاء مكة . ^{[ 52 ] [ ج ]} في عام 622 ميلادي، وبعد سنوات قليلة من فقدانه الحماية بوفاة عمه ذي النفوذ أبي طالب بن عبد المطلب ، هاجر محمد إلى مدينة يثرب (التي سُميت فيما بعد بالمدينة المنورة) حيث انضم إليه أتباعه. ^{[ 53 ]} وستعتبر الأجيال اللاحقة هذا الحدث، المعروف بالهجرة ، بداية العصر الإسلامي. ^{[ 54 ]}

في يثرب، حيث قُبل وسيطًا بين مختلف طوائف المدينة بموجب دستور المدينة ، بدأ محمد صلى الله عليه وسلم في وضع أسس المجتمع الإسلامي الجديد، مستعينًا بآيات قرآنية جديدة قدمت له التوجيه في مسائل الشريعة والشعائر الدينية. [54] أكدت سور ^{هذه الفترة مكانته} بين أنبياء التوراة ، وميزت في الوقت نفسه رسالة القرآن عن النصوص المقدسة للمسيحية واليهودية. ^{[ 54 ]} وسرعان ما اندلع صراع مسلح مع العرب المكيين والقبائل اليهودية في منطقة يثرب. ^{[ 55 ]} وبعد سلسلة من المواجهات العسكرية والمناورات السياسية، تمكن محمد صلى الله عليه وسلم من السيطرة على مكة وكسب ولاء قريش عام 629 ميلادي. ^{[ 54 ]} في الفترة المتبقية حتى وفاته عام 632 ميلادي، أبرم زعماء القبائل في جميع أنحاء شبه الجزيرة العربية اتفاقيات مختلفة معه، بعضها بموجب شروط التحالف، والبعض الآخر بموجب الاعتراف بادعاءاته بالنبوة والموافقة على اتباع الممارسات الإسلامية، بما في ذلك دفع ضريبة الزكاة لحكومته، التي كانت تتألف من عدد من النواب وجيش من المؤمنين وخزانة عامة. ^{[ 54 ]}

كان عهد حكم النبي محمد من المدينة المنورة وحكم صحابته ( الخلافة الراشدة ) هو العصر الذي يتخذه المسلمون السنة نموذجًا يحتذى به، ولكنه كان أيضًا عصرًا بدأ فيه الإسلام انتشاره السريع على مساحة جغرافية شاسعة، حيث غزا الإمبراطورية الساسانية الفارسية المنهارة ومعظم الإمبراطورية البيزنطية . ^{[ 25 ] [ 30 ] [ 73 ] [ 31 ]} وفي القرون اللاحقة من التاريخ الإسلامي، تباطأ هذا التوسع (بل وانعكس في عصر الاستعمار الغربي)، ومع ذلك، فقد كان هذا العصر من النجاحات العسكرية هو الذي أثر على العديد من قواعد الفقه / الشريعة في الحكم والعلاقات مع الدول الأجنبية غير المسلمة (تقسيم العالم إلى دار الإسلام ودار الحرب ، وكيفية معاملة الأسرى من الشعوب المغلوبة، وكيفية تقسيم الغنائم من الغارات على العدو، إلخ). ^{[ 78 ]}

يتفق فقهاء السنة التقليديون على أن الشورى ، التي تُترجم تقريبًا إلى "التشاور"، هي إحدى وظائف الخلافة الإسلامية. والعبارة المستخدمة للدلالة على المؤهلين لتعيين أو عزل الخليفة أو أي حاكم آخر نيابةً عن الأمة هي " أهل الحل والعقد" ( بالعربية : أهل الحل والعقد ، وتعني حرفيًا " المؤهلين للحل والعقد " أو أحيانًا "أهل الحل والعقد"). ^{[ 86 ]} لم تكن المداولات في سياسات الخلافات الأولى، ولا سيما الخلافة الراشدة ، "ديمقراطية" بالمعنى الحديث للكلمة؛ بل كانت سلطة اتخاذ القرار مُخوّلة لمجلس ( مجلس الشورى ) من الصحابة الكرام الموثوق بهم وممثلين عن مختلف القبائل العربية ( معظمهم مُختارون أو مُنتخبون من داخل قبائلهم) . ^{[ 87 ]}

يقدم مجلس الشورى المشورة للخليفة. وقد كتب الماوردي أن أعضاء المجلس يجب أن يستوفوا ثلاثة شروط: أن يكونوا عادلين، وأن يمتلكوا من العلم ما يكفي لتمييز الخليفة الصالح من الخليفة الطالح، وأن يتحلوا بالحكمة والفطنة الكافيتين لاختيار الخليفة الأنسب. كما ذكر الماوردي أنه في حالات الطوارئ التي لا يكون فيها خلافة ولا مجلس ، ينبغي على الناس أنفسهم تشكيل مجلس شورى ، واختيار قائمة بأسماء المرشحين لمنصب الخليفة، ثم يقوم المجلس بالاختيار من بين هؤلاء المرشحين. ^{[ 85 ]}

عمليًا، ولعدة قرون بعد سقوط الخلافة الرشيدة (القرن السابع الميلادي) وحتى القرن العشرين ، اتبعت الدول الإسلامية نظام حكم قائمًا على تعايش السلطان والعلماء وفقًا لأحكام الشريعة الإسلامية . وقد شبّه نوح فيلدمان هذا النظام بالحكومات الغربية التي تمتلك دستورًا غير مكتوب (مثل المملكة المتحدة )، والتي تمتلك فروعًا حكومية منفصلة ومتوازنة (مثل الولايات المتحدة ) - مما وفر فصلًا للسلطات في الحكم. وعلى عكس فروع الحكومة الثلاثة في الولايات المتحدة (وبعض الأنظمة الحكومية الأخرى) - التنفيذية والتشريعية والقضائية - كان لدى الدول الإسلامية فرعان فقط: السلطان والعلماء . [ ^{99 ] ويرى} فيلدمان أن من رموز نجاح هذا النظام الشعبية الحالية للحركة الإسلامية التي تسعى إلى إعادة بناء الدولة الإسلامية. ^{[ 99 ]}

يتحدث أوليفييه روي أيضًا عن فصلٍ فعليٍّ بين "السلطة السياسية" الدينية وغير الدينية في الدول الإسلامية، مع أنه يُشير إلى الخليفة، لا العلماء، باعتباره مركز السلطة الدينية، وإلى السلاطين والأمراء باعتبارهم "السلطة السياسية". وقد "تم إنشاء هذا التقسيم وترسيخه مؤسسيًا... في وقتٍ مبكرٍ من نهاية القرن الأول الهجري ". لم يتم وضع أي قانونٍ وضعيٍّ خارج نطاق الشريعة. كانت الوظيفة الدينية للحاكم هي الدفاع عن الأمة المسلمة ضد أعدائها، وتطبيق الشريعة، وضمان المصلحة العامة . كانت الدولة أداةً لتمكين المسلمين من العيش كمسلمين صالحين، وكان على المسلمين طاعة السلطان إذا فعل ذلك. كانت شرعية الحاكم "تتجلى في حقه في سك العملة وإقامة صلاة الجمعة باسمه " . ^{[ 100 ]}

بحسب فيلدمان، كانت السلطة التشريعية للخليفة (أو السلطان لاحقًا ) مقيدة دائمًا من قِبل طبقة العلماء، وهم جماعة تُعتبر حامية الشريعة الإسلامية . ولأن الشريعة الإسلامية وُضعت ونُظمت من قِبل مدارس الفقه الإسلامي ، فقد حال ذلك دون تمكّن الخليفة من فرض أحكامه. وكانت الأحكام المتوافقة مع الشريعة تُعتبر ملزمة استنادًا إلى إجماع علماء الشريعة الإسلامية، الذين كانوا نظريًا يمثلون الأمة الإسلامية جمعاء . ^{[ 101 ]} وبعد انتشار كليات الحقوق ( المدارس ) بدءًا من القرنين الحادي عشر والثاني عشر الميلاديين، كان على طلاب الفقه الإسلامي في كثير من الأحيان الحصول على إجازة التدريس والإفتاء (رخصة التدريس وإصدار الفتاوى) لإصدار أحكام شرعية صحيحة. ^{[ 102 ]} وفي كثير من النواحي، كان القانون الإسلامي الكلاسيكي يُشبه القانون الدستوري . ^{[ 101 ]}

يرى المحامي والصحفي البريطاني صادقات قدري أن العلماء، بدلاً من أن يُقوّضوا سلطة الحكام، أبدوا لهم "قدراً كبيراً من الخضوع"، وكان هذا في بعض الأحيان "يؤدي إلى نتائج عكسية". فخلال معظم فترة الخلافة العباسية، كان الخلفاء مجرد رموز يخضعون لسلطة السلاطين، الذين كان العلماء يخشونهم أيضاً.

عندما قُتل الخليفة المتوكل عام 861، أقرّ الفقهاء بأثر رجعي جريمة قتله بفتوى . وبعد ثماني سنوات، شهدوا بجواز تنازل خليفة عن العرش، بعد أن سُحب من المرحاض، وضُرب حتى فقد وعيه، ثم أُلقي في قبو ليموت. وبحلول منتصف القرن العاشر، كان القضاة يؤكدون رسميًا أن فقدان الخليفة للبصر يُعدّ سببًا لاستبعاده من الخلافة، دون الإشارة إلى أنهم اجتمعوا لتوّهم ليشهدوا على فقء عينيه. ^{[ 89 ]}

بحسب نوح فيلدمان ، فقد علماء القانون والفقهاء المسلمون في نهاية المطاف سيطرتهم على القانون الإسلامي بسبب تقنين الشريعة من قبل الإمبراطورية العثمانية في أوائل القرن التاسع عشر : ^{[ 103 ]}

كيف فقد العلماء مكانتهم الرفيعة كحُماةٍ للقانون قصةٌ مُعقدة، لكن يُمكن تلخيصها في المقولة الشائعة بأن الإصلاحات الجزئية أحيانًا أسوأ من انعدامها. في أوائل القرن التاسع عشر، استجابت الإمبراطورية العثمانية لهزائمها العسكرية بحركة إصلاح داخلية. وكان أهم هذه الإصلاحات محاولة تقنين الشريعة. سعت هذه العملية التغريبية، الغريبة عن التقاليد القانونية الإسلامية، إلى تحويل الشريعة من مجموعة من المبادئ والتعاليم التي يُفترض أن يكتشفها العلماء بجهودهم البشرية إلى مجموعة من القواعد التي يُمكن الرجوع إليها في كتاب. [...] ولكن بمجرد وجود القانون في شكل مُقنّن، استطاع القانون نفسه أن يحل محل العلماء كمصدر للسلطة. سلب التقنين من العلماء حقهم البالغ الأهمية في أن يكون لهم الكلمة الفصل في مضمون القانون، ونقل تلك السلطة إلى الدولة.

إن الفكر الإسلامي الكلاسيكي (بحسب أوليفييه روي ^{[ ح ]} ) "يزخر بالرسائل المتعلقة بالحكم، والنصائح للحكام، والقصص التعليمية"، ولكنه لا يقدم إلا القليل أو لا يقدم شيئاً يعكس "طبيعة السياسة" بشكل عام. ^{[ 10 ]}

يكتب برنارد لويس أيضًا عن أدب "ضخم" من العصر الإسلامي الكلاسيكي أنتجه بيروقراطيو الحكومة بشأن "فن الحكم"، والقضايا العملية في السياسة والحكم، والمعروفة باسم الأدب ، والمختلفة عن الفقه الإسلامي، المعروف باسم الفقه ، والذي يهتم أيضًا بالحكم. ^{[ 104 ]}

يجد لويس ثلاثة مواضيع رئيسية في الأدبيات السياسية للفقهاء والبيروقراطيين.

1. يجب أن يتم اختيار الحاكم وتعيينه وتوليه الحكم، على أن يمتلك "مؤهلات ضرورية محددة" في الشريعة الإسلامية، وأن يتولى منصبه وفق "إجراءات معينة"، وأن يُثبت منصبه بعقد ما. وتختلف المصادر الشرعية إلى حد ما حول ماهية هذه المؤهلات والإجراءات.
2. الالتزام الذي يدين به الحاكم للرعية (أن يحكم بالعدل وفقًا للشريعة ، ويأمر بالمعروف وينهى عن المنكر) والرعية للحاكم (أن يطيع الحاكم)؛
3. مدى وحدود السلطة والطاعة (عندما تتعارض طاعة الشريعة مع طاعة الحاكم، يجب أن تسود طاعة الدين). ^{[ 105 ]}

تبددت المخاوف من التوسع العثماني وتأثيراته على الدين في أوروبا بحلول القرن السابع عشر. ^{[ 139 ] [ 141 ]} وابتداءً من النصف الثاني من القرن السابع عشر، مع نهاية معركة فيينا ومعاهدة كارلوفيتز (1699)، تغير هذا الوضع؛ ^{[ 142 ]} وبدأ الحكم العثماني بالتراجع في جنوب شرق أوروبا . ^{[ 12 ] [ 143 ]} وانتهى التوسع العثماني بهزيمتهم في الحرب التركية الكبرى (1683-1699). ^{[ 142 ]} كانت الإمبراطورية العثمانية، التي ظلت لقرونٍ أقوى دولة إسلامية، ويُشار إليها بين الأوروبيين بـ"التركي القاسي"، ^{[ 12 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]} ، تُنظر إليها الآن بازدراء من قِبل الدول الأوروبية الأخرى باعتبارها " رجل أوروبا المريض "، ^{[ 12 ] [ 139 ]} إذ كان يُعتقد على نطاق واسع أن الإمبراطورية العثمانية دولة راكدة وغير قادرة على التحديث . ^{[ 12 ] [ 139 ]} وخلال المئة عام الأخيرة من عمر الإمبراطورية العثمانية، فقدت تدريجيًا جميع أراضيها الأوروبية تقريبًا ، إلى أن هُزمت وانهارت في نهاية المطاف عام 1922. ^{[ 147 ]}

تراجعت الإمبراطوريتان الإسلاميتان الأخريان اللتان اعتمدتا على البارود أمام تقدم أوروبا. سقطت الإمبراطورية المغولية في الهند (1857)، وغاصت روسيا في القوقاز (1828) وآسيا الوسطى (1830-1895). وبحلول القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، كانت القوى العظمى الأوروبية قد ضمت أو احتلت جزءًا كبيرًا من الشرق الأوسط ، وتغلغلت أو أثرت في بقية أجزائه. ^{[ 148 ]} وشمل ذلك الغزو الفرنسي للجزائر (1830). جلبت الحرب العالمية الأولى هزيمة الإمبراطورية العثمانية وتفككها ، [ ^{11 ] وكان} للضابط العثماني والسياسي الثوري التركي مصطفى كمال أتاتورك دورٌ محوري في إنهائها واستبدالها بالجمهورية التركية ، وهي ديمقراطية حديثة وعلمانية . ^{[ 147 ]} ( انظر أيضًا : إلغاء الخلافة ، إلغاء السلطنة العثمانية ، الكمالية ، والعلمانية في تركيا ). ^{[ 147 ]} لتفسير سقوطها، استُخدمت أطروحة انحدار الدولة العثمانية طوال معظم القرن العشرين كأساس لفهم التاريخ العثماني في كل من الغرب والجمهورية التركية ^{[ 149 ]} . ومع ذلك، بحلول عام 1978، بدأ المؤرخون في إعادة النظر في الافتراضات الأساسية لأطروحة انحدار الدولة العثمانية. ^{[ 150 ]}

إلى جانب التقدم العسكري، أدى التطور الاقتصادي والاستعمار والاستكشاف العالمي للأوروبيين والغربيين إلى توفير تشكيلة واسعة من المنتجات والسلع من مختلف أنحاء العالم لتجارهم لبيعها للمسلمين، بما في ذلك منتجات (كالسكر والقهوة والورق) كانت في الأصل سلعًا تصديرية إسلامية، ولكن أصبح بإمكان الغربيين زراعتها بتكلفة أقل في مستعمراتهم. ^{[ 151 ]} علاوة على ذلك، لم يكن الوسطاء الذين يتعاملون مع الواردات الغربية الجديدة ويستفيدون منها عادةً من المسلمين، بل من الأجانب أو الأقليات الدينية (المسيحيين في الغالب)، الذين يُنظر إليهم ويُعاملون على أنهم مهمشون. ^{[ 152 ]} بعد الحرب العالمية الثانية، تحررت المستعمرات في أفريقيا وآسيا، لكن الدول التي نالت حريتها حديثًا كانت متشرذمة، ولم تعد إمبراطوريات، وبقي النفوذ الاقتصادي الغربي قائمًا، وتجاوز نطاق السلع.

انتشرت فكرة الوحدة الإسلامية (بمعنى "الوحدة الإسلامية أو على الأقل التعاون") ^{[ 159 ]} في الإمبراطورية العثمانية خلال الربع الأخير من القرن التاسع عشر على يد السلطان العثماني عبد الحميد الثاني ^{[ 160 ]} بهدف منع حركات الانفصال للشعوب المسلمة داخل أراضي الإمبراطورية، وحشد الرأي العام الإسلامي لدعم "الدولة العثمانية المتداعية". ^{[ 159 ]} وكانت مقولة أن رأس آخر دولة إسلامية ذات حجم وقوة مستقلة عن أوروبا هو "رأس الإسلام كله" ^{[ 1 ]} بمثابة نقطة ارتكاز للمسلمين السنة حتى إلغاء الخلافة العثمانية عام 1924. ^{[ 161 ]}

قادة الحركة الأوائل

كان أبرز قادة الحركة الإسلامية الجامعة هم جمال الدين الأفغاني (1839-1897)، ومحمد عبده (1849-1905)، وسيد رشيد رضا (1865-1935). وقد نشطوا جميعًا في الجهود المناهضة للاستعمار لمواجهة التوغل الأوروبي في الأراضي الإسلامية، وكانوا يؤمنون بأن الوحدة الإسلامية هي أقوى قوة لتعبئة المسلمين ضد الهيمنة الإمبريالية. ^{[ 162 ]}

جمال الدين الأفغاني (الذي كان في الأصل من إيران ، وليس أفغانستان ، ونشأ على المذهب الشيعي ، وليس السني ) ^{[ 163 ] [ 164 ]} كان ناشطًا سياسيًا إسلاميًا جاب العالم الإسلامي في أواخر القرن التاسع عشر داعيًا إلى الوحدة الإسلامية الجامعة في الهند المستعمرة ضد الإمبراطورية البريطانية . ^{[ 165 ] [ 166 ]} وُصفت أيديولوجية الأفغاني بأنها مزيج من العداء الديني "التقليدي" تجاه غير المسلمين "مع نقد حديث للإمبريالية الغربية ودعوة إلى وحدة الإسلام"، حثًّا على تبني العلوم والمؤسسات الغربية التي من شأنها تعزيز الإسلام. ^{[ 167 ]} كان يُعتقد أنه لا يملك إيمانًا عميقًا بالإسلام، ^{[ 168 ]} ولا بالحكومة الدستورية - التي شكك في كونها بديلًا سياسيًا قابلًا للتطبيق في العالم الإسلامي ^{[ 169 ]} - ولكنه كان مهتمًا جدًا بالإطاحة بأي حكام مسلمين رآهم متساهلين و/أو خاضعين واستبدالهم بحكام أقوياء ووطنيين. ^{[ 170 ]}

كان محمد عبده ، العالم الإسلامي المصري ، ^{[ 171 ]} والقاضي ، ^{[ 171 ]} ومفتي مصر ، ^{[ 172 ] [ 1 ] [ 173 ] [ 174 ]} شخصية محورية في النهضة العربية والحداثة الإسلامية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. ^{[ 11 ] [ 175 ]} نُفي مرتين من قبل البريطانيين، وكان من أتباع الأفغاني المخلصين، ^{[ 176 ]} وساعد في إصدار صحيفة في باريس تدعو إلى العودة إلى المبادئ والمثل العليا الأصلية للإسلام، وإلى مزيد من الوحدة بين الشعوب الإسلامية. وبصفته قاضيًا في مصر، شارك في العديد من القرارات، بعضها اعتُبر ليبراليًا إلى حد كبير، مثل دعوته للمسلمين إلى قبول الربا على القروض واللحوم التي يذبحها غير المسلمين . ^{[ 177 ]} وقد شجع التعليم الديني والعلمي على حد سواء. ^{[ 178 ]}

قدّم الفقيه الإسلامي محمد رشيد رضا ، تلميذ عبده وأفغاني، نفسه خليفةً لهذين الداعيين للوحدة الإسلامية ومناهضة الاستعمار. ودعا إلى إسلام موحد قائم على إحياء الخلافة الإسلامية بقيادة ^{العرب وإصلاح المسلمين. [179]} مستلهماً قصص نقاء ^{العصر الأول} للنبي محمد والراشدين، كان أكثر اهتماماً بالوهابية من الحداثة ، ودعا إلى إسلام متشدد تُطبّق فيه الشريعة الإسلامية . ووفقاً لرضا ، أهمل علماء الدولة إحياء التقاليد الإسلامية الأولى في الأمة الإسلامية . وقد روّجت مجلته الإسلامية المؤثرة ، المنار، للثورة ضد البريطانيين ، وللإحياء الإسلامي القائم على مبادئ السلفية .

حسين بن علي

Hussein bin Ali, the Sharif and Emir of Mecca from 1908-1924,^[181] enthroned himself as King of the Hejaz after proclaiming the Great Arab Revolt against the Ottoman Empire,^[11] and continued to hold both of the offices of Sharif and King from 1916 to 1924.^[181] At the end of his reign he also briefly laid claim to the office of Sharifian Caliph; he was a 37th-generation direct descendant of Muhammad, as he belongs to the Hashemite family.^[181] In 1916, with the promise of British support for Arab independence, he proclaimed the Great Arab Revolt against the Ottoman Empire, accusing the Committee of Union and Progress of violating tenets of Islam and limiting the power of the sultan-caliph. Shortly after the outbreak of the revolt, Hussein declared himself "King of the Arab Countries". However, his pan-Arab aspirations were not accepted by the Allies, who recognized him only as King of the Hejaz. In the aftermath of World War I, Hussein refused to ratify the Treaty of Versailles, in protest at the Balfour Declaration and the establishment of British and French mandates in Syria, Iraq, and Palestine. He later refused to sign the Anglo-Hashemite Treaty and thus deprived himself of British support when his kingdom was attacked by Ibn Saud. After the Kingdom of Hejaz was invaded by the Al Saud-Wahhabi armies of the Ikhwan, on 23 December 1925 King Hussein bin Ali surrendered to the Saudis, bringing both the Kingdom of Hejaz and the Sharifate of Mecca to an end.^[182]

في أعقاب الحرب العالمية الأولى ، وهزيمة الإمبراطورية العثمانية وتفككها ، وما تلا ذلك من إلغاء الخلافة على يد القومي والثوري التركي مصطفى كمال أتاتورك ، مؤسس الجمهورية التركية الحديثة ، ^{[ 147 ]} شعر كثير من المسلمين بتراجع النفوذ السياسي لدينهم. ^{[ 183 ]} ​​كما ساد قلقٌ من انتشار الأفكار والتأثيرات الغربية في المجتمعات الإسلامية نتيجةً للاستعمار الغربي ؛ مما أدى إلى استياءٍ كبيرٍ من نفوذ القوى الأوروبية. ^{[ 183 ]} ​​وبرزت جماعة الإخوان المسلمين في المملكة المصرية كحركةٍ سياسيةٍ دينيةٍ تهدف إلى مقاومة الجهود الاستعمارية البريطانية ومعارضة النفوذ الثقافي الغربي في منطقة الشرق الأوسط وشمال أفريقيا . ^{[ 183 ]}

بعد جمال الدين الأفغاني ومحمد عبده وسيد رشيد رضا، كان هناك مفكرون/قادة إسلاميون سنيون مثل حسن البنا، زعيم جماعة الإخوان المسلمين المصرية، وسيد قطب ، محرر وكاتب الجماعة، والصحفي والسياسي الهندي أبو الأعلى المودودي، الذين سعوا إلى تحقيق القوة والوحدة للمسلمين في ظل الشريعة الإسلامية.

أكد البنا أن "الإسلام يعتبر الحكومة أحد أركانه، ويعتمد على تطبيقها بقدر اعتماده على الإقناع. ... لقد جعل النبي صلى الله عليه وسلم الحكومة من أهم أركان الإسلام، وهي تُعتبر في كتب الفقه جزءًا من الأصول، لا فرعًا منها . فالإسلام يقوم على الحكم والتنفيذ، وعلى التشريع والدعوة، ولا ينفصل أحدهما عن الآخر." ^{[ 184 ]} وقد اتبع قطب والمودودي الرؤية الإسلامية الرافضة لمحمد رشيد رضا ، إذ أدانوا تقليد الأفكار الأجنبية، بما فيها الديمقراطية الغربية ، التي ميزوها عن عقيدة الشورى الإسلامية (التشاور بين الحاكم والمحكوم). وقد انتشر هذا المنظور، الذي يؤكد على التطبيق الشامل للشريعة ، على نطاق واسع في سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي بين مختلف الحركات الساعية إلى إقامة دولة إسلامية ، إلا أن شعبيته تراجعت في السنوات الأخيرة.

لعب الحنين إلى أيام الإمبراطوريات الإسلامية المزدهرة، التي كانت تغلي تحت وطأة الاستعمار الغربي اللاحق ^{[ 183 ]،} دورًا محوريًا في النموذج السياسي الإسلامي للدولة الإسلامية ، وهي دولة يسود فيها تطبيق الشريعة الإسلامية. ^{[ 185 ]} يبدأ البرنامج السياسي الإسلامي عمومًا بإعادة تشكيل حكومات الدول الإسلامية القائمة؛ إلا أن وسائل تحقيق ذلك تختلف اختلافًا كبيرًا باختلاف الحركات والظروف. وتركز العديد من الحركات السياسية الإسلامية ، مثل الجماعة الإسلامية وجماعة الإخوان المسلمين ، على حشد الأصوات وبناء التحالفات مع الأحزاب السياسية الأخرى.

كان سيد قطب ، المنظّر الإسلامي المصري والزعيم البارز لجماعة الإخوان المسلمين في مصر، شخصية مؤثرة في الترويج للفكر الإسلامي الجامع في ستينيات القرن العشرين. ^{[ 190 ]} بعد إعدامه على يد الحكومة المصرية في عهد جمال عبد الناصر ، أسس أيمن الظواهري حركة الجهاد الإسلامي المصرية لاستبدال الحكومة بدولة إسلامية تعكس أفكار قطب حول إحياء الإسلام الذي كان يتوق إليه. ^{[ 191 ]} كان للفكر القطبي تأثير كبير على الحركات الجهادية والجماعات الإرهابية الإسلامية التي تسعى للإطاحة بالحكومات العلمانية، وعلى رأسهم أسامة بن لادن وأيمن الظواهري من تنظيم القاعدة ، ^{[ 193 ]} بالإضافة إلى تنظيم داعش الإرهابي السلفي الجهادي . ^{[ 19 ]} علاوة على ذلك، استشهد أسامة بن لادن وأنور العولقي بكتب قطب بشكل متكرر . ^{[ 200 ]}

يمكن القول إن سيد قطب هو مؤسس الحركة الفعلية للإسلام الراديكالي . ^{[ 188 ] [ 190 ] [ 192 ]} تبنت حركات إسلامية راديكالية مثل القاعدة وطالبان أيديولوجية الإسلام المتشدد، وبرزت لكونها جزءًا من المقاومة المناهضة للسوفيت في أفغانستان خلال ثمانينيات القرن العشرين. ^{[ 175 ]} كان لكلتا الجماعتين الإسلاميتين المتشددتين المذكورتين دور في هجمات 11 سبتمبر الإرهابية عام 2001 ، حيث مثّلتا أعداءً "قريبين" و"بعيدين" على التوالي ^، وهما الحكومات الإقليمية والولايات المتحدة. ^{[ 175 ]} كما شاركتا في تفجيرات مدريد عام 2004 ولندن عام 2005. غالبًا ما كان المجندون يأتون من صفوف الجهاديين ^، من مصر والجزائر والسعودية والمغرب . [ ¹⁷⁵ ]

يُعرَّف الجهاد أيضًا بأنه مصطلح جديد يُطلق على الحركات الإسلامية المتشددة ، ذات الأغلبية السنية ، التي تستخدم العنف بدافع أيديولوجي للدفاع عن الأمة الإسلامية ( العالم الإسلامي ككل ) ضد غير المسلمين الأجانب ومن تعتبرهم كفارًا محليين . ^{[ 201 ]} كما يُستخدم مصطلح "العولمة الجهادية" غالبًا في سياق الإرهاب الإسلامي كأيديولوجية عولمية ، وبشكل أوسع في سياق الحرب على الإرهاب . ^{[ 202 ]} وقد اقترح الأكاديمي النمساوي الأمريكي مانفريد ب. ستيجر ، أستاذ علم الاجتماع في جامعة هاواي في مانوا ، توسيع نطاق مصطلح "العولمة الجهادية" ليشمل جميع التيارات العنيفة للغاية للأيديولوجيات المتأثرة بالدين والتي تُجسد الخيال العالمي في أجندات سياسية ملموسة واستراتيجيات إرهابية؛ وتشمل هذه التنظيمات القاعدة ، والجماعة الإسلامية ، وحماس ، وحزب الله ، الذي يعتبره "أبرز تجليات العولمة الدينية في عصرنا الحالي". ^{[ 203 ]}

بدأت المحاولة الأولى لعقد مؤتمر إسلامي مشترك في أواخر القرن التاسع عشر، لكنها لم تُفضِ إلى نتيجة. وفي فترة ما بعد الحرب العالمية الثانية، تعاونت مجموعة غير رسمية من الدول الإسلامية، أحيانًا في الأمم المتحدة. ^{[ 214 ]} وفي عام 1954، عُقد مؤتمر في مكة المكرمة برئاسة الرئيس المصري جمال عبد الناصر، لكنه لم يُكلل بالنجاح أيضًا. ^{[ 215 ]} وفي عام 1969، تم تأسيس هيئة إسلامية مشتركة دائمة بنجاح، وفي عام 1971، طُرحت فكرة "منظمة التعاون الإسلامي" (التي تُعرف الآن باسم منظمة المؤتمر الإسلامي ) لأول مرة، وفي عام 1974، عُقد مؤتمر قمة في لاهور، باكستان. ^{[ 214 ]} وبحلول تسعينيات القرن العشرين، كان للمنظمة مقر دائم، وأمانة عامة، وعدد من الهيئات الفرعية، وانخرطت في الشؤون الدينية والثقافية والاقتصادية. إلا أن تأثيرها في السياسة، بل وحتى في الدبلوماسية، كان ضئيلاً للغاية. ^{[ 214 ]}

بينما تجاوز التعاون الإسلامي الدولي نظيره في العالم المسيحي بكثير، فإنّ مثالًا على محدودية نتائجه (بحسب المؤرخ برنارد لويس ) هو فشل الدول الإسلامية في التوحد ضد الغزو السوفيتي لأفغانستان بين عامي 1979 و1989 . فعلى الرغم من عدوان السوفيت بدخولهم دولة إسلامية، وإعدام زعيمها، وتسببهم في خسائر فادحة في الأرواح والممتلكات المدنية، فإنّ أفضل ما استطاعت الدول الإسلامية تحقيقه (بفضل ضغوط حلفاء السوفيت، كمنظمة التحرير الفلسطينية وسوريا والجزائر وليبيا وغيرها) هو إصدار قرارات ركيكة في المؤتمرات الدولية والجمعية العامة للأمم المتحدة ، "تطالب" بخروج "القوات الأجنبية" (دون ذكر السوفيت صراحةً) من البلاد. ^{[ 216 ]} (كانت الدول الإسلامية أكثر حزمًا في تقديم المساعدة للشعب الأفغاني).

يرى لويس أن القوة الحقيقية للتدين الإسلامي لا تكمن في الوحدة الإسلامية، بل في الحركات العفوية داخل الدول، ومن الأمثلة على ذلك مقاومة قادة الدول المسلمين للتحركات غير الدينية. ففي عام ١٩٦٠، أعلن الرئيس التونسي الحبيب بورقيبة أن فقدان العمل والإنتاج خلال شهر رمضان يُعدّ ترفًا لا تستطيع دولة نامية مثل تونس تحمّله. ولأن الصيام يُعلّق خلال الجهاد ، دعا إلى "جهاد" (أي كفاح) من أجل "تحقيق الاستقلال الاقتصادي من خلال التنمية". لم يتمكن بورقيبة من الحصول على فتوى من أحد رجال الدين تُجيز "جهاده"، وتجاهلت الغالبية العظمى من التونسيين ذلك مفضلين صيام رمضان. ^{[ 217 ]} من إخفاقات الدولة ذات الأغلبية المسلمة في إبعاد المسلمين المتدينين عن الدين، ردة الفعل على مقال نُشر في مجلة جيش الشعب الأسبوعية التابعة للجيش السوري في أبريل/نيسان 1967. دعا المقال إلى تشكيل "إنسان عربي اشتراكي جديد" يتخلى، في بناء الحضارة العربية الجديدة، ليس فقط عن الرأسمالية والإقطاع، بل عن الدين والإيمان بالجنة والنار. وبينما كان الشعب السوري قد خضع قبل ذلك للتغييرات الجذرية التي فرضتها الحكومة الاستبدادية وإلغاء الحقوق الدستورية، أدى المقال إلى إضرابات واحتجاجات شارك فيها عشرات الآلاف. ولعجز الحكومة عن قمع الانتفاضة بالقوة، اضطرت إلى مصادرة جميع نسخ المجلة، واتهمت كاتب المقال بمؤامرة "أمريكية إسرائيلية"، وحكمت على كاتبه بالسجن المؤبد. ^{[ 218 ]}

شملت الأيديولوجيات القادمة من أوروبا والتي كان لها تأثير في العالم الإسلامي لفترة من الزمن، الوطنية والليبرالية في القرن التاسع عشر. ^{[ 221 ]} في عشرينيات القرن العشرين، عندما حقق كمال أتاتورك أول انتصار إسلامي كبير على قوة مسيحية منذ قرون، بهزيمة اليونانيين و"مواجهة الإمبراطورية البريطانية العظيمة"، شرع في علمنة بلاده، محولًا ما تبقى من الإمبراطورية العثمانية إلى الجمهورية التركية، وألغى الخلافة، واستبدل الشريعة الإسلامية بنسخة معدلة من القانون المدني السويسري ، ^{[ 222 ]} والخط العربي بالخط اللاتيني ، وتبنى مجموعة من الممارسات الأوروبية، مُحدثًا بذلك تحولًا غربيًا في بلاده. ^{[ 223 ]} في البداية، لاقى انتصار أتاتورك صدى واسعًا في جميع أنحاء العالم الإسلامي، ^{[ 224 ]} على الرغم من أنه تعرض لاحقًا للازدراء ووُصف بأنه "خائن" من قبل الإسلاميين . ^{[ 225 ]}

ظهرت فكرة القومية العربية كـ"قومية مشتركة" لأول مرة في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. ^{[ 226 ]} وفي عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين، كان "القادة القوميون" لا يزالون يهيمنون على المشهد السياسي في الدول الإسلامية، وكان الخطاب القومي هو السائد في النقاش العام. ^{[ 227 ]}

ومع ذلك، مع تفتت الوطنية وفشل الليبرالية، حلت محلها أنظمة أخرى - الفاشية في الثلاثينيات، والشيوعية من الخمسينيات إلى الثمانينيات. ^{[ 221 ]}

بين خمسينيات وستينيات القرن العشرين، سادت في العالم العربي أيديولوجية القومية العربية ، التي قللت من شأن الدين وشجعت على إنشاء دول اشتراكية علمانية قائمة على أيديولوجيات قومية عربية كالنصرية والبعثية بدلاً من الإسلام، ^{[ 228 ] [ 204 ] [ 205 ]} ودعت إلى دولة عربية موحدة (واسعة النطاق). وتزايدت النظرة إلى حدود هذه الدول على أنها كيانات استعمارية مصطنعة، وهو ما كانت عليه بالفعل، إذ رُسمت على الخريطة حرفياً من قِبل القوى الاستعمارية الأوروبية.

وقعت انقلابات أطاحت بالأنظمة المحافظة (عادة الأنظمة الملكية)، وأقامت حكومات جمهورية ثورية (قومية و/أو يسارية) في العديد من الدول العربية - مصر (1952)، والعراق (1958)، وشمال اليمن (1962)، وليبيا (1969).

إلا أن الحكومات القائمة على القومية العربية وجدت نفسها تواجه ركودًا اقتصاديًا واضطرابات. وقد أدى الهزيمة السريعة والحاسمة للدول العربية (التي تعهدت بإبادة إسرائيل) في حرب الأيام الستة عام 1967 إلى تقويض البنية الأيديولوجية للقومية العربية تقويضًا خطيرًا. وبعد سنوات قليلة، دخلت الفلسفة الإسلامية - التي كانت محصورة حتى ذلك الحين في دوائر ضيقة من جماعة الإخوان المسلمين - إلى هذا الفراغ السياسي. ^{[ 229 ]}

بحلول تسعينيات القرن العشرين، فشلت الأيديولوجيات العلمانية المتمثلة في "الليبرالية، والقومية، والرأسمالية، والاشتراكية، والشيوعية" فشلاً ذريعاً في حل مشاكل العالم الإسلامي (بحسب برنارد لويس)؛ ^{[ 230 ]} وفي مجال المعارضة السياسية في المجتمع الإسلامي، "من القاهرة إلى طهران، أصبحت الحشود التي تظاهرت في خمسينيات القرن العشرين" ضد الاستعمار والإمبريالية، معادية للغرب فحسب، وسارت تحت راية الإسلام الخضراء، لا "الراية الحمراء أو الوطنية" (بحسب أوليفييه روي). ^{[ 231 ]} كانت علمانية أتاتورك في تراجع في تركيا. ^{[ 232 ]}

يعارض بعض الحداثيين الإسلاميين الرأي السائد القائل بأن القرآن أو محمد أو الراشدين لديهم الكثير ليقولوه عن الحكم (أو أن الشورى "عمود من أعمدة الإسلام") .

يقول طه حسين (1889-1973):

لم تكن تفاصيل الحكم في عهد النبي مُحددة من السماء، بل تُرك الناس أحرارًا في إدارة شؤونهم كما يشاؤون ضمن حدود العدل والإنصاف. علاوة على ذلك، لم يقترح القرآن، لا بشكل عام ولا بشكل مُفصّل، نظامًا سياسيًا، ولم يُحدد النبي من يخلفه لا شفهيًا ولا كتابيًا. ^{[ 233 ]}

ويجادل جبران شاميه أيضاً بأنه على الرغم من صحة أن محمداً مارس السلطة التنفيذية، وقاد الجيوش، وسيطر على الشؤون المالية والإيرادات، وأصدر الأحكام القانونية، إلا أنه لم ينشئ نظاماً منظماً لهذه الوظائف.

"علاوة على ذلك، كان لدى النبي وقت كافٍ قبل وفاته لتنظيم الأمة الإسلامية سياسيًا. وكان الإجراء الأكثر إلحاحًا هو إرساء نظامٍ لانتقال السلطة بشكل قانوني. كان على دراية بالتنافس بين أتباعه على الخلافة، وكان بإمكانه تفويض سلطته لمنع الخلافات بينهم، لكنه لم يفعل. هذه الملاحظات تدعم من يجادلون بأن النبي لم يكن ينوي أبدًا إنشاء دولة، وأن رسالته كانت دينية بحتة." ^{[ 234 ]}

ويشير شاميه أيضًا إلى أن الخلافة الراشدة اتبعت هذا النهج (أو بالأحرى غيابه) ، إذ لم تُنشئ قط "قوة شرطة لحفظ الأمن والنظام". فعندما "هاجم الثوار الخليفة عثمان في منزله واغتالوه، لم تكن هناك أي تدابير أمنية متاحة لحمايته. ولم يُنشئ الخلفاء إدارةً ولا نظامًا ماليًا ولا ميزانية... وفي الأراضي المفتوحة، أبقوا على الأنظمة الإدارية البيزنطية والفارسية السابقة، وأبقوا على الموظفين المحليين لإدارة شؤون البلاد". ^{[ 235 ]}

ويشير جبران شيميا أيضًا إلى أن التعليقين العامين على الشورى في القرآن لا يتجاوزان كونها ممارسة حسنة. أما كيفية تطبيقها، وزمانها ومكانها وكيفيتها، وما إذا كان يجب اتباع النصيحة المقدمة، فلم يُشرحا. والأحاديث النبوية، التي غالبًا ما تُشرح فيها الإشارات القرآنية الغامضة عندما يُرى موضوع من القرآن جديرًا بالشرح، لا تُقدم إلا القليل أو لا تُقدم شيئًا على الإطلاق. ولا يوجد دليل على أن محمدًا كان يعقد مجالس شورى منتظمة مع الصحابة، أو أنه شعر يومًا بأن نصيحتهم ملزمة له ^{حين قدموها .}

يُحدد مصلح وبروورز ثلاث نظريات إسلامية رئيسية حول التنظيم الاجتماعي والسياسي وضعها مفكرون إسلاميون بارزون، وتتوافق هذه النظريات مع القيم والشريعة الإسلامية. يرفض أحد الآراء الإسلامية الديمقراطية، بينما يتبناها رأي آخر على الأقل: ^{[ 239 ]}

• يؤكد المنظور الإسلامي المعتدل على مفاهيم المصلحة العامة والعدل والشورى . ويُعتبر القادة الإسلاميون مُؤيدين للعدل إذا ما عززوا المصلحة العامة، كما تُعرّفها الشورى . وفي هذا المنظور، تُشكل الشورى أساسًا لمؤسسات الحكم التمثيلية التي تُشبه الديمقراطية الغربية، ولكنها تعكس القيم الإسلامية لا الليبرالية الغربية . وقد دافع كلٌ من حسن الترابي ، ورشيد الغنوشي ، ويوسف القرضاوي عن أشكال مختلفة من هذا المنظور.
• يتأثر المنظور الإسلامي الليبرالي بتأكيد محمد عبده على دور العقل في فهم الدين، ويشدد على المبادئ الديمقراطية القائمة على التعددية وحرية الفكر . وقد صاغ مؤلفون مثل فهمي هويدي وطارق البشري مبررات إسلامية لمنح غير المسلمين كامل حقوق المواطنة في الدولة الإسلامية بالاستناد إلى نصوص إسلامية مبكرة. بينما برر آخرون، مثل محمد أركون ونصر حامد أبو زيد ، التعددية والحرية من خلال مناهج غير حرفية في تفسير النصوص. ودعا عبد الكريم سروش إلى " ديمقراطية دينية " تقوم على فكر ديني ديمقراطي ومتسامح وعادل. ويؤكد الليبراليون الإسلاميون على ضرورة إعادة النظر باستمرار في الفهم الديني، وهو ما لا يمكن تحقيقه إلا في سياق ديمقراطي.

تشير استطلاعات الرأي التي أجرتها مؤسستا غالوب وبيو للأبحاث في الدول ذات الأغلبية المسلمة إلى أن معظم المسلمين لا يرون تناقضاً بين القيم الديمقراطية والمبادئ الدينية، فهم لا يرغبون في نظام ديني ولا في ديمقراطية علمانية ، بل في نموذج سياسي تتعايش فيه المؤسسات والقيم الديمقراطية مع قيم ومبادئ الشريعة الإسلامية . ^{[ 241 ] [ 242 ] [ 243 ]} وقد تباينت الآراء في هذه الاستطلاعات باختلاف البلدان.

• أظهر استطلاع رأي أجرته مؤسسة غالوب عام 2007 أن أغلبية كبيرة في مصر والأردن وباكستان تؤيد القول بأن الشريعة الإسلامية يجب أن تكون المصدر الوحيد للتشريع، بينما اتفقت أغلبية في إندونيسيا وإيران على أنها يجب أن تكون "مصدراً ولكن ليس المصدر الوحيد"، ورأى أغلبية في تركيا أنها لا ينبغي أن تكون مصدراً. ^{[ 243 ]}
• في استطلاع رأي أجرته مؤسسة بيو عام 2012، وجدت أن أغلبية كبيرة في باكستان والأردن ومصر تعتقد أن القوانين يجب أن تتبع تعاليم القرآن بدقة، بينما وافق أقل من ربع المستطلعين في تركيا وتونس ولبنان على ذلك. ^{[ 242 ]}
• أظهر استطلاع رأي آخر أجرته مؤسسة بيو في العام التالي، وشمل مسلمين في 37 دولة حول العالم، أن معظمهم يؤيدون الديمقراطية على حساب وجود زعيم قوي، كما أظهروا تأييدًا قويًا للتسامح مع غير المسلمين الذين يمارسون شعائرهم الدينية. وفي الوقت نفسه، اتفق كثير من المسلمين على ضرورة أن يكون للزعماء الدينيين تأثير في الشؤون السياسية، وأن الأحزاب السياسية الإسلامية لا تقل كفاءة عن الأحزاب السياسية غير الإسلامية، بل قد تتفوق عليها، مع ميل أكبر لدى المستجيبين الأكثر تدينًا إلى دعم الزعماء الدينيين في السياسة. ^{[ 244 ]}

استنادًا إلى استطلاعات الرأي التي أجرتها مؤسسة بيو ومؤسسة غالوب، يميز الباحثان الغربيان جون إسبوزيتو وناتانا جيه ديلونغ-باس أربعة مواقف تجاه الشريعة والديمقراطية بارزة بين المسلمين، اعتبارًا من عام 2018: ^{[ 245 ]}

• إن الدعوة إلى الأفكار الديمقراطية، والتي غالباً ما يصاحبها ادعاء بأنها متوافقة مع الإسلام، يمكن أن تلعب دوراً عاماً داخل النظام الديمقراطي، كما يتضح من خلال العديد من المتظاهرين الذين شاركوا في انتفاضات الربيع العربي ؛ ^{[ 245 ]}
• دعم الإجراءات الديمقراطية مثل الانتخابات، إلى جانب الاعتراضات الدينية أو الأخلاقية تجاه بعض جوانب الديمقراطية الغربية التي تعتبر غير متوافقة مع الشريعة الإسلامية، كما يتضح من خلال علماء إسلاميين مثل يوسف القرضاوي ؛ ^{[ 245 ]}
• رفض الديمقراطية باعتبارها استيرادًا غربيًا والدعوة إلى المؤسسات الإسلامية التقليدية، مثل الشورى (التشاور) والإجماع (التوافق)، كما يتضح من أنصار الملكية المطلقة والحركات الإسلامية المتطرفة؛ ^{[ 245 ]}
• الاعتقاد بأن الديمقراطية تتطلب حصر الدين في الحياة الخاصة، وهو اعتقاد يتبناه أقلية في العالم الإسلامي. ^{[ 245 ]}

مع اندلاع الثورة الإسلامية الإيرانية عام ١٩٧٩، تحوّل الموقف الإسلامي الشيعي الاثني عشري التقليدي تجاه السياسة (سواءً كان التعاون السياسي مع الحاكم، أو النشاط السياسي الذي يتحدى الحاكم، أو النأي بالنفس عن السياسة) ^{[ ١٢٢ ]} تحوّلاً جذرياً نحو النشاط السياسي. (وقد أعلن قائد الثورة روح الله الخميني : "الإسلام دين السياسة بكل أبعادها. وهذا واضح جلياً حتى لمن يجهل الجوانب السياسية والاقتصادية والاجتماعية للإسلام." ^{[ ٢٤٦ ] [ ص ]}

شهدت إيران، أكبر دولة وأكثرها ثراءً وأكثرها رسوخاً في المذهب الشيعي، ثورة إسلامية، وقد أثر تغييرها الجذري في الأيديولوجية على بقية العالم الشيعي. ^{[ 15 ]}

استند النظام الثوري الجديد إلى مبدأ آية الله روح الله الخميني في تطبيق ولاية الفقيه على الحكم. ويعتقد الإثني عشريون أنه في غياب (ما يعتبرونه) الزعيم الديني والسياسي للإسلام - الإمام المعصوم ، الذي يعتقد الشيعة أنه سيعود قبل يوم القيامة - ينبغي للفقهاء الشيعة الصالحين إدارة بعض الشؤون الدينية والاجتماعية للطائفة الشيعية. وفي صورته المطلقة - الصورة التي طرحها ^{آية الله روح الله الخميني [249} ] والتي تُشكل أساس ^{الحكم في الجمهورية} الإسلامية الإيرانية - تُحكم الدولة والمجتمع من قِبل فقيه إسلامي ( ^علي خامنئي اعتبارًا من عام 2022) ^.

كانت هذه النظرية شكلاً من أشكال الإسلام السياسي ، إذ ترى أن الشريعة الإسلامية تتضمن كل ما يلزم لحكم الدولة (سواء كانت قديمة أو حديثة)، ^{[ 250 ]} وأن أي أساس آخر للحكم سيؤدي إلى الظلم والإثم، ^{[ 251 ]} وبالتالي يجب أن تُحكم الدولة وفقًا للشريعة، وأن يكون الحاكم خبيرًا بها. ^{[ 252 ]}

تُقارن نظرية سيادة ولاية الفقيه (بل سيادة الإسلام كله)، التي شرحها عالم شيعي محافظ واحد على الأقل ( محمد تقي مصباح يزدي )، بنظرية السيادة في "معظم مدارس الفلسفة السياسية والثقافات الأخرى". فالثقافات غير الإسلامية ترى أن "كل إنسان حر"، وفي الثقافات الديمقراطية تحديدًا، "السيادة... للشعب". ويجب أن يحظى الحاكم والحكومة بموافقة المحكومين لكي يتمتعا بالشرعية السياسية . بينما في الحقيقة، السيادة لله وحده. "الكون كله وما فيه ملك لله... سبحانه وتعالى، وكل تحركاته وأفعاله يجب أن تكون متوافقة مع أمر أو نهي المالك الحقيقي". وبالتالي، "ليس للبشر الحق في حكم غيرهم أو اختيار من يحكمهم"، أي اختيار من يحكمهم. ^{[ 253 ]} في الدولة الإسلامية، يجب أن يكون الحكم وفقًا لشريعة الله، ويجب أن يكون الحاكم هو الأجدر بتطبيق شريعة الله. إن "موافقة الشعب ورضاه" أمران قيّمان لتطوير وتعزيز الحكومة الإسلامية، لكنهما غير ذي صلة بشرعيتها. ^{[ 253 ]}

بحسب الأكاديمي الإيراني الأمريكي ولي نصر ، ^{[ q ]} بدأت التوجهات السياسية للأيديولوجيات الإسلامية الشيعية والسنية تختلف اختلافًا كبيرًا بعد الثورة الإيرانية . لم تكن الأصولية السنية "في باكستان ومعظم العالم العربي " "ثورية سياسيًا". فبدلًا من محاولة تغيير النظام السياسي من خلال النضال الثوري، ركزت في المقام الأول على محاولة أسلمة المؤسسة السياسية. أما إيران، فقد كانت مهتمة جدًا بتصدير أفكارها الثورية، وشمل مفهومها للإسلام السياسي أفكار روح الله الخميني حول مكافحة اضطهاد الفقراء والصراع الطبقي، وهو ما ميّز نجاح الثورة الإسلامية في إيران : ^{[ 15 ]}

مع الصحوة الشيعية في إيران ، انتهت سنوات التسامح الطائفي. وما تلا ذلك كان صراعًا سنيًا شيعيًا على النفوذ، اشتدّ حدّته. [...] حتى أن الثورة دفعت اليساريين في دول ذات أغلبية مسلمة ، كإندونيسيا وتركيا ولبنان ، إلى إعادة النظر في الإسلام باهتمام متجدد. ففي إيران، نجح الإسلام حيث فشلت الأيديولوجيات اليسارية. [...] لكن الإعجاب بما حدث في إيران لم يُترجم إلى قبول للقيادة الإيرانية. بل إن النشطاء الإسلاميين خارج إيران سرعان ما وجدوا أن الثوار الإيرانيين متغطرسون ومنفرون، ومغرورون بنجاحهم. علاوة على ذلك، كان التطرف السني في باكستان ومعظم العالم العربي بعيدًا كل البعد عن الثورة السياسية. فقد كان متجذرًا في النزعات الدينية المحافظة والأسواق، ممزوجًا المصالح التجارية بالقيم الدينية. وكما يقول الباحث الفرنسي في الإسلام المعاصر، جيل كيبل ، لم يكن الهدف هدم النظام القائم بقدر ما كان إضفاء طبقة جديدة كثيفة من "اللون الأخضر الإسلامي" عليه. وعلى النقيض من ذلك، كانت أصولية الخميني " حمراء" - أي ثورية بحق. ^{[ 15 ]}

وقد أشار المحلل السياسي والمؤلف الأمريكي غراهام إي. فولر ، المتخصص في دراسة الإسلام السياسي والتطرف الإسلامي ، إلى أنه لم يجد "أي منظمة إسلامية رئيسية (باستثناء إيران [الشيعية]) ذات آراء اجتماعية جذرية أو نهج ثوري للنظام الاجتماعي بصرف النظر عن فرض العدالة القانونية". ^{[ 254 ]}

تشمل بعض التيارات السياسية الشائعة في الإسلام: التقليدية السنية، والإصلاحية الأصولية، والجهادية السلفية ، والإسلاموية ، والليبرالية، والتقدمية . ومن بين هذه التيارات، تتبنى الليبرالية/التقدمية والإسلاموية فقط العمل السياسي.

• يتبع المذهب السني التقليدي، الذي يقبل التفاسير التقليدية للقرآن الكريم ، وأحاديث النبوة ، والسنة النبوية ، ويتخذ من التقليد مبدأً أساسياً ، أي رفض البدع، أحد المذاهب الفقهية الأربعة ( الشافعي ، والمالكي ، والحنفي ، والحنبلي )، وقد يشمل التصوف . ومن أمثلة التصوف التقليدي المذهب البريلوي في باكستان . ^{[ 255 ]}
• الإصلاحية الأصولية أو الإحيائية ، التي تنتقد التراث الإسلامي المدرسي ، والتفاسير ، والممارسات الدينية الشائعة كزيارة أضرحة الأولياء المسلمين وتبجيلها ، والانحرافات والخرافات المتصورة؛ تهدف إلى العودة إلى النصوص الإسلامية المؤسسة . ^{[ 256 ]} وقد نشأت هذه الإصلاحية الأصولية عمومًا كرد فعل على تهديد خارجي مُتصور (على سبيل المثال، تأثير الهندوسية على الإسلام ). ومن أمثلة الإصلاحيين المسلمين الأصوليين في القرن الثامن عشر شاه ولي الله الدهلوي في الهند البريطانية ^{[ 257 ]} ومحمد بن عبد الوهاب في شبه الجزيرة العربية ، ^{[ 257 ] [ 258 ] [ 259 ] [ 260 ] [ 261 ]} مؤسس المذهب والحركة الإسلامية المعروفة بالوهابية . ^{[ 258 ] [ 259 ] [ 260 ] [ 261 ] [ 262 ]} تُعدّ السلفية والوهابية في جميع أنحاء العالم ، والمدرسة الديوبندية في جنوب آسيا (وخاصةً باكستان وأفغانستان )، وأهل الحديث وجماعة التبليغ في الهند وبنغلاديش وإندونيسيا وماليزيا وباكستان ، أمثلةً حديثةً على الإصلاحية الأصولية والإحياء الديني. ويجادل الباحث أوليفييه روي بأنّ "الأصولية الجديدة" (التي تشمل الوهابية والسلفية) لا تتضمن أي بُعد سياسي، على عكس الإسلاميين، إذ ترفض العمل السياسي (مثل تأسيس حزب سياسي أو الانضمام إليه، حتى لو كان حزبًا إسلاميًا) باعتباره مُخالفًا للإسلام. فالعمل السياسي، كالاقتصاد والدستور والأحزاب السياسية والثورة والعدالة الاجتماعية، وغيرها، هي مفاهيم غربية لا ينبغي للمسلمين الخوض فيها، حتى وإن نُسجت حولها "بطابع إسلامي". ^{[ 263 ]} "إن الانخراط في السياسة، حتى لو كان ذلك لسبب وجيه، سيؤدي بالضرورة إلى البدعة والشرك من خلال "إعطاء الأولوية للاعتبارات الدنيوية على القيم الدينية". ^{[ 264 ]}
• الجهاد السلفي (مثل تنظيم القاعدة ، وبوكو حرام ، وداعش )، هو السلفية السنية التي تسعى إلى إقامة خلافة عالمية عبر الكفاح المسلح. غالبًا ما يُوصف الجهاد السلفي بأنه إسلامي "ديني سياسي" و"أيديولوجية". ومع ذلك، لم ينخرطوا في أي أنشطة سياسية تقليدية (على عكس الأنشطة الإجرامية أو الدينية). فعلى سبيل المثال، لم يكن لتنظيم القاعدة "فرع سياسي، أو نقابة، أو منظمة نسائية، أو فرع طلابي، أو صحافة، ولا يوجد له حلفاء. تُركت الجماهير على الملأ... وبهذا المعنى، يُعد تنظيم القاعدة أقرب إلى المافيا أو الطائفة منه إلى منظمة سرية محترفة." ^{[ 265 ]}
• الإسلام السياسي، أو الإسلام السياسي ، هو تبني العودة إلى الشريعة الإسلامية، مع تبني مصطلحات غربية مثل الثورة ، والأيديولوجيا ، والسياسة ، والديمقراطية ، واتخاذ موقف أكثر ليبرالية تجاه قضايا مثل الجهاد وحقوق المرأة . ^{[ 266 ]} ومن الأمثلة المعاصرة على ذلك: الجماعة الإسلامية ، وجماعة الإخوان المسلمين ، والثورة الإسلامية الإيرانية ، وحزب المحافظين ، والمنظمة الوطنية الماليزية المتحدة ، والحزب الإسلامي الماليزي ، وحزب العدالة والتنمية (تركيا) .
• تُعرّف الحركات الليبرالية والتقدمية داخل الإسلام نفسها عمومًا في معارضة الحركات السياسية الإسلامية والأصولية، لكنها غالبًا ما تتبنى العديد من عناصرها الإصلاحية الليبرالية المناهضة للإمبريالية والمستوحاة من الإسلام. [267] يؤكد المسلمون الليبراليون على تعزيز القيم التقدمية كالديمقراطية، والمساواة بين الجنسين، وحقوق الإنسان، وحقوق المثليين، وحقوق المرأة، ^{والتعددية الدينية ،} والزواج بين الأديان ، [ 268 ] [ 269 ] وحرية التعبير ، وحرية ^{الفكر ، وحرية الدين ؛ [} 267 ] ومعارضة الحكم الديني والرفض ^{التام للإسلاموية والأصولية} الإسلامية ؛ [ ^{267 ] ونظرة} عصرية لعلم الكلام الإسلامي ، والأخلاق ، والشريعة ، والثقافة ، والتقاليد، وغيرها من الممارسات الشعائرية في الإسلام. ^{[ 267 ]} ويشدد الإسلام الليبرالي على إعادة تفسير النصوص الإسلامية للحفاظ على أهميتها في القرن الحادي والعشرين. ^{[ 270 ] [ 267 ]}

يرى خالد أبو الفضل أن أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين شهدت تحولاً فريداً و"جذرياً" في أنظمة الحكم في معظم أنحاء العالم الإسلامي، ^{[ 271 ]} حيث "تم تفكيك المؤسسات التقليدية التي كانت تدعم وتنشر العقيدة الإسلامية". قبل القرن العشرين، كانت حكومات الدول الإسلامية تميل إلى اتباع نظام قائم على التعايش المتوازن بين السلطان والعلماء ، حيث كان علماء الشريعة الإسلامية يحرصون على تطبيق أحكام الشريعة . أما اليوم، فتتمتع الدول الإسلامية بسلطة أكبر بكثير من دول ما قبل الاستعمار على رجال الدين، الذين "حوّلتهم" الدول الحديثة إلى "موظفين بأجر". وقد استولت الدولة على الأوقاف الخاصة برجال الدين، التي كانت تمنحهم الاستقلال . ^{[ 271 ]} ساهم أيضًا في إضعاف طبقة الفقهاء وتأثيرهم المعتدل في الإسلام، الانتشار الدولي للوهابية والمدارس الإسلامية المحافظة المتحالفة معها، من قِبل صناديق تصدير النفط السعودية. وقد أدى ذلك إلى تنامي مظاهر التعصب المتشدد (كما يرى أبو الفضل)، بما في ذلك السلفية الجهادية وهجماتها الإرهابية على المدنيين. ^{[ 271 ]} ويعزو الباحث القانوني نوح فيلدمان بداية هذه العملية إلى إصلاحات التنظيمات في الإمبراطورية العثمانية التي رسّخت الشريعة الإسلامية في القانون [المعروفة باسم "المجلة"]، لتحل محل الفقهاء الإسلاميين. ^{[ 272 ]} ويعتقد فيلدمان أنه ليس من قبيل المصادفة أن يتزامن انهيار نفوذ علماء الشريعة الإسلامية المستقلين مع صعود الحركات الإسلامية التي تدعو إلى تطبيق الشريعة الإسلامية . ^{[ 99 ]}

تتضمن بعض التفسيرات السياسية الحديثة لدور مجلس الشورى ما ذكره الكاتب والمفكر الإسلامي المصري سيد قطب ، العضو البارز في جماعة الإخوان المسلمين ، والعالم والداعية الإسلامي الفلسطيني تقي الدين النبهاني ، مؤسس حزب التحرير . ^{[ 273 ]} في تحليله لسورة الشورى من القرآن الكريم، جادل قطب بأن الإسلام لا يشترط على الحاكم سوى استشارة بعض المحكومين (عادةً من النخبة)، وذلك في إطار الأحكام الشرعية التي يجب على الحاكم تنفيذها. أما النبهاني، فقد رأى أن الشورى مهمة وجزء من "بنية الحكم" في الخلافة الإسلامية، "لكنها ليست ركنًا من أركانها"، ويمكن إهمالها دون أن يصبح حكم الخلافة غير إسلامي. ومع ذلك، فإن هذه التفسيرات التي صاغها قطب والنبهاني ليست مقبولة عالميًا في الفكر السياسي الإسلامي، ويعتبر الديمقراطيون الإسلاميون الشورى جزءًا لا يتجزأ وركيزة مهمة للنظام السياسي الإسلامي. ^{[ 273 ]}

توجد اليوم العديد من الأحزاب السياسية الإسلامية والديمقراطية الإسلامية في معظم الدول ذات الأغلبية المسلمة ، إلى جانب العديد من الحركات والمنظمات الإسلامية المتطرفة والمتشددة والإرهابية . ^{[ 3 ] [ 187 ] [ 274 ] [ 275 ] [ 270 ]} ويشمل مصطلحا " الديمقراطية الإسلامية" و " الأصولية الإسلامية " طيفًا واسعًا من الجماعات السياسية ذات الأهداف والتاريخ والأيديولوجيات والخلفيات المتباينة.