الدين في الجزيرة العربية قبل الإسلام

لم تكن الوثنية العربية ديانة منظمة واحدة، بل مجموعة من الطقوس المحلية والإقليمية، لكل منها آلهتها وأرواحها وأماكنها المقدسة وأشياءها الخاصة، بالإضافة إلى متخصصين في الطقوس (مثل العرافين) وممارسات دينية (مثل الحج). قبل انتشار اليهودية والمسيحية وغيرها من الديانات التوحيدية في أواخر العصور القديمة ، يبدو أن معظم سكان الجزيرة العربية كانوا يمارسون شكلاً من أشكال الوثنية. تحتفظ النقوش الباقية بالعديد من أسماء الآلهة، إذ كان من أكثر أغراضها شيوعاً استحضار الإله، عادةً في الدعاء أو الشكر. النصوص قصيرة جدًا بحيث لا يستطيع المؤرخون إعادة بناء لاهوت أو أساطير الديانات الوثنية العربية بتفصيل دقيق، ولكن كان يتم استحضار هذه الآلهة عمومًا لطلب العون في أمور خارجة عن سيطرة الإنسان، مثل المطر والخصوبة والصحة والحماية والحب والموت والأمان. ^{[ 15 ]}

تفاوتت ممارسات الوثنية العربية اختلافًا كبيرًا باختلاف المناطق. فقد طوّرت ممالك جنوب الجزيرة العربية مجمعات آلهة ضخمة. غالبًا ما كان الإله عثتار يحتل أعلى مرتبة في هذه المجمعات، بينما كان لكل شعب من شعوب جنوب الجزيرة العربية الأصغر حجمًا آلهته الراعية الخاصة: ألماقة عند السبئيين ، وود عند المعينيين ، وعم عند القتبانيين ، وسيين عند الحضرميين. ارتبطت هذه الآلهة العليا، أو الآلهة الراعية، ارتباطًا وثيقًا بالسياسة المحلية والتنظيم الاجتماعي. في المجتمعات الأقل تعقيدًا، قد تكون مجمعات الآلهة أصغر حجمًا وأكثر تركيزًا على إله راعٍ محلي، مثل ذي غابة في ددان أو ذي شرا عند الأنباط؛ وتظهر آلهة أخرى، بما في ذلك العزى، ومناة، واللات، وهبل، وشايع القوم، وآلهة أجنبية مثل إيزيس، في سياقات إقليمية أو سياسية أو تجارية محددة. ^{[ 16 ]}

تُعرف الحياة الدينية للجماعات البدوية بشكل خاص من خلال النقوش الصفائية، التي نُقشت قبل الانتشار الواسع لليهودية والمسيحية بين بدو شمال الجزيرة العربية. تُظهر هذه النقوش عالمًا دينيًا عمليًا، حيث كان المصلون يستغيثون بالآلهة طلبًا للأمان، والمعونة، ولمّ الشمل مع الأهل أو الرفاق، والفرج، والانتقام، والشفاء، والحماية أثناء السفر، والتوفيق في الأنشطة الخطرة. ويُذكر التضحية بالحيوانات بشكل متكرر، وقد استُخدمت في سياقات عديدة، منها الغارات، والرحلات، والتنقل الموسمي، أو غيرها من المواقف غير المستقرة. كما تشهد النقوش الصفائية على ممارسات أخرى، مثل الأحجار المقدسة ( نصب ، مصب ، أو منصب )، والقرابين، والنذور، والأيمان، والحج ، والملاجئ الطقسية، والتضرع إلى الماء المقدس. ^{[ 17 ]}

في القرن الرابع الميلادي، خلال انتقال الجزيرة العربية إلى أواخر العصور القديمة ، شاع بشكل متزايد الإيمان بإله واحد أو التضرع إليه وحده. في جنوب الجزيرة العربية، اختفى ذكر جميع الآلهة سريعًا باستثناء الرحمن في النصف الثاني من القرن الرابع. أما في مناطق أخرى، وخاصة في شمال وغرب الجزيرة العربية، فقد بدأت النقوش تقتصر على ذكر الله وحده بحلول القرنين الخامس والسادس الميلاديين. ^{[ 18 ] [ 19 ]} تزامنت هذه التوجهات مع انتشار المسيحية واليهودية في شبه الجزيرة، ولكن لم يكن جميع الموحدين مسيحيين أو يهودًا. يُطلق على الموحدين من غير اليهود اسم الحنيف في المصادر الإسلامية.

كانت هناك جالية يهودية مزدهرة في الجزيرة العربية قبل الإسلام ، ضمت قبائل مستقرة وأخرى بدوية. هاجر اليهود إلى الجزيرة العربية منذ العصر الروماني فصاعدًا. ^{[ 20 ]} كان اليهود العرب يتحدثون العربية والعبرية والآرامية ، وكانوا على اتصال بالمراكز الدينية اليهودية في بابل وفلسطين . ^{[ 20 ]} اعتنق الحميريون اليمنيون اليهودية في القرن الرابع الميلادي، كما اعتنقها بعض الكنديين في القرنين الرابع والخامس الميلاديين. ^{[ 21 ]} سكنت القبائل اليهودية جميع المدن العربية الرئيسية في عهد النبي محمد، بما في ذلك تيماء وخيبر والمدينة المنورة ، حيث بلغ عدد القبائل في شبه الجزيرة عشرين قبيلة. وتشير نقوش المقابر إلى أن اليهود سكنوا أيضًا مدائن صالح والعلا . ^{[ 22 ]}

توجد أدلة على أن اليهود الذين اعتنقوا اليهودية في الحجاز كانوا يُعتبرون يهودًا من قِبل اليهود الآخرين، وكذلك من قِبل غير اليهود، وكانوا يستشيرون حاخامات بابل في مسائل اللباس والطعام الحلال . ^{[ 20 ]} وفي حالة واحدة على الأقل، من المعروف أن قبيلة عربية وافقت على اعتناق اليهودية كشرط للاستقرار في بلدة يغلب عليها السكان اليهود. ^{[ 20 ]} ويُقال إن بعض النساء العربيات في يثرب/المدينة المنورة نذرن أن يجعلْنَ طفلهن يهوديًا إذا نجا، لأنهن كنّ يعتبرن اليهود أهل " علم وكتاب " . ^{[ 20 ]} ويستنتج فيليب حثي من الأسماء والمصطلحات الزراعية أن القبائل اليهودية في يثرب كانت تتألف في الغالب من عشائر يهودية من أصل عربي وآرامي . ^{[ 23 ]}

بسبب الدور المحوري الذي لعبه اليهود في تجارة وأسواق الحجاز، كان يوم السوق الأسبوعي هو اليوم الذي يسبق السبت اليهودي . ^{[ 20 ]} وكان هذا اليوم، الذي يُسمى "عروبة" في اللغة العربية، يُتيح أيضًا فرصةً لإجراءات قانونية وترفيهية، وهو ما قد يكون أثّر بدوره على اختيار يوم الجمعة يومًا لصلاة الجماعة عند المسلمين. ^{[ 20 ]} ومع اقتراب نهاية القرن السادس، كانت المجتمعات اليهودية في الحجاز تعاني من تدهور اقتصادي وسياسي، لكنها استمرت في الازدهار ثقافيًا داخل المنطقة وخارجها. ^{[ 20 ]} وقد طوّروا معتقداتهم وممارساتهم المميزة، ذات البُعد الصوفي والأخروي البارز . ^{[ 20 ]} وفي التراث الإسلامي، استنادًا إلى عبارة في القرآن الكريم ، يُقال إن اليهود العرب أشاروا إلى عزير بن الله ، على الرغم من أن الدقة التاريخية لهذا الادعاء محل خلاف. ^{[ 24 ]}

سكن مزارعون يهود منطقة شرق الجزيرة العربية . ^{[ 25 ] [ 26 ]} ووفقًا لروبرت بيرترام سيرجنت ، يُحتمل أن يكون البهارنة هم "أحفاد المتحولين من المسيحيين (الآراميين) واليهود والفرس القدماء (الماجوس) الذين سكنوا الجزيرة ومناطقها الساحلية المزروعة في شرق الجزيرة العربية وقت الفتح العربي". ^{[ 27 ]} وتشير المصادر الإسلامية إلى أن اليهودية كانت الدين الأكثر انتشارًا في اليمن. فقد زعم اليعقوبي أن جميع اليمنيين كانوا يهودًا، بينما ذكر ابن حزم أن الحميريين وبعض الكنديين فقط كانوا يهودًا. ^{[ 28 ]}

تركزت مناطق النفوذ المسيحي الرئيسية في الجزيرة العربية على الحدود الشمالية الشرقية والشمالية الغربية، وفي ما أصبح لاحقًا اليمن جنوبًا. ^{[ 29 ]} خضع الشمال الغربي لتأثير النشاط التبشيري المسيحي من الإمبراطورية الرومانية ، حيث اعتنق الغساسنة ، وهم مملكة تابعة للرومان، المسيحية. ^{[ 30 ]} وفي الجنوب، وتحديدًا في نجران ، نشأ مركز للمسيحية نتيجة لتأثير مملكة أكسوم المسيحية التي كانت تقع على الجانب الآخر من البحر الأحمر في إثيوبيا . ^{[ 29 ]} اعتنق بعض بني الحارث المسيحية. شيدت إحدى عائلات القبيلة كنيسة كبيرة في نجران تُسمى دير نجران ، والمعروفة أيضًا باسم "كعبة نجران". اعتنق كل من الغساسنة والمسيحيين في الجنوب المذهب المونوفيزي . ^{[ 29 ]}

كان المجال الثالث للتأثير المسيحي على الحدود الشمالية الشرقية، حيث اعتنق اللخميون ، وهم قبيلة تابعة للساسانيين ، النسطورية ، التي كانت الشكل الأكثر انتشارًا للمسيحية في الإمبراطورية الساسانية. ^{[ 29 ]} ومع ازدياد خضوع منطقة الخليج العربي في الجزيرة العربية لنفوذ الساسانيين منذ أوائل القرن الثالث، تعرّف العديد من السكان على المسيحية بعد انتشارها شرقًا على يد مسيحيي بلاد ما بين النهرين. ^{[ 31 ]} إلا أن المسيحية لم تكتسب شعبية واسعة في المنطقة إلا في القرن الرابع مع إنشاء الأديرة وتأسيس نظام الأبرشيات . ^{[ 32 ]}

في العصر الجاهلي، كان سكان شرق الجزيرة العربية يتألفون من عرب مسيحيين (بمن فيهم عبد القيس ) ومسيحيين آراميين ، بالإضافة إلى أتباع ديانات أخرى. ^{[ 33 ]} وكانت اللغة السريانية تُستخدم كلغة طقسية . ^{[ 25 ] [ 34 ]} ويذكر سيرجنت أن البهارنا قد يكونون أحفادًا مُعَرَّبين من السكان الأصليين المسيحيين (الآراميين)، إلى جانب أتباع ديانات أخرى، في زمن الفتوحات العربية. ^{[ 26 ]} وكان اسم "بيت قطراي"، الذي يُترجم إلى "منطقة القطريين" باللغة السريانية ، هو الاسم المسيحي للمنطقة التي تشمل شمال شرق الجزيرة العربية. ^{[ 35 ] [ 36 ]} وقد ضمت هذه المنطقة البحرين، وجزيرة تاروت ، والخات، والأحساء ، وقطر. ^{[ 37 ]} أما سلطنة عُمان وما يُعرف اليوم بالإمارات العربية المتحدة، فقد شكلت أبرشية تُعرف باسم "بيت مزوناي ". وقد اشتُقّ هذا الاسم من "مزوناي"، وهو الاسم الفارسي لسلطنة عُمان والإمارات العربية المتحدة. كانت صحار المدينة المركزية للأبرشية. ^{[ 35 ] [ 37 ]}

في نجد ، وسط شبه الجزيرة، توجد أدلة على اعتناق أفراد من قبيلتي كندة وتاغلب للمسيحية في القرن السادس. أما في الحجاز غرباً، فرغم وجود أدلة على وجود المسيحية، إلا أنه لا يُعتقد أنها كانت ذات أهمية كبيرة بين السكان الأصليين للمنطقة. ^{[ 29 ]}

كانت الأسماء المسيحية المعربة شائعة إلى حد ما بين العرب قبل الإسلام، ويعزى ذلك إلى تأثير العرب المسيحيين السريان على بدو شبه الجزيرة لعدة قرون قبل ظهور الإسلام. ^{[ 38 ]}

على الرغم من افتقارها لأي دليل مادي باقٍ، ^{[ 39 ]} إلا أن الوجود الفارسي في شبه الجزيرة العربية، نتيجةً للوجود العسكري الساساني والتجارة، ربما يكون قد أدخل الديانات الإيرانية إلى شبه الجزيرة العربية، ويمكن العثور على دليل على وجود أفكار دينية إيرانية في الكلمات الفارسية المُقترضة في القرآن ، مثل كلمة الفردوس. ^{[ 40 ] [ 41 ]} كما أن اللغة القطرية ، وهي لغة منقرضة من شرق الجزيرة العربية قبل الإسلام، تحتوي على عدد كبير من الكلمات الفارسية المُقترضة، والتي تُمثل 14% من معجمها المعروف . [ ^{42 ] ووفقًا} لليعقوبي ، أقنع كواد الأول حاكم كندة بالترويج للمزدكية . ^{[ 43 ]}

بحسب مصادر العصر الإسلامي، ولا سيما هشام بن الكلبي ومصادر لاحقة تؤكد رواياته، ^{[ 44 ]} فقد اعتنق العرب في شمال شرق شبه الجزيرة العربية الزرادشتية ، وشُيِّدت عدة معابد زرادشتية في نجد . ويشير ابن الكلبي أيضًا إلى المانوية (أو المازدقية) في الجزيرة العربية استنادًا إلى " الزندقاقيين " الذين ذكرهم في مكة. مع ذلك، ووفقًا لأحدث الأبحاث، لا يمكن إثبات انتشار المانوية في مكة خلال القرنين السادس والسابع الميلاديين، حين ظهر الإسلام، ^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]} ومن غير المرجح أن تُقدِّم كتابات ابن الكلبي رؤى موثوقة حول انتشار المانوية والمازدقية في مكة قبل الإسلام، وفقًا لأحدث دراسة أجراها ترومبف وميكلسن وآخرون. ^{[ 48 ]}

كانت الزرادشتية موجودة أيضًا في شرق الجزيرة العربية ^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]} ، وسكنها زرادشتيون ناطقون بالفارسية. ^{[ 33 ]} وقد انتشرت هذه الديانة في المنطقة، بما في ذلك البحرين الحالية، خلال حكم الإمبراطوريات الفارسية بدءًا من عام 250 قبل الميلاد. ومارسها بشكل رئيسي في البحرين مستوطنون فرس. كما انتشرت الزرادشتية في المناطق الخاضعة للحكم الفارسي في عُمان الحالية، وفي المناطق الخاضعة للحكم الفارسي في اليمن الحالي . وكان أحفاد أبنا ، الفاتحين الفرس لليمن، من أتباع الزرادشتية. ^{[ 52 ] [ 28 ]}

ذكر المؤرخ الإسلامي البلاذري الزرادشتيين اليمنيين الذين فُرضت عليهم الجزية بعد غزو محمد لهم . ^{[ 28 ]} ووفقًا لسيرجنت، قد يكون شعب بحرنة من نسل المتحولين من السكان الأصليين للفرس القدماء (الماجوس) بالإضافة إلى أتباع ديانات أخرى. ^{[ 27 ]}

تُشير بعض الوثائق الإسلامية، عند وصفها لحالة الدين في الجزيرة العربية قبل الإسلام، إلى وجود البوذية . ومن المواضيع المتكررة في هذه الصور أن المجتمع البوذي كان يحتفظ ببعض أصنامه في الكعبة . ويذكر رشيد الدين الهمداني (توفي عام ١٣١٨) في كتابه "جامع التواريخ " أن أصنامًا بوذية كانت موجودة في الكعبة، وأن العرب وبعض الفرس في شبه الجزيرة كانوا يعتبرون أنفسهم من أتباع بوذا. وتُصوّر إحدى المنمنمات الإسلامية من القرن الثالث عشر النبي محمد صلى الله عليه وسلم وهو يُحطّم أصنامًا هندوسية وبوذية عند الكعبة. ويقول المسعودي إن البوذيين يعتبرون الكعبة أحد معابدهم. كما يُصوّر المسعودي قبيلة قريش في مكة وهي تمتلك تماثيل غزلان مطلية بالذهب، والتي كانت تُعتبر آنذاك من الرموز البوذية الشائعة. تكهّن مصطفى وزيري بإمكانية صحة هذه الأوصاف تاريخياً، مُشيراً إلى أن البوذية وصلت إلى الجزيرة العربية عبر التجار الهنود وطرق التجارة. كما تكهّن وزيري بتأثير العمارة البوذية على تصميم الكعبة، كما هو الحال في النوبهار وغيرها من المعابد البوذية . ^{[ 53 ]}

كانت الديانات العربية قبل الإسلام متعددة الآلهة، وكان العديد من أسماء الآلهة معروفًا. ^{[ 1 ]} وتبرز المذاهب الرسمية بشكل أوضح على مستوى الممالك، متفاوتة الأحجام، بدءًا من دويلات المدن البسيطة وصولًا إلى تجمعات القبائل. ^{[ 54 ]} وكان للقبائل والمدن والعشائر والأنساب والعائلات طقوسها الخاصة أيضًا. ^{[ 54 ]} ويشير المسيحي جوليان روبن إلى أن هذا البناء للعالم الإلهي كان يعكس مجتمع ذلك العصر. ^{[ 54 ]} كما جلبت قوافل التجارة تأثيرات دينية وثقافية أجنبية. ^{[ 55 ]} ولم يكن لعدد كبير من الآلهة أسماء خاصة، وكان يُشار إليها بألقاب تدل على صفة أو صلة قرابة أو مكان، مسبوقة بـ "الذي" أو "التي" ( ذَه أو ذَات على التوالي). ^{[ 54 ]}

كانت المعتقدات والممارسات الدينية للبدو الرحل مختلفة عن تلك الخاصة بالقبائل المستقرة في المدن مثل مكة . ^{[ 56 ]} يُعتقد أن أنظمة المعتقدات والممارسات الدينية للبدو الرحل شملت الوثنية والطوطية وتبجيل الموتى ، لكنها كانت مرتبطة بشكل أساسي بالهموم والمشاكل المباشرة ، ولم تتناول مسائل فلسفية أوسع نطاقًا كالحياة الآخرة. ^{[ 56 ]} في المقابل، يُعتقد أن العرب المستقرين في المدن كانوا يؤمنون بمجموعة أكثر تعقيدًا من الآلهة. ^{[ 56 ]} بينما كان أهل مكة وغيرهم من سكان الحجاز المستقرين يعبدون آلهتهم في أضرحة دائمة في المدن والواحات، كان البدو يمارسون شعائرهم الدينية أثناء تنقلهم. ^{[ 57 ]}

في جنوب الجزيرة العربية، كانت "مندهت" أرواحًا حامية مجهولة الهوية للمجتمع وأرواحًا أسلافًا للعائلة. ^{[ 58 ]} وكانوا يُعرفون باسم "شمس ( شم ) أسلافهم". ^{[ 58 ]}

في شمال الجزيرة العربية، عُرف الجنّ من نقوش تدمر باسم "الآلهة الطيبة المجزية"، ويُحتمل أنهم كانوا على صلة بجن غرب ووسط الجزيرة العربية. ^{[ 59 ]} وخلافًا لجن العصر الحديث، لم يكن الجنّ قادرين على إيذاء البشر أو التلبس بهم، وكانوا أقرب إلى العبقري الروماني . ^{[ 60 ]} ووفقًا للمعتقد العربي السائد، استلهم العرافون والفلاسفة والشعراء قبل الإسلام من الجنّ. ^{[ 61 ]} ومع ذلك، كان يُخشى من الجنّ ويُعتقد أنهم مسؤولون عن التسبب في أمراض مختلفة واضطرابات نفسية. ^{[ 62 ]}

إلى جانب الآلهة والأرواح الخيرة، وُجدت كائنات شريرة. ^{[ 59 ]} لم تُوثَّق هذه الكائنات في النقوش، ولكن أُشير إليها في الشعر العربي الجاهلي، وجُمعت أساطيرها من قِبل مؤلفين مسلمين لاحقين. ^{[ 59 ]}

من الشائع ذكر الغيلان . ^{[ 59 ]} اشتقاقيًا، كلمة "غول" الإنجليزية مشتقة من الكلمة العربية "غول" ، من الفعل " غالا " بمعنى "يقبض"، ^{[ 63 ]} وهي مرتبطة بالكلمة السومرية "غالا" . ^{[ 64 ]} يُقال إن لها مظهرًا بشعًا، بأقدام تشبه أقدام الحمار. ^{[ 59 ]} ويُقال إن العرب كانوا يرددون البيت الشعري التالي إذا صادفوا واحدًا منها: "يا ذو الأقدام الشبيهة بأقدام الحمار، انصرف، فلن نغادر سهل الصحراء ولن نضل أبدًا." ^{[ 59 ]}

يشير كريستيان جوليان روبن إلى أن جميع الآلهة المعروفة في جنوب الجزيرة العربية كان لها دور إيجابي أو وقائي، وأن قوى الشر لم تكن سوى إشارة عابرة، ولم يتم تجسيدها قط. ^{[ 65 ]}

غالبًا ما كانت المناطق المقدسة تضم حارسًا أو مؤديًا للطقوس الدينية. ^{[ 92 ]} كان يُعتقد أن هؤلاء المسؤولين يعتنون بالمنطقة، ويتلقون القرابين، ويمارسون التنجيم. ^{[ 92 ]} يُعرفون بأسماء عديدة، ربما بناءً على التفضيل الثقافي واللغوي: استُخدم اسم "أفكال" في الحجاز ، و"كاهين" في منطقة سيناء - النقب - حِسمة ، و "كمرة" في المناطق المتأثرة بالآرامية. ^{[ 92 ]} في جنوب الجزيرة العربية، rs ² w واستُخدمت كلمة "fkl" للإشارة إلى الكهنة، ومن الكلمات الأخرى " qyn " (المسؤول) و " mrtd " (المُكرَّس لإله مُعيَّن). ^{[ 93 ]} ويُعتقد أن طاقمًا أكثر تخصصًا كان موجودًا في المعابد الرئيسية. ^{[ 92 ]}

كان العرب القدماء الذين سكنوا شبه الجزيرة العربية قبل ظهور الإسلام يؤمنون إيماناً واسعاً بالقدرية ، إلى جانب خوفهم الشديد من السماء والنجوم، التي اعتبروها مسؤولة في نهاية المطاف عن كل ظاهرة تحدث على الأرض وعن مصير البشرية. ^[ 94 ^] وبناءً على ذلك، فقد صاغوا حياتهم بأكملها وفقاً لتفسيراتهم للظواهر ^{الفلكية} . ^{[ 94 ]}

منذ جنوب الجزيرة العربية، كانت تُعتبر معابد الوحي أماكنَ للسؤال ، وكان يُعتقد أن الآلهة تتفاعل من خلال " إعطائهم رؤية" أو حلم أو حتى تفاعل مباشر. ^{[ 95 ]} وإلا فإن الآلهة تتفاعل بشكل غير مباشر من خلال وسيط. ^{[ 96 ]}

وُجدت ثلاث طرق للتنبؤ بالحظ في الجزيرة العربية قبل الإسلام؛ اثنتان منها، وهما وضع علامات على الرمال أو الصخور ورمي الحصى، موثقتان بشكل ضعيف. ^{[ 97 ]} أما الطريقة الأخرى، وهي اختيار سهم عشوائيًا مع توجيهات، فقد كانت شائعة وموثقة على نطاق واسع في جميع أنحاء الجزيرة العربية. ^{[ 97 ]} يُقال إن شكلاً بسيطًا من هذه الممارسة كان يُمارس أمام تمثال ذي الخلاصة على يد رجل يُنسب إليه أحيانًا الشاعر الكندي إمرو القيس ، وفقًا للكلبي . ^{[ 98 ] [ 99 ]} كما كان يُمارس شكل أكثر تفصيلاً من الطقوس أمام تمثال هبل . ^{[ 100 ]} وقد وُجد هذا النوع من التنبؤ أيضًا في تدمر ، كما يتضح من نقش تكريمي في معبد اللات . ^{[ 100 ]}

كان الكاهن (مؤنث: كاهينة )، الذي يُترجم عادةً إلى "العراف"، شكلاً مميزاً من أشكال المتخصصين الدينيين في الجزيرة العربية قبل الإسلام . وتندرج ممارسة العرافة ضمن ممارسة أوسع تُعرف باسم الكيهانا ، أو التنجيم: وهي محاولة معرفة ما لا يُمكن معرفته عادةً. ^{[ 101 ]} وعلى عكس المنجمين، وخبراء قراءة الوجوه، ومفسري الطوالع، وغيرهم من الممارسين الذين استخدموا أساليب خارجية، ارتبط الكاهن بشكل خاص بالوصول المُلهَم أو الحدسي إلى المعرفة الخفية. لم يكن الكاهن العربي كاهناً، بل كان عرافاً ارتبطت سلطته بإلهام روحاني من كائن خارق للطبيعة، ولا سيما روح أو جن . ^{[ 102 ]}

كانت أقوال الكاهن تُنسب عادةً إلى السجع ، وهو نثر قصير مُقَفّى وإيقاعي، يُستخدم أيضًا في أشكال الكلام الفصيحة أو الروحانية الأخرى. ^{[ 103 ]} شكّلت الأقوال الشفوية من الكاهن أحد الأساليب الشفوية العديدة في الجزيرة العربية قبل الإسلام، إلى جانب كلام الشعراء والخطباء والرواة، وقد شكّلت هذه الأساليب أيضًا أساسًا للمقارنات مع الكلام في القرآن. ^{[ 104 ] [ 105 ]}

كان العرافون من بين أبرز الخبراء الدينيين الذين ظهروا في الأدلة العربية التي تشير إلى مجتمع القبائل قبل الإسلام. وكان يُستشار الكاهنات والكاهينات في أمور السفر والزواج وفقدان الحيوانات والسرقة والمرض والأحلام والأنساب والأحداث المستقبلية والعمليات العسكرية. وكان بعضهم مرتبطًا بمعابد محلية، بينما كان البعض الآخر يعمل بشكل مستقل. ^{[ 106 ]}

يحفظ التراث الإسلامي روايات عن شخصيات عربية عديدة ادعت النبوة في الفترة الممتدة من أوائل القرن السادس إلى أواخر القرن السابع الميلادي، إلى جانب النبي محمد. ويرى كريستيان ج. روبن أن هذه الروايات تشير إلى حركة نبوية أوسع نطاقًا في الجزيرة العربية خلال أواخر القرن السادس وأوائل القرن السابع، لا إلى مجرد مدّعين معزولين، وأن العديد من هذه الشخصيات تمتعت بنفوذ ديني وسياسي، وشارك بعضهم في حروب الردة . وتذكر المصادر خالد بن سنان ، نبي من بني عبس، الذي قيل إنه عاش قبل النبي محمد بجيل؛ وصف بن صياد ، وهو يهودي من المدينة المنورة ومعارض للنبي محمد؛ وأربع شخصيات أخرى ذات طابع سياسي وديني، من بينهم مسيلمة اليمامي الذي هُزم عسكريًا خلال حروب الردة؛ والأسود العنسي في اليمن؛ وطليحة بن خويلد من بني أسد ؛ وسجة بنت الحارث من بني تميم . ^{[ 107 ]}

بحسب روبن، تميّز النبي العربي بعلامات اجتماعية واضحة: ملابس مميزة كالعباءة، وكلام غامض أو موحٍ، وخطاب إيقاعي مُقَفّى، وأيمان، وأسئلة وأجوبة، وصور طبيعية تُفسَّر كدلالات على القدرة الإلهية، وادعاء تلقّي الوحي عبر وسيط كجبريل أو شخصية توراتية أخرى. كما كان بإمكان هؤلاء الأنبياء تأسيس أو قيادة مجتمعات، جامعًا بين السلطة الدينية والسياسية بطريقة يعتبرها روبن سمة مميزة للسياق العربي. ورغم أن الشخصيات النبوية كانت تُشبه الشعراء والعرافين المُلهَمين بالأرواح، إلا أن روبن يرى أن الحركة النبوية العربية لا ينبغي تفسيرها ببساطة على أنها امتداد للعرافة الوثنية. بل تطورت في مناطق تأثرت بشدة باليهودية والمسيحية والمانوية، مستعيرةً مفاهيم ومفردات من تلك التقاليد، بينما تُقدّم في الوقت نفسه ادعاءات محلية منافسة بالوحي الإلهي. ^{[ 108 ]}

كانت الأديرة مراكزَ للدراسات المسيحية والنشاط الفكري واللاهوت. ^{[ 109 ]} وقد اكتُشفت أربعة أديرة في شرق الجزيرة العربية، ودير واحد في شمال المملكة العربية السعودية. ^{[ 110 ] [ 111 ]} كما وُثِّقت وجودها في جنوب الجزيرة العربية من خلال النقوش والمصادر الأدبية. ^{[ 112 ] [ 113 ]} ويُحتمل أن تكون الكنائس المسيحية السريانية قد درّبت هذه الأديرة وساعدت في إدارتها. ^{[ 114 ] [ 115 ]} وتُنتقد ممارسة الرهبنة بانتظام في القرآن الكريم. ^{[ 116 ]}

شكّلت عبادة الأحجار المقدسة إحدى أهم ممارسات الشعوب الناطقة باللغات السامية ، بما في ذلك العرب . ^{[ 117 ]} وكانت صور الآلهة في أغلب الأحيان عبارة عن كتل حجرية غير مصقولة. ^{[ 118 ]} وقد اشتُقّ الاسم الأكثر شيوعًا لهذه الكتل الحجرية من الكلمة السامية "نصب " (أي "الوقوف منتصبًا")، ولكن استُخدمت أسماء أخرى، مثل " مسجدة " النبطية (أي "مكان السجود") و" دوار " العربية (أي "موضوع الطواف"، وهو مصطلح شائع في الشعر العربي الجاهلي ). ^{[ 119 ]} وكانت هذه الأحجار المقدسة عادةً عبارة عن ألواح قائمة بذاتها، ولكن الأحجار النبطية كانت تُنحت عادةً مباشرةً على سطح الصخر. ^{[ 119 ]} وقد تُنقش ملامح الوجه على الحجر (خاصةً في الأنباط)، أو رموز فلكية (خاصةً في جنوب الجزيرة العربية). ^{[ 119 ]} وتحت التأثير اليوناني الروماني، كان يُستخدم تمثال بشري الشكل بدلًا من ذلك. ^{[ 118 ]}

يصف كتاب الأصنام نوعين من التماثيل: الأصنام ( صنم ) والصور ( واثان ). ^{[ 120 ]} إذا كان التمثال مصنوعًا من الخشب أو الذهب أو الفضة، على هيئة إنسان، فهو صنم، أما إذا كان مصنوعًا من الحجر، فهو صورة. ^{[ 120 ]}

كان تصوير الآلهة على هيئة حيوانات شائعًا في جنوب الجزيرة العربية، مثل الإله ساين من حضرموت، الذي كان يُصوَّر إما كنسر يُقاتل ثعبانًا أو كثور. ^{[ 121 ]} نُقش اسم ساين ( syn ) بالخط العربي الجنوبي القديم الضخم على العملات المعدنية التي سُكَّت في مملكة حضرموت بين القرنين الأول والثالث الميلاديين. ^{[ 122 ]} ويُصاحب الاسم صورٌ متنوعة للنسور، أو رأسٌ بأشعةٍ مُشعّة، أو ثورٌ بين قرنيه هلال، ويُعتقد أن جميعها رموزٌ مرتبطةٌ بالطقوس الفلكية المحلية في المملكة. ^{[ 122 ]}

كانت الأماكن المقدسة تُعرف باسم الحِمَّة أو الحرم أو المحرم ، وفي هذه الأماكن، كانت جميع الكائنات الحية تُعتبر مصونة، ويُحظر العنف. ^{[ 123 ]} وفي معظم أنحاء الجزيرة العربية، كانت هذه الأماكن تتخذ شكل ملاذات مفتوحة، تتميز بخصائص طبيعية مثل الينابيع والغابات. ^{[ 123 ]} أما المدن فكانت تضم معابد، تُحيط بالمنطقة المقدسة أسوار، وتتميز بهياكلها المزخرفة. ^{[ 124 ]}

كانت الجزيرة العربية قبل الإسلام منطقةً تزخر بالعديد من طقوس الحج، إلى جانب الحج نفسه . ^{[ 125 ]} وقد استُخدمت كلماتٌ عديدة في اللغات العربية لوصف الحج، بما في ذلك كلمة "حج" السامية . ^{[ 126 ]} وكان أهم طقوس الحج في جنوب الجزيرة العربية هو الحج إلى معبد العوام ، المُكرّس للإله ألماكاه ، والذي كان مرتبطًا بحرم أو محرم . [ ^{127 ] [ 128 ] كما} ارتبط عددٌ من آلهة جنوب الجزيرة العربية الأخرى بأماكن مقدسة ومواقع حج خاصة، منها ذو السماوي ، وقينان ، وسيان، وغيرهم. ^{[ 129 ]}

كانت تُقام رحلات الحج إلى الأماكن المقدسة في أوقات محددة من السنة. ^{[ 130 ]} وكانت أسواق الحج في وسط وشمال الجزيرة العربية تُقام في أشهر معينة تُعتبر خالية من العنف، ^{[ 130 ]} مما يسمح بازدهار العديد من الأنشطة، مثل التجارة، على الرغم من أنه في بعض الأماكن كان التبادل التجاري هو المسموح به فقط. ^{[ 131 ]}

كانت القرابين الأكثر شيوعًا هي الحيوانات والمحاصيل والطعام والسوائل واللوحات المعدنية المنقوشة أو الألواح الحجرية والعطور والمباني والأشياء المصنعة. ^{[ 138 ]} وكان رعاة الإبل العرب يخصصون بعضًا من مواشيهم لآلهة معينة. وكانت تُقطع آذان المواشي وتُترك ترعى دون راعٍ، لتموت موتًا طبيعيًا. ^{[ 138 ]}

كان العرب قبل الإسلام، وخاصة القبائل الرعوية، يضحّون بالحيوانات قربانًا للآلهة. ^{[ 137 ]} كان هذا النوع من القرابين شائعًا، وشمل حيوانات أليفة مثل الإبل والأغنام والأبقار ، بينما نادرًا ما ذُكرت حيوانات الصيد والدواجن، أو لم تُذكر أبدًا. لم تكن طقوس التضحية مرتبطة بمكان محدد، مع أنها كانت تُمارس عادةً في الأماكن المقدسة. [ ^{137 ] كان} بإمكان المُتعبّد أداء طقوس التضحية، مع أن هولاند يرى أنه ربما لم يكن مسموحًا للنساء بذلك. ^{[ 139 ]} ووفقًا للشعر العربي الجاهلي وبعض النقوش من جنوب الجزيرة العربية، كان يُسكب دم الضحية على حجر المذبح، مما يُشكل رابطًا بين الإنسان والإله. ^{[ 139 ]} ووفقًا للمصادر الإسلامية، كانت معظم التضحيات تُختتم بولائم جماعية. ^{[ 139 ]}

في جنوب الجزيرة العربية، بدءًا من العصر المسيحي، أو ربما قبل ذلك بقليل، كانت تُقدَّم تماثيل صغيرة أمام الإله، تُعرف باسم "سلم" (للذكور) أو "سلمت" (للإناث). ^{[ 93 ]} وكانت تُمارس أحيانًا التضحية البشرية في الجزيرة العربية. وكان الضحايا في الغالب أسرى حرب، يُمثِّلون نصيب الإله من غنائم النصر، مع احتمال وجود أشكال أخرى. ^{[ 137 ]}

كانت التضحية بالدم ممارسة شائعة في جنوب الجزيرة العربية، ولكن لا توجد سوى إشارات قليلة معروفة إلى هذه الممارسة، باستثناء بعض النقوش المينائية. ^{[ 93 ]}

مع صعود المسيحية واليهودية، شاع استخدام الكتب الدينية في الجزيرة العربية قبل الإسلام، على الرغم من محدودية الأدلة المتاحة. ومع ذلك، ونظرًا لكثرة المسيحيين واليهود في تلك الفترة، فمن المرجح أن كتبهم كانت تحظى بمكانة مرموقة. ^{[ 140 ]} وقد وصف القرآن الكريم وجود هذه الكتب المقدسة بين المجتمعات المسيحية واليهودية آنذاك، والمعروفة بالإنجيل والتوراة . ^{[ 141 ]} وفي أوائل القرن السادس الميلادي، نُقشت ستة نقوش إثيوبية في عهد كالب ملك أكسوم . تكشف هذه النقوش عن اقتباسات متعددة من الكتب المقدسة، بما في ذلك سفر إشعياء ، والمزامير ، وإنجيل متى ، وسفر التكوين بدرجة أقل من اليقين . كما تذكر شخصيات توراتية مثل يسوع ومريم وداود. ^{[ 142 ]} ومن الأمثلة الواضحة الأخرى النقش DJE 23 ، الذي اكتُشف على بُعد 15  كيلومترًا جنوب شرق مدينة صنعاء . هذا النقش مكتوب بالعبرية، وقد أُلِّف خلال الحكم اليهودي لجنوب الجزيرة العربية. وهو عبارة عن مِشْمَرَوت (مِشْمَرَوت) يُفصِّل التقسيمات الكهنوتية استنادًا إلى القائمة الواردة في سفر أخبار الأيام الأول 24. وتشير هذه التقسيمات إلى كيفية تقسيم الكهنة لتنظيم خدمتهم في الهيكل في القدس . ^{[ 143 ]} وقد جادل أحمد الجلاد بأن نقش جبل دبوب ، الذي يتميز بنسخته الجاهلية من البسملة ، يحمل تأثيرات من المزامير، ولا سيما المزمور 90 والمزمور 123. ^{[ 144 ]}

عُثر على صورة لغلاف التوراة في أحد الأختام الشخصية (وربما نقش) للملك الحميري ذي نواس . ^{[ 145 ]} يسجل كتاب الحميريين استخدامات متعددة للنصوص المقدسة، بما في ذلك اقتباسات منها من قبل الجماعة المسيحية في نجران وفي رسائل سمعان من بيت أرشام. يذكر النص أن العديد من الشهداء في عهد ذي نواس استشهدوا بالنصوص المقدسة، مثل أحدهم الذي اقتبس مباشرة من رسالة يوحنا الأولى 2 : 4 متهمًا إياه بالكذب، وآخر أعلنوا ذهابهم إلى المسيح مع اقترابهم من الموت مستخدمين رسالة كورنثوس الثانية 3 : 8. وفي إحدى المناسبات، أقسم ذي نواس بالتوراة. ^{[ 140 ]} كتب يعقوب السروجي ، وهو شاعر وخطيب سرياني من القرن السادس، رسالة إلى الحميريين إلى الجماعة المسيحية في جنوب الجزيرة العربية خلال هذه الاضطهادات نفسها، وهو نص يتضمن مناقشات مفصلة عن علم المسيح واستخدام النصوص المقدسة. ^{[ 146 ]}

في الحجاز، لم يكن يُسمح للنساء الحائضات بالاقتراب من التماثيل المقدسة. ^{[ 121 ]} واعتُبرت المنطقة التي نُصبت فيها تماثيل إيساف ونائلة منطقة محظورة على النساء الحائضات. ^{[ 121 ]} ويُقال إن الأمر نفسه كان ينطبق على تمثال مناف . ^{[ 147 ]} ووفقًا لكتاب الأصنام ، فقد انطبق هذا الحكم على جميع "الأصنام". ^{[ 121 ]} وكان هذا هو الحال أيضًا في جنوب الجزيرة العربية، كما هو موثق في نقش جنوبي عربي من الجوف. ^{[ 121 ]}

كان الجماع في المعابد محظورًا، كما هو موثق في نقشين من جنوب الجزيرة العربية. ^{[ 121 ]} وتؤكد إحدى الأساطير المتعلقة بإساف ونائلة، عندما مارس عاشقان الجنس في الكعبة فتحولا إلى حجر، وانضما إلى الأصنام في الكعبة، هذا التحريم. ^{[ 121 ]}

عبدت حضارة دلمون ، التي امتدت على طول ساحل الخليج العربي والبحرين حتى القرن السادس قبل الميلاد، إلهين هما إنزاك ومسكيلك . [ 148 ^{] ولا يُعرف} ما إذا كان هذان الإلهان هما الوحيدان في مجمع الآلهة أم أن هناك آلهة أخرى. ^{[ 149 ]} ويشير اكتشاف آبار في مواقع معبد دلمون وضريح إلى أن المياه العذبة لعبت دورًا هامًا في الممارسات الدينية. ^{[ 148 ]}

في الفترة اليونانية الرومانية اللاحقة، توجد أدلة على أن عبادة الآلهة غير المحلية قد وصلت إلى المنطقة عن طريق التجار والزوار. ^{[ 149 ]} وشملت هذه الآلهة بيل ، وهو إله كان شائعًا في مدينة تدمر السورية ، وآلهة بلاد ما بين النهرين نابو وشمش ، والآلهة اليونانية بوسيدون وأرتميس ، وآلهة غرب الجزيرة العربية كاهل ومناة. ^{[ 149 ]}

تتمثل المصادر الرئيسية للمعلومات الدينية في جنوب الجزيرة العربية قبل الإسلام في النقوش، التي يبلغ عددها الآلاف، بالإضافة إلى القرآن الكريم، مدعومة بالأدلة الأثرية.

تُعتبر حضارات جنوب الجزيرة العربية صاحبة أكثر مجمعات الآلهة تطورًا في شبه الجزيرة العربية. ^{[ 14 ]} في جنوب الجزيرة العربية، كان الإله الأكثر شيوعًا هو عشتار ، الذي كان يُنظر إليه على أنه بعيد. وكان الإله الراعي ( شيم ) يُعتبر ذا أهمية مباشرة أكبر بكثير من عشتار . وهكذا، كان لمملكة سبأ ألماكاه ، ولمملكة معين وود ، ولمملكة قتبان عم ، ولمملكة حضرموت ساين. وكان يُطلق على كل شعب لقب "أبناء" إلهه الراعي. ولعبت الآلهة الراعية دورًا حيويًا على الصعيد الاجتماعي والسياسي، حيث كانت طقوسها بمثابة محور تماسك الفرد وولائه.

تشير الأدلة المستقاة من النقوش الباقية إلى أن لكل مملكة من الممالك الجنوبية مجمع آلهة خاص بها يتراوح بين ثلاثة وخمسة آلهة، وكان الإله الرئيسي فيها دائمًا إلهًا. ^{[ 150 ]} فعلى سبيل المثال، ضم مجمع آلهة سبأ الإله الرئيسي ألماقاه ، إلى جانب عثتار ، وحوبس ، وذات حميام، وذات بدان . ^{[ 150 ]} وكان الإله الرئيسي في معين وحمير هو عثتار، وفي قتبان كان آم ، وفي حضرموت كان ساين. ^{[ 150 ]} وكان آم إلهًا قمريًا مرتبطًا بالطقس، وخاصة البرق. ^{[ 151 ]} ومن أكثر ألقاب الإله ألماقاه شيوعًا "سيد العوام ". ^{[ 152 ]}

كان أنباي إلهًا مُلهمًا لقطابان، ومتحدثًا باسم عمّ. ^{[ 153 ]} وقد ذُكر اسمه في اللوائح الملكية المتعلقة بإمدادات المياه. ^{[ 154 ]} ويرتبط اسم أنباي باسم الإله البابلي نابو . وكان يُستعان بهوكام إلى جانب أنباي كإله "القيادة والقرار"، واسمه مشتق من الكلمة الجذرية "أن يكون حكيمًا". ^{[ 7 ]}

كان المعبد المركزي لكل مملكة محورًا للعبادة للإله الرئيسي، ووجهةً للحج السنوي، مع وجود معابد إقليمية مخصصة لتجلي محلي للإله الرئيسي. ^{[ 150 ]} وشملت الكائنات الأخرى التي عُبدت آلهة محلية أو آلهة مخصصة لوظائف محددة، بالإضافة إلى الأجداد المؤلهين. ^{[ 150 ]}

كان الإله الرئيسي لقبيلة كندة هو كاهل ، الذي سُميت عاصمتهم قرية ذات كاهل (قرية الفاو الحديثة) باسمه. ^{[ 163 ] [ 164 ]} يظهر اسمه في العديد من النقوش والحفر الصخرية على سفوح طويق ، وعلى جدران سوق القرية ، وفي المنازل السكنية، وعلى مبخرات البخور. ^{[ 164 ]} ويستحضر نقش في قرية ذات كاهل الآلهة كاهل، وأثر الشارق، ولاه . ^{[ 165 ]}

بحسب المصادر الإسلامية، كانت منطقة الحجاز تضم ثلاثة أضرحة مهمة مخصصة للإلهة اللات، والإلهة العزى، والإلهة مناة. ووفقًا لكتاب الأصنام ، كان ضريح الإلهة اللات وصنمها قائمين في الطائف ، وكانت قبيلة بني ثقيف تعبدهما في المقام الأول. ^{[ 166 ]} أما ضريح العزى الرئيسي فكان في نخلة، وكانت الإلهة الرئيسية لقبيلة قريش. ^{[ 167 ] [ 168 ]} أما صنم مناة، الذي يُقال إنه الأقدم بين الأضرحة الثلاثة، فقد نُصب على شاطئ البحر بين المدينة المنورة ومكة المكرمة ، وكان يُكرمه الأوس والخزرج . ^{[ 169 ]} وكان سكان مناطق عديدة يُجلّون مناة، ويؤدون القرابين أمام صنمها، ولم تكن تُعتبر مناسك الحج عند البعض مكتملة إلا بزيارة مناة وحلق رؤوسهم. ^{[ 170 ]}

في منطقة مزدلفة قرب مكة، كان يُعبد الإله قوزاح ، إله المطر والعواصف. في الجاهلية، كان الحجاج يتوقفون عند "جبل قوزاح" قبل شروق الشمس. ^{[ 171 ]} ويُروى تقليديًا أن قصي بن كلاب هو من أدخل عبادة النار إلى مزدلفة . ^{[ 171 ]}

وكانت قبائل معينة تعبد آلهة أخرى مختلفة في المنطقة، مثل الإله سوا عند قبيلة بني هذيل والإله نهم عند قبيلة المزينة. ^{[ 172 ]}

دور مكة والكعبة

أصبحت الكعبة ، التي كانت تُعتبر محيطها مقدسة، مزارًا وطنيًا تحت رعاية قبيلة قريش ، القبيلة الرئيسية في مكة، مما جعل الحجاز أهم منطقة دينية في شمال الجزيرة العربية. ^{[ 23 ]} وتعزز دورها بمواجهة مع الملك المسيحي أبرهة ، الذي سيطر على جزء كبير من الجزيرة العربية من مركز سلطته في اليمن في منتصف القرن السادس. ^{[ 180 ]} كان أبرهة قد بنى مؤخرًا كنيسة رائعة في صنعاء ، وكان يرغب في جعلها مركزًا رئيسيًا للحج، لكن كعبة مكة شكلت تحديًا لمخططه. ^{[ 180 ]} وجد أبرهة ذريعة للهجوم على مكة، والتي قدمتها مصادر مختلفة إما على أنها تدنيس للكنيسة من قبل قبيلة متحالفة مع أهل مكة، أو على أنها هجوم على حفيد أبرهة في نجران من قبل جماعة مكية. ^{[ 180 ]} يروي التراث الإسلامي بالتفصيل هزيمة الجيش الذي جمعه لفتح مكة، كما ورد ذكرها في القرآن الكريم والشعر الجاهلي. ^{[ 180 ]} بعد المعركة، التي يُرجح أنها وقعت حوالي عام 565، أصبحت قريش قوة مهيمنة في غرب الجزيرة العربية، وحصلت على لقب "أهل الله" وفقًا للمصادر الإسلامية، وشكّلت جماعة الحمص ، التي ربطت أفرادًا من قبائل عديدة في غرب الجزيرة العربية بالكعبة المشرفة. ^{[ 180 ]}

ظهور الإسلام

بحسب ابن سعد، بدأت المعارضة في مكة عندما أنزل نبي الإسلام محمد آياتٍ "تتحدث بفظاعة عن الأصنام التي يعبدها أهل مكة غيره (الله)، وتذكر هلاك آبائهم الذين ماتوا على الكفر". [ ^{199 ] ووفقًا} لويليام مونتغمري وات ، مع تزايد أعداد أتباع محمد، أصبح يشكل تهديدًا للقبائل المحلية وحكام المدينة، الذين كانت ثروتهم تعتمد على الكعبة، مركز الحياة الدينية في مكة، والتي هدد محمد بإسقاطها. ^{[ 200 ]} وكان استنكار محمد للدين التقليدي في مكة مُسيئًا بشكل خاص لقبيلته، قريش، لأنهم كانوا حُماة الكعبة. ^{[ 200 ]}

أدى فتح مكة المكرمة حوالي عام 629-630 ميلاديًا إلى تدمير الأصنام المحيطة بالكعبة ، بما في ذلك هبل . ^{[ 201 ]} وعقب الفتح، دُمّرت الأضرحة والمعابد المخصصة للآلهة، مثل أضرحة اللات والعزى ومناة في الطائف ونخلة والقديد على التوالي. ^{[ 202 ] [ 203 ]}

غالبًا ما كانت المجتمعات الأقل تعقيدًا خارج جنوب الجزيرة العربية تمتلك مذاهب أصغر، مع بروز كبير للإله الراعي. ومن بين الآلهة المذكورة في نقوش شمال الجزيرة العربية: رودا ، ونهى ، والله، وداثان، وكحل . ^{[ 204 ]} وتشير نقوش مكتوبة بلهجة شمال الجزيرة العربية في منطقة نجد إلى نهى، واصفةً المشاعر بأنها هبة منه. كما تشير أيضًا إلى أن رودا مسؤول عن كل ما هو خير وشر. ^{[ 204 ]}

كانت القبائل الصفائية، على وجه الخصوص، تعبد الإلهة اللات باعتبارها جالبة للرخاء. ^{[ 204 ]} كما كانت القبائل الصفائية تعبد الإله السوري بعل شمين، وقد ذُكر في النقوش الصفائية. ^{[ 205 ]}

كانت العبادة الدينية لدى القيداريين ، وهم اتحاد قبلي قديم يُرجح أنه اندمج في الأنباط حوالي القرن الثاني الميلادي، تتمحور حول نظام تعدد الآلهة الذي برزت فيه المرأة. وتضمنت الصور الإلهية للآلهة التي عبدها العرب القيداريون، كما هو مذكور في النقوش الآشورية، تمثيلاتٍ لآترسامين ، ونحا ، ورودا ، ودي، وأبيريلو، وأتارقروما. وكانت الحارسة الأنثوية لهذه الأصنام، وعادةً ما تكون الملكة الحاكمة، بمثابة كاهنة ( أبكالاتو ، في النصوص الآشورية) تتواصل مع العالم الآخر. ^{[ 206 ]} وهناك أيضًا دليل على أن القيداريين عبدوا اللات، الذي أُهدي إليه النقش الموجود على وعاء فضي من أحد ملوك القيداريين. ^{[ 83 ]} وفي التلمود البابلي ، الذي تناقلته الأجيال شفهيًا لقرون قبل أن يُنسخ حوالي القرن الثاني الميلادي، ورد ذكره في الكتاب المقدس. في عام 500 ميلادي، ورد في مسلك تانيس (الورقة 5ب) أن معظم القيداريين كانوا يعبدون آلهة وثنية. ^{[ 207 ]}

يذكر نقش المسلة الآرامية الذي اكتشفه تشارلز هوبرت عام 1880 في تيماء إدخال إله جديد يُدعى سالم من حجم إلى مجمع آلهة المدينة، وذلك بموافقة ثلاثة آلهة محلية: سالم من محرم، وهو الإله الرئيسي، وشينغالا، وأشيرا. ويعني اسم سالم "صورة" أو "صنم". ^{[ 208 ]}

ربما كان المديانيون ، وهم شعب مذكور في سفر التكوين ويقطنون شمال غرب الجزيرة العربية، يعبدون يهوه . استمر استخدام معبد مصري للإلهة حتحور خلال فترة احتلال المديانيين للموقع، على الرغم من تشويه صور حتحور، مما يشير إلى معارضة المديانيين. ^{[ 209 ]} حوّلوه إلى خيمة صحراوية مزينة بتمثال نحاسي لثعبان. ^{[ 209 ]}

عبد اللحيانيون الإله ذو جابات، ونادرًا ما كانوا يلجؤون إلى غيره لقضاء حوائجهم. ^{[ 154 ]} ويعني اسم ذو جابات "صاحب الأدغال"، استنادًا إلى أصل كلمة " جاباه " التي تعني الغابة أو الأدغال. ^{[ 210 ]} كما ذُكر الإله الكتبة ، إله الكتابة الذي يُحتمل أن يكون مرتبطًا بإله بابلي ، وربما جلبه الملك البابلي نابونيد إلى المنطقة ، ^{[ 154 ]} في النقوش اللحيانية . ^{[ 211 ]} وانتشرت عبادة الإلهين الهرمانيين ليوكوثيا وثياندريوس من فينيقيا إلى الجزيرة العربية ^{. [ 212} ]

بحسب كتاب الأصنام ، عبدت قبيلة طيّ الإله الفالس، الذي كان تمثاله منصوباً على جبل أجا ، ^{[ 213 ]} بينما عبدت قبيلة كلب الإله ود ، الذي كان له تمثال في دومة الجندل. ^{[ 214 ] [ 215 ]}

الأنباط

كان الأنباط يعبدون في المقام الأول آلهة شمال الجزيرة العربية. وتحت تأثير قوى أجنبية، قاموا أيضاً بدمج آلهة وعناصر أجنبية في معتقداتهم.

الإله الرئيسي للأنباط هو دوشرا . في البتراء، الإلهة الرئيسية الوحيدة هي العزى ، التي تتخذ صفات إيزيس وتيكي وأفروديت . من غير المعروف ما إذا كانت عبادتها وهويتها مرتبطة بعبادتها في نخلة وغيرها. تُعرّف النقوش النبطية اللات والعزى بأنهما "عروس دوشرا". ربما كانت العزى لقبًا للات في الديانة النبطية، وفقًا لجون ف. هيلي . ^{[ 216 ]}

خارج البتراء، عُبدت آلهة أخرى؛ فعلى سبيل المثال، كان يُستعان بهوبال ومناة في الحجاز، وباللات في حوران والصحراء السورية . وقد تم تأليه الملك النبطي عبوداس الأول ، مؤسس عبودات ، وعُبد كإله. ^{[ 217 ]} كما عبدوا شاي القوم ، ^{[ 218 ]} والكتبة ، ^{[ 211 ]} وآلهة يونانية رومانية مختلفة مثل نايكي وتيكي . ^{[ 219 ]} ويشير ماكسيم رودنسون إلى أن هوبال، الذي كان شائعًا في مكة ، كان من أصل نبطي. ^{[ 220 ]}

تشير الأدلة في جراسا إلى عبادة باكيداس، وهو إله نبطي، إلى جانب هيرا في نقش يعود تاريخه إلى القرن الأول الميلادي، بينما تشير ثلاثة نقوش أخرى تعود إلى القرن الثاني الميلادي إلى عبادة إله عربي. ^{[ 221 ]}

اشتهر الأنباط بمقابرهم الفخمة، لكنها لم تكن مجرد زينة، بل كانت أماكن مريحة للموتى. ^{[ 222 ]} تضم البتراء العديد من "المرتفعات المقدسة" التي تشمل مذابح فُسِّرت عادةً على أنها أماكن للتضحية البشرية، مع أنه منذ ستينيات القرن الماضي، طُرحت نظرية بديلة مفادها أنها "منصات عرض" لوضع جثث الموتى كجزء من طقوس جنائزية. ومع ذلك، لا يوجد في الواقع سوى القليل من الأدلة على أي من الفرضيتين. ^{[ 223 ]}

تعرّف البدو على الطقوس المكية أثناء ترددهم على مدن الحجاز المستقرة خلال أشهر الهدنة المقدسة الأربعة، حيث خُصصت الأشهر الثلاثة الأولى منها للعبادة، بينما خُصص الشهر الرابع للتجارة. ^{[ 23 ]} ويستنتج آلان جونز من شعر البدو أن الآلهة، حتى الله، كانت أقل أهمية عند البدو من القدر. ^{[ 234 ]} ويبدو أنهم لم يثقوا كثيرًا بالطقوس والحج كوسيلة لاسترضاء القدر، بل لجأوا إلى العرافة والكهنة . [ ^{234 ] واعتبر} البدو بعض الأشجار والآبار والكهوف والأحجار أشياء مقدسة، إما كتمائم أو كوسيلة للوصول إلى الإله. ^{[ 235 ]} وقد أنشأوا معابد حيث يمكن للناس عبادة التمائم. ^{[ 236 ]}

كان لدى البدو مدونة شرف، يرى فضل الرحمن مالك أنها تُعتبر بمثابة أخلاقهم الدينية. شملت هذه المدونة شؤون المرأة، والشجاعة، وكرم الضيافة، والوفاء بالعهود والمواثيق، والانتقام. كانوا يعتقدون أن روح القتيل ستصرخ من قبره حتى تُروى ظمأها للدماء. وكثيراً ما كانت تُعتبر ممارسات مثل قتل الرضيعات مُجازة دينياً. ^{[ 236 ]} تشير الإشارات العديدة إلى الجن في القرآن الكريم، وشهادات الأدب الجاهلي والإسلامي، إلى أن الإيمان بالأرواح كان سائداً في ديانة البدو قبل الإسلام. ^{[ 237 ]}

مع ذلك، ثمة أدلة تشير إلى أن كلمة "جن" مشتقة من الكلمة الآرامية " جناي" ، والتي ورد ذكرها بكثرة في نقوش تدمر. استخدم المسيحيون هذه الكلمة الآرامية للدلالة على آلهة وثنية تم اختزالها إلى مرتبة الشياطين، ولم تدخل إلى الفولكلور العربي إلا في أواخر العصر الجاهلي. ^{[ 237 ]} لاحظ يوليوس فيلهاوزن أن هذه الأرواح كانت تُعتبر ساكنة في أماكن مهجورة ومظلمة، وأنها كانت تُثير الخوف. ^{[ 237 ]} كان على المرء أن يحمي نفسه منها، لكنها لم تكن موضع عبادة حقيقية. ^{[ 237 ]}

تضمنت التجربة الدينية للبدو أيضًا عبادة أسلاف محلية على ما يبدو. ^{[ 237 ]} لم يُنظر إلى الموتى على أنهم أقوياء، بل على أنهم محرومون من الحماية ويحتاجون إلى صدقة الأحياء كاستمرار للالتزامات الاجتماعية بعد الموت. ^{[ 237 ]} ويبدو أن بعض الأسلاف فقط، وخاصة الأبطال الذين قيل إن القبيلة استمدت اسمها منهم، كانوا موضع تبجيل حقيقي. ^{[ 237 ]}