نظام المدارس السكنية الكندية الهندية

كان نظام المدارس الداخلية الهندية الكندية ^{[nb 1]} عبارة عن شبكة من المدارس الداخلية للشعوب الأصلية . ^{[nb 2]} تم تمويل الشبكة من قبل وزارة الشؤون الهندية التابعة للحكومة الكندية وتديرها كنائس مسيحية مختلفة . تم إنشاء نظام المدارس لعزل الأطفال الأصليين عن تأثير ثقافتهم ودينهم من أجل استيعابهم في الثقافة الأوروبية الكندية السائدة. ^{[4] [5] [6] : 42  [7]} على مدار وجود النظام الذي يزيد عن مائة عام، تم وضع حوالي 150.000 طفل في مدارس داخلية على المستوى الوطني. [ ^{8] : 2-3} بحلول ثلاثينيات القرن العشرين، كان حوالي 30 في المائة من الأطفال الأصليين يذهبون إلى مدارس داخلية. ^[9] لا يزال عدد الوفيات المرتبطة بالمدرسة غير معروف بسبب السجلات غير المكتملة. تتراوح التقديرات من 3200 إلى أكثر من 30.000، معظمهم بسبب المرض. ^{[10] [11] [12] [13]}

نشأ النظام في القوانين التي صدرت قبل الاتحاد ، لكنه كان نشطًا في المقام الأول منذ صدور قانون الهنود في عام 1876، في عهد رئيس الوزراء ألكسندر ماكنزي . في عهد رئيس الوزراء جون أ. ماكدونالد ، تبنت الحكومة نظام المدارس الصناعية السكنية للولايات المتحدة، وهي شراكة بين الحكومة ومنظمات كنسية مختلفة. جعل تعديل لقانون الهنود في عام 1894، في عهد رئيس الوزراء ماكنزي باول ، الحضور في المدارس النهارية أو المدارس الصناعية أو المدارس السكنية إلزاميًا لأطفال الأمم الأولى. ونظرًا للطبيعة النائية للعديد من المجتمعات، فإن مواقع المدارس تعني أنه بالنسبة لبعض العائلات، كانت المدارس السكنية هي الطريقة الوحيدة للامتثال. تم وضع المدارس عمدًا على مسافات كبيرة من المجتمعات الأصلية لتقليل الاتصال بين العائلات وأطفالهم. جادل مفوض الهنود هايتر ريد بضرورة وجود مدارس على مسافات أكبر لتقليل الزيارات العائلية، والتي اعتقد أنها تعاكس الجهود المبذولة لاستيعاب أطفال السكان الأصليين. تم تقييد زيارات الوالدين بشكل أكبر من خلال استخدام نظام المرور المصمم لحصر الشعوب الأصلية في المحميات . أغلقت آخر مدرسة سكنية ممولة فيدراليًا، وهي مدرسة كيفاليك هول في رانكين إنليت ، في عام 1997. وكانت المدارس تعمل في كل مقاطعة وإقليم باستثناء نيو برونزويك وجزيرة الأمير إدوارد .

أضر نظام المدارس السكنية بالأطفال الأصليين بشكل كبير بإبعادهم عن عائلاتهم ، وحرمانهم من لغاتهم الأصلية ، وتعريض العديد منهم للإساءة الجسدية والجنسية . أدت الظروف في المدارس إلى سوء التغذية والجوع والمرض بين الطلاب. ^{[14] [15]} كما تعرض الطلاب للإكراه على حق التصويت كمواطنين "مندمجين" مما أدى إلى إزالة هويتهم القانونية كهنود. وبسبب انفصالهم عن عائلاتهم وثقافتهم وإجبارهم على التحدث باللغة الإنجليزية أو الفرنسية، غالبًا ما يتخرج الطلاب غير قادرين على التكيف مع مجتمعاتهم ولكنهم يظلون عرضة لمواقف عنصرية في المجتمع الكندي السائد. أثبت النظام في النهاية نجاحه في تعطيل انتقال الممارسات والمعتقدات الأصلية عبر الأجيال. وقد ارتبط إرث النظام بزيادة انتشار اضطراب ما بعد الصدمة ، وإدمان الكحول ، وتعاطي المخدرات ، والانتحار ، والصدمات بين الأجيال التي لا تزال مستمرة داخل المجتمعات الأصلية اليوم. ^[16]

بدءًا من أواخر العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، بدأ السياسيون والمجتمعات الدينية الكندية في الاعتراف بأدوارهم في نظام المدارس السكنية وإصدار اعتذارات عنها. قدم رئيس الوزراء ستيفن هاربر اعتذارًا علنيًا نيابة عنه وعن قادة الأحزاب السياسية الفيدرالية الأخرى . في الأول من يونيو 2008، تم إنشاء لجنة الحقيقة والمصالحة الكندية (TRC) لكشف الحقيقة حول المدارس. جمعت اللجنة حوالي 7000 بيان من الناجين من المدارس السكنية ^{[nb 3] من خلال العديد من الأحداث المحلية والإقليمية والوطنية في جميع أنحاء كندا. في عام 2015، اختتمت لجنة} الحقيقة والمصالحة بإنشاء المركز الوطني للحقيقة والمصالحة وأصدرت تقريرًا خلص إلى أن نظام المدارس يرقى إلى مستوى الإبادة الثقافية . حددت الجهود الجارية منذ عام 2021 آلاف القبور المحتملة غير المميزة على أراضي المدارس السكنية السابقة، على الرغم من عدم استخراج أي رفات بشرية. خلال الحج التوبة إلى كندا في يوليو 2022، كرر البابا فرانسيس اعتذارات الكنيسة الكاثوليكية عن دورها، واعترف أيضًا بالنظام باعتباره إبادة جماعية. ^{[18] [19]} في أكتوبر 2022، أقر مجلس العموم بالإجماع اقتراحًا يدعو الحكومة الفيدرالية الكندية إلى الاعتراف بنظام المدارس السكنية باعتباره إبادة جماعية. ^[20]

كانت محاولات استيعاب الشعوب الأصلية متجذرة في الاستعمار الإمبريالي الذي كان يركز على وجهات النظر العالمية والممارسات الثقافية الأوروبية، ومفهوم ملكية الأراضي القائم على مبدأ الاكتشاف . ^{[8] : 47-50} وكما أوضح الملخص التنفيذي للتقرير النهائي للجنة الحقيقة والمصالحة الكندية (TRC): "كان أساس هذه الحجج هو الاعتقاد بأن المستعمرين كانوا يجلبون الحضارة إلى الناس المتوحشين الذين لم يتمكنوا أبدًا من تحضر أنفسهم ... اعتقاد بالتفوق العنصري والثقافي". ^{[8] : 50}

بدأت جهود الاستيعاب في وقت مبكر من القرن السابع عشر مع وصول المبشرين الفرنسيين إلى فرنسا الجديدة . ^[21] وقد قاومتهم المجتمعات الأصلية التي كانت غير راغبة في ترك أطفالها لفترات طويلة. [ ^22] تم التخلي إلى حد كبير عن إنشاء المدارس النهارية والداخلية من قبل مجموعات بما في ذلك ريكوليتس واليسوعيين والأورسولين بحلول تسعينيات القرن السابع عشر. لعب عدم الاستقرار السياسي وحقائق الحياة الاستعمارية أيضًا دورًا في قرار وقف البرامج التعليمية. ^[23] أدت الزيادة في الأطفال الأيتام واللقطاء في المستعمرات إلى الحد من موارد الكنيسة، واستفاد المستعمرون من العلاقات المواتية مع الشعوب الأصلية في كل من تجارة الفراء والملاحقات العسكرية. ^{[24] : 3  [25] : 58-60}

لم يتم محاولة البرامج التعليمية على نطاق واسع مرة أخرى من قبل المسؤولين الدينيين حتى عشرينيات القرن التاسع عشر، قبل إدخال العمليات المعتمدة من الدولة. ^[26] وكان من بينها مدرسة أنشأها جون ويست ، وهو مبشر أنجليكاني، في مستعمرة ريد ريفر في ما يُعرف اليوم بمانيتوبا . ^{[8] : 50} كما افتتح المبشرون البروتستانت أيضًا مدارس سكنية في ما يُعرف الآن بمقاطعة أونتاريو ، ونشروا المسيحية وعملوا على تشجيع الشعوب الأصلية على تبني الزراعة المعيشية كوسيلة لضمان عدم عودتهم إلى أساليب حياتهم البدوية الأصلية بعد التخرج. ^[6]

على الرغم من أن العديد من هذه المدارس المبكرة كانت مفتوحة لفترة قصيرة فقط، إلا أن الجهود استمرت. افتُتحت مدرسة Mohawk Institute Residential School ، وهي أقدم مدرسة سكنية تعمل بشكل مستمر في كندا، في عام 1834 على نهر Grand River بالقرب من برانتفورد ، أونتاريو. تحت إدارة الكنيسة الأنجليكانية، افتُتحت المنشأة كمعهد ميكانيكا، وهي مدرسة نهارية للبنين، في عام 1828 وأصبحت مدرسة داخلية بعد أربع سنوات عندما قبلت أول طلابها الداخليين وبدأت في قبول الطالبات. ظلت في الخدمة حتى 30 يونيو 1970. ^[27]

يمكن ربط الاهتمام المتجدد بالمدارس السكنية في أوائل القرن التاسع عشر بتراجع العداء العسكري الذي واجهه المستوطنون، وخاصة بعد حرب عام 1812. ومع تقليص خطر الغزو من قبل القوات الأمريكية، لم يعد يُنظر إلى المجتمعات الأصلية على أنها حلفاء بل كحواجز أمام الاستيطان الدائم. ^{[28] [24] : 3} ارتبط هذا التغيير أيضًا بنقل المسؤولية عن التفاعلات مع المجتمعات الأصلية من المسؤولين العسكريين، الذين يعرفون ويتعاطفون مع عاداتهم وأسلوب حياتهم، إلى الممثلين المدنيين المعنيين فقط بالتسوية الاستعمارية الدائمة. ^{[25] : 73-5}

بدءًا من أواخر القرن التاسع عشر، شجعت وزارة الشؤون الهندية التابعة للحكومة الكندية رسميًا نمو نظام المدارس السكنية كمكون قيم في سياسة أوسع لدمج السكان الأصليين في المجتمع الكندي الأوروبي . ^[24] وجدت لجنة الحقيقة والمصالحة أن المدارس، وإبعاد الأطفال عن عائلاتهم، يرقى إلى مستوى الإبادة الثقافية ، وهو الاستنتاج الذي ردد كلمات المؤرخ جون س. ميلوي، الذي زعم أن هدف النظام كان "قتل الهندي في الطفل". ^{[4] [5] [6] : 42  [nb 4]} على مدار وجود النظام الذي يزيد عن مائة عام، تم وضع حوالي 150.000 طفل في مدارس سكنية على المستوى الوطني. ^{[8] : 2-3} نظرًا لأن النظام صُمم كبرنامج غمر، فقد مُنع الأطفال الأصليون في العديد من المدارس من التحدث بلغاتهم الخاصة أو ممارسة معتقداتهم الخاصة، وفي بعض الأحيان عوقبوا على ذلك. ^[14] كان الهدف الأساسي هو تحويل الأطفال الأصليين إلى المسيحية وتثقيفهم. ^[31]

كانت العديد من المدارس السكنية الممولة من الحكومة تديرها كنائس من طوائف مختلفة. بين عامي 1867 و1939، بلغ عدد المدارس العاملة في وقت واحد ذروته عند 80 مدرسة في عام 1931. من بين هذه المدارس، كانت 44 مدرسة تديرها 16 أبرشية كاثوليكية وحوالي ثلاثين مجتمعًا كاثوليكيًا؛ 21 مدرسة تديرها كنيسة إنجلترا / الكنيسة الأنجليكانية في كندا ؛ 13 مدرسة تديرها الكنيسة المتحدة في كندا ، و2 مدرسة يديرها المشيخيون . ^{[32] [33] [29] : 682} استخدمت الحكومة الفيدرالية نهج استخدام المرافق المدرسية القائمة التي أنشأها المبشرون من أجل الملاءمة الاقتصادية: قدمت الحكومة المرافق والصيانة، بينما قدمت الكنائس المعلمين وتخطيط الدروس الخاصة بهم. ^[34] ونتيجة لذلك، لم يكن عدد المدارس لكل طائفة انعكاسًا لوجودها في عامة السكان، بل كان إرثها من العمل التبشيري. ^{[29] : 683}

على الرغم من أن قانون أمريكا الشمالية البريطانية لعام 1867 جعل التعليم في كندا من اختصاص الحكومات الإقليمية، إلا أن الشعوب الأصلية ومعاهداتها كانت تقع تحت اختصاص الحكومة الفيدرالية. ^[34] وكشرط من شروط العديد من المعاهدات، وافقت الحكومة الفيدرالية على توفير التعليم الأصلي. تم تمويل المدارس الداخلية بموجب قانون الهنود من قبل ما كان يُعرف آنذاك بوزارة الداخلية الفيدرالية . تم اعتماده في عام 1876 كقانون لتعديل وتوحيد القوانين المتعلقة بالهنود ، حيث قام بتوحيد جميع القوانين السابقة التي وضعت المجتمعات الأصلية والأراضي والمالية تحت السيطرة الفيدرالية. وكما أوضحت لجنة الحقيقة والمصالحة، فإن القانون "جعل الهنود أقسامًا تابعة للدولة، غير قادرين على التصويت في الانتخابات الإقليمية أو الفيدرالية أو دخول المهن إذا لم يتخلوا عن وضعهم، وقيد بشدة حريتهم في المشاركة في الممارسات الروحية والثقافية". ^{[29] : 110}

التقرير الذي كلف به الحاكم العام تشارلز باجوت ، بعنوان تقرير عن شؤون الهنود في كندا ^{[35] [6] : 12–17} ويشار إليه باسم تقرير باجوت، يُنظر إليه على أنه الوثيقة الأساسية لنظام المدارس السكنية الفيدرالية. ^[36] وقد أيده جيمس بروس، إيرل إلجين الثامن ، الذي أعجب بالمدارس الصناعية في جزر الهند الغربية ، وإيجرتون رايرسون ، الذي كان آنذاك كبير المشرفين على التعليم في كندا العليا . ^{[6] : 15} نُشرت هذه الرسالة في عام 1898 كملحق لتقرير أكبر بعنوان إحصائيات المدارس الهندية . ^[37]

شكل قانون الحضارة التدريجية لعام 1857 وقانون حق الانتخاب التدريجي لعام 1869 الأساس لهذا النظام قبل الاتحاد. افترضت هذه القوانين التفوق المتأصل للطرق الفرنسية والبريطانية، والحاجة إلى أن يصبح السكان الأصليون متحدثين بالفرنسية أو الإنجليزية، ومسيحيين، ومزارعين. في ذلك الوقت، جادل العديد من قادة السكان الأصليين بضرورة إلغاء هذه القوانين. ^[38] منح قانون الحضارة التدريجية 50 فدانًا (200000 متر مربع ) ^من الأرض لأي ذكر أصلي يُعتبر "متقدمًا بدرجة كافية في فروع التعليم الابتدائية" وسيمنحه حق الانتخاب تلقائيًا، وإزالة أي انتماء قبلي أو حقوق معاهدة. ^{[6] : 18  [39] من خلال هذا التشريع، ومن خلال إنشاء المدارس السكنية، اعتقدت الحكومة أن السكان الأصليين يمكن أن يندمجوا في النهاية في عامة السكان. تتطلب التخصيصات الفردية للأراضي الزراعية تغييرات في نظام} الاحتياطي المجتمعي ، وهو أمر عارضته بشدة حكومات الأمم الأولى. ^{[6] : 18–19}

في يناير 1879، كلف جون إيه ماكدونالد ، رئيس وزراء كندا ما بعد الكونفدرالية آنذاك ، السياسي نيكولاس فلود دافين بكتابة تقرير بشأن نظام المدارس الداخلية الصناعية في الولايات المتحدة. ^{[29] : 154  [40]} يُعرف الآن باسم تقرير دافين، وقد قُدِّم تقرير المدارس الصناعية للهنود والهجينين إلى أوتاوا في 14 مارس 1879، ودافع عن نهج تعاوني بين الحكومة الكندية والكنيسة لتنفيذ الاستيعاب الذي سعى إليه رئيس الولايات المتحدة يوليسيس إس جرانت . ^{[41] [40] : 1} اعتمد تقرير دافين بشكل كبير على النتائج التي حصل عليها من خلال المشاورات مع المسؤولين الحكوميين وممثلي القبائل الخمس المتحضرة في واشنطن العاصمة ومسؤولي الكنيسة في وينيبيج ، مانيتوبا. لقد زار مدرسة نهارية صناعية واحدة فقط في مينيسوتا قبل تقديم نتائجه. ^{[29] : 154–8} وفي تقريره، خلص دافين إلى أن أفضل طريقة لاستيعاب الشعوب الأصلية هي البدء بالأطفال في بيئة سكنية، بعيدًا عن عائلاتهم. ^{[29] : 157  [40] : 12}

وقد أيد فيتال-جوستين جراندين نتائج دافين ، الذي شعر أنه في حين أن احتمالية تحضر البالغين كانت منخفضة، إلا أن هناك أملًا عندما يتعلق الأمر بالأطفال الأصليين. وأوضح في رسالة إلى وزير الأشغال العامة هيكتور لويس لانجيفين أن أفضل مسار للعمل هو جعل الأطفال "يعيشون حياة مختلفة عن آبائهم وجعلهم ينسون عادات وتقاليد ولغة أسلافهم". ^{[29] : 159} في عام 1883، وافق البرلمان على تخصيص 43000 دولار لثلاث مدارس صناعية، وافتتحت المدرسة الأولى، مدرسة باتلفورد الصناعية ، في الأول من ديسمبر من ذلك العام. وبحلول عام 1900، كان هناك 61 مدرسة عاملة. ^{[29] : 161}

بدأت الحكومة في شراء المدارس الداخلية التي تديرها الكنائس في عشرينيات القرن العشرين. وخلال هذه الفترة، تولت الحكومة تكاليف رأس المال المرتبطة بالمدارس، تاركة المهام الإدارية والتعليمية لمسؤولي الكنيسة. وكان الأمل هو أن يؤدي تقليل نفقات المرافق إلى السماح لمسؤولي الكنيسة بتقديم تعليم ودعم أعلى جودة للطلاب في رعايتهم. وعلى الرغم من أن الحكومة كانت على استعداد لشراء المدارس من الكنائس، وقد فعلت ذلك بالفعل، فقد تم الاستحواذ على العديد منها مجانًا نظرًا لأن الإهمال المتفشي الموجود في المباني أدى إلى عدم وجود قيمة اقتصادية لها. واستمرت الكنائس في صيانة المدارس في الحالات التي فشلت فيها في التوصل إلى اتفاق مع مسؤولي الحكومة على فهم أن الحكومة ستقدم الدعم لتكاليف رأس المال. وفي النهاية ثبت أن التفاهم معقد بسبب عدم وجود اتفاقيات مكتوبة تحدد مدى وطبيعة هذا الدعم أو الموافقات المطلوبة للقيام بأعمال التجديد والإصلاح الباهظة الثمن. ^{[29] : 240}

بحلول ثلاثينيات القرن العشرين، أدرك المسؤولون الحكوميون أن نظام المدارس السكنية غير مستدام ماليًا ويفشل في تحقيق الهدف المقصود المتمثل في تدريب الأطفال الأصليين واستيعابهم في المجتمع الأوروبي الكندي. عارض روبرت هوي ، المشرف على الرعاية والتدريب في فرع الشؤون الهندية التابع لوزارة المناجم والموارد الفيدرالية، توسيع المدارس الجديدة، مشيرًا في عام 1936 إلى أن "بناء المؤسسات التعليمية، وخاصة المدارس السكنية، في حين أن الأموال المتاحة لدينا غير كافية للحفاظ على المدارس التي أقيمت بالفعل في حالة جيدة من الإصلاح، هو في نظري غير سليم للغاية وممارسة يصعب تبريرها". ^{[42] : 3} اقترح توسيع المدارس النهارية، وهو نهج لتعليم الأطفال الأصليين والذي سيستمر في متابعته بعد ترقيته إلى مدير فرع الرعاية والتدريب في عام 1945. وقد قاومت الكنيسة المتحدة والكنيسة الأنجليكانية ورهبان مريم العذراء الطاهرة هذا الاقتراح ، الذين اعتقدوا أن الحل لفشل النظام لم يكن إعادة الهيكلة بل التكثيف. ^{[42] : 3-5}

بين عامي 1945 و1955، توسع عدد طلاب الأمم الأولى في المدارس النهارية التي تديرها الشؤون الهندية من 9532 إلى 17947. وقد صاحب هذا النمو في عدد الطلاب تعديل على قانون الهنود في عام 1951 سمح للمسؤولين الفيدراليين بإبرام اتفاقيات مع الحكومات الإقليمية والإقليمية والمجالس المدرسية فيما يتعلق بتعليم الطلاب الأصليين في نظام المدارس العامة. وقد مثلت هذه التغييرات تحول الحكومة في السياسة من التعليم القائم على الاستيعاب في المدارس الداخلية إلى دمج الطلاب الأصليين في المدارس العامة. ^{[8] : 71  [43]}

على الرغم من التحول في السياسة من الاستيعاب التعليمي إلى التكامل، فإن إبعاد الأطفال الأصليين عن أسرهم من قبل مسؤولي الولاية استمر خلال معظم الستينيات والسبعينيات. ^{[42] : 147} كانت عمليات الإبعاد نتيجة لإضافة عام 1951 للمادة 88 من قانون الهنود ، والتي سمحت بتطبيق القوانين الإقليمية على الشعوب الأصلية التي تعيش في المحميات في الحالات التي لم تكن فيها القوانين الفيدرالية موجودة. وشمل التغيير مراقبة رعاية الطفل . ^{[44] [45]} مع عدم وجود متطلب للتدريب المتخصص فيما يتعلق بتقاليد أو أنماط حياة المجتمعات التي دخلوها، قام المسؤولون الإقليميون بتقييم رعاية الأطفال الأصليين بناءً على القيم الأوروبية الكندية التي اعتبرت، على سبيل المثال، أن الأنظمة الغذائية التقليدية من الطرائد والأسماك والتوت غير كافية وأسبابًا لأخذ الأطفال في الحجز. ^[43] أدت هذه الفترة إلى إبعاد الأطفال الأصليين على نطاق واسع من مجتمعاتهم التقليدية، والتي أطلق عليها لأول مرة باتريك جونستون، مؤلف تقرير عام 1983 بعنوان " الأطفال الأصليون ونظام رعاية الطفل" اسم "مجلة الستينيات ". غالبًا ما يتم أخذهم دون موافقة والديهم أو كبار السن في المجتمع، وتم وضع بعض الأطفال في مرافق رعاية الأطفال التي تديرها الدولة، والتي تعمل بشكل متزايد في المدارس السكنية السابقة، بينما تم رعاية الآخرين أو وضعهم للتبني من قبل عائلات غير أصلية في الغالب في جميع أنحاء كندا والولايات المتحدة. بينما تقدر الشؤون الهندية والشمالية أنه تم تبني 11132 طفلاً بين عامي 1960 و1990، فقد يصل العدد الفعلي إلى 20000. ^{[44] [46] : 182}

في عام 1969، بعد سنوات من تقاسم السلطة مع الكنائس، تولت وكالة الدفاع عن المساكن السيطرة الكاملة على نظام المدارس السكنية. ^{[6] [42] : 79–84} أغلقت آخر مدرسة سكنية ممولة فيدراليًا، وهي Kivalliq Hall في Rankin Inlet ، في عام 1997. ^[47] عملت المدارس السكنية في كل مقاطعة وإقليم كندي باستثناء نيو برونزويك وجزيرة الأمير إدوارد . ^[31] يُقدر أن عدد المدارس السكنية بلغ ذروته في أوائل الثلاثينيات من القرن الماضي مع 80 مدرسة وأكثر من 17000 طالب مسجل. يُعتقد أن حوالي 150.000 طفل التحقوا بمدرسة سكنية على مدار وجود النظام. ^{[8] : 2–3  [48]}

لقد قاوم بعض الآباء وأسر الأطفال الأصليين نظام المدارس الداخلية طوال فترة وجوده. فقد تم منع الأطفال من الذهاب إلى المدارس، وفي بعض الحالات تم إخفاؤهم عن المسؤولين الحكوميين المكلفين بتجميع الأطفال في المحميات. ^[49] وقد دعا الآباء بانتظام إلى زيادة التمويل للمدارس، بما في ذلك زيادة المدارس النهارية الواقعة في مواقع مركزية لتحسين الوصول إلى أطفالهم، وقدموا طلبات متكررة لتحسين جودة التعليم والطعام والملابس المقدمة في المدارس. وكثيراً ما تم رفض المطالبات بالإجابات فيما يتعلق بمزاعم الإساءة باعتبارها حيلة من جانب الآباء الذين يسعون إلى إبقاء أطفالهم في المنزل، مع وضع المسؤولين الحكوميين والمدرسة على أنهم من يعرفون أفضل. ^{[29] : 669–674}

في عام 1894، جعلت التعديلات على قانون الهنود الحضور إلى مدرسة نهارية، إذا كانت هناك مدرسة نهارية في المحمية التي يقيم فيها الطفل، إلزاميًا للأطفال الهنود الذين تتراوح أعمارهم بين 7 و16 عامًا. تضمنت التغييرات سلسلة من الإعفاءات فيما يتعلق بموقع المدرسة وصحة الأطفال وإكمالهم المسبق للامتحانات المدرسية. ^{[29] : 254–255} تم تغييره إلى الأطفال الذين تتراوح أعمارهم بين 6 و15 عامًا في عام 1908. ^{[29] : 261  [50]} كان تقديم الحضور الإلزامي في مدرسة نهارية في المحمية نتيجة لضغوط من ممثلي المبشرين. واعتمادًا على حصص تسجيل الطلاب لتأمين التمويل، كانوا يكافحون لجذب طلاب جدد بسبب الظروف المدرسية السيئة بشكل متزايد. ^{[25] : 128}

نص قانون بدل الأسرة في عام 1945 على ضرورة تسجيل الأطفال في سن الدراسة في المدرسة حتى تتأهل الأسر للحصول على " مكافأة الطفل "، مما أجبر الآباء الأصليين على إرسال أطفالهم إلى المدرسة. ^{[25] : 170  [51]}

واجه الطلاب في نظام المدارس السكنية العديد من الانتهاكات من قبل المعلمين والإداريين، بما في ذلك الاعتداء الجنسي والجسدي. لقد عانوا من سوء التغذية والانضباط القاسي الذي لم يكن ليتم التسامح معه في أي نظام مدرسي كندي آخر. ^{[25] [6] [52] : 14} غالبًا ما تم تبرير العقوبة البدنية بالاعتقاد بأنها الطريقة الوحيدة لإنقاذ الأرواح أو معاقبة وردع الهاربين - الذين ستصبح إصاباتهم أو وفاتهم في محاولاتهم للعودة إلى المنزل مسؤولية قانونية للمدرسة. ^[25] أدى الاكتظاظ وسوء الصرف الصحي والتدفئة غير الكافية ونقص الرعاية الطبية إلى ارتفاع معدلات الأنفلونزا والسل ؛ في إحدى المدارس، وصل معدل الوفيات إلى 69 في المائة. ^[14] أدت السياسات الفيدرالية التي ربطت التمويل بأعداد المسجلين إلى تسجيل الأطفال المرضى لزيادة الأعداد، وبالتالي إدخال الأمراض ونشرها. تفاقمت مشكلة الأطفال غير الأصحاء بسبب ظروف المدارس نفسها - الاكتظاظ وسوء التهوية وجودة المياه وأنظمة الصرف الصحي. ^{[6] : 83–89}

حتى أواخر الخمسينيات من القرن العشرين، عندما تحولت الحكومة الفيدرالية إلى نموذج دمج المدارس النهارية، كانت المدارس الداخلية تعاني من نقص حاد في التمويل وغالبًا ما اعتمدت على العمل القسري لطلابها للحفاظ على مرافقها، على الرغم من تقديمه على أنه تدريب على المهارات الحرفية . كان العمل شاقًا، وأضر بشدة بالتطور الأكاديمي والاجتماعي للطلاب. كانت الكتب المدرسية والكتب المدرسية مأخوذة بشكل أساسي من المناهج الدراسية للمدارس العامة الممولة إقليميًا للطلاب غير الأصليين، وكان المعلمون في المدارس الداخلية غالبًا ما يكونون مدربين أو معدمين بشكل سيئ. ^[25] خلال هذه الفترة، أجرى علماء الحكومة الكندية اختبارات غذائية على الطلاب وأبقوا بعض الطلاب يعانون من سوء التغذية كعينة تحكم. ^[53]

نُشرت تفاصيل سوء معاملة الطلاب عدة مرات طوال القرن العشرين من قبل المسؤولين الحكوميين الذين أبلغوا عن ظروف المدرسة، وفي إجراءات القضايا المدنية التي رفعها الناجون سعياً للحصول على تعويض عن الإساءة التي تحملوها. ^{[9] [31]} كما تم تسليط الضوء على ظروف وتأثير المدارس السكنية في الثقافة الشعبية في وقت مبكر من عام 1967، مع نشر "الموت الوحيد لشاني وينجاك " لإيان آدامز في مجلة ماكلينز وجناح الهنود الكنديين في إكسبو 67. في التسعينيات، كشفت التحقيقات والمذكرات التي أجراها الطلاب السابقون أن العديد من الطلاب في المدارس السكنية تعرضوا لانتهاكات جسدية ونفسية وجنسية شديدة من قبل أعضاء هيئة التدريس بالمدرسة والطلاب الأكبر سنًا. من بين الطلاب السابقين الذين تقدموا كان فيل فونتين ، رئيس جمعية رؤساء مانيتوبا آنذاك ، الذي ناقش علنًا في أكتوبر 1990 الإساءة التي تعرض لها هو وآخرون أثناء حضورهم مدرسة فورت ألكسندر السكنية الهندية. ^{[8] : 129-130}

بعد أن أغلقت الحكومة معظم المدارس في ستينيات القرن العشرين، أدى عمل الناشطين والمؤرخين الأصليين إلى زيادة الوعي لدى الجمهور بالأضرار التي أحدثتها المدارس، فضلاً عن الاعتذارات الرسمية من الحكومة والكنيسة، والتسوية القانونية. وقد تحققت هذه المكاسب من خلال التنظيم المستمر والدعوة من قبل المجتمعات الأصلية لجذب الانتباه إلى إرث نظام المدارس السكنية من الانتهاكات، بما في ذلك مشاركتهم في جلسات الاستماع للجنة الملكية بشأن الشعوب الأصلية . ^{[42] : 551-554}

تسرد لجنة الحقيقة والمصالحة ثلاثة أسباب وراء قرار الحكومة الفيدرالية بإنشاء مدارس داخلية.

1. تزويد السكان الأصليين بالمهارات اللازمة للمشاركة في اقتصاد قائم على السوق.
2. مزيد من الاستيعاب السياسي، على أمل أن يتخلى الطلاب المتعلمون عن وضعهم ولا يعودوا إلى محمياتهم أو عائلاتهم.
3. كانت المدارس بمثابة "محركات للتغيير الثقافي والروحي" حيث "برز "المتوحشون" كـ "رجال بيض" مسيحيين". ^{[54] : 29}

بالإضافة إلى هذه العناصر الثلاثة، ذكرت اللجنة عنصر الأمن القومي ونقلت عن أندلس ماكراي، وهو مفوض في الشؤون الهندية: "من غير المرجح أن تتسبب أي قبيلة أو قبائل في مشاكل خطيرة للحكومة إذا كان لأعضائها أطفال تحت سيطرة الحكومة بالكامل". ^{[54] : 29}

سعت الحكومة الفيدرالية إلى خفض التكاليف من خلال تبني نظام المدارس الصناعية السكنية في الولايات المتحدة. كان المفوض الهندي إدغار ديودني يطمح إلى أن تصبح المدارس السكنية، من خلال العمل القسري ، مستقلة ماليًا بعد بضع سنوات من الافتتاح. اعتقدت الحكومة أنه من خلال النظام الصناعي وتكاليف العمالة الرخيصة لموظفي المبشرين، يمكنها "تشغيل نظام المدارس السكنية على أساس مجاني تقريبًا". ^{[54] : 30-31} كان من المتوقع أن يقوم الطلاب "بتربية أو زراعة وإعداد معظم الطعام الذي يأكلونه، وصنع وإصلاح الكثير من ملابسهم، وصيانة المدارس". فعلت معظم المدارس ذلك من خلال نظام حيث يدرس الطلاب لمدة نصف اليوم ويقومون "بالتدريب المهني" للنصف الآخر. ^{[54] : 48} فشل هذا النظام ولم تصبح المدارس قادرة على الاعتماد على نفسها أبدًا. ^{[54] : 30}

بحلول عام 1891، خفضت الحكومة الرواتب المنخفضة بالفعل، وتوقفت عن تغطية تكاليف التشغيل، ونفذت مبلغًا ثابتًا من التمويل لكل طالب. دفعت هذه السياسة المنافسة وشجعت قبول الطلاب الذين اعتبروا "صغارًا جدًا أو مرضى جدًا". أدى نقص التمويل المزمن إلى أزمة صحية داخل المدارس وأزمة مالية داخل المجموعات التبشيرية. في عام 1911، في محاولة للتخفيف من الأزمة الصحية، زادت الحكومة الفيدرالية تمويل المنح للفرد. ومع ذلك، لم يتم تعديل التمويل للتضخم. في ثلاثينيات القرن العشرين، طوال فترة الكساد الأعظم والحرب العالمية الثانية ، تم تخفيضه مرارًا وتكرارًا، وبحلول عام 1937، بلغ متوسط ​​المنحة للفرد 180 دولارًا فقط لكل طالب سنويًا. من منظور، تضمنت تكاليف الفرد للمؤسسات المماثلة ما يلي: مدرسة مانيتوبا للصم: 642 دولارًا، مدرسة مانيتوبا للبنين: 550 دولارًا، مدرسة تشيلوكو الهندية الزراعية الأمريكية : 350 دولارًا. ذكرت رابطة رعاية الطفل الأمريكية أن تكاليف الفرد لـ "المؤسسات المدارة جيدًا" تتراوح بين 313 دولارًا و 541 دولارًا. كانت كندا تدفع 57.5% من الحد الأدنى. ولم تحدث تغييرات في تكاليف الفرد حتى الخمسينيات من القرن العشرين، وكانت تعتبر غير مهمة. في عام 1966، تراوحت تكاليف المدارس السكنية في ساسكاتشوان للفرد من 694 دولارًا إلى 1193 دولارًا، وهو ما يمثل 7-36% مما كانت تدفعه مؤسسات رعاية الأطفال الكندية الأخرى (3300 دولارًا و9855 دولارًا) و5-25% مما كانت تدفعه الرعاية السكنية في الولايات المتحدة (4500 دولارًا و14059 دولارًا). ^{[54] : 30-31}

اعتقد المسؤولون الحكوميون أنه نظرًا لأن العديد من أعضاء هيئة التدريس ينتمون إلى طوائف دينية نذروا الفقر أو منظمات تبشيرية، فإن الأجر كان غير مهم نسبيًا. وبالتالي، كان جميع الموظفين تقريبًا يتقاضون أجورًا ضئيلة، وكانت المدارس تواجه مشاكل في توظيف الموظفين والاحتفاظ بهم. في عام 1948، صرح CH Birdsall، رئيس لجنة الكنيسة المتحدة المسؤولة عن مدرسة إدمونتون، فيما يتعلق بنقص التمويل للرواتب والإقامة والمعدات، أنه "من المشكوك فيه أن العمل الحالي مع الأطفال الهنود يمكن أن يسمى تعليمًا بشكل صحيح". في عام 1948، كان موظفو مدرسة سيشيلت يدفعون للموظفين بدوام كامل راتبًا قدره 1800 دولار. في الستينيات، كان موظفو مدرسة كريستي يتقاضون 50 دولارًا شهريًا. ^{[54] : 92}

لقد أدى نظام المنح الفردية إلى انخفاض جودة التعليم بشكل كبير. وفي رده على توصية أحد وكلائه بالموافقة على تعيين هيئة تدريس مؤهلة فقط، صرح آرثر ويليزلي فاول ، المشرف على شؤون الهنود في كولومبيا البريطانية ، بأن هذا يتطلب المزيد من التمويل وأن الشؤون الهندية لم "تستقبل طلبات زيادة المنح للمدارس الداخلية والصناعية الهندية". كانت الأجور منخفضة للغاية مقارنة بالمدارس الإقليمية لدرجة أن العديد من المعلمين يفتقرون إلى أي مؤهلات تدريسية. ^{[54] : 44}

أدت التخفيضات الفيدرالية للتمويل خلال فترة الكساد الأعظم إلى دفع الطلاب الثمن. وبحلول عام 1937، انخفض إنتاج الحليب بين قطعان الألبان في مدرسة كاملوپس السكنية الهندية بنسبة 50%. ورفضت الحكومة الفيدرالية تمويل بناء حظيرة إضافية لزيادة إنتاج الحليب وعزل الحيوانات المريضة. وحتى بين قطعان الألبان في المدارس الأخرى، كان التمويل منخفضًا للغاية لدرجة أنه تم فصل الحليب بـ "حليب منزوع الدسم يقدم للأطفال" وتحويل الدهون إلى منتجات ألبان تباع لتمويل المدارس. في عام 1939، بدأت المدرسة المشيخية في كينورا في فرض رسوم على الطلاب تبلغ 10 سنتات لكل رغيف حتى أمر وكيلهم الهندي المدرسة بالتوقف. ^{[54] : 57–58}

كان الآباء وأفراد الأسرة يسافرون بانتظام إلى المدارس، وغالبًا ما كانوا يخيمون خارجها ليكونوا أقرب إلى أطفالهم. وقد قام العديد من الآباء بهذه الرحلة لدرجة أن المفوض الهندي هايتر ريد زعم أنه يجب نقل المدارس بعيدًا عن المحميات لجعل الزيارة أكثر صعوبة. ^{[29] : 601–604} كما اعترض على السماح للأطفال بالعودة إلى ديارهم أثناء العطلات المدرسية والعطلات لأنه يعتقد أن الرحلات تعطل استيعابهم. ^[55]

كانت الزيارات، بالنسبة لأولئك الذين يمكنهم القيام بالرحلة، خاضعة لسيطرة صارمة من قبل مسؤولي المدرسة بطريقة مماثلة للإجراءات المطبقة في نظام السجون. في بعض الحالات، حرمت المدارس الآباء من الوصول إلى أطفالهم تمامًا. وطلبت مدارس أخرى من الأسر مقابلتهم في حضور مسؤولي المدرسة والتحدث باللغة الإنجليزية فقط؛ ولم يتمكن الآباء الذين لا يستطيعون التحدث باللغة الإنجليزية من التحدث إلى أطفالهم. تفاقمت العقبات التي تواجهها الأسر لزيارة أطفالها بسبب نظام المرور . قدم ريد، دون سلطة تشريعية للقيام بذلك، نظام المرور وقيد وراقب عن كثب حركة الشعوب الأصلية خارج المحميات. ^{[29] : 601-604} تم إطلاقه في عام 1885 استجابة لتمرد الشمال الغربي ، وتم استبداله لاحقًا بالتصاريح، وكان النظام مصممًا لمنع السكان الأصليين من مغادرة المحميات دون تصريح صادر عن وكيل هندي محلي. ^[56]

كان التعليم المقدم للطلاب متجذرًا في نهج مؤسسي وأوروبي للتعليم. وقد اختلف بشكل كبير عن تربية الأطفال في أنظمة المعرفة التقليدية القائمة على نماذج "النظر والاستماع والتعلم". تميز نظام المدارس السكنية بالعقاب البدني وفقدان الامتيازات، في حين أن الأساليب التقليدية الأصلية للتعليم تفضل التوجيه الإيجابي نحو السلوك المرغوب من خلال اللعب القائم على الألعاب ورواية القصص والاحتفالات الطقسية الرسمية. ^{[25] : 15-21  [57]} أثناء وجودهم في المدرسة، لم يكن لدى العديد من الأطفال أي اتصال بأسرهم لمدة تصل إلى 10 أشهر في المرة الواحدة، وفي بعض الحالات لم يكن لديهم أي اتصال لسنوات. وقد زاد تأثير الانفصال عن أسرهم من خلال تثبيط عزيمة الطلاب أو منعهم من التحدث باللغات الأصلية ، حتى فيما بينهم وخارج الفصل الدراسي، بحيث يتم تعلم اللغة الإنجليزية أو الفرنسية ونسيان لغاتهم الخاصة. في بعض المدارس، تعرضوا للعنف الجسدي بسبب التحدث بلغاتهم الخاصة أو لممارسة معتقدات غير مسيحية. ^{[48] [58]}

كانت أغلب المدارس تعمل بهدف معلن وهو تزويد الطلاب بالتدريب المهني والمهارات الاجتماعية المطلوبة للحصول على عمل والاندماج في المجتمع الكندي بعد التخرج. وفي الواقع، لم يتم تحقيق هذه الأهداف بشكل متسق. ولم يتمكن العديد من الخريجين من الحصول على وظيفة بسبب ضعف التدريب التعليمي. وكانت العودة إلى الوطن صعبة بنفس القدر بسبب عدم الإلمام بثقافتهم، وفي بعض الحالات، عدم القدرة على التواصل مع أفراد الأسرة باستخدام لغتهم التقليدية. وبدلاً من الإنجاز والتقدم الفكري، كان المظهر الجسدي والملابس، مثل مظهر الطبقة المتوسطة أو المراهقين الحضريين أو الترويج للأخلاق المسيحية، هو ما تم استخدامه كدليل على الاستيعاب الناجح. ولم يكن هناك ما يشير إلى أن الملتحقين بالمدرسة حققوا نجاحًا ماليًا أكبر من أولئك الذين لم يذهبوا إلى المدرسة. وكما أوضح والد أحد التلاميذ الذي التحق بمدرسة باتلفورد الصناعية في ساسكاتشوان لمدة خمس سنوات: "إنه لا يستطيع القراءة أو التحدث أو الكتابة باللغة الإنجليزية، حيث كرس كل وقته تقريبًا لرعي الماشية والعناية بها بدلاً من تعلم مهنة أو تلقي تعليم آخر. ويمكنه الحصول على مثل هذه الوظيفة في المنزل". ^{[25] : 164–172، 194–199}

تشير كل من الأبحاث الأكاديمية والتقرير النهائي للجنة الحقيقة والمصالحة إلى أدلة على أن الطلاب أُدرجوا في العديد من التجارب البحثية العلمية دون علمهم أو موافقتهم أو موافقة والديهم. ^[42] تشمل هذه التجارب تجارب التغذية ^[59] التي تضمنت سوء التغذية المتعمد للأطفال، وتجارب اللقاح ضد مرض السل ، ^[60] بالإضافة إلى دراسات حول الإدراك الحسي الإضافي، ومكملات فيتامين د الغذائية، والمبيدات الحشرية ، والإيزونيازيد ، والهيموجلوبين ، والتبول اللاإرادي، والجلد . ^[42]

كانت الوفيات في المدارس السكنية شائعة وارتبطت بمرافق سيئة البناء والصيانة. ^{[8] : 92-101} لا يزال العدد الفعلي للوفيات غير معروف بسبب التقارير غير المتسقة من قبل مسؤولي المدرسة وتدمير السجلات الطبية والإدارية امتثالاً لسياسات الاحتفاظ والتصرف للسجلات الحكومية. ^{[8] : 92-93} كشفت الأبحاث التي أجرتها لجنة الحقيقة والمصالحة أن ما لا يقل عن 3201 طالب قد ماتوا، معظمهم بسبب المرض. ^{[12] [8] : 92} اقترح رئيس لجنة الحقيقة والمصالحة القاضي موراي سنكلير أن عدد الوفيات قد يتجاوز 6000. ^{[10] [11] [61]} حدثت الغالبية العظمى من الوفيات قبل الخمسينيات.

أبرز التقرير السنوي لعام 1906 لوزارة الشؤون الهندية، الذي قدمه كبير الأطباء بيتر برايس ، أن "معدل الوفيات بين السكان الهنود في كندا يزيد عن ضعف معدل الوفيات بين السكان ككل، وفي بعض المقاطعات يزيد عن ثلاثة أضعاف". ^{[8] : 97–98  [62] : 275} ومن بين قائمة الأسباب، أشار إلى مرض السل المعدي والدور الذي لعبته المدارس الداخلية في نشر المرض من خلال التهوية السيئة والفحص الطبي. ^{[8] : 97–98  [62] : 275–276}

في عام 1907، أفاد برايس عن ظروف المدارس الداخلية في مانيتوبا وشمال غرب كندا: "لقد خلقنا وضعاً خطيراً للغاية على الصحة لدرجة أنني فوجئت في كثير من الأحيان بأن النتائج لم تكن أسوأ مما أظهرته الإحصائيات". ^{[63] : 18} في عام 1909، أفاد برايس أنه في الفترة من عام 1894 إلى عام 1908، تراوحت معدلات الوفيات في بعض المدارس الداخلية في غرب كندا من 30 إلى 60 في المائة على مدى خمس سنوات (أي بعد خمس سنوات من الدخول، مات 30 إلى 60 في المائة من الطلاب، أو 6 إلى 12 في المائة سنوياً). ^[64] لم تصبح هذه الإحصائيات علنية حتى عام 1922، عندما نشر برايس، الذي لم يعد يعمل لصالح الحكومة، قصة جريمة وطنية: كونها سجلاً للظروف الصحية للهنود في كندا من عام 1904 إلى عام 1921. وعلى وجه الخصوص، زعم أن معدلات الوفيات المرتفعة كان من الممكن تجنبها إذا لم يتعرض الأطفال الأصحاء للأطفال المصابين بالسل. ^{[8] [65] [66]} في ذلك الوقت، لم يتم تحديد أي مضاد حيوي لعلاج المرض، مما أدى إلى تفاقم تأثير المرض. لم يتم تقديم الستربتومايسين ، أول علاج فعال، حتى عام 1943. ^{[29] : 381}

في عامي 1920 و1922، تم تكليف الطبيب ريجينا  ف . أ. كوربيت بزيارة المدارس في غرب البلاد، ووجد نتائج مماثلة لتلك التي أبلغ عنها برايس. في مدرسة إرمينسكين في هوبيما ، ألبرتا، وجد أن 50 في المائة من الأطفال مصابون بالسل. ^{[6] : 98} في مدرسة سارسي الداخلية بالقرب من كالجاري ، لاحظ أن جميع الطلاب البالغ عددهم 33 طالبًا كانوا "أقل بكثير من المستوى المقبول للصحة" و "كانوا جميعًا باستثناء أربعة مصابين بالسل". ^{[6] : 99} في أحد الفصول الدراسية، وجد 16 طفلاً مريضًا، كثير منهم على وشك الموت، أُجبروا على الجلوس خلال الدروس. ^{[6] : 99}

في عام 2011، وفي معرض حديثه عن أبحاث لجنة الحقيقة والمصالحة، قال القاضي سينكلير لصحيفة تورنتو ستار : "الأطفال المفقودون ـ تلك هي المفاجأة الكبرى بالنسبة لي... أن يموت مثل هذا العدد الكبير من الأطفال في المدارس. وأن المعلومات المتعلقة بوفاتهم لم تصل إلى أسرهم". ^[67]

كتبت لجنة الحقيقة والمصالحة أن سياسة الشؤون الهندية كانت رفض إعادة جثث الأطفال إلى الوطن بسبب النفقات المرتبطة بذلك، وبدلًا من ذلك مطالبة المدارس بتحمل تكاليف الدفن. ^{[54] : 70} وخلصت لجنة الحقيقة والمصالحة إلى أنه قد يكون من المستحيل تحديد عدد الوفيات أو الأطفال المفقودين، ويرجع ذلك جزئيًا إلى ممارسة دفن الطلاب في قبور غير مميزة. ^{[68] [69] [70]} ويزداد العمل تعقيدًا بسبب نمط من سوء حفظ السجلات من قبل مسؤولي المدرسة والحكومة، الذين أهملوا الاحتفاظ بأرقام موثوقة حول عدد الأطفال الذين ماتوا أو مكان دفنهم. ^[12] في حين أن معظم المدارس لديها مقابر في الموقع، إلا أن موقعها ومداها لا يزال من الصعب تحديدهما حيث تبين أن المقابر التي تم وضع علامات عليها في الأصل قد تم هدمها لاحقًا أو إخفاؤها عمدًا أو البناء عليها. ^{[70] [71]}

تم تطوير المجلد الرابع من التقرير النهائي للجنة الحقيقة والمصالحة، المخصص للأطفال المفقودين والدفن غير المميز، بعد أن أدرك أعضاء اللجنة الأصليون، في عام 2007، أن القضية تتطلب مجموعة عمل خاصة بها. في عام 2009، طلبت لجنة الحقيقة والمصالحة 1.5  مليون دولار كتمويل إضافي من الحكومة الفيدرالية لإكمال هذا العمل، لكن تم رفضه. ^[12] خلص الباحثون، بعد البحث في الأراضي القريبة من المدارس باستخدام صور الأقمار الصناعية والخرائط، إلى أن "المقابر التي وثقتها اللجنة في الغالب مهجورة وغير مستخدمة وعرضة للاضطرابات العرضية". ^{[72] : 1}

في مايو 2021، تم العثور على موقع دفن محتمل في مدرسة كاملوپس السكنية الهندية في كاملوپس، كولومبيا البريطانية ، على أراضي أمة تكيملوپس تي سيكويبمك الأولى . ^{[73] [74]} تم تحديد الموقع بمساعدة أخصائي رادار اختراق الأرض وكتبت رئيسة تكيملوپس تي سيكويبمك روزان كازيمير أن الموقع غير موثق وأن العمل جار لتحديد ما إذا كانت السجلات ذات الصلة محفوظة في متحف كولومبيا البريطانية الملكي . ^[73] اعتبارًا من مايو 2024، لم يتم التنقيب عن أي بقايا. ^{[75] [76]}

في 23 يونيو 2021، اقترح الرادار الذي يخترق الأرض وجود ما يقدر بنحو 751 قبرًا بدون علامات في موقع مدرسة مارييفال السكنية الهندية في مارييفال، ساسكاتشوان ، على أراضي أمة كويسيس الأولى . ^{[77] [78] [79]} بعض هذه القبور سبقت إنشاء المدرسة السكنية. ^[80] في 24 يونيو 2021، عقد الزعيم كادموس ديلورم من أمة كويسيس الأولى مؤتمرا صحفيا افتراضيا. من 2 إلى 23 يونيو، عثروا على ما يقدر بنحو 751 قبرًا بدون علامات. وتابع ديلورم قائلا:

هذا ليس موقع مقبرة جماعية ، بل قبور بلا علامات... في عام 1960، ربما كانت هناك علامات على هذه القبور. أزال ممثلو الكنيسة الكاثوليكية شواهد القبور هذه واليوم أصبحت قبورًا بلا علامات... تحتوي الآلة على خطأ يتراوح بين 10 إلى 15 بالمائة... نعلم أن هناك 600 على الأقل... لا يمكننا تأكيد أنهم جميعًا أطفال، ولكن هناك قصص شفوية تفيد بوجود بالغين في موقع القبر هذا... ربما ذهب بعضهم إلى الكنيسة ومن مدننا المحلية وربما دُفنوا هنا أيضًا... سنضع أسماء على هذه القبور غير المميزة. ^{[81] [79] [80]}

في 30 يونيو 2021، أبلغت فرقة كوتيناي السفلى عن 182 قبرًا بدون علامات بالقرب من مدرسة كوتيناي السكنية الهندية في كرانبروك، كولومبيا البريطانية . ^[82]

عندما قامت الحكومة بمراجعة قانون الهنود في الأربعينيات والخمسينيات من القرن العشرين، أرادت بعض الفرق، إلى جانب المنظمات الأصلية الإقليمية والوطنية، الحفاظ على المدارس في مجتمعاتها. ^[83] وشملت دوافع دعم المدارس دورها كخدمة اجتماعية في المجتمعات التي كانت تعاني من انهيارات أسرية واسعة النطاق؛ وأهمية المدارس كأصحاب عمل؛ وعدم كفاية الفرص الأخرى للأطفال لتلقي التعليم.

في ستينيات القرن العشرين، وقعت مواجهة كبرى في محمية سادل ليك في ألبرتا. وبعد عدة سنوات من تدهور الظروف والتغييرات الإدارية، احتج الآباء على الافتقار إلى الشفافية في مدرسة بلو كويلز الهندية في عام 1969. وردًا على ذلك، قررت الحكومة إغلاق المدرسة وتحويل المبنى إلى سكن وتسجيل الطلاب في مدرسة عامة على بعد 5 كيلومترات (3 أميال) في سانت بول، ألبرتا . ^{[42] : 84} يذكر تقرير لجنة الحقيقة والمصالحة المتعلق بهذه الفترة:

خوفًا من تعرض أطفالهم للتمييز العنصري في سانت بول، تمنى الآباء نقل المدرسة إلى جمعية خاصة تديرها كمدرسة وسكن. كانت الحكومة الفيدرالية منفتحة على مثل هذا النقل إذا تم تنظيم منظمة الأمم الأولى كقسم مدرسي إقليمي. رفضت الأمم الأولى هذا، قائلة إن نقل تعليم الأمم الأولى إلى السلطة الإقليمية كان انتهاكًا لحقوق المعاهدة. ^{[42] : 84}

في صيف عام 1970، احتل أعضاء من قبيلة Saddle Lake Cree المبنى وطالبوا بالحق في إدارته بأنفسهم. شارك أكثر من 1000 شخص في الاعتصام الذي استمر 17 يومًا، والذي استمر من 14 إلى 31 يوليو. ^{[42] : 89-90} أسفرت جهودهم عن أن تصبح Blue Quills أول مدرسة يديرها السكان الأصليون في البلاد. ^[84] وتستمر في العمل اليوم باسم جامعة nuhelotʼįne thaiyotsʼį nistameyimâkanak Blue Quills ، أول جامعة يحكمها السكان الأصليون في كندا. ^{[85] [86]} بعد نجاح جهود Blue Quills، أصدرت جماعة الإخوان الهنود الوطنية (NIB) ورقة عام 1972 بعنوان السيطرة الهندية على التعليم الهندي والتي استجابت جزئيًا للورقة البيضاء للحكومة الكندية لعام 1969 التي دعت إلى إلغاء معاهدات الأراضي وقانون الهنود . وأكدت ورقة بحثية صادرة عن مجلس التعليم الوطني على حق المجتمعات الأصلية في توجيه كيفية تعليم أطفالها محليًا، وكانت بمثابة المرجع الأساسي لسياسة التعليم في المستقبل.

تم تحويل عدد قليل من المدارس السكنية السابقة الأخرى إلى مدارس مجتمعية تعمل بشكل مستقل للأطفال الأصليين. كانت مدرسة وايت كالف كوليجيت في ليبرت، ساسكاتشوان، تديرها قبيلة ستار بلانكيت كري من عام 1973 حتى إغلاقها في عام 1998، بعد أن أدارها الأوبلات من عام 1884 إلى عام 1969. ^[87] تدير قبيلة سيكسيكا كلية أولد صن المجتمعية في ألبرتا في مبنى صممه المهندس المعماري رولاند جيرني أور. ^{[88] [89]} من عام 1929 إلى عام 1971، كان المبنى يضم مدرسة أولد صن السكنية، التي أدارها الأنجليكانيون أولاً واستولت عليها الحكومة الفيدرالية في عام 1969. ^[90] تم تحويلها إلى تعليم للبالغين وكانت بمثابة حرم جامعي لكلية ماونت رويال من عام 1971 إلى عام 1978، وفي تلك المرحلة تولت قبيلة سيكسيكا العمليات. في عام 1988، تم تمرير قانون كلية أولد صن في الهيئة التشريعية في ألبرتا للاعتراف بكلية أولد صن المجتمعية باعتبارها كلية تابعة للأمم الأولى. ^[91]

وُجِد أن الناجين من المدارس السكنية وأسرهم يعانون من صدمة تاريخية لها تأثير سلبي دائم على انتقال الثقافة الأصلية بين الأجيال. أوضحت دراسة أجريت عام 2010 بقيادة جوين رايمر الصدمة التاريخية التي تنتقل بين الأجيال ، باعتبارها العملية التي "تترجم من خلالها الضغوط والحزن التراكمي الذي تعاني منه المجتمعات الأصلية إلى تجربة جماعية للاضطراب الثقافي وذاكرة جماعية للعجز والخسارة". ^{[92] : x} وقد استُخدمت هذه الصدمة لشرح التأثيرات الاجتماعية والثقافية السلبية المستمرة للحكم الاستعماري والمدارس السكنية، بما في ذلك انتشار الاعتداء الجنسي وإدمان الكحول والمخدرات والعنف الجانبي والمرض العقلي والانتحار بين الشعوب الأصلية. ^{[93] : 10-11  [94]}

وجد التقرير الوطني لعام 2012 لدراسة صحة الأمم الأولى الإقليمية أن المستجيبين الذين التحقوا بالمدارس السكنية كانوا أكثر عرضة من أولئك الذين لم يذهبوا إلى أن يتم تشخيصهم بحالة طبية مزمنة واحدة على الأقل . ^[95] كشفت عينة من 127 ناجيًا أن نصفهم لديهم سجلات إجرامية؛ تم تشخيص 65 في المائة منهم باضطراب ما بعد الصدمة ؛ تم تشخيص 21 في المائة منهم بالاكتئاب الشديد؛ تم تشخيص 7 في المائة منهم باضطراب القلق ؛ وتم تشخيص 7 في المائة منهم باضطراب الشخصية الحدية . ^[93]

في مقال نُشر عام 2014، استعرضت الباحثة في الطب النفسي في أنيشينابي إيمي بومباي الأبحاث المتعلقة بالتأثيرات بين الأجيال. ووجدت أنه "بالإضافة إلى التأثيرات السلبية الملحوظة بين أولئك الذين التحقوا بمدرسة داخلية، فإن الأدلة المتراكمة تشير إلى أن أطفال أولئك الذين التحقوا بمدرسة داخلية هم أيضًا أكثر عرضة لضعف الرفاهية". 37.2% من البالغين الذين لديهم والد واحد على الأقل التحق بمدرسة داخلية فكروا في الانتحار في حياتهم، مقارنة بـ 25.7% من الأشخاص الذين لم يلتحق آباؤهم بمدارس داخلية سكنية. كانت مستويات أعلى من أعراض الاكتئاب والصدمات النفسية واضحة بين أطفال الناجين من المدارس الداخلية الهندية. ^[96]

على الرغم من أن بعض المدارس سمحت للطلاب بالتحدث بلغاتهم الأصلية ، ^[97] إلا أن قمع لغاتهم وثقافتهم كان تكتيكًا رئيسيًا يستخدم لاستيعاب أطفال السكان الأصليين. تحدث العديد من الطلاب لغة أسرهم بطلاقة عندما دخلوا المدارس السكنية لأول مرة. حظرت المدارس بشدة استخدام هذه اللغات على الرغم من أن العديد من الطلاب يتحدثون الإنجليزية أو الفرنسية قليلاً أو لا يتحدثونهما على الإطلاق. ^{[4] [98]} كما تم حظر الأنشطة التقليدية والروحية بما في ذلك البوتلاتش ورقصة الشمس . ^[99] أفاد بعض الناجين أنهم قيدوا أو أجبروا على تناول الصابون عندما تم القبض عليهم وهم يتحدثون لغتهم الخاصة. تأثر عدم القدرة على التواصل بشكل أكبر بعدم قدرة أسرهم على التحدث باللغة الإنجليزية أو الفرنسية. عند مغادرة المدرسة السكنية، شعر بعض الناجين بالخجل من كونهم من السكان الأصليين حيث أُجبروا على رؤية هوياتهم التقليدية على أنها قبيحة وقذرة. ^{[8] : 4، 83-87  [100]} يتعين على الناجين أيضًا التعامل مع آثار الانتحار اللغوي الثقافي، والذي يُعرَّف بأنه فقدان اللغة مما يؤدي في النهاية إلى فقدان الثقافة. ^[101]

ارتبطت الوصمة التي خلقها نظام المدارس السكنية ضد كبار السن الذين ينقلون الثقافة الأصلية إلى الأجيال الأصغر سنًا بالإفراط في تمثيل اللغات الأصلية في قائمة اللغات المهددة بالانقراض في كندا . لاحظت لجنة الحقيقة والمصالحة أن معظم اللغات الأصلية التسعين التي لا تزال موجودة معرضة لخطر الاختفاء، مع كون الأجداد هم المتحدثين الوحيدين للعديد من هذه اللغات. ^{[8] : 154} وخلصت إلى أن فشل الحكومات والمجتمعات الأصلية في إعطاء الأولوية لتدريس اللغات التقليدية والحفاظ عليها ضمن أنه على الرغم من إغلاق المدارس السكنية، فإن القضاء على الثقافة الأصلية التي يرغب فيها المسؤولون الحكوميون والإداريون سيتحقق حتماً "من خلال عملية إهمال منهجي". ^{[8] : 155} بالإضافة إلى القضاء بالقوة على عناصر الثقافة الأصلية، قامت المدارس بتدريب الطلاب على الثنائيات الأبوية التي كانت شائعة آنذاك في المجتمع البريطاني والكندي والمفيدة لمؤسسات الدولة، مثل تدجين الطالبات من خلال غرس قيم "البقاء في المنزل" وعسكرة الطلاب الذكور من خلال التنظيم العسكري. ^[102]  

ومع ذلك، لم يتراجع أطفال السكان الأصليين في المدارس الداخلية، واستمروا في التحدث وممارسة لغتهم في محاولة لإبقائها حية. قالت الأستاذة المساعدة في الاتصال المهني، جين جريفث، "كما هو متوقع، لا تكشف نصوص الحكومة في القرن التاسع عشر عن الاستراتيجيات التي اتبعها السكان الأصليون للحفاظ على لغاتهم بنفس الطريقة التي تكشف بها مذكرات الناجين من المدارس الداخلية الهندية وأدبهم وشهاداتهم من القرنين العشرين والحادي والعشرين. قد يوضح هذا الغياب كيف ابتكرت الصحف المدرسية بعناية خيالًا باللغة الإنجليزية فقط للقراء، ولكنه قد يشهد أيضًا على نجاح سرية الطلاب: ربما لم تذكر الوثائق المدرسية الرسمية أن الطلاب ما زالوا يعرفون اللغات الأصلية لأن المدارس لم تكن على علم بذلك. كانت التقارير الحكومية، إذا قرأناها بشكل متناقض، أكثر صراحةً في كيفية استمرار الطلاب في التحدث بلغتهم، على الرغم من أنها أطرت هذه المقاومة على أنها فشل ". ^[101]

عملت المدارس الداخلية في كندا على استيعاب الطلاب الأصليين. يوضح المؤرخان برايان كلوبوتيك وبريندا تشايلد، "لم يكن التعليم للهنود إلزاميًا في كندا حتى عام 1920، بعد فترة طويلة من إقرار قوانين الحضور الإلزامي في الولايات المتحدة، على الرغم من مقاومة الأسر بشكل متكرر لإرسال أطفالها إلى المدارس الداخلية. احتج الكثيرون على الافتقار إلى الفرص التعليمية اللائقة المتاحة، لكن الحكومة لم تتخذ سوى القليل من الإجراءات حتى بعد الحرب العالمية الأولى، عندما بدأ الكنديون الأوروبيون لأول مرة في الاعتراف بالمعاملة التمييزية تجاه الهنود". تُعرف المقاومة الأصلية، على حد تعبير الفنانة والباحثة أنيشينابي ليان سيمبسون، بأنها "قلب جذري وكامل للتشكيلات السياسية للدولة القومية". ^[103] خلال هذا الوقت، وجد السكان الأصليون طرقًا لمقاومة هذا المسعى الاستعماري.

ولقد استخدم الناجون من الاستعمار معرفتهم للرد على الاستعمار، كما أوضح المؤرخان برايان كلوبوتيك وبريندا تشايلد، "في كندا، كانت نتائج هذا النظام أكثر تعقيداً مما توقعته الحكومة. فكثيراً ما عاد الطلاب إلى احتياطياتهم ليصبحوا قادة، في حين دخل آخرون سوق العمل وتنافسوا مع العمال الأوروبيين والأميركيين". ولم تكن الحكومة الكندية راضية عن هذا؛ وكما أشار أحد وزراء الشؤون الهندية في عام 1897، "نحن نعلّم هؤلاء الهنود للتنافس صناعياً مع شعوبنا، وهو ما يبدو لي مبلغاً غير مرغوب فيه من المال العام". ^[103] ولقد عملت الحكومة، التي اعتبرت التعليم الهندي سخياً للغاية، على تقليص الخدمات المتاحة لشعوب الأمم الأولى بدءاً من عام 1910، وركزت بعد ذلك على التعليم منخفض التكلفة. ^[103]

بدأ الاعتراف بالأخطاء التي ارتكبها نظام المدارس الداخلية في ثمانينيات القرن العشرين. ^{[8] [9]}

في عام 1986، كان أول اعتذار عن المدارس السكنية من قبل أي مؤسسة في كندا من الكنيسة المتحدة الكندية في سادبوري ، أونتاريو. ^[104] في المجلس العام الحادي والثلاثين لعام 1986، استجابت الكنيسة المتحدة الكندية لطلب الشعوب الأصلية بالاعتذار لهم عن دورها في الاستعمار وتبنت الاعتذار. صرح القس بوب سميث:

لقد فرضنا حضارتنا كشرط لقبول الإنجيل. لقد حاولنا أن نجعلكم مثلنا، وبذلك ساهمنا في تدمير الرؤية التي جعلتكم ما أنتم عليه. ونتيجة لذلك، أصبحتم، ونحن، أكثر فقراً، وأصبحت صورة الخالق فينا مشوهة ومشوشة، ولم نعد كما أراد الله لنا أن نكون. نطلب منك أن تغفر لنا وأن تسير معنا بروح المسيح حتى تنعم شعوبنا بالبركة وتشفى خليقة الله. ^{[105] [99]}

رفض الشيوخ الحاضرون في المجلس العام قبول الاعتذار صراحةً واختاروا قبوله، معتقدين أن هناك حاجة إلى مزيد من العمل. ^[104] في عام 1998، اعتذرت الكنيسة صراحةً عن الدور الذي لعبته في نظام المدارس الداخلية. نيابة عن الكنيسة المتحدة في كندا، صرح القس بيل فيبس :

إنني أعتذر عن الألم والمعاناة التي سببها تورط كنيستنا في نظام المدارس الداخلية الهندية. ونحن ندرك بعض الأضرار التي ألحقها هذا النظام القاسي والسيء التصور بالشعوب الأصلية في كندا. ولهذا فإننا نأسف حقًا وبكل تواضع... إلى هؤلاء الأفراد الذين تعرضوا للإساءة الجسدية والجنسية والعقلية كطلاب في المدارس الداخلية الهندية التي شاركت فيها الكنيسة المتحدة الكندية، أقدم لكم اعتذارنا الصادق. لم ترتكبوا أي خطأ. لقد كنتم وما زلتم ضحايا لأفعال شريرة لا يمكن تبريرها أو التغاضي عنها تحت أي ظرف من الظروف... نحن في خضم رحلة طويلة ومؤلمة ونحن نفكر في الصرخات التي لم نسمعها أو لم نرد سماعها، وكيف تصرفنا ككنيسة... نحن نلتزم بالعمل على ضمان عدم استخدام قوتنا ككنيسة مرة أخرى لإيذاء الآخرين بمواقف التفوق العنصري والروحي. نصلي أن تسمعوا صدق كلماتنا اليوم وأن تشهدوا على عيش اعتذارنا في أفعالنا في المستقبل. ^[105]

في عام 1991، في الاجتماع الوطني حول المدارس السكنية الهندية في ساسكاتون ، أصدر الأساقفة الكنديون وزعماء الطوائف الدينية التي شاركت في المدارس اعتذارًا جاء فيه:

إننا نأسف ونأسف بشدة للألم والمعاناة والعزلة التي عاناها الكثيرون. لقد سمعنا صرخات الضيق التي ينتابهم، ونشعر بحزنهم ونرغب في أن نكون جزءًا من عملية الشفاء ... ونتعهد بالتضامن مع الشعوب الأصلية في سعيها إلى الاعتراف بحقوقهم الإنسانية الأساسية ... ونحث الحكومة الفيدرالية على تحمل مسؤوليتها عن دورها في المدارس الداخلية الهندية ... [و] نحث مجتمعاتنا الدينية على أن تصبح أكثر اطلاعًا وأكثر مشاركة في القضايا المهمة للشعوب الأصلية ^[106]

في يوليو 1991، اعتذر دوغلاس كروسبي ، رئيس الرهبنة الأوبلاتية في كندا آنذاك ، وهي الجماعة الدينية التبشيرية التي تدير أغلبية المدارس الكاثوليكية الداخلية في كندا، نيابة عن 1200 من الأوبلاتيين الذين كانوا يعيشون في كندا آنذاك، إلى ما يقرب من 25000 من السكان الأصليين في بحيرة سانت آن ، ألبرتا، قائلاً:

إننا نعتذر عن الدور الذي لعبناه في الإمبريالية الثقافية والإثنية واللغوية والدينية التي كانت جزءًا من العقلية الأوروبية، وبشكل خاص عن حالات الاعتداء الجسدي والجنسي التي حدثت في هذه المدارس... ونود أن نعرب اليوم عن أعمق حزننا على هذه التجاوزات ونطلب منكم المغفرة والتفهم. ونأمل أن نتمكن من التعويض عن ذلك من خلال المشاركة في عملية الشفاء حيثما كان ذلك ضروريًا. ^{[107] [108] [99]}

كما تعهد كروسبي بضرورة "العودة إلى تلك الثقة العميقة والتضامن الذي يشكل الأسرة. ونحن ندرك أن الطريق إلى ما بعد الأذى الماضي قد يكون طويلاً ووعرا، لكننا نتعهد من جديد بالسير مع الشعوب الأصلية على هذا الطريق". ^{[107] [109]}

في 16 مايو 1993، في ولاية أيداهو ، أصدر بيتر هانز كولفينباخ ، الرئيس العام لجمعية اليسوعيين آنذاك ، اعتذارًا عن تصرفات اليسوعيين في البعثات الغربية وعن "الطرق التي كانت بها الكنيسة غير حساسة تجاه عادات قبيلتك ولغتك وروحانيتك ... جمعية اليسوعيين آسفة على الأخطاء التي ارتكبتها في الماضي". ^{[110] [111]}

في عام 2009، عقد وفد من 40 ممثلاً عن الأمم الأولى من كندا والعديد من الأساقفة الكنديين اجتماعًا خاصًا مع البابا بنديكت السادس عشر للحصول على اعتذار عن الانتهاكات التي حدثت في نظام المدارس السكنية. وكان من بين الحاضرين آنذاك الزعيم الكبير لجمعية الأمم الأولى فيل فونتين من قمة الأمم الأولى في كولومبيا البريطانية، والزعيم إدوارد جون من أمة تلازن . تم تمويل الوفد الأصلي من قبل وزارة الشؤون الهندية والشمالية الكندية . بعد ذلك، أصدر الكرسي الرسولي تعبيرًا رسميًا عن أسفه على دور الكنيسة في المدارس السكنية و"السلوك المؤسف لبعض أعضاء الكنيسة":

وأكد قداسة البابا أن أفعال الإساءة لا يمكن التسامح معها في المجتمع. وصلى أن ينعم كل المتضررين بالشفاء، وشجع شعوب الأمم الأولى على الاستمرار في المضي قدمًا بأمل متجدد. ^{[112] [113] [114]}

صرح فونتين، أحد الناجين من المدرسة الداخلية، لاحقًا أنه شعر بـ "ألم ومعاناة" البابا وأن الاعتراف كان "مهمًا بالنسبة له وكان هذا ما كان يبحث عنه". ^[115] في مقابلة مع CBC News ، صرح فونتين فيما يتعلق باعتراف البابا بمعاناة الناجين من المدرسة "أعتقد أنه بهذا المعنى، كان هناك ذلك الاعتذار الذي كنا نبحث عنه بالتأكيد". ^{[116] [114]} يزعم الكثيرون أن بيان البابا بنديكت السادس عشر لم يكن اعتذارًا كاملاً. ^[47] في تقرير عام 2015 من لجنة الحقيقة والمصالحة الكندية (TRC)، دعت الحركة 58 البابا إلى إصدار اعتذار مشابه لرسالة البابا بنديكت السادس عشر الرعوية لعام 2010 إلى أيرلندا الصادرة عن الفاتيكان، ولكن يجب أن يسلمها البابا على الأراضي الكندية. ^{[117] : 7}

في 29 مايو 2017، طلب رئيس الوزراء جاستن ترودو من البابا الحالي فرانسيس تقديم اعتذار علني لجميع الناجين من نظام المدارس السكنية، بدلاً من التعبير عن الحزن الذي أصدره البابا بنديكت السادس عشر في عام 2009. ^{[118] [119] [120]} دعا ترودو البابا لإصدار الاعتذار في كندا. وعلى الرغم من عدم وجود التزام بمثل هذا الاعتذار بعد الاجتماع، إلا أنه أشار إلى أن البابا أشار إلى التزام مدى الحياة بدعم الأشخاص المهمشين والاهتمام بالعمل بشكل تعاوني مع ترودو والأساقفة الكنديين لتأسيس طريق للمضي قدمًا. ^[118]

في 10 يونيو 2021، أُعلن عن لقاء وفد من السكان الأصليين مع البابا في وقت لاحق من العام لمناقشة إرث المدارس السكنية. في 29 يونيو، كان من المقرر أن يقام الوفد من 17 إلى 20 ديسمبر 2021، امتثالاً لقيود السفر العالمية بسبب كوفيد-19 . تحدث رئيس الأساقفة ريتشارد جاجنون، رئيس المؤتمر الكندي للأساقفة الكاثوليك، عن هذا الموضوع، قائلاً "ما قاله البابا وفعله في بوليفيا هو ما سيفعله في كندا". ^[121]

في 24 سبتمبر 2021، أصدر مؤتمر الأساقفة الكاثوليك الكنديين اعتذارًا رسميًا عن المدارس السكنية جاء فيه "نحن الأساقفة الكاثوليك في كندا، المجتمعون في جلسة عامة هذا الأسبوع، نغتنم هذه الفرصة لنؤكد لكم، أيها الشعوب الأصلية في هذه الأرض، أننا نعترف بالمعاناة التي عانتها المدارس السكنية الهندية في كندا. شاركت العديد من المجتمعات الدينية والأبرشيات الكاثوليكية في هذا النظام، مما أدى إلى قمع اللغات والثقافة والروحانية الأصلية، وفشلت في احترام التاريخ الغني والتقاليد وحكمة الشعوب الأصلية. نحن نعترف بالانتهاكات الجسيمة التي ارتكبها بعض أعضاء مجتمعنا الكاثوليكي؛ الجسدية والنفسية والعاطفية والروحية والثقافية والجنسية". ^[122] صرحت رئيسة جمعية الأمم الأولى روز آن أرشيبالد بأنها شعرت بالصراع، قائلة "من ناحية، فإن اعتذارهم الواضح مرحب به"، لكنها شعرت بخيبة أمل لأن الأساقفة لم يصدروا طلبًا رسميًا للبابا لزيارة كندا شخصيًا. ^[123] كما صرح الأساقفة الكاثوليك

إننا ملتزمون تمامًا بعملية الشفاء والمصالحة. جنبًا إلى جنب مع العديد من المبادرات الرعوية الجارية بالفعل في الأبرشيات في جميع أنحاء البلاد، وكتعبير ملموس آخر عن هذا الالتزام المستمر، فإننا نتعهد بالقيام بجمع التبرعات في كل منطقة من البلاد لدعم المبادرات التي تم تمييزها محليًا مع الشركاء الأصليين. وعلاوة على ذلك، ندعو الشعوب الأصلية إلى السفر معنا إلى عصر جديد من المصالحة، ومساعدتنا في كل من أبرشياتنا في جميع أنحاء البلاد على إعطاء الأولوية لمبادرات الشفاء، والاستماع إلى تجربة الشعوب الأصلية، وخاصة الناجين من المدارس الداخلية الهندية، وتثقيف رجال الدين والرجال والنساء المكرسين والمؤمنين العلمانيين، حول الثقافات والروحانيات الأصلية. نحن نلتزم بمواصلة العمل على توفير الوثائق أو السجلات التي ستساعد في تخليد ذكرى أولئك المدفونين في قبور غير مميزة. ^[122]

كما ذكر الأساقفة أن "البابا فرانسيس سوف يلتقي بالمشاركين الأصليين ويستمع إليهم، وذلك من أجل تمييز الكيفية التي يمكنه بها دعم رغبتنا المشتركة في تجديد العلاقات والسير معًا على طول طريق الأمل في السنوات القادمة"، مع تفسير البعض لهذه الزيارة على أنها خطوة مهمة يمكن أن تؤدي إلى زيارة رسمية للبابا إلى كندا. ^[122]

في الأول من أبريل 2022، خلال اجتماع بين وفد من ممثلي الأمم الأولى والبابا في الفاتيكان، اعتذر البابا فرانسيس عن سلوك بعض أعضاء الكنيسة الكاثوليكية الرومانية في نظام المدارس السكنية الهندية الكندية. ^[124] قال البابا فرانسيس:

"إنني أشعر بالخزي والعار... والحزن والعار بسبب الدور الذي لعبه عدد من الكاثوليك، وخاصة أولئك الذين يتحملون مسؤوليات تعليمية، في كل هذه الأمور التي جرحتكم، والانتهاكات التي عانيتم منها وعدم الاحترام الذي أظهره هؤلاء الأعضاء في الكنيسة الكاثوليكية لهويتكم وثقافتكم وحتى قيمكم الروحية. وأطلب من الله المغفرة عن السلوك المؤسف لهؤلاء الأعضاء في الكنيسة الكاثوليكية وأود أن أقول لكم من كل قلبي إنني آسف للغاية. وأنا أنضم إلى إخوتي الأساقفة الكنديين في طلب العفو منكم." ^[124]

خلال الحج التوبة في يوليو 2022 إلى غرب كندا ، كرر البابا فرانسيس اعتذارات الكنيسة الكاثوليكية، بحضور مئات من السكان الأصليين والمسؤولين الحكوميين، لدور أعضائها في إدارة العديد من المدارس السكنية نيابة عن الحكومة وللإساءة التي حدثت على أيدي الكهنة الكاثوليك والراهبات. ^[18] في خطاب البابا الاعتذاري الذي ألقاه في ماسكواسيس، أعرب الزعيم ويلتون ليتلتشايلد عن أمله في المستقبل، قائلاً: "لقد قلت [البابا فرانسيس] أنك أتيت كحاج، سعياً للسير معنا على طريق الحقيقة والعدالة والشفاء والمصالحة والأمل. نرحب بك بكل سرور للانضمام إلينا في هذه الرحلة ... نأمل مخلصين أن يتردد صدى لقائنا هذا الصباح، والكلمات التي تشاركها معنا، مع الشفاء الحقيقي والأمل الحقيقي لأجيال عديدة قادمة ". ^{[18] وجد} موراي سينكلير ، الرئيس السابق للجنة الحقيقة والمصالحة، أن الاعتذار "غير كافٍ ومهين". ^[125] ذكر جيه جيه ماك كولوتش في صحيفة واشنطن بوست ، "كان من الشائع الشكوى من أن اعتذار البابا لم يكن اعتذارًا مؤسسيًا من الكنيسة ككل". ^[125]

في 6 أغسطس 1993، في المؤتمر الوطني للسكان الأصليين في ميناكي ، أونتاريو. اعتذر رئيس الأساقفة مايكل بيرز لطلاب المدارس السكنية السابقين نيابة عن الكنيسة الأنجليكانية في كندا . ^[126] بعد ما يقرب من 30 عامًا، في أبريل إلى مايو 2022، قام جاستن ويلبي ، رئيس أساقفة كانتربري ، كبير الأساقفة والزعيم الرئيسي لكنيسة إنجلترا والرئيس الاحتفالي للطائفة الأنجليكانية العالمية، بزيارة لمدة خمسة أيام إلى كندا، اعتذر خلالها عن "الجريمة الرهيبة" التي قال إن الكنيسة الأنجليكانية ارتكبتها في إدارة المدارس السكنية وعن "الخطايا الفادحة" لكنيسة إنجلترا ضد الشعوب الأصلية في كندا. وتابع: "أنا آسف جدًا لأن الكنيسة شاركت في المحاولة - المحاولة الفاشلة، لأنك ارتفعت فوقها وتغلبت عليها - لنزع الصفة الإنسانية وإساءة معاملة أولئك الذين كان ينبغي لنا أن نحتضنهم كإخوة وأخوات". أمضى رئيس الأساقفة بعض الوقت في زيارة المحميات، والاجتماع مع زعماء الأمم الأولى والأنجليكان، والاستماع إلى طلاب المدارس الداخلية السابقين. ^{[127] [128]}

في التاسع من يونيو 1994، اعتمدت الكنيسة المشيخية في كندا اعترافًا في جمعيتها العامة المائة والعشرين التي عقدتها في تورنتو في الخامس من يونيو، معترفة بدورها في المدارس الداخلية وسعيًا إلى المغفرة. وقد تم تقديم الاعتراف في الثامن من أكتوبر خلال حفل أقيم في وينيبيج.

إننا نطلب أيضًا المغفرة من الشعوب الأصلية. فنحن نعترف بما سمعناه. ونأمل أن يقبل أولئك الذين أخطأنا بحقهم وألحقنا بهم أذىً عميقًا لا يمكن البوح به ما نقوله. وبإرشاد الله، ستسعى كنيستنا إلى إيجاد الفرص للسير مع الشعوب الأصلية لإيجاد الشفاء والسلامة معًا كشعب الله. ^[129]

في عام 2004، وقبل التوقيع على أول بروتوكول للسلامة العامة مع جمعية الأمم الأولى، أصدر مفوض الشرطة الملكية الكندية جوليانو زاكارديلي اعتذارًا نيابة عن الشرطة الملكية الكندية عن دورها في نظام المدارس السكنية الهندية: "أنا، بصفتي مفوض الشرطة الملكية الكندية، أشعر بالأسف حقًا على الدور الذي لعبناه في نظام المدارس السكنية والانتهاكات التي حدثت في نظام السكن". ^{[130] [131]}

بعد قبول وزارة رئيس الوزراء بول مارتن لاتفاقية تسوية المدارس السكنية الهندية في عام 2005، دعا النشطاء خليفة مارتن، رئيس الوزراء ستيفن هاربر ، إلى الاعتذار. رفض مجلس الوزراء برئاسة هاربر، مشيرًا إلى أن الاعتذار ليس جزءًا من الاتفاقية. ^{[132] [133]} في 1 مايو 2007، قدم عضو البرلمان جاري ميراستي ، من أمة بيتر بالانتين كري ، اقتراحًا للاعتذار، والذي تم تمريره بالإجماع. ^[134]

في الحادي عشر من يونيو 2008، أصدر هاربر اعتذارًا رمزيًا ^{[135] [136]} نيابة عن مجلس الوزراء الحالي عن سياسات الاستيعاب التي انتهجتها الوزارات السابقة. وقد فعل ذلك أمام جمهور من المندوبين الأصليين وفي خطاب تم بثه على المستوى الوطني على هيئة الإذاعة الكندية . ^{[137] [138]} لم يعتذر رئيس الوزراء عن التجاوزات المعروفة لنظام المدارس السكنية فحسب، بل وعن إنشاء النظام نفسه. ألقى هاربر الخطاب في مجلس العموم؛ وقد تم استخدام الجهاز الإجرائي للجنة كاملة حتى يتمكن الزعماء الأصليون، الذين لم يكونوا أعضاء في البرلمان، من الرد على الاعتذار على أرضية المجلس. ^[139]

استبعد اعتذار هاربر نيوفاوندلاند ولابرادور على أساس أن الوزارة الكندية الثامنة والعشرين لا ينبغي أن تُحاسب على أفعال ما قبل الاتحاد. تقع المدارس الداخلية في نيوفاوندلاند ولابرادور في سانت أنتوني وكارترايت ونورث ويست ريفر وناين وماكوفيك . كانت هذه المدارس تديرها جمعية جرينفيل الدولية والمبشرين المورافيين الألمان. ^[140] جادلت الحكومة بأنه نظرًا لأن هذه المدارس لم يتم إنشاؤها تحت رعاية قانون الهنود، فإنها لم تكن مدارس داخلية حقيقية. اختلف أكثر من 1000 طالب سابق ورفعوا دعوى قضائية جماعية ضد الحكومة للحصول على تعويض في عام 2007. وبحلول الوقت الذي تم فيه تسوية الدعوى في عام 2016، بعد ما يقرب من عقد من الزمان، توفي العشرات من المدعين. توقع المحامون تعويض ما يصل إلى 900 طالب سابق. ^[141]

قدم رئيس الوزراء جاستن ترودو اعتذارًا للطلاب السابقين من إينو وإسكيمو ونوناتو كافوت وعائلاتهم في هابي فالي-جوس باي ، لابرادور . ^{[142] [143]} واعترف بأن الطلاب تعرضوا لأشكال متعددة من الإساءة التي تربط معاملتهم بالتفكير الاستعماري الذي شكل النظام المدرسي. ^[144] تلقى توبي أوبيد اعتذار ترودو نيابة عن الناجين من المدارس السكنية، والذي صاغ الاعتذار كجزء أساسي من عملية الشفاء التي ربطت الناجين من نيوفاوندلاند ولابرادور بحضور المدارس من جميع أنحاء البلاد. ^[142] كان أفراد أمة إينو أقل تقبلاً، ورفضوا الاعتذار قبل الحفل. ^[145] وأشار الزعيم الكبير جريجوري ريتش في بيان صدر أنه "غير راضٍ عن أن كندا تفهم حتى الآن ما فعلته لإينو وما لا تزال تفعله"، مشيرًا إلى أن الأعضاء شعروا أنهم يستحقون اعتذارًا لأكثر من تجاربهم في المدارس السكنية. ^{[142] [145]}

في 18 يونيو 2015، أصبح رئيس وزراء مانيتوبا آنذاك جريج سيلينجر أول سياسي يصدر اعتذارًا عن دور الحكومات السابقة في الستينيات . ^[146] وقد تم رفع دعاوى قضائية جماعية ضد حكومات ساسكاتشوان ومانيتوبا وأونتاريو بسبب الضرر الذي لحق بضحايا مخطط التبني واسع النطاق الذي شهد إبعاد الآلاف من الأطفال الأصليين قسراً عن والديهم في الستينيات. ^[147] ورد الزعماء الأصليون بالإصرار على أنه في حين أن الاعتذارات موضع ترحيب، فإن العمل - بما في ذلك الاعتذار الفيدرالي، وإعادة توحيد الأسر، والتعويض، وتقديم المشورة للضحايا - يجب أن يصاحب الكلمات حتى يكون لها معنى حقيقي. ^[148]

أصدرت رئيسة وزراء ألبرتا في ذلك الوقت، راشيل نوتلي ، اعتذارًا في بيان وزاري في 22 يونيو 2015، في محاولة للبدء في معالجة الأخطاء التي ارتكبتها الوزارات السابقة في المقاطعة تجاه الشعوب الأصلية في ألبرتا وبقية كندا. ^[149] وفي الوقت نفسه، دعت نوتلي الحكومة الفيدرالية إلى إجراء تحقيق بشأن النساء الأصليات المفقودات والمقتولات في كندا. كما ذكرت رئيسة الوزراء نيتها في أن تبني الحكومة علاقات مع قادة المجتمعات الأصلية في المقاطعات وسعت إلى تعديل المناهج الإقليمية لتشمل تاريخ الثقافة الأصلية. ^[150]

في الجمعية التشريعية في أونتاريو ، في 30 مايو 2016، اعتذرت رئيسة وزراء أونتاريو الحالية، كاثلين وين ، نيابة عن المجلس التنفيذي عن الضرر الذي لحق بالمدارس الداخلية. ^[151] وأكدت على التزام أونتاريو بالمصالحة مع الشعوب الأصلية، واعترفت بنظام المدارس باعتباره "أحد أكثر الفصول المخزية في تاريخ كندا". ^[152] في حفل استغرق 105 دقائق، أعلنت وين أن حكومة أونتاريو ستنفق 250  مليون دولار على مبادرات التعليم وستعيد أيضًا تسمية وزارة شؤون السكان الأصليين بوزارة العلاقات والمصالحة بين السكان الأصليين . كما أُعلن أن الأسبوع الأول من شهر نوفمبر سيُعرف باسم أسبوع الاعتراف بالمعاهدات. ^{[153] [154]}

طلب مجلس قبيلة كيواتينوك إينينيو أوكيموين في مانيتوبا ، الذي يمثل 30 مجتمعًا أصليًا في شمال مانيتوبا، في 21 فبراير 2008، من الملكة إليزابيث الثانية الاعتذار عن المدارس السكنية في كندا. أرسل رئيس المجلس سيدني جاريوتش خطابًا بهذا الطلب إلى قصر باكنغهام. ^[155]

في وينيبيج ، في يوم كندا ، 1 يوليو 2021، تم تخريب وإسقاط تمثال الملكة فيكتوريا أمام مبنى مانيتوبا التشريعي ، وتمثال الملكة إليزابيث الثانية في حديقة دار الحكومة القريبة ؛ تمت إزالة رأس تمثال الملكة فيكتوريا وإلقائه في نهر أسينيبوين . ^{[156] [157]} بعد هذا الحدث، دعا الأستاذ المشارك في علم الاجتماع بجامعة وينيبيج كيمبرلي ديسي الملكة إليزابيث الثانية للاعتذار عن دور الملكية البريطانية في إنشاء المدارس السكنية، ^[158] على الرغم من أن الحكام منذ جورج الثالث كانت سلطاتهم مقيدة بمبادئ الملكية الدستورية والحكومة المسؤولة ، ^[159] مما يعني أنهم لم يتحملوا مسؤولية مباشرة في سياسة المدارس السكنية. ^{[160] [161]}

في اليوم الوطني الأول للحقيقة والمصالحة في كندا ، في 30 سبتمبر 2021، قالت إليزابيث، بصفتها ملكة كندا ، إنها "تنضم إلى جميع الكنديين ... للتفكير في التاريخ المؤلم الذي تحمله السكان الأصليون في المدارس الداخلية في كندا وفي العمل المتبقي للشفاء والاستمرار في بناء مجتمع شامل". ^[162] في نفس العام، عينت الملكة ماري سيمون لتمثلها كحاكم عام ؛ سيمون هو أول شخص أصلي يشغل المنصب. التقت الملكة وسيمون في مارس 2022، وبعد ذلك قالت نائبة الملكة لهيئة الإذاعة الكندية ، "تحدثنا عن المصالحة وتحدثت عن الحاجة إلى الشفاء في بلدنا والحصول على فهم أفضل وعلاقة أفضل بين السكان الأصليين والكنديين الآخرين" وشعرت أن الملكة كانت على اطلاع جيد بالقضايا التي تؤثر على كندا. ^[163]

في أول خطاب له في جولته الملكية في عام 2022، قال الأمير تشارلز، أمير ويلز (الابن الأكبر لإليزابيث الثانية ووريث التاج الكندي آنذاك)، إنها كانت "لحظة مهمة، حيث التزمت الشعوب الأصلية وغير الأصلية في جميع أنحاء كندا بالتأمل بصدق وانفتاح في الماضي، وتكوين علاقة جديدة للمستقبل". ^[164] شارك الأمير وزوجته كاميلا دوقة كورنوال في لحظات من التأمل والصلاة، أولاً مع نائب حاكم نيوفاوندلاند ولابرادور جودي فوت وزعماء السكان الأصليين في هارت جاردن ^[165] - والتي تم افتتاحها على أراضي دار الحكومة الإقليمية في عام 2019، في ذكرى طلاب المدارس السكنية السابقين - وبعد يومين، في الدائرة الاحتفالية في مجتمع ديني في ديتاه ، الأقاليم الشمالية الغربية ، ^[166] حيث شاركوا أيضًا في صلاة افتتاحية، ودائرة طبول، وإشعال النار الحفل. ^{[167] [168]} قالت إليزابيث بيناشوي، وهي من شيوخ أمة شيشاتشيو إينو الأولى في لابرادور، إنه "من المهم حقًا أن يسمعوا قصصنا". ^[165]

في حفل استقبال أقامه الحاكم العام في ريدو هول في أوتاوا، ناشدت روز آن أرشيبالد ، رئيسة الجمعية الوطنية للأمم الأولى ، الأمير مباشرة للحصول على اعتذار من الملكة بصفتها ملكة ورئيسة كنيسة إنجلترا عن الأفعال الخاطئة التي ارتكبتها التاج والكنيسة في الماضي فيما يتعلق بالشعوب الأصلية. (ومع ذلك، كان رئيس أساقفة كانتربري قد اعتذر بالفعل نيابة عن كنيسة إنجلترا في أبريل من ذلك العام. ^[127] ) قالت أرشيبالد إن الأمير "اعترف" بفشل الحكومات الكندية في التعامل مع العلاقة بين التاج والشعوب الأصلية، والتي قالت إنها "تعني شيئًا حقًا". ^[169] لاحظت المراسلة الملكية سارة كامبل، "في هذه الجولة القصيرة، لم يكن هناك أي تردد في الاعتراف وإبراز الطريقة الفاضحة التي عومل بها العديد من الشعوب الأصلية في كندا". ^[128]

توفيت الملكة إليزابيث الثانية في 8 سبتمبر 2022، وبعدها اعتلى تشارلز العرش الكندي. قبل يومين من تتويج تشارلز في 6 مايو 2023، ^[170] نظمت سيمون اجتماعًا بينها وبين الملك وأرشيبالد ورئيس المجلس الوطني للميتيس كاسيدي كارون ورئيس شعب الإنويت تابيريت كاناتامي ناتان أوبيد، والذين حضروا جميعًا أيضًا التتويج. بعد ذلك، روت كارون أنها أثارت قضية الاعتراف بناجي المدارس السكنية للميتيس، الذين لم يتم تضمينهم في اتفاقية تسوية المدارس السكنية الهندية ولم يتم تقديم اعتذار رمزي لهم من رئيس الوزراء. قالت أرشيبالد إنها ظلت متفائلة بأن الملك سيعتذر عن الاستعمار ودور كنيسة إنجلترا في نظام المدارس السكنية. ^[170] قالت سيمون لقناة سي تي في نيوز إنها لم تكن متأكدة من وجود اعتذار وأنها تضع قيمة أكبر في العمل، موضحة: "الاعتذار عبارة عن كلمات، وهو يجعل الناس يشعرون بالرضا ويتعاملون مع صدماتهم إلى حد ما. ولكن إذا لم يكن لديك أي إجراء بعد ذلك، فسيظل الأمر ثابتًا". ^[171]

في 27 أكتوبر 2011، اعتذر رئيس جامعة مانيتوبا ديفيد بارنارد للجنة الحقيقة والمصالحة عن الدور الذي لعبته المؤسسة في تثقيف الأشخاص الذين يديرون نظام المدارس السكنية. وتعتقد صحيفة وينيبيج فري برس أن هذه هي المرة الأولى التي تعتذر فيها جامعة كندية عن لعب دور في المدارس السكنية. ^[172]

في 9 أبريل 2018، افتتحت جامعة كولومبيا البريطانية مركز التاريخ والحوار في المدارس الداخلية الهندية كمكمل للمركز الوطني للحقيقة والمصالحة في وينيبيج على الساحل الغربي. وفي الافتتاح، اعتذر رئيس جامعة كولومبيا البريطانية سانتا أونو لضحايا المدارس الداخلية وكبار الشخصيات بما في ذلك الزعيم الكبير إدوارد جون ووزيرة العدل الكندية جودي ويلسون رايبولد . واعتذر أونو عن تدريب جامعة كولومبيا البريطانية لصناع السياسات والإداريين الذين يديرون النظام وقال:

بالنيابة عن الجامعة وكل أفرادها، أعتذر لكم جميعًا أنتم الناجون من المدارس الداخلية، ولأسركم ومجتمعاتكم ولجميع السكان الأصليين عن الدور الذي لعبته هذه الجامعة في إدامة هذا النظام... نعتذر عن تصرفات وتقاعس أسلافنا ونجدد التزامنا بالعمل معكم جميعًا من أجل مستقبل أكثر عدالة وإنصافًا. ^[173]

في صيف عام 1990، واجه الموهوك في كانيساتاكي الحكومة بشأن فشلها في احترام مطالبات الأراضي الأصلية والاعتراف بأراضي الموهوك التقليدية في أوكا، كيبيك . وقد أثار النزاع على الأراضي، الذي أشارت إليه وسائل الإعلام باسم أزمة أوكا ، نقاشًا حاسمًا حول رضا الحكومة الكندية فيما يتعلق بالعلاقات مع المجتمعات الأصلية واستجاباتها لمخاوفهم. دفع هذا الإجراء رئيس الوزراء آنذاك برايان مولروني إلى التأكيد على أربع مسؤوليات حكومية: "حل مطالبات الأراضي؛ وتحسين الظروف الاقتصادية والاجتماعية في المحميات؛ وتحديد علاقة جديدة بين الشعوب الأصلية والحكومات؛ ومعالجة مخاوف الشعوب الأصلية في كندا في الحياة الكندية المعاصرة". ^{[8] : 240} أدت تصرفات أعضاء مجتمع الموهوك، جزئيًا، إلى جانب اعتراضات من الزعماء الأصليين فيما يتعلق باتفاقية بحيرة ميتش ، إلى إنشاء اللجنة الملكية للشعوب الأصلية لفحص وضع الشعوب الأصلية في كندا. في عام 1996، قدمت اللجنة الملكية تقريرًا نهائيًا تضمن في البداية رؤية للمصالحة الهادفة القائمة على العمل. ^{[8] : 239-240  [175]}

في عام 1975، شكلت الكنائس الأنجليكانية والكاثوليكية الرومانية والمتحدة، إلى جانب ست كنائس أخرى، مشروع الشمال، الذي عُرف فيما بعد باسم تحالف حقوق السكان الأصليين، بهدف "تحويل العلاقة بين المجتمع الكندي والشعوب الأصلية". وكانت أهداف الحملة هي:

• "الاعتراف بالأراضي وحقوق المعاهدات الأصلية في كندا؛
• تحقيق الحقوق التاريخية للشعوب الأصلية كما يعترف بها الدستور الكندي وتؤيدها المحاكم، بما في ذلك الحق في تقرير المصير
• عكس اتجاه تآكل الحقوق الاجتماعية، بما في ذلك الحق في السكن اللائق، والتعليم، والرعاية الصحية، والنظم القانونية المناسبة؛
• السعي إلى المصالحة بين الشعوب الأصلية والمجتمع المسيحي والمجتمع الكندي؛
• توضيح الأساس الأخلاقي والروحي للعمل نحو العدالة الاجتماعية والعدالة الأصلية في كندا؛
• معارضة المشاريع التنموية والعسكرية التي تهدد المجتمعات الأصلية والبيئة؛ و
• "تعزيز العدالة الأصلية داخل اليوبيل." ^[176]

كما شاركت الكنائس في مبادرات المصالحة مثل العودة إلى الروح: برنامج الشفاء والمصالحة في المدارس السكنية، وهي ورشة عمل تهدف إلى توحيد السكان الأصليين وغير الأصليين من خلال مناقشة إرث المدارس السكنية وتعزيز بيئة للتواصل بينهم وتطوير التفاهم المتبادل. ^[8] في عام 2014، توقفت الحكومة الفيدرالية عن المساهمة بأموال لمنظمات الصحة الأصلية مثل AHF ومنظمة الصحة الوطنية الأصلية. ومنذ ذلك الحين، تم وضع المزيد من الضغوط على الكنائس للحفاظ على مشاركتها النشطة في جهود الشفاء هذه. ^[8]

في عام 1992، أنشأت الكنيسة الأنجليكانية في كندا صندوق الشفاء الأنجليكاني للشفاء والمصالحة للاستجابة للحاجة المستمرة للشفاء فيما يتعلق بالمدارس السكنية. ^{[177] [178]} من عام 1992 إلى عام 2007، مول الصندوق أكثر من 8 ملايين دولار أمريكي لـ 705 مشروعًا. ^[178]

في أكتوبر 1997، وافق مؤتمر الأساقفة الكاثوليك الكنديين على إنشاء مجلس المصالحة والتضامن والشركة للعام التالي. في عام 2007، أصبح المجلس مجلسًا كاثوليكيًا أصليًا . في 30 نوفمبر 1999، وقع مؤتمر الأساقفة الكاثوليك الكنديين اتفاقية مع جمعية الأمم الأولى ، ممثلة بالزعيم الأعظم فيل فونتين . ^[179]

في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، أنشأت الكنيسة المتحدة صندوق العدالة والمصالحة لدعم مبادرات الشفاء، كما أنشأت الكنيسة المشيخية برنامج الشفاء والمصالحة. ^{[180] [181]}

في يناير 1998، أصدرت الحكومة "بيان مصالحة" - بما في ذلك اعتذار لأولئك الأشخاص الذين تعرضوا للإساءة الجنسية أو الجسدية أثناء حضورهم المدارس الداخلية - وأنشأت مؤسسة الشفاء الأصلية (AHF). تم تزويد المؤسسة بمبلغ 350  مليون دولار لتمويل مشاريع الشفاء المجتمعية التي تعالج إرث الإساءة الجسدية والجنسية. ^[182] في ميزانيتها لعام 2005 ، تعهدت الحكومة الكندية بمبلغ إضافي قدره 40  مليون دولار لدعم عمل AHF. ^[183] ​​تم خفض التمويل الفيدرالي للمؤسسة في عام 2010 من قبل حكومة ستيفن هاربر، مما ترك 134 مبادرة وطنية متعلقة بالشفاء بدون ميزانية تشغيلية. ^[184] أغلقت AHF في عام 2014. قال المدير التنفيذي السابق لـ AHF مايك ديجان إن فقدان دعم AHF خلق فجوة في التعامل مع أزمات الصحة العقلية مثل حالات الانتحار في أمة أتاوابيسكات الأولى . ^[185]

في يونيو 2001، أنشأت الحكومة مؤسسة Indian Residential Schools Resolution Canada كدائرة حكومية مستقلة لإدارة ملف المدارس السكنية. في عام 2003، تم إطلاق عملية حل النزاعات البديلة (ADR) كجزء من إطار حل وطني أكبر شمل الدعم الصحي ومكونًا لإحياء الذكرى واستراتيجية للتقاضي. ^[186] وكما أوضحت لجنة الحقيقة والمصالحة، تم تصميم ADR كـ "عملية تطوعية لحل بعض ادعاءات الاعتداء الجنسي والإيذاء الجسدي والحبس القسري، دون الحاجة إلى المرور بعملية التقاضي المدني". ^{[42] : 564} تم إنشاؤها من قبل الحكومة الكندية دون التشاور مع المجتمعات الأصلية أو طلاب المدارس السكنية السابقين. كما جعل نظام ADR من مسؤولية الطلاب السابقين إثبات حدوث الإساءة وكان متعمدًا، مما أدى إلى صعوبة التنقل في النظام من قبل الطلاب السابقين، وإعادة الصدمة والتمييز. عملت العديد من جماعات الدفاع عن الناجين والمنظمات السياسية الأصلية مثل جمعية الأمم الأولى (AFN) على حل نظام ADR. ^[187] في عام 2004، أصدرت جمعية الأمم الأولى تقريرًا ينتقد نظام ADR مشددًا، من بين قضايا أخرى، على فشل الناجين في تلقي المبلغ الكامل للتعويض تلقائيًا دون مقاضاة الكنيسة لاحقًا والفشل في تعويض الأسرة المفقودة واللغة والثقافة. ^{[42] : 565} أصدرت اللجنة الدائمة لمجلس العموم الكندي للشؤون الأصلية والتنمية الشمالية تقريرها الخاص في أبريل 2005 حيث وجدت أن نظام ADR "فشل مكلف للغاية ومطبق بشكل غير مناسب، حيث لم تتمكن الوزيرة ومسؤولوها من إثارة دفاع مقنع عنه". ^{[42] : 566} في غضون شهر من إصدار التقرير، منح قرار المحكمة العليا في كندا طلاب المدارس الحق في رفع دعاوى قضائية جماعية، مما أدى في النهاية إلى مراجعة حكومية لعملية التعويض. ^{[42] : 566}

في 23 نوفمبر 2005، أعلنت الحكومة الكندية عن حزمة تعويضات بقيمة 1.9 مليار دولار لصالح عشرات الآلاف من الطلاب السابقين. وقال الرئيس الوطني لـ AFN، فيل فونتين ، إن الحزمة كانت تهدف إلى تغطية "عقود من الزمن، وأحداث لا حصر لها وإصابات لا حصر لها لأفراد ومجتمعات الأمم الأولى". ^{[188] أشاد} وزير العدل إروين كوتلر بقرار التعويض مشيرًا إلى أن وضع الأطفال في نظام المدارس السكنية كان "الفعل الأكثر ضررًا وعارًا وعنصرية في تاريخنا". ^[188] في مؤتمر صحفي في أوتاوا، قالت نائبة رئيس الوزراء آن ماكليلان : "لقد أوفينا بعزمنا المشترك على تقديم ما أعتقد اعتقادًا راسخًا أنه سيكون حلاً عادلاً ودائمًا لإرث المدرسة الهندية". ^[188]

أدت حزمة التعويضات إلى اتفاقية تسوية المدارس السكنية الهندية (IRSSA)، التي أُعلن عنها في 8 مايو 2006، وتم تنفيذها في سبتمبر 2007. ^[189] في ذلك الوقت، كان هناك حوالي 86000 ضحية على قيد الحياة. تضمنت اتفاقية تسوية المدارس السكنية الهندية تمويلًا لمؤسسة AHF، ولإحياء الذكرى، وللدعم الصحي، ولبرنامج الحقيقة والمصالحة، بالإضافة إلى مدفوعات الخبرة المشتركة الفردية (CEP). ^[100] أي شخص يمكن التحقق من أنه أقام في مدرسة سكنية هندية تديرها الحكومة الفيدرالية في كندا كان مستحقًا لمدفوعات الخبرة المشتركة. ^[190] كان مبلغ التعويض يعتمد على عدد السنوات التي أقام فيها طالب سابق معين في المدارس السكنية: 10000 دولار للسنة الأولى التي حضرها (من ليلة واحدة مقيمًا هناك إلى عام دراسي كامل) بالإضافة إلى 3000 دولار لكل عام بعد ذلك. ^{[191] [192] : 44}

كما تضمن قانون IRSSA عملية التقييم المستقلة (IAP)، وهي عملية حل كل حالة على حدة، خارج المحكمة مصممة لتوفير التعويض عن الإساءة الجنسية والجسدية والعاطفية. تم بناء عملية IAP على برنامج ADR ويتم فحص جميع مطالبات IAP من الطلاب السابقين بواسطة محكم. أصبحت عملية IAP متاحة لجميع الطلاب السابقين في المدارس السكنية في 19 سبتمبر 2007. كان على الطلاب السابقين الذين تعرضوا للإساءة ورغبوا في الحصول على تعويض أن يتقدموا بأنفسهم أو من خلال محامٍ من اختيارهم لتلقي الاعتبار. ^[193] كان الموعد النهائي للتقدم بطلب للحصول على IAP هو 19 سبتمبر 2012. أعطى هذا للطلاب السابقين في المدارس السكنية أربع سنوات من تاريخ تنفيذ قانون IRSSA للتقدم بطلب للحصول على IAP. تم تعويض المطالبات التي تنطوي على إساءة جسدية وجنسية بما يصل إلى 275000 دولار. ^[194] بحلول 30 سبتمبر 2016، قامت عملية IAP بحل 36538 مطالبة ودفعت 3.1  مليار دولار كتعويض. ^[195]

كما اقترحت IRSSA دفع مقدم للطلاب السابقين الأحياء الذين بلغوا 65 عامًا أو أكثر اعتبارًا من 30 مايو 2005. وكان الموعد النهائي لتلقي نموذج الدفع المقدم من قبل IRSRC هو 31 ديسمبر 2006. وبعد عملية قانونية، بما في ذلك فحص IRSSA من قبل محاكم المقاطعات والأقاليم الكندية، حدثت فترة "اختيار". وخلال هذا الوقت، يمكن للطلاب السابقين في المدارس الداخلية رفض الاتفاقية إذا لم يوافقوا على أحكامها. وانتهت فترة اختيار الخروج هذه في 20 أغسطس 2007، مع اختيار حوالي 350 طالبًا سابقًا الخروج. كان IRSSA أكبر تسوية دعوى جماعية في تاريخ كندا. وبحلول ديسمبر 2012، تم دفع ما مجموعه 1.62 مليار دولار  إلى 78750 طالبًا سابقًا، أي 98 في المائة من 80.000 طالب مؤهل. ^[196] في عام 2014، تم تقديم أموال IRSSA المتبقية من برامج التعليم المجتمعي للحصول على اعتمادات تعليمية للناجين وأسرهم. ^[197]

في عام 2008، تم إنشاء لجنة الحقيقة والمصالحة (TRC) للسفر عبر كندا لجمع شهادات الأشخاص المتضررين من نظام المدارس السكنية. وقد روى حوالي 7000 شخص من السكان الأصليين قصصهم. ^[198] اختتمت لجنة الحقيقة والمصالحة في عام 2015 بنشر تقرير مكون من ستة مجلدات وأكثر من 4000 صفحة يفصل شهادات الناجين والوثائق التاريخية من ذلك الوقت. وقد أسفر ذلك عن إنشاء المركز الوطني للحقيقة والمصالحة . ^{[199] [200]}

وخلص الملخص التنفيذي للجنة الحقيقة والمصالحة إلى أن الاستيعاب كان بمثابة إبادة جماعية ثقافية. ^{[8] : 1} سمح غموض الصياغة بتفسير حدوث إبادة جماعية جسدية وبيولوجية أيضًا. لم يُصرح للجنة الحقيقة والمصالحة باستنتاج حدوث إبادة جماعية جسدية وبيولوجية، حيث أن مثل هذا الاستنتاج من شأنه أن يعني مسؤولية قانونية للحكومة الكندية يصعب إثباتها. ونتيجة لذلك، يظل النقاش حول ما إذا كانت الحكومة الكندية قد ارتكبت أيضًا إبادة جماعية جسدية وبيولوجية ضد السكان الأصليين مفتوحًا. ^{[201] [202]}

ومن بين دعوات العمل الـ 94 التي رافقت استنتاجات لجنة الحقيقة والمصالحة كانت التوصيات لضمان تثقيف جميع الكنديين وتعريفهم بنظام المدارس الداخلية. ^{[46] : 175-176} أوضح القاضي موراي سينكلير أن التوصيات لم تكن تهدف فقط إلى حث الحكومة على العمل، بل كانت بدلاً من ذلك تحركًا جماعيًا نحو المصالحة حيث يكون لجميع الكنديين دور يلعبونه: "إن العديد من عناصرنا والعديد من توصياتنا والعديد من دعوات العمل تستهدف في الواقع المجتمع الكندي". ^[203]

كما تم تسليط الضوء على الحفاظ على توثيق إرث المدارس السكنية كجزء من دعوات العمل التي أطلقتها لجنة الحقيقة والمصالحة. وقد زعمت جماعات المجتمع وأصحاب المصلحة الآخرون بشكل مختلف ضرورة توثيق أو تدمير الأدلة والشهادات المتعلقة بانتهاكات المدارس السكنية. ^{[204] [205] [206]} في 4 أبريل 2016، قضت محكمة الاستئناف في أونتاريو بأن الوثائق المتعلقة بتسويات IAP سيتم تدميرها في غضون 15 عامًا إذا لم يطلب المطالبون الأفراد أرشفة مستنداتهم. وقد قاومت لجنة الحقيقة والمصالحة هذا القرار وكذلك الحكومة الفيدرالية، لكن الممثلين الدينيين دافعوا عنه. ^[207]

في مارس 2017، أعربت لين بياك ، العضوة المحافظة في اللجنة الدائمة للشعوب الأصلية بمجلس الشيوخ ، عن عدم موافقتها على التقرير النهائي للجنة الحقيقة والمصالحة، قائلة إنه أغفل الجوانب الإيجابية للمدارس. ^{[208] [209]} وعلى الرغم من دفاع بعض أعضاء مجلس الشيوخ المحافظين عن حق بياك في حرية التعبير، إلا أن تعليقاتها تعرضت لانتقادات واسعة النطاق من قبل أعضاء المعارضة، ومن بينهم وزيرة شؤون السكان الأصليين والشماليين ، كارولين بينيت ، وزعيم الحزب الديمقراطي الجديد ، توم مولكير . ^[210] كما أثارت الكنيسة الأنجليكانية مخاوفها قائلة في بيان مشترك وقعه الأساقفة فريد هيلتز ومارك ماكدونالد : "لم يكن هناك أي شيء جيد في اختفاء الأطفال وعدم تقديم تقرير. لم يكن هناك أي شيء جيد في دفن الأطفال في قبور غير مميزة بعيدًا عن منازلهم الأصلية". ^{[211] [212]} وردًا على ذلك، قامت قيادة حزب المحافظين بإزالة بياك من لجنة مجلس الشيوخ مؤكدة أن تعليقاتها لا تتوافق مع آراء الحزب. ^[210]

إن التعليم أو الوعي بنظام المدارس السكنية أو انتهاكاته منخفض بين الكنديين. اقترح استطلاع أجري عام 2020 أن ما يقرب من نصف الكنديين لم يتعلموا أبدًا عن المدارس السكنية عندما كانوا طلابًا، حيث حصل 34٪ من أولئك الذين تم تدريسهم من قبل المعلمين على تقييم إيجابي. ^[213] أظهر استطلاع آخر أجري في عام 2021 أن 10٪ فقط من الكنديين كانوا على دراية كبيرة بتاريخ نظام المدارس السكنية وأن 68٪ يقولون إنهم لم يكونوا على دراية بخطورة الانتهاكات أو صُدموا منها تمامًا، وأن العديد من الأطفال يمكن أن يموتوا. ^[214] يعتقد غالبية الكنديين أن المناهج التعليمية الإقليمية لا تتضمن ما يكفي عن المدارس السكنية، وأن مستوى التعليم يجب أن يرتفع، وأن تأطير نظام المدارس السكنية قد تم التقليل من شأنه في نظام التعليم. ^[214]

بالنسبة للعديد من المجتمعات، فإن المباني التي كانت تضم سابقًا مدارس سكنية هي تذكير مؤلم بإرث النظام؛ وقد تمت مناقشة هدمها وحالة التراث وإمكانية دمج المواقع في عملية الشفاء. ^{[204] [205] [206]} في يوليو 2016، أُعلن أن مبنى مدرسة معهد موهوك السكنية السابقة سيتم تحويله إلى مركز تعليمي به معروضات عن إرث المدارس السكنية. وأشار وزير العلاقات والمصالحة بين السكان الأصليين في أونتاريو، ديفيد زيمر ، إلى أن "وجودها سيكون دائمًا بمثابة تذكير بالاستعمار وعنصرية نظام المدارس السكنية؛ أحد أحلك فصول التاريخ الكندي". ^[215]

كما بذلت العديد من الجامعات الكندية جهودًا للمصالحة. ففي عام 2015، قدمت جامعة ليكهيد وجامعة وينيبيج متطلبًا إلزاميًا لجميع الطلاب الجامعيين يركز على الثقافة والتاريخ الأصليين. ^[216] وفي نفس العام، استضافت جامعة ساسكاتشوان منتدى وطنيًا لمدة يومين ناقش فيه المسؤولون الجامعيون الكنديون والعلماء وأعضاء المجتمعات الأصلية كيف يمكن للجامعات الكندية أن تستجيب لدعوات لجنة الحقيقة والمصالحة للعمل وكيف ينبغي لها أن تستجيب. ^{[217] [218]}

في الأول من أبريل 2017، رُفع عمود بطول 17 مترًا (56 قدمًا) بعنوان "عمود المصالحة" على أراضي حرم جامعة كولومبيا البريطانية في فانكوفر. نحته نحات هايدا الرئيسي والزعيم الوراثي، 7idansuu ( / ʔiː . dæn . suː / ^[219] ) (إيدينشو)، جيمس هارت ، يروي العمود قصة نظام المدارس السكنية قبل وأثناء وبعد تشغيله. يتميز بآلاف المسامير النحاسية المستخدمة لتمثيل الأطفال الذين ماتوا في المدارس السكنية الكندية، وتصوير الناجين من المدارس السكنية المنحوتة من قبل فنانين من مجتمعات أصلية متعددة، بما في ذلك المخرج الكندي الإنوك زاكارياس كونوك ، والفنان الماليسيت شين بيرلي داتشر، والفنانة موكيام كوست ساليش سوزان بوينت . ^{[220] [221]}

في أكتوبر 2016، أصدر المغني وكاتب الأغاني الكندي جورد داوني Secret Path ، وهو ألبوم مفاهيمي عن هروب ووفاة تشاني وينجاك . وقد صاحبه رواية مصورة وفيلم رسوم متحركة، تم بثه على تلفزيون سي بي سي . ذهبت العائدات إلى مركز الحقيقة والمصالحة بجامعة مانيتوبا . بعد وفاته في أكتوبر 2017، قال شقيق داوني مايك إنه كان على علم بوجود 40 ألف معلم استخدموا المواد في فصولهم الدراسية، ويأمل في الاستمرار في ذلك. ^[222] في ديسمبر 2017، تم تسمية داوني بعد وفاته صانع الأخبار الكندي لهذا العام من قبل الصحافة الكندية ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى عمله في جهود المصالحة للناجين من المدارس الداخلية. ^[223]

كانت دعوة لجنة الحقيقة والمصالحة رقم 80 إلى العمل هي أن تحدد الحكومة يومًا وطنيًا للحقيقة والمصالحة ليصبح عطلة رسمية لتكريم الناجين وعائلاتهم ومجتمعاتهم. في أغسطس 2018، أعلنت الحكومة أنها تدرس ثلاثة تواريخ محتملة كعطلة وطنية جديدة. بعد التشاور، تم اختيار يوم القميص البرتقالي كعطلة. ^{[224] [225]}

كان يوم القميص البرتقالي موجودًا قبل جهود الحكومة لجعله عطلة. بدأ اليوم في عام 2013، عندما أخبرت الناجية فيليس جاك ويبستاد قصتها في لم شمل مدرسة سكنية. لقد روت كيف اشترت لها جدتها قميصًا برتقاليًا جديدًا للذهاب إلى المدرسة، وعندما وصلت إلى المدرسة السكنية، تم نزع القميص عنها ولم يعد أبدًا. ^[226] أسس الناجون الآخرون مشروع SJM ، وفي 30 سبتمبر 2013 - وهو الوقت من العام الذي تم فيه نقل الأطفال الأصليين إلى المدارس السكنية - شجعوا الطلاب في المدارس في المنطقة على ارتداء قميص برتقالي تخليداً لذكرى ضحايا نظام المدارس السكنية. ^[227] انتشر الاحتفال بالعطلة بسرعة في جميع أنحاء كندا، وفي عام 2017 شجعت الحكومة الكندية جميع الكنديين على المشاركة في الاحتفال بيوم القميص البرتقالي. ^{[228] [229]}

في 21 مارس 2019، قدمت جورجينا جوليبوا مشروع قانون خاص لعضو للدعوة إلى جعل يوم القميص البرتقالي عطلة رسمية؛ وقد أقر مجلس العموم مشروع القانون، ولكن تم الدعوة إلى الانتخابات التالية قبل أن يتمكن مشروع القانون من اجتياز مجلس الشيوخ ويصبح قانونًا. ^{[230] [231]} بعد الانتخابات، أعاد ستيفن جيلبو تقديم مشروع القانون لجعل يوم القميص البرتقالي عطلة رسمية وطنية. ^[232] بعد اكتشاف رفات 215 طفلاً على أراضي مدرسة كاملوپس السكنية الهندية السابقة في 24 مايو 2021، وافق البرلمان على تمرير مشروع القانون بالإجماع، وحصل مشروع القانون على الموافقة الملكية في 3 يونيو 2021. ^[233]

خلال اليوم الوطني للحقيقة والمصالحة لعام 2022، تم إضاءة برج السلام على تل البرلمان، بالإضافة إلى المباني في جميع أنحاء كندا، لتكريم المتضررين من نظام المدارس السكنية الكندية. تم إضاءتها باللون البرتقالي طوال مساء 30 سبتمبر 2022، من الساعة 7:00 مساءً حتى شروق الشمس. ^[234]

• How do I reach the 24 Hour Crisis Line? Archived May 31, 2021, at the Wayback Machine Indian Residential School Survivors Society.
• National Centre for Truth and Reconciliation
• A Lost Heritage: Canada's Residential Schools. CBC Digital Archives.
• [https://web.archive.org/web/20160819230411/http://www.bac-lac.gc.ca/eng/discover/aboriginal-heritage/Pages/residential-schools-bibliography-2009.aspx The Legacy of the Residential School System in Canada: A Selective Bibliography (August 2009). Library and Archives Canada.