المسيحية واليهودية

يرى رأي يهودي أقلية أنه على الرغم من أن العبادة المسيحية تُعدّ تعددًا للآلهة (بسبب تعدد أقانيم الثالوث)، فإنه يجوز للمسيحيين أن يُقسموا باسم الله لأنهم يشيرون إلى الإله الواحد. ويُشار إلى هذا اللاهوت في العبرية باسم " شيتوف" (وتعني حرفيًا "الشراكة" أو "الارتباط"). مع أن عبادة الثالوث لا تُعتبر مختلفة عن أي شكل آخر من أشكال الوثنية، إلا أنها قد تكون دينًا مقبولًا لغير اليهود (وفقًا لحكم بعض الحاخامات). ^{[ 42 ]}

تُعلّم اليهودية أن غاية التوراة هي إرشادنا إلى كيفية التصرف الصحيح. وجود الله أمرٌ مُسلّم به في اليهودية، وليس شرطًا أساسيًا للإيمان في نظر معظم الفقهاء. مع أن بعض الفقهاء يرون التوراة بمثابة أمرٍ لليهود بالإيمان بالله، إلا أن اليهود أنفسهم يعتبرون الإيمان بالله شرطًا ضروريًا، ولكنه غير كافٍ، للحياة اليهودية. ويُعدّ " شماع يسرائيل" التعبير اللفظي الأبرز عن اليهودية ، وهو الإقرار بأن إله الكتاب المقدس هو إلههم، وأن هذا الإله واحدٌ لا شريك له. أما التعبير العملي الأبرز عن اليهودية فهو الالتزام بالوصايا الـ 613 (الوصايا المحددة في التوراة)، وبالتالي عيش الحياة وفقًا لنهج الله.

وهكذا، فإن جوهر اليهودية يكمن في حث المرء على إدخال القداسة إلى الحياة (بتوجيه من قوانين الله)، بدلاً من عزل نفسه عن الحياة ليكون قديساً.

تُعلّم المسيحية في كثير من جوانبها أن الله يُريد من الناس القيام بالأعمال الصالحة ، لكن جميع المذاهب تُجمع على أن الأعمال الصالحة وحدها لا تُؤدي إلى الخلاص، وهو ما يُعرف بالتشدد الديني ، باستثناء لاهوت العهدين . ترى بعض الطوائف المسيحية أن الخلاص يعتمد على إيمان مُغيّر بيسوع، يتجلى في الأعمال الصالحة كشهادة على إيمان المرء ليراه الآخرون (وخاصةً المسيحية الأرثوذكسية الشرقية والكاثوليكية الرومانية)، بينما ترى طوائف أخرى (بما فيها معظم البروتستانت) أن الإيمان وحده ضروري للخلاص. يرى البعض أن الاختلاف ليس كبيرًا كما يبدو، لأنه في الحقيقة يعتمد على تعريف "الإيمان" المُستخدم . تستخدم المجموعة الأولى مصطلح "الإيمان" عمومًا بمعنى "الموافقة والخضوع العقلي والقلبي". لن يكون هذا الإيمان مُخلِّصًا حتى يسمح له الإنسان بإحداث تحوّل جذري في حياته (التوجّه نحو الله) (انظر علم الوجود اللاهوتي ). يُعرّف المسيحيون الذين يؤمنون بمبدأ "الخلاص بالإيمان وحده" (المعروف أيضاً باسمه اللاتيني " sola fide ") الإيمان بأنه جوهر وجودي ضمني ، إذ لا يُعتبر مجرد الإقرار العقلي "إيماناً" في نظر هذه الجماعات. وبالتالي، فإن الإيمان، بحكم تعريفه، يُغيّر الحياة.

في كلتا الديانتين، تُسمى المخالفات لإرادة الله بالخطيئة . ويمكن أن تكون هذه الخطايا أفكاراً أو أقوالاً أو أفعالاً.

يُصنّف المذهب الكاثوليكي الخطايا إلى فئاتٍ مختلفة. يُطلق على جرح العلاقة مع الله غالبًا اسم الخطيئة العرضية ، بينما يُطلق على الانقطاع التام لهذه العلاقة اسم الخطيئة المميتة . وبدون الخلاص من الخطيئة (انظر أدناه)، يكون انفصال الإنسان عن الله دائمًا، مما يؤدي إلى دخوله جهنم في الآخرة . تُعرّف كلٌّ من الكنيسة الكاثوليكية والكنيسة الأرثوذكسية الخطيئة، بشكلٍ أو بآخر، بأنها "وصمة"، أي دنسٌ روحي أو نجاسة تُشوّه صورة الإنسان ومثاله على الله.

تحتوي اللغة العبرية على عدة كلمات للخطيئة، لكل منها معناها الخاص. فكلمة " بيشا" (pesha )، أو "التعدي"، تعني الخطيئة التي تُرتكب بدافع التمرد. وكلمة "أفيرا" (aveira) تعني "التجاوز". أما كلمة " أفوني" (avone )، أو "الإثم"، فتعني الخطيئة التي تُرتكب بدافع الخلل الأخلاقي. والكلمة الأكثر شيوعًا التي تُترجم ببساطة إلى "خطيئة"، وهي "هيت" (het )، تعني حرفيًا "الضلال". وكما أن الشريعة اليهودية ( الهالاخاه) تُحدد "الطريق" (أو المسار) الصحيح للحياة، فإن الخطيئة تنطوي على الانحراف عن هذا الطريق. تُعلّم اليهودية أن الإنسان يولد بإرادة حرة ، ومحايدًا أخلاقيًا، ولديه كل من " يتزر هاتوف" (yetzer hatov)، وهي تعني حرفيًا "الميل إلى الخير"، وفي بعض الآراء، تعني الميل إلى الخير، وفي آراء أخرى ، تعني الميل إلى حياة منتجة والاهتمام بالآخرين، و" يتزر هارا" (yetzer hara )، وهي تعني حرفيًا "الميل إلى الشر"، وفي بعض الآراء، تعني الميل إلى الشر، وفي آراء أخرى، تعني الميل إلى السلوك الدنيء أو الحيواني والميل إلى الأنانية. في اليهودية، يُعتقد أن جميع البشر يتمتعون بحرية الإرادة، وأن بإمكانهم اختيار مسار حياتهم. ولا تُعلّم اليهودية أن اختيار الخير مستحيل، بل هو أصعب في بعض الأحيان. ودائمًا ما يكون هناك سبيل للعودة إذا أراد المرء ذلك. (مع أن النصوص تُشير إلى فئات معينة يكون سبيل العودة بالنسبة لها شديد الصعوبة، مثل النمام، والمُكثر من الكلام، والحاقد).

يُقرّ الحاخامات بقيمة إيجابية لـ " يتزر هارا" : إذ يربط أحد التقاليد ذلك بالملاحظة التي وردت في اليوم الأخير من الخلق بأن إنجاز الله كان "جيدًا جدًا" (وتم وصف عمل الله في الأيام السابقة بأنه "جيد")، ويشرحون أنه بدون "يتزر هارا" لن يكون هناك زواج أو أطفال أو تجارة أو ثمار أخرى للعمل البشري؛ والمعنى الضمني هو أن "يتزر هاتوف" و"يتزر هارا" يُفهمان على أفضل وجه ليس كفئات أخلاقية للخير والشر، بل كتوجهات غير أنانية مقابل أنانية، وكلاهما إذا استُخدم بشكل صحيح يمكن أن يخدم إرادة الله.

على النقيض من المفهوم اليهودي للتوازن الأخلاقي، تشير الخطيئة الأصلية إلى فكرة أن خطيئة عصيان آدم وحواء (الخطيئة "من البداية") قد ورثت إرثًا روحيًا، إن صح التعبير. يعلّم المسيحيون أن البشر يرثون طبيعة بشرية فاسدة أو معيبة، حيث يكون الميل إلى فعل الشر أكبر مما كان عليه في الأصل، لدرجة أن الطبيعة البشرية لا تكون قادرة الآن على المشاركة في الحياة الآخرة مع الله. لا يتعلق الأمر هنا بـ"الذنب" بحد ذاته؛ فكل شخص مذنب فقط بذنوبه الفعلية. مع ذلك، فإن هذا الفهم للخطيئة الأصلية هو ما يكمن وراء تأكيد المسيحيين على الحاجة إلى الخلاص الروحي من مُخلّص روحي، قادر على غفران الذنوب والصفح عنها، حتى وإن لم يكن البشر أنقياء بالفطرة ومستحقين لهذا الخلاص. وقد أولى بولس الرسول في رسالتيه إلى أهل روما وكورنثوس الأولى اهتمامًا خاصًا لهذه العقيدة، مؤكدًا أن الإيمان بيسوع يُمكّن المسيحيين من التغلب على الموت ونيل الخلاص في الآخرة.

يعتقد الكاثوليك والأرثوذكس الشرقيون وبعض البروتستانت أن سرّ المعمودية هو الوسيلة التي تُشفى بها الطبيعة البشرية المتضررة، وتُستعاد بها نعمة التقديس (القدرة على التمتع بالحياة الروحية مع الله والمشاركة فيها). ويُشار إلى ذلك بـ"الولادة من الماء والروح"، وفقًا للمصطلح الوارد في إنجيل القديس يوحنا. ويؤمن معظم البروتستانت بأن هذه النعمة الخلاصية تتحقق لحظة اتخاذ القرار الشخصي باتباع يسوع، وأن المعمودية رمزٌ للنعمة التي سبق نيلها.

تُستخدم الكلمة العبرية " أهافاه " ( אהבה )، التي تعني "الحب"، لوصف المشاعر أو العلاقات الحميمة أو الرومانسية، مثل الحب بين الوالدين والأبناء في سفر التكوين 22: 2؛ 25: 28؛ 37: 3؛ والحب بين الأصدقاء المقربين في سفر صموئيل الأول 18: 2، 20: 17؛ أو الحب بين شاب وفتاة في نشيد الأناشيد . وكثيرًا ما يستخدم المسيحيون المصطلحات اليونانية للترجمة السبعينية للتمييز بين أنواع الحب: "فيليا " للأخوية، و"إيروس" للرومانسية، و "أغابي" للحب التضحوي. ^{[ 43 ]}

كغيره من علماء اللاهوت اليهود، يرى الناقد الأدبي هارولد بلوم أن اليهودية في جوهرها دين محبة. لكنه يرى أن فهم المفهوم العبري للمحبة لا يتأتى إلا بالنظر إلى إحدى الوصايا الأساسية في اليهودية، وهي الآية 18 من سفر اللاويين (19: 18): "أحب قريبك كنفسك"، والتي تُعرف أيضاً بالوصية العظمى الثانية . وقد علّق الحكيمان التلموديان هليل والحاخام عكيفا بأن هذه الوصية عنصرٌ رئيسي في الديانة اليهودية، بل يُمكن القول إنها تُمثّل جوهر العقيدة اليهودية. وباعتباره الكتاب الثالث من التوراة، يُعدّ سفر اللاويين الكتاب المركزي فيها. تاريخياً، لطالما اعتبره اليهود ذا أهمية مركزية: فتقليدياً، كان الأطفال يبدأون دراسة التوراة بسفر اللاويين، وتُعدّ كتابات المدراش حوله من أطول وأشمل كتابات المدراش. ^{[ 44 ]} يعتبر برنارد جاكوب بامبرغر سفر اللاويين 19، بدءًا من وصية الله في الآية 3 - "كونوا قديسين لأني أنا الرب إلهكم قدوس" - "الفصل الأهم في الكتاب، والأكثر قراءةً واقتباسًا" (1981: 889). وتُعدّ الآية 18 من سفر اللاويين 19 ذروة هذا الفصل.

تنصّ النصوص الوحيدة في التناخ بشأن وضع الجنين على أن قتل الجنين لا يُعدّ قتلاً للإنسان المولود، ويستوجب عقوبة أخفّ بكثير. ^{[ 45 ] [ 46 ]} (مع أن هذا التفسير محلّ خلاف، إلا أن النصّ قد يشير إلى إصابة المرأة التي تُسبّب ولادةً مبكرةً حيّة).

ينص التلمود على أن الجنين لا يُعتبر إنسانًا كاملًا إلا بعد ولادته (إذ يكون رأسه أو جسده في معظمه خارج رحم المرأة)، ولذلك فإن قتل الجنين ليس جريمة قتل، والإجهاض - في ظروف محددة - كان دائمًا قانونيًا بموجب الشريعة اليهودية. ويذكر راشي ، المفسر الكبير للتوراة والتلمود في القرن الثاني عشر، بوضوح عن الجنين عبارة "لاف نفش هو ": "ليس شخصًا". ويحتوي التلمود على عبارة "أوبار يرخ إيمو" - أي أن الجنين كفخذ أمه، أي أن الجنين يُعتبر جزءًا لا يتجزأ من جسد المرأة الحامل. ويذكر التلمود البابلي " يفاموت 69ب" أن: "يُعتبر الجنين مجرد ماء حتى اليوم الأربعين". وبعد ذلك، يُعتبر دون مستوى الإنسان حتى يولد. وقد يشير المسيحيون الذين يتفقون مع هذه الآراء إلى هذه الفكرة على أنها إجهاض قبل بدء حركة الجنين.

يدعم الدين اليهودي الإجهاض بشكل قاطع، بل ويفرضه ، إذا رأى الأطباء أنه ضروري لإنقاذ حياة المرأة. ويُجيز العديد من المراجع الدينية اليهودية الإجهاض في حالات التشوهات الجينية الجسيمة للجنين، كما يُجيزونه إذا كانت المرأة تُفكر في الانتحار بسبب هذه التشوهات. مع ذلك، يُحرّم الدين اليهودي الإجهاض لأسباب تنظيم الأسرة أو لأسباب تتعلق بالراحة. ويجب البتّ في كل حالة على حدة، ويكون القرار النهائي للمرأة الحامل، والرجل الذي حملت منه، وحاخامهم.

يُقرّ اليهود والمسيحيون بصحة ونفاذ العديد من المبادئ الأخلاقية نفسها الواردة في التوراة. وهناك تداخل كبير بين الأنظمة الأخلاقية لهاتين الديانتين. ومع ذلك، توجد بعض الاختلافات العقائدية الهامة.

لليهودية تعاليم عديدة حول السلام والتسوية، وتجعل العنف الجسدي الخيار الأخير. ومع ذلك، يُعلّم التلمود أنه "إذا جاء شخصٌ بنية قتلك، فيجب عليك القتل دفاعًا عن النفس [بدلًا من أن تُقتل]". ويُفهم من ذلك بوضوح أن كشف المرء عن حلقه يُعدّ بمثابة انتحار (وهو ما يُحرّمه القانون اليهودي)، كما يُعتبر مساعدةً للقاتل على قتل شخص آخر، وبالتالي "وضع عقبة أمام أعمى" (أي تسهيل انحراف شخص آخر عن مساره). وقد أدّى التوتر بين قوانين السلام وواجب الدفاع عن النفس إلى ظهور مجموعة من التعاليم اليهودية التي وُصفت بأنها سلمية تكتيكية. وتتمثل هذه السلمية في تجنّب استخدام القوة والعنف كلما أمكن، ولكن استخدام القوة عند الضرورة لإنقاذ حياة المرء وحياة من حوله.

على الرغم من أن الانتحار محظور بموجب الشريعة اليهودية العادية باعتباره إنكارًا لخير الله في العالم، إلا أنه في ظل ظروف قاسية، عندما لا يبدو أن هناك خيارًا سوى الموت أو إجبارهم على خيانة دينهم، أقدم بعض اليهود على الانتحار، منفردين أو جماعيًا (انظر على سبيل المثال: ماسادا ، والاضطهاد الفرنسي الأول لليهود ، وقلعة يورك ). وكتذكيرٍ مؤلم بتلك الأوقات، توجد صلاة في الطقوس اليهودية تُقال "عندما يكون الخنجر على الحلق"، من أجل أن يُقدّس الموتى اسم الله. ^{[ 47 ]} وقد لاقت هذه الأفعال ردود فعل متباينة من السلطات اليهودية. فبينما يعتبرها بعض اليهود أمثلة على الاستشهاد البطولي، يرى آخرون أنه في حين يجب على اليهود أن يكونوا مستعدين دائمًا لمواجهة الاستشهاد عند الضرورة، إلا أن إقدامهم على الانتحار كان خطأً. ^{[ 48 ]}

ولأن اليهودية تركز على هذه الحياة، فقد تم تحليل العديد من الأسئلة المتعلقة بالبقاء والصراع (مثل المعضلة الأخلاقية الكلاسيكية لشخصين في صحراء مع ما يكفي من الماء لشخص واحد فقط للبقاء على قيد الحياة) بعمق كبير من قبل الحاخامات في التلمود، في محاولة لفهم المبادئ التي يجب على الشخص التقي الاعتماد عليها في مثل هذه الظروف.

تُشير عظة الجبل إلى أن يسوع علّم أنه إذا جاءك أحدٌ ليؤذيك، فعليك أن تُدير له خدّك الآخر . وقد دفع هذا أربع طوائف مسيحية بروتستانتية إلى تطوير لاهوت السلام ، أي تجنّب القوة والعنف في جميع الأوقات. تُعرف هذه الطوائف تاريخيًا باسم كنائس السلام ، وقد دمجت تعاليم المسيح حول اللاعنف في لاهوتها لتطبيقها على المشاركة في استخدام القوة العنيفة؛ وهذه الطوائف هي الكويكرز ، والمينونايت ، والأميش ، وكنيسة الإخوة . يوجد في العديد من الكنائس الأخرى أفرادٌ يتمسّكون بهذا المبدأ دون جعله جزءًا من عقائدهم، أو يطبّقونه على الأفراد دون الحكومات، انظر أيضًا: النصائح الإنجيلية . لم تتبنَّ الغالبية العظمى من الدول والجماعات المسيحية هذا اللاهوت، ولم تتبعه في الممارسة. انظر أيضًا: ولكن أن يأتي أحدٌ بسيف .

على الرغم من كثرة الإشارات إلى عقوبة الإعدام في التوراة العبرية ، فقد استخدم حكماء اليهود سلطتهم لجعل إصدار حكم الإعدام شبه مستحيل على المحاكم اليهودية . وحتى في حال إمكانية إصدار مثل هذا الحكم، كانت مدن الملجأ وغيرها من الملاذات متاحة لمن ارتكبوا جرائم تستوجب الإعدام دون قصد . وقد ورد في المشناه عن عقوبة الإعدام في اليهودية أنه إذا قتلت محكمة أكثر من شخص واحد خلال سبعين عامًا، فإنها محكمة وحشية (أو "دموية") ويجب إدانتها على هذا الأساس. ^{[ 49 ]}

عادةً ما كانت المسيحية تُخصّص عقوبة الإعدام للهرطقة ، وإنكار الرؤية الأرثوذكسية لوجهة نظر الله، والسحر أو ما شابهه من ممارسات غير مسيحية. فعلى سبيل المثال، في إسبانيا، كان يُنفى اليهود غير التائبين، ولم يُعاقب بهذه الطريقة إلا اليهود المتخفون الذين قبلوا المعمودية تحت ضغطٍ ما، لكنهم احتفظوا بعاداتهم اليهودية سرًا. ويُقرّ معظم المسيحيين اليوم بأنّ استخدام عقوبة الإعدام في هذه الحالات كان غير أخلاقيٍّ للغاية.

على عكس معظم المسيحيين، لا يزال اليهود الأرثوذكس يتبعون نظامًا غذائيًا مقيدًا يتضمن العديد من القواعد. ويعتقد معظم المسيحيين أن قوانين الطعام الحلال (الكوشر) قد تم تجاوزها . فعلى سبيل المثال، يستشهدون بما علّمه يسوع في إنجيل مرقس 7 : "ليس ما تأكله ينجسك، بل ما يخرج من قلب الإنسان هو الذي ينجسه" - مع أن للكاثوليكية الرومانية والأرثوذكسية الشرقية مجموعة خاصة بهما من الممارسات الغذائية. وللأرثوذكسية الشرقية، على وجه الخصوص، قواعد صيام مفصلة وصارمة للغاية ، وتستمر في الالتزام بالمرسوم الرسولي الصادر عن مجمع أورشليم في سفر أعمال الرسل 15. ^{[ 50 ]}

تلتزم بعض الطوائف المسيحية ببعض قوانين الطعام الواردة في الكتاب المقدس، مثل ممارسة " إيتال" في الراستافارية . أما شهود يهوه فلا يأكلون منتجات الدم، ويُعرفون برفضهم قبول عمليات نقل الدم استنادًا إلى مبدأ "عدم أكل الدم".

في اليهودية، لا ينال المرء الغفران إلا إذا توجه إلى من أساء إليهم . وهذا يعني أنه لا يستطيع في اليهودية أن ينال غفران الله عن ذنوب ارتكبها بحق الآخرين. كما يعني أيضاً أنه ما لم يسامح الضحية الجاني قبل وفاته، فإن القتل جريمة لا تغتفر في اليهودية، وسيحاسب الجاني أمام الله عليها، مع أن أهل الضحية وأصدقاءها قد يسامحون القاتل على ما سببه لهم من ألم.

وبالتالي فإن "المكافأة" على مسامحة الآخرين ليست مغفرة الله عن الأخطاء التي ارتكبت بحق الآخرين، بل هي المساعدة في الحصول على المغفرة من الشخص الآخر .

لخص السير جوناثان ساكس ، كبير حاخامات الجماعات العبرية المتحدة في الكومنولث، الأمر قائلاً: "ليس الأمر أن الله يغفر بينما البشر لا يغفرون. بل على العكس، نعتقد أنه كما أن الله وحده هو من يغفر الذنوب الموجهة ضده، فكذلك البشر وحدهم هم من يغفرون الذنوب الموجهة ضد البشر." ^{[ 53 ]}

تؤمن كل من المسيحية واليهودية بشكل أو بآخر بالدينونة. يؤمن معظم المسيحيين (باستثناء أتباع مذهب الماضيّة الكاملة ) بالمجيء الثاني ليسوع، والذي يشمل قيامة الأموات والدينونة الأخيرة . أما الذين قبلوا يسوع مخلصًا شخصيًا لهم، فسوف ينجون ويعيشون في حضرة الله في ملكوت السماوات ، بينما يُلقى من لم يقبلوه في بحيرة النار (عذاب أبدي، أو عذاب مؤقت، أو فناء تام)، انظر على سبيل المثال قصة الخراف والماعز .

في الطقوس اليهودية، تُذكر صلواتٌ كثيرة وحديثٌ عن "كتاب الحياة" الذي يُكتب فيه اسم الإنسان، مما يدل على أن الله يحاسب كل إنسان سنويًا حتى بعد موته. تبدأ هذه المحاسبة السنوية في رأس السنة العبرية (روش هاشانا) وتنتهي في يوم الغفران (يوم كيبور) . إضافةً إلى ذلك، يُحاسب الله يوميًا على أعمال الإنسان اليومية. وعند المجيء المرتقب للمسيح ، سيحاسب الله الأمم على اضطهادها لإسرائيل أثناء السبي. لاحقًا، سيحاسب الله اليهود أيضًا على التزامهم بالتوراة.

لا يوجد الكثير من الأدب اليهودي الذي يتناول الجنة أو النار كمكانين حقيقيين، كما أن الإشارات إلى الحياة الآخرة في الكتاب المقدس العبري قليلة. من بينها ظهور شبح صموئيل، الذي استدعته ساحرة عين دور بأمر من الملك شاول. ومنها أيضًا ذكر النبي دانيال للراقدين في الأرض الذين يصعدون إما إلى حياة أبدية أو إلى كراهية أبدية. ^{[ 54 ]}

كانت النظرة العبرية المبكرة تركز على مصير أمة إسرائيل ككل، أكثر من تركيزها على الخلود الفردي. ^{[ 55 ]} وقد ترسخ إيمان أقوى بالحياة الآخرة لكل فرد خلال فترة الهيكل الثاني، إلا أن هذا الإيمان لاقى معارضة من مختلف الطوائف اليهودية. فقد اعتقد الفريسيون أن الناس يرقدون في قبورهم بعد الموت حتى يُبعثوا جسديًا مع مجيء المسيح، وأن الروح ستخلد في ذلك الجسد المُبعث. ^{[ 56 ]} كما أدرج موسى بن ميمون مفهوم البعث في مبادئه الثلاثة عشر للإيمان .

تتلخص وجهة نظر اليهودية في ملاحظة توراتية حول التوراة: في البدء يكسو الله العراة (آدم)، وفي النهاية يدفن الله الموتى (موسى). حزن بنو إسرائيل أربعين  يومًا، ثم استأنفوا حياتهم.

في اليهودية، يُوصف الجنة أحيانًا بأنها مكانٌ يُناقش فيه الله الشريعة التلمودية مع الملائكة، ويقضي فيه اليهود الأبدية في دراسة التوراة المكتوبة والشفوية. لا يؤمن اليهود بـ"الجحيم" كمكانٍ للعذاب الأبدي. جهنم هي مكانٌ أو حالةٌ من المطهر يقضي فيها اليهود ما يصل إلى اثني عشر شهرًا للتطهير من الذنوب لدخول الجنة، وذلك بحسب مدى ذنوبهم، مع أن البعض يرى أن بعض أنواع الخطاة لا يمكن تطهيرهم بما يكفي لدخول الجنة، وبدلًا من مواجهة العذاب الأبدي، يختفون ببساطة. لذلك، تُعاقب بعض المخالفات، كالانتحار، بالعزل عن المجتمع، كعدم الدفن في مقبرة يهودية (عمليًا، غالبًا ما يُفتي الحاخامات بأن المنتحرين غير مؤهلين عقليًا، وبالتالي غير مسؤولين عن أفعالهم). كما لا يوجد في اليهودية مفهومٌ للجحيم كمكانٍ يحكمه الشيطان ، لأن سلطان الله مطلق، والشيطان ليس إلا واحدًا من ملائكة الله.

يؤمن الكاثوليك أيضًا بوجود مطهر لمن سيذهبون إلى الجنة، لكن المسيحيين عمومًا يعتقدون أن الجحيم مكانٌ ناريٌّ للعذاب الأبدي، يُسمى بحيرة النار . وتعتقد أقليةٌ صغيرةٌ أن هذا ليس دائمًا، وأن من يذهبون إليه سيُخلَّصون في النهاية أو سيفنون. تُصوَّر الجنة عند المسيحيين بطرقٍ مختلفة. فكما وُصِفَ ملكوت الله في العهد الجديد، وخاصةً في سفر الرؤيا ، فإن الجنة هي أرضٌ جديدةٌ أو مُستعادة، عالمٌ آتٍ ، خالٍ من الخطيئة والموت، مع أورشليم جديدة يقودها الله، يسوع، وأبرّ المؤمنين، بدءًا من 144,000 من بني إسرائيل من كل سبط، وجميع الذين نالوا الخلاص يعيشون بسلام ويؤدون الحجّ لإعلاء مجد المدينة. ^{[ 57 ]}

في المسيحية، تُستخدم وعود الجنة والنار كثواب وعقاب لتحفيز السلوك الحسن والسيئ، كما استخدم أنبياء مثل إرميا التهديد بالكوارث لتحفيز بني إسرائيل. أما اليهودية الحديثة فترفض عمومًا هذا النوع من التحفيز، وتُعلّم بدلًا منه فعل الصواب لأنه الصواب. وكما كتب موسى بن ميمون:

لا ينبغي للمرء أن يقول: سأعمل بوصايا التوراة وأدرس حكمتها لأحصل على جميع البركات المذكورة فيها، أو لأستحق الحياة الآخرة، وسأبتعد عن الذنوب التي حرمتها التوراة لأنجو من اللعنات المذكورة فيها، أو لكي لا أُحرم من الحياة الآخرة. ليس من اللائق عبادة الله بهذه الطريقة. فمن يخدم هكذا يخدم بدافع الخوف. وهذه ليست طريقة الأنبياء والحكماء. إنما يخدم الله بهذه الطريقة الجاهلون والنساء والأطفال. هؤلاء يُدرَّبون على الخدمة بدافع الخوف حتى يكتسبوا المعرفة الكافية للخدمة بدافع المحبة. من يخدم الله بدافع المحبة يدرس التوراة ويعمل بوصاياها ويسلك طريق الحكمة دون أي غرض خفي، لا خوفًا من الشر ولا طمعًا في الخير، بل يتبع الحق لأنه الحق، والخير سيتبع ثواب بلوغه. إنها مرحلة أبينا إبراهيم الذي باركه الله القدوس. الله، المسمى "صديقي" (إشعياء 41: 8 - أوهافي = الذي يحبني) لأنه خدم بدافع الحب وحده. وفي هذا الصدد، أوصانا الله القدوس، تبارك اسمه، على لسان موسى، إذ قال: "أحب الرب إلهك" (تثنية 6: 5). عندما يحب الإنسان الله حبًا يليق به، فإنه يلتزم تلقائيًا بجميع وصايا الحب.

(ميمونيدس، ياد، الفصل 10، نقلاً عن جاكوبس 1973: 159)

يؤمن اليهود بأن أحد أحفاد الملك داود سيظهر يومًا ما لإعادة بناء مملكة إسرائيل، مُبشِّرًا بعصر من السلام والازدهار والتفاهم الروحي لإسرائيل وجميع أمم العالم. ويُطلق اليهود على هذا الشخص اسم " موشياح " أو "الممسوح"، وهي كلمة تُترجم إلى "مسيح" في اللغة الإنجليزية. ويُفهم المسيح في التصور اليهودي التقليدي على أنه إنسان كامل، وُلد من أبوين بشريين، دون أي عنصر خارق للطبيعة. ويُتوقع أن تكون للمسيح علاقة مع الله تُشبه علاقة أنبياء التناخ . وقد كتب موسى بن ميمون (الحاخام موشيه بن ميمون) في شرحه للتلمود:

سيعود جميع شعب إسرائيل إلى التوراة؛ وسيُجمع شعب إسرائيل عائدين إلى أرض إسرائيل؛ وسيُعاد بناء الهيكل في القدس؛ وستعيش إسرائيل بين الأمم على قدم المساواة، وستكون قوية بما يكفي للدفاع عن نفسها؛ وفي النهاية، ستنتهي الحرب والكراهية والمجاعة، وسيحل عصر من السلام والازدهار على الأرض.

ويضيف:

وإذا قام ملك من بين نسل داود، يدرس التوراة ويلتزم بوصاياها كما فعل أبوه داود، وفقًا للتوراة المكتوبة والشفوية، وألزم كل إسرائيل باتباعها وتقوية نقاط ضعفها، وحارب حروب الرب، فهذا يُعتبر كأنه المسيح. فإن نجح [وانتصر على جميع الأمم المحيطة به. (مطبوعات ومخطوطات قديمة)] وبنى الهيكل المقدس في مكانه الصحيح وجمع شتات إسرائيل، فهذا هو المسيح حقًا، وسيصلح العالم أجمع ليعبدوا الرب معًا... أما إن لم ينجح حتى الآن، أو إن قُتل، فسيتضح أنه ليس هو الذي وعدتنا به التوراة، وإنما هو كباقي ملوك نسل داود الصالحين الذين ماتوا.

كما أوضح طبيعة المسيح:

لا تظنوا أن الملك الممسوح يجب أن يُجري معجزات وآيات، أو يخلق أشياء جديدة في العالم، أو يُحيي الموتى، وما إلى ذلك. ليس الأمر كذلك: فقد كان الحاخام عكيفا عالمًا جليلًا من علماء المشناه، وكان مساعدًا محاربًا للملك بن كوزيبا سيمون بن كوخبا... هو وجميع حكماء جيله اعتبروه الملك الممسوح، حتى قُتل بالخطايا؛ ولم يعلموا أنه لم يكن كذلك إلا بعد موته. ولم يطلب منه الحكماء معجزة ولا آية...

إن النظرة المسيحية ليسوع باعتباره المسيح تتجاوز هذه الادعاءات، وهي تحقيق واتحاد لثلاثة مناصب مكرسة؛ نبي مثل موسى الذي ينقل أوامر الله وعهده ويحرر الناس من العبودية، وكاهن أعظم على رتبة ملكي صادق يشرف على الكهنوت اللاوي ، وملك مثل الملك داود يحكم على اليهود، ومثل الله يحكم على العالم أجمع ويأتي من نسل داود.

بالنسبة للمسيحيين، يسوع إنسان كامل وإله كامل، فهو كلمة الله الذي ضحى بنفسه ليخلص البشر. يجلس يسوع في السماء عن يمين الله ، وسيحاسب البشرية في آخر الزمان عندما يعود إلى الأرض .

تُشير القراءات المسيحية للكتاب المقدس العبري إلى يسوع في كثير من الأحيان. وقد يتخذ ذلك شكل نبوءات محددة، وفي حالات أخرى، إشارات رمزية أو تمهيدية. تقليديًا، ترى معظم القراءات المسيحية للكتاب المقدس أن كل نبوءة تقريبًا تتحدث عن مجيء يسوع، وأن العهد القديم برمته نبوءة عن مجيء يسوع .

اليهودية ليست ديانة تبشيرية . فاليهودية الأرثوذكسية تجعل اعتناقها صعباً للغاية ، وتتطلب جهداً كبيراً ومتواصلاً في الحياة والدراسة والتقوى والسلوك على مدى سنوات عديدة. والقرار النهائي ليس محسوماً بأي حال من الأحوال. لا يمكن للمرء أن يصبح يهودياً بالزواج من يهودي، أو بالانضمام إلى كنيس، أو بأي شكل من أشكال الانخراط في المجتمع أو الدين، بل فقط من خلال القيام بعمل مكثف ورسمي وتحت إشراف دقيق على مدى سنوات بهدف تحقيق هذا الهدف. وقد سهّلت بعض النسخ الأقل تشدداً من اليهودية هذه العملية نوعاً ما، لكنها لا تزال بعيدة عن الانتشار.

في الماضي، كان الباحثون يعتقدون أن لليهودية دافعًا تبشيريًا، ^{[ 61 ]} لكن الباحثين المعاصرين يميلون إلى الرأي القائل بأن الأمر كان أقرب إلى "انفتاح أكبر على المهتدين" منه إلى السعي الحثيث لاعتناق اليهودية. ولأن اليهود يؤمنون بأنه لا يشترط أن يكون المرء يهوديًا للتقرب إلى الله، فلا يوجد ضغط ديني لتحويل غير اليهود إلى دينهم. في الواقع، أعاد الباحثون النظر في الادعاءات التقليدية حول التبشير اليهودي، وقدموا رؤى جديدة متنوعة. وقد جادل ماكنايت وجودمان بشكل مقنع بضرورة التمييز بين الاستقبال السلبي للمهتدين أو الوثنيين المهتمين، وبين الرغبة أو النية الفعلية لتحويل العالم غير اليهودي إلى اليهودية. ^{[ 62 ]}

يُعدّ فرع حباد لوبافيتش من اليهودية الحسيدية استثناءً من هذا المعيار غير التبشيري، إذ دأب في العقود الأخيرة على الترويج بنشاط لقوانين نوح لغير اليهود كبديل للمسيحية. ^{[ 63 ] [ 64 ]}

على النقيض من ذلك، تُعدّ المسيحية ديانة تبشيرية صريحة . فقد أمر يسوع المسيحيين قائلاً: " اذهبوا وتلمذوا جميع الأمم ". تاريخياً، أدّى التبشير في حالات نادرة إلى إجبار الناس على اعتناق المسيحية تحت تهديد الموت أو الطرد الجماعي.

ينظر اليهود إلى يسوع كواحد من قائمة طويلة من المدّعين اليهود الفاشلين بأنهم المسيح ، والذين لم يستوفِ أيٌّ منهم شروط النبيّ المحددة في شريعة موسى. بينما يرى آخرون يسوع كمعلّمٍ عمل مع الأمم، وينسبون الادعاءات المسيانية التي يرفضها اليهود إلى أتباعه اللاحقين. ولأنّ الكثير من العنف الجسدي والروحي قد مُورس ضدّ اليهود باسم يسوع وأتباعه، ولأنّ التبشير لا يزال جانبًا فاعلًا في أنشطة العديد من الكنائس، فإنّ الكثير من اليهود لا يشعرون بالراحة عند مناقشة يسوع، ويتعاملون معه كشخصٍ غير موجود . وفي إجابته على سؤال "ما رأي اليهود بيسوع؟"، يزعم الفيلسوف ميلتون شتاينبرغ أنّه بالنسبة لليهود، لا يمكن قبول يسوع إلا كمعلّم. ويخلص شتاينبرغ إلى القول: "لم ينحرف يسوع عن التقاليد إلا في جوانب قليلة، وفي جميعها، كما يعتقد اليهود، أخطأ". ^{[ 65 ]}

لا تؤمن اليهودية بأن الله يطلب التضحية بأي إنسان. ويتجلى هذا في التقاليد اليهودية المتعلقة بقصة العقيقة ، أي ربط إسحاق. ففي التفسير اليهودي، تُروى هذه القصة في التوراة حيث أراد الله اختبار إيمان إبراهيم واستعداده، ولم يكن إسحاق ليُضحى به أبدًا. ولذلك، ترفض اليهودية فكرة أن يموت أي شخص من أجل خطيئة غيره. ^{[ 66 ]} وتركز اليهودية أكثر على الجوانب العملية لفهم كيفية عيش حياة مقدسة في الدنيا وفقًا لإرادة الله، بدلًا من التطلع إلى حياة أخرى في الآخرة. ولا تؤمن اليهودية بالمفهوم المسيحي للجحيم، ولكنها تؤمن بمرحلة عقاب في الآخرة (أي جهنم، وهو مصطلح ورد أيضًا في العهد الجديد وتُرجم إلى الجحيم) وكذلك الجنة ( جنات عدن )، إلا أن هذا ليس محورًا أساسيًا في الدين.

تعتبر اليهودية عبادة يسوع عبادة متعددة الآلهة بطبيعتها، وترفض المحاولات المسيحية لتفسير الثالوث على أنه توحيد معقد. ^{[ 67 ]} لا تحمل الأعياد المسيحية أي دلالة دينية في اليهودية ولا تُحتفل بها، لكن بعض اليهود العلمانيين في الغرب يعتبرون عيد الميلاد عيدًا علمانيًا.

يؤمن المسيحيون بأن المسيحية هي امتدادٌ لليهودية وخليفتها، إذ تحتفظ بالكثير من عقائدها وممارساتها، بما في ذلك التوحيد ، والإيمان بالمسيح، وبعض أشكال العبادة كالصلاة وقراءة النصوص الدينية. ويعتقد المسيحيون أن اليهودية كانت تتطلب تقديم ذبائح دموية للتكفير عن الخطايا، وأن اليهودية تخلت عن ذلك منذ تدمير الهيكل الثاني . ويرى معظم المسيحيين أن شريعة موسى كانت مرحلة انتقالية ضرورية، ولكن بعد صلب المسيح ، حل العهد الجديد محل الالتزام بالشريعة المدنية والطقسية. ^{[ 68 ]}

يتبنى بعض المسيحيين لاهوت العهد الجديد ، الذي ينص على أنه مع حلول عهده الجديد، لم يعد اليهود يتمتعون بالبركة بموجب عهده الموسوي . وقد خفف مسيحيون آخرون من هذا الموقف أو عارضوه ، حيث يعترفون بأن لليهود مكانة خاصة بموجب عهد إبراهيم . وبذلك، يتناقض لاهوت العهد الجديد مع لاهوت العهدين . ^{[ 69 ]}

يسعى بعض المسيحيين الذين يرون الشعب اليهودي قريبًا من الله إلى فهم عناصر من الفهم أو المنظور اليهودي ودمجها في معتقداتهم، وذلك احترامًا لديانهم "الأم" اليهودية، أو سعيًا للعودة إلى جذورهم المسيحية. ويُنتقد المسيحيون الذين يتبنون جوانب من اليهودية أحيانًا بوصفهم مُتهوّدين توراتيين، عندما يضغطون على المسيحيين من غير اليهود لاتباع تعاليم موسى التي يرفضها معظم المسيحيين المعاصرين. ^{[ 70 ]}

تؤكد لاهوت الكومنولث أن التوترات اليهودية المسيحية تفاقمت بسقوط القدس وما تلاه من ثورة يهودية. ^{[ 71 ]} ونتيجة لذلك، بدأت اللاهوتيات المسيحية المبكرة، التي صيغت في عاصمتي روما والقسطنطينية، تتضمن مواقف معادية للسامية، والتي تبناها المصلحون البروتستانت. أما لاهوت التدبير الإلهي ، الذي صاغه جون داربي في ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، فيرى أن "الله لم يرفض شعبه الذي عرفه مسبقًا". ^{[ 72 ]} ومع ذلك، يؤكد التدبير الإلهي أن تعامل الله الخاص مع إسرائيل قد انقطع مع بداية عصر الكنيسة . من جهة أخرى، تُقرّ لاهوت الكومنولث باستمرارية "جماعة الله في البرية" ^{[ 73 ]} ، التي تتألف حاليًا من اليهود (بيت يهوذا) والأمم (الأمم)، ومن بينهم المملكة الشمالية المتفرقة تاريخيًا (بيت إسرائيل). ويرى لاهوت الكومنولث أن اليهود مُدرجون بالفعل في كومنولث إسرائيل ^{[ 74 ]} حتى وهم في حالة عدم الإيمان، لكنهم مع ذلك غير مُخلَّصين في حالتهم هذه. ^{[ 71 ]} ويُقرّ لاهوت الكومنولث بأن المصالحة بين البيت اليهودي والمصالحة بين بيت إسرائيل المُغترب (بين الأمم) قد تحققت بالصليب؛ وأن خلاص "كل إسرائيل" ^{[ 75 ]} عملية بدأت في يوم الخمسين. سيتحقق الإدراك الكامل لـ "الإنسان الجديد الواحد" الذي خُلق من خلال السلام (بين اليهود و"أنتم أيها الأمم") الذي صنعه صليبه ^{[ 76 ]} في عصوي حزقيال اللتين أصبحتا واحدة، عندما تتحد بيتا إسرائيل تحت مملكة داود. ^{[ 77 ]}

وجد بعض الباحثين أدلة على تفاعلات مستمرة بين الحركات اليهودية المسيحية والحركات الحاخامية من منتصف القرن الثاني الميلادي وحتى أواخره، وصولًا إلى القرن الرابع الميلادي. ومن الشخصيات ذات الأهمية الخاصة يعقوب، شقيق يسوع ، قائد الكنيسة المسيحية في القدس حتى استشهاده عام 62 ميلادي، والذي عُرف بسلوكه القويم كيهودي، ووضع أسس العلاقة بين المسيحيين اليهود والمسيحيين من الأمم في حواره مع بولس. تُنسب إليه رسالة تؤكد على ضرورة التعبير عن الإيمان بالأعمال. وقد أدى إهمال هذه الشخصية الوسيطة في كثير من الأحيان إلى الإضرار بالعلاقات المسيحية اليهودية. ويخوض الباحثون المعاصرون نقاشًا مستمرًا حول المصطلح الأنسب لتسمية أتباع يسوع الأوائل. ويعتقد كثير من الباحثين أن مصطلح "المسيحيين اليهود" غير مناسب تاريخيًا، نظرًا لعدم وجود إجماع على تاريخ ميلاد المسيحية. ويمكن اعتبار مفهومي المسيحية واليهودية في حد ذاتهما جوهريين، كونهما تقاليد متغيرة ومتعددة. من الواضح أن المسيحيين الأوائل لم يعتقدوا أنهم يستبدلون ديناً بآخر، لأنهم آمنوا بأن قيامة يسوع هي تحقيق لنبوءات اليهود ، وأن التبشير بين الأمم الذي بدأه شاول (بولس الطرسوسي) كان عملاً ثانوياً. وقد أشار بعض الباحثين المعاصرين إلى أن مصطلحي "المؤمنون اليهود بيسوع" و"أتباع يسوع اليهود" يعكسان السياق الأصلي بشكل أفضل.

في عام ٢٠١٢، نُشر كتاب "يسوع الكوشر" للحاخام الأرثوذكسي شمولي بوتياخ . يتبنى بوتياخ في كتابه موقفًا مفاده أن يسوع كان حاخامًا يهوديًا حكيمًا وعالمًا ملتزمًا بتعاليم التوراة . ويؤكد بوتياخ أنه كان عضوًا محبوبًا في المجتمع اليهودي. وفي الوقت نفسه، يُقال إن يسوع كان يزدري الرومان لقسوتهم ، وحاربهم بشجاعة. ويذكر الكتاب أن اليهود لم يكن لهم أي علاقة بقتل يسوع، بل إن اللوم في محاكمته وقتله يقع على عاتق الرومان وبنطيوس بيلاطس . ويصرح بوتياخ بوضوح أنه لا يؤمن بيسوع باعتباره المسيح المنتظر . وفي الوقت نفسه، يجادل بوتياخ بأن "لليهود الكثير ليتعلموه من يسوع - ومن المسيحية ككل - دون قبول ألوهية يسوع. فهناك العديد من الأسباب التي تدعو إلى قبول يسوع كرجل ذي حكمة عظيمة، وتعاليم أخلاقية سامية، ووطنية يهودية عميقة". ^{[ 92 ]} ويختتم بالقول، فيما يتعلق بالقيم اليهودية المسيحية ، إن "الواصلة بين القيم اليهودية والمسيحية هي يسوع نفسه". ^{[ 93 ]}

في 3 ديسمبر/كانون الأول 2015، قاد مركز التفاهم والتعاون اليهودي المسيحي (CJCUC) عريضةً من حاخامات أرثوذكس من مختلف أنحاء العالم تدعو إلى تعزيز الشراكة بين اليهود والمسيحيين. ^{[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]} وقد وقّع في البداية أكثر من 25 حاخامًا أرثوذكسيًا بارزًا في إسرائيل والولايات المتحدة وأوروبا على البيان الحاخامي الأرثوذكسي غير المسبوق بشأن المسيحية ، بعنوان "لعمل مشيئة أبينا الذي في السماء: نحو شراكة بين اليهود والمسيحيين" ، ^{[ 99 ]} ووصل عدد الموقعين عليه إلى أكثر من 60 بحلول عام 2016. ^{[ 100 ]}

في 31 أغسطس/آب 2017، أصدر ممثلو مؤتمر الحاخامات الأوروبيين ، ومجلس الحاخامات الأمريكي ، ولجنة الحاخامية الكبرى في إسرائيل ، بيانًا بعنوان " بين القدس وروما" وقدموه إلى الكرسي الرسولي . ويُشيد البيان بشكل خاص بإعلان "نوسترا إيتاتي" الصادر عن المجمع الفاتيكاني الثاني ، والذي يُمثل فصله الرابع "الميثاق الأعظم" لحوار الكرسي الرسولي مع العالم اليهودي. ولا يُخفي بيان " بين القدس وروما " الاختلافات اللاهوتية القائمة بين التقاليد الدينية، ولكنه في الوقت نفسه يُعرب عن عزم راسخ على التعاون بشكل أوثق، حاضرًا ومستقبلًا. ^{[ 101 ] [ 102 ]}