الصراع العرقي

📅 آخر تحديث: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 9 صور
الموسوعة الحرة
"Чеченская молитва" ( صلاة شيشانية ) لميخائيل إيفستافييف تصور رجلاً شيشانيًا يصلي خلال معركة غروزني في عام 1995.
مخيم للاجئين الروانديين النازحين في زائير بعد الإبادة الجماعية في رواندا عام 1994
جزء من سلسلة عن
تمييز
الاستمارات
صفات
اجتماعي
ديني
عرقي/ وطني
المظاهر
Policies
Countermeasures
Related topics
  • v
  • t
  • e

الصراع العرقي هو صراع بين مجموعتين عرقيتين أو أكثر . وفي حين أن مصدر الصراع قد يكون سياسيًا أو اجتماعيًا أو اقتصاديًا أو دينيًا، فإن الأفراد المتصارعين يجب أن يقاتلوا صراحةً من أجل موقف مجموعتهم العرقية داخل المجتمع. يميز هذا المعيار الصراع العرقي عن أشكال النضال الأخرى. [1] [2]

تنقسم التفسيرات الأكاديمية للصراعات العرقية عمومًا إلى ثلاث مدارس فكرية: البدائية ، أو الآلية، أو البنائية . ومؤخرًا، زعم البعض أن التفسيرات للصراعات العرقية إما من أعلى إلى أسفل أو من أسفل إلى أعلى. كما ركز النقاش الفكري أيضًا على ما إذا كان الصراع العرقي قد أصبح أكثر انتشارًا منذ نهاية الحرب الباردة ، وعلى ابتكار طرق لإدارة الصراعات، من خلال أدوات مثل التوافقية والفيدرالية .

نظريات الأسباب

يُقال إن الحركات المتمردة أكثر عرضة للتنظيم حول العرق لأن الجماعات العرقية أكثر عرضة للظلم، وأكثر قدرة على التعبئة، وأكثر عرضة لمواجهة تحديات المساومة الصعبة مقارنة بالجماعات الأخرى. [3] تتم مناقشة أسباب الصراع العرقي من قبل علماء السياسة وعلماء الاجتماع . تنقسم التفسيرات الأكاديمية الرسمية عمومًا إلى واحدة من ثلاث مدارس فكرية: البدائية، والأداتي، والبنائية. تعتمد الدراسات الحديثة على المدارس الثلاث.

حسابات البدائيين

يزعم أنصار الروايات البدائية أن "الجماعات العرقية والجنسيات موجودة لأن هناك تقاليد من الاعتقاد والتصرف تجاه الأشياء البدائية مثل السمات البيولوجية وخاصة الموقع الإقليمي". [4] وتعتمد الروايات البدائية على روابط القرابة القوية بين أعضاء الجماعات العرقية. يزعم دونالد إل هورويتز أن هذه القرابة "تجعل من الممكن للجماعات العرقية التفكير من حيث التشابه العائلي". [5]

يؤكد كليفورد جيرتز ، أحد مؤسسي نظرية البدائية، أن كل شخص لديه ارتباط طبيعي بأقاربه المفترضين. وبمرور الوقت ومن خلال الصراع المتكرر، سوف تتجمع الروابط الأساسية مع عرق الفرد وتتداخل مع الروابط مع المجتمع المدني. وبالتالي فإن الجماعات العرقية ستهدد دائمًا بقاء الحكومات المدنية ولكن ليس وجود الدول التي تشكلها مجموعة عرقية واحدة. [6] وبالتالي، عند النظر إليها من خلال عدسة البدائية، فإن الصراع العرقي في المجتمع المتعدد الأعراق أمر لا مفر منه.

يزعم عدد من علماء السياسة أن الأسباب الجذرية للصراع العرقي لا تتعلق بالعرق في حد ذاته بل بالعوامل المؤسسية والسياسية والاقتصادية. ويزعم هؤلاء العلماء أن مفهوم الحرب العرقية مضلل لأنه يؤدي إلى استنتاج جوهري مفاده أن مجموعات معينة محكوم عليها بالقتال فيما بينها بينما في الواقع فإن الحروب التي تحدث بينها غالبًا ما تكون نتيجة لقرارات سياسية. [7] [8]

فضلاً عن ذلك فإن الروايات البدائية لا تأخذ في الحسبان الاختلافات المكانية والزمانية في العنف العرقي. وإذا كانت هذه "الكراهية القديمة" تغلي دوماً تحت السطح وتحتل الصدارة في وعي الناس، فإن الجماعات العرقية لابد وأن تظل متورطة في العنف على الدوام. ولكن العنف العرقي يحدث في نوبات متقطعة. على سبيل المثال، يشير فارشني إلى أنه على الرغم من تفكك يوغوسلافيا بسبب العنف العرقي في تسعينيات القرن العشرين، إلا أنها تمتعت بسلام طويل دام عقوداً من الزمان قبل انهيار الاتحاد السوفييتي. وعلى هذا فإن بعض العلماء يزعمون أنه من غير المرجح أن تكون الاختلافات العرقية البدائية وحدها هي السبب وراء اندلاع العنف في تسعينيات القرن العشرين. [7]

لقد أعاد أتباع المذهب البدائي صياغة فرضية "الكراهية القديمة" وركزوا بشكل أكبر على دور الطبيعة البشرية. ويزعم بيترسون أن وجود الكراهية والعداء لا يجب أن يكون له جذور تاريخية حتى يلعب دوراً في تشكيل السلوك البشري والتصرفات: "إذا كانت "الكراهية القديمة" تعني الكراهية التي تستهلك الأفكار اليومية لجماهير كبيرة من الناس، فإن حجة "الكراهية القديمة" تستحق أن يتم رفضها بسهولة. ومع ذلك، إذا تم تصور الكراهية باعتبارها "مخططًا" تم تشكيله تاريخيًا لتوجيه العمل في بعض المواقف، فيجب أن نأخذ هذا المفهوم على محمل الجد". [9]

حسابات العازفين

ويشير أنتوني سميث إلى أن الرواية الآلية "برزت في الستينيات والسبعينيات في الولايات المتحدة، في المناقشة حول استمرار العرق (الأبيض) في ما كان من المفترض أن يكون بوتقة انصهار فعالة". [10] سعت هذه النظرية الجديدة إلى تفسير الاستمرارية باعتبارها نتيجة لأفعال زعماء المجتمع، "الذين استخدموا مجموعاتهم الثقافية كمواقع للتعبئة الجماهيرية وكدوائر انتخابية في تنافسهم على السلطة والموارد، لأنهم وجدوا أنهم أكثر فعالية من الطبقات الاجتماعية". [10] في هذه الرواية للهوية العرقية، يُنظر إلى العرق والعرق باعتبارهما وسيلتين فعالتين لتحقيق غايات معينة. [11]

إن ما إذا كانت العرقية تصورًا ثابتًا أم لا ليس أمرًا بالغ الأهمية في الروايات الآلية. وعلاوة على ذلك، فإن علماء هذه المدرسة لا يعارضون عمومًا الرأي القائل بأن الاختلاف العرقي يلعب دورًا في العديد من الصراعات. إنهم ببساطة يزعمون أن الاختلاف العرقي لا يكفي لتفسير الصراعات. [12] [13]

إن التعبئة الجماعية للجماعات العرقية لا يمكن أن تنجح إلا إذا كانت هناك اختلافات عرقية كامنة يمكن استغلالها، وإلا فلن يحاول الساسة حتى تقديم نداءات سياسية على أساس العرق، بل سيركزون بدلاً من ذلك على النداءات الاقتصادية أو الإيديولوجية. ولهذه الأسباب، من الصعب استبعاد دور الاختلافات العرقية المتأصلة تمامًا. بالإضافة إلى ذلك، قد يميل رواد الأعمال العرقيون، أو النخب، إلى تعبئة الجماعات العرقية من أجل كسب دعمهم السياسي في الدول التي تسعى إلى الديمقراطية. [14] ويؤكد منظرو الآلية بشكل خاص على هذا التفسير في الدول العرقية حيث يتم الترويج لمجموعة عرقية واحدة على حساب عرقيات أخرى. [15] [16]

وعلاوة على ذلك، من المرجح أن تعاني التعبئة الجماهيرية العرقية من مشاكل العمل الجماعي، وخاصة إذا كانت الاحتجاجات العرقية من المرجح أن تؤدي إلى العنف. وقد حاول علماء الآليات الاستجابة لهذه العيوب. على سبيل المثال، يزعم راسل هاردين أن التعبئة العرقية تواجه مشاكل التنسيق وليس العمل الجماعي. ويشير إلى أن الزعيم الكاريزماتي يعمل كنقطة محورية يتجمع حولها أعضاء المجموعة العرقية. ويساعد وجود مثل هذا الفاعل في توضيح المعتقدات حول سلوك الآخرين داخل المجموعة العرقية. [17]

حسابات بنائية

وتؤكد مجموعة ثالثة من الحسابات البنائية على أهمية الطبيعة الاجتماعية المبنية للجماعات العرقية، مستفيدة من مفهوم بنديكت أندرسون للمجتمع المتخيل . ويشير أنصار هذه الحسابات إلى رواندا كمثال لأن التمييز بين التوتسي والهوتو تم تدوينه من قبل القوة الاستعمارية البلجيكية في ثلاثينيات القرن العشرين على أساس ملكية الماشية والقياسات الجسدية وسجلات الكنيسة. وتم إصدار بطاقات الهوية على هذا الأساس، ولعبت هذه الوثائق دورًا رئيسيًا في الإبادة الجماعية عام 1994. [18]

يزعم البعض أن السرد البنائي للانقسامات التاريخية الرئيسية غير قادر على تفسير الاختلافات المحلية والإقليمية في العنف العرقي. على سبيل المثال، يسلط فارشني الضوء على أنه في الستينيات "كان العنف العنصري في الولايات المتحدة يتركز بشكل كبير في المدن الشمالية؛ أما المدن الجنوبية، على الرغم من انخراطها السياسي المكثف، فلم تشهد أعمال شغب". [9] غالبًا ما يكون السرد البنائي الرئيسي متغيرًا على مستوى الدولة بينما غالبًا ما تُجرى دراسات حوادث العنف العرقي على المستوى الإقليمي والمحلي.

لقد قدم علماء الصراعات العرقية والحروب الأهلية نظريات مستمدة من المدارس الفكرية التقليدية الثلاث. ففي كتابها "جغرافية العنف العرقي" ، توضح مونيكا دافي توف كيف أن أنماط الاستيطان العرقي، والهويات التي تم إنشاؤها اجتماعيًا، والقادة الكاريزماتيين، وعدم قابلية القضايا للتجزئة، واهتمام الدولة بوضع السوابق، يمكن أن تؤدي إلى دفع الجهات الفاعلة العقلانية إلى تصعيد النزاع إلى العنف، حتى عندما يكون من المرجح أن يؤدي ذلك إلى ترك المجموعات المتنافسة في وضع أسوأ بكثير. [19] تعالج مثل هذه الأبحاث الألغاز التجريبية التي يصعب تفسيرها باستخدام المناهج البدائية أو الآلية أو البنائية وحدها. وكما يلاحظ فارشني، "لم يعد هناك وجود للجوهريين الخالصين والآليين الخالصين". [9]

تاريخ

الدراسة في عالم ما بعد الحرب الباردة

خريطة توضح مناطق الصراع الحالية في ميانمار

من أكثر القضايا المثيرة للجدال المتعلقة بالصراع العرقي هي ما إذا كان قد أصبح أكثر أو أقل انتشارًا في فترة ما بعد الحرب الباردة. على الرغم من أن انخفاض معدل الصراعات العرقية الجديدة كان واضحًا في أواخر التسعينيات، إلا أن الصراع العرقي يظل الشكل الأكثر شيوعًا للصراع المسلح داخل الدولة اليوم. [ 20] في نهاية الحرب الباردة، توقع الأكاديميون بما في ذلك صمويل ب. هنتنغتون وروبرت د. كابلان انتشار الصراعات التي تغذيها الصراعات الحضارية والقبلية وندرة الموارد والاكتظاظ السكاني . [21] [22 ]

وقد تفاقمت الصراعات العرقية العنيفة في نيجيريا ومالي والسودان ودول أخرى في منطقة الساحل بسبب الجفاف ونقص الغذاء وتدهور الأراضي والنمو السكاني. [23] [24] [25 ]

ومع ذلك، يزعم بعض المنظرين أن هذا لا يمثل ارتفاعًا في حالات الصراع العرقي، لأن العديد من الحروب بالوكالة التي خاضت أثناء الحرب الباردة باعتبارها صراعات عرقية كانت في الواقع نقاطًا ساخنة للحرب الباردة. تُظهر الأبحاث أن سقوط الشيوعية وزيادة عدد الدول الرأسمالية كان مصحوبًا بانحدار في الحرب الشاملة والحروب بين الدول والحروب العرقية والحروب الثورية وعدد اللاجئين والنازحين . [26] [27] [28] في الواقع، تساءل بعض العلماء عما إذا كان مفهوم الصراع العرقي مفيدًا على الإطلاق. [29] حاول آخرون اختبار أطروحة "صراع الحضارات"، ووجدوا أنه من الصعب تنفيذها وأن الصراعات الحضارية لم ترتفع في شدتها فيما يتعلق بالصراعات العرقية الأخرى منذ نهاية الحرب الباردة. [30] [31]

إن السؤال الرئيسي الذي يواجه الباحثين الذين يحاولون تكييف نظرياتهم حول العنف بين الدول لتفسير أو التنبؤ بالعنف العرقي واسع النطاق هو ما إذا كان من الممكن اعتبار الجماعات العرقية جهات فاعلة "عقلانية". [32] قبل نهاية الحرب الباردة، كان الإجماع بين طلاب العنف واسع النطاق هو أن الجماعات العرقية يجب اعتبارها جهات فاعلة غير عقلانية، أو شبه عقلانية في أفضل الأحوال. وإذا كان هذا صحيحًا، فإن التفسيرات العامة للعنف العرقي ستكون مستحيلة. ومع ذلك، في السنوات التي تلت ذلك، تحول الإجماع العلمي إلى اعتبار الجماعات العرقية في الواقع جهات فاعلة عقلانية، ويجب تفسير لغز أفعالها غير العقلانية على ما يبدو (على سبيل المثال، القتال على أرض ذات قيمة جوهرية ضئيلة أو معدومة) بطريقة أخرى. [19] [32] ونتيجة لذلك، نمت إمكانية التفسير العام للعنف العرقي، وأدى التعاون بين المجالات الفرعية المقارنة والعلاقات الدولية إلى نظريات مفيدة بشكل متزايد للصراع العرقي.

توفير السلع العامة

إن أحد المصادر الرئيسية للصراع العرقي في الديمقراطيات المتعددة الأعراق هو الوصول إلى رعاية الدولة. إن الصراعات على موارد الدولة بين المجموعات العرقية يمكن أن تزيد من احتمالات العنف العرقي. في المجتمعات المنقسمة عرقيًا، ينخفض ​​الطلب على السلع العامة حيث تستمد كل مجموعة عرقية المزيد من المنفعة من الفوائد التي تستهدف مجموعتها العرقية على وجه الخصوص. [33] ستكون هذه الفوائد أقل قيمة إذا كان بإمكان جميع المجموعات العرقية الأخرى الوصول إليها. الفوائد المستهدفة أكثر جاذبية لأن المجموعات العرقية يمكنها تعزيز أو زيادة مكانتها الاجتماعية والاقتصادية مقارنة بالمجموعات العرقية الأخرى في حين أن السياسات البرامجية الواسعة النطاق لن تعمل على تحسين قيمتها النسبية. في المقابل، لدى الساسة والأحزاب السياسية حافز لتفضيل العرقيات المشتركة في توزيع الفوائد المادية. على المدى الطويل، من المرجح أن يؤدي الصراع العرقي حول الوصول إلى فوائد الدولة إلى إضفاء طابع عرقي على الأحزاب السياسية والنظام الحزبي ككل حيث تزداد الأهمية السياسية للهوية العرقية مما يؤدي إلى توازن يحقق ذاته: إذا قام الساسة بتوزيع الفوائد على أساس عرقي فقط، فسوف يرى الناخبون أنفسهم ينتمون في المقام الأول إلى مجموعة عرقية وينظرون إلى الساسة بنفس الطريقة. إن الناس في المجتمعات التي تتجه نحو الديمقراطية لا يصوتون إلا للسياسي الذي ينتمي إلى نفس المجموعة العرقية. وفي المقابل، يمتنع الساسة عن توفير السلع العامة لأن تقديم الخدمات للأشخاص الذين لا ينتمون إلى مجموعتهم العرقية لن يخدمهم انتخابياً. وفي المجتمعات التي تتجه نحو الديمقراطية، قد يؤدي هذا إلى المزايدة العرقية ويؤدي إلى إقصاء الساسة المتطرفين للعرقيات المعتدلة. [14] وفي نهاية المطاف، تعزز سياسة المحسوبية والسياسة العرقية بعضها البعض، مما يؤدي إلى ما يطلق عليه تشاندرا "ديمقراطية المحسوبية". [34]

إن وجود شبكات المحسوبية بين الساسة المحليين والجماعات العرقية يجعل من السهل على الساسة حشد الجماعات العرقية والتحريض على العنف العرقي لتحقيق مكاسب انتخابية، حيث أن الحي أو المدينة مستقطبة بالفعل على أسس عرقية. ومن المرجح أن يؤدي اعتماد الجماعات العرقية على السياسيين المحليين من نفس العرق للوصول إلى موارد الدولة إلى جعلها أكثر استجابة لدعوات العنف ضد الجماعات العرقية الأخرى. [35] لذلك، فإن وجود قنوات المحسوبية المحلية هذه يولد حوافز للجماعات العرقية للانخراط في العنف بدوافع سياسية. [35]

في حين أن الارتباط بين التنوع العرقي ونقص توفير السلع العامة مقبول بشكل عام، إلا أن هناك إجماعًا ضئيلًا حول الآلية السببية التي تكمن وراء هذه العلاقة. لتحديد القصص السببية المحتملة، أجرى همفريز وهابياريمانا سلسلة من الألعاب السلوكية في كامبالا، أوغندا، والتي شملت العديد من المشاركين المحليين الذين أكملوا مهام مشتركة وخصصوا المال فيما بينهم. [36] وعلى عكس الحكمة التقليدية، وجدوا أن المشاركين لم يفضلوا رفاهة أقرانهم العرقيين بشكل غير متناسب. فقط عندما تمت إزالة عدم الكشف عن الهوية وتم التعرف على عرق الجميع، قرر أقرانهم العرقيين تفضيل بعضهم البعض. يزعم همفريز وهابياريمانا أن التعاون بين أعراق مختلفة مدفوع في المقام الأول بمعايير المعاملة بالمثل التي تميل إلى أن تكون أقوى بين أعراق مختلفة. [36] أجبرت إمكانية العقوبات الاجتماعية أولئك الذين لم يتعاونوا مع أقرانهم العرقيين على القيام بذلك. ولم يجد المؤلفون أي دليل يشير إلى أن أفراد العرق الواحد يظهرون درجة أكبر من الإيثار تجاه بعضهم البعض أو لديهم نفس التفضيلات. ويحدث التعاون العرقي لأن أفراد العرق الواحد لديهم شبكات اجتماعية مشتركة وبالتالي يمكنهم مراقبة بعضهم البعض ويمكنهم التهديد بمعاقبة أي متجاوزين اجتماعيًا. [36]

تضخيم الصراع العرقي

وسائل التواصل الاجتماعي عبر الانترنت

في أوائل القرن الحادي والعشرين، لعبت خدمة التواصل الاجتماعي عبر الإنترنت فيسبوك دورًا في تضخيم العنف العرقي في إبادة الروهينجا التي بدأت في أكتوبر 2016 [37] وفي العنف العرقي في إثيوبيا خلال عامي 2019 و2020. [38]

ووصف مجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة موقع فيسبوك بأنه "أداة مفيدة لأولئك الذين يسعون إلى نشر الكراهية" واشتكى من عدم قدرة فيسبوك على تقديم بيانات حول مدى دوره في الإبادة الجماعية. [37]

خلال عامي 2019 و2020، سيطرت المنشورات على فيسبوك على الإنترنت في إثيوبيا ولعبت دورًا رئيسيًا في تشجيع العنف العرقي. [ 38] أدى منشور على فيسبوك في أكتوبر 2019 إلى مقتل 70 شخصًا في إثيوبيا. [39] في منتصف عام 2020، تضخمت التوترات العرقية في إثيوبيا بسبب خطاب الكراهية عبر الإنترنت على فيسبوك الذي أعقب اغتيال هاشالو هونديسا في 29 يونيو . اندلعت أعمال شغب هاشالو هونديسا ، حيث "شنق الغوغاء ضحاياهم وقطعوا رؤوسهم ومزّقوهم"، مع "مشاركة شبه فورية ومنتشرة لخطاب الكراهية والتحريض على العنف على فيسبوك، مما أثار غضب الناس"، وفقًا لديفيد جيلبرت في مقاله في فايس . "دعا الناس إلى الإبادة الجماعية والهجمات ضد مجموعات دينية أو عرقية محددة" و"نشروا علنًا صورًا لسيارات ومباني ومدارس ومنازل محترقة"، وفقًا لشبكة مناهضة خطاب الكراهية ، وهي مجموعة مواطنين إثيوبيين. صرح برهان تاي من Access Now أن العنف غير المتصل بالإنترنت في إثيوبيا يؤدي بسرعة إلى "دعوات عبر الإنترنت لشن هجمات عرقية والتمييز وتدمير الممتلكات [التي] تنتشر على نطاق واسع". وأضاف: "يساعد تقاعس فيسبوك في نشر الكراهية والاستقطاب في البلاد وله تأثير مدمر على السرد ومدى العنف". [38]

حل النزاعات العرقية

حل النزاعات العرقية المؤسسية

حاول عدد من العلماء تجميع الأساليب المتاحة لحل أو إدارة أو تحويل صراعاتهم العرقية. على سبيل المثال، وضع جون كوكلي تصنيفًا لأساليب حل النزاعات التي تستخدمها الدول، والتي أدرجها على النحو التالي: التوطين ، والاستيعاب، والاستيعاب، والتثاقف ، ونقل السكان ، وتغيير الحدود، والإبادة الجماعية ، والانتحار العرقي. [40] وضع جون ماكجاري وبريندان أوريلي تصنيفًا لثماني طرق تنظيم الصراع العرقي على المستوى السياسي الكلي، والتي لاحظوا أن الدول غالبًا ما تستخدمها بالاشتراك مع بعضها البعض. [41] وهي تشمل عددًا من الأساليب التي لاحظوا أنها غير مقبولة أخلاقيًا بوضوح.

مع تزايد الاهتمام بمجال الصراعات العرقية، قام العديد من المحللين السياسيين وعلماء السياسة بتكوين نظريات حول الحلول المحتملة وتتبع نتائج تنفيذ السياسات المؤسسية. وعلى هذا النحو، تركز النظريات غالبًا على المؤسسات الأكثر ملاءمة لمعالجة الصراعات العرقية.

التوافقية

إن التوافقية هي اتفاق لتقاسم السلطة يستوعب زعماء الجماعات العرقية في حكومة الدولة المركزية. حيث يتم تمثيل كل أمة أو جماعة عرقية في الحكومة من خلال متحدث مفترض باسم الجماعة. وفي اتفاق تقاسم السلطة، تتمتع كل جماعة بسلطات النقض بدرجات متفاوتة، اعتمادًا على الدولة المعينة. وعلاوة على ذلك، فإن معيار التمثيل النسبي هو السائد: حيث يتم تمثيل كل جماعة في الحكومة بنسبة تعكس الوجود الديموغرافي للجماعة العرقية في الدولة. [42] وهناك شرط آخر لأريند ليبهارت وهو أن الحكومة يجب أن تتألف من "ائتلاف كبير" من زعماء الجماعات العرقية وهو ما يفترض اتباع نهج من أعلى إلى أسفل لحل النزاعات. [43]

من الناحية النظرية، يؤدي هذا إلى الحكم الذاتي وحماية المجموعة العرقية. ويرى العديد من العلماء [15] [44] أنه بما أن التوتر العرقي يندلع في شكل عنف عرقي عندما تتعرض المجموعة العرقية للتهديد من قبل الدولة، فإن سلطات النقض يجب أن تسمح للمجموعة العرقية بتجنب التهديدات التشريعية. غالبًا ما توصف سويسرا بأنها دولة توافقية ناجحة. [42]

ومن الأمثلة الحديثة على الحكومة التوافقية الحكومة البوسنية التي تم الاتفاق عليها في اتفاق دايتون عام 1995 بعد انتهاء الصراع. وقد تم اختيار رئاسة ثلاثية، ويجب أن تضم كرواتيا وصربيا وبوسنيا. ويتناوب الرؤساء على العمل كسلطة تنفيذية رئيسية لمدة 8 أشهر لمدة 4 سنوات. [43] وقد أرجع كثيرون الفضل في إنهاء العنف والسلام الدائم الذي أعقب ذلك إلى هذه التسوية التي تمثلت في تشكيل حكومة توافقية في البوسنة. [43]

وعلى النقيض من ليبهارت، أدان العديد من علماء السياسة ومحللي السياسات التوافقية. [45] [46] ومن بين الانتقادات العديدة أن التوافقية تحصر التوترات والهويات العرقية. وهذا يفترض موقفًا بدائيًا مفاده أن الهويات العرقية دائمة وغير قابلة للتغيير. [46] وعلاوة على ذلك، فإن هذا لا يسمح لأي "آخرين" قد يرغبون في المشاركة في العملية السياسية. [46] اعتبارًا من عام 2012، رفع أحد اليهود البوسنيين دعوى قضائية ضد الحكومة البوسنية لمنعه من الترشح لمنصب رئاسي حيث لا يمكن إلا للكرواتيين أو الصرب أو البوسنيين الترشح في ظل الحكومة التوافقية. [47] إن تحديد الهويات العرقية مسبقًا وتنفيذ نظام تقاسم السلطة على أساس هذه الهويات الثابتة يشكل تمييزًا جوهريًا ضد الأقليات التي قد لا يتم الاعتراف بها. [7] علاوة على ذلك، فإنه يميز ضد أولئك الذين لا يختارون تحديد هويتهم على أساس عرقي أو طائفي. في أنظمة تقاسم السلطة التي تستند إلى هويات محددة مسبقًا، هناك ميل إلى تثبيت حصص التمثيل بشكل صارم على أساس دائم لن يعكس التغيرات الديموغرافية بمرور الوقت. [7] قد يكون تصنيف الأفراد في مجموعات عرقية معينة مثيرًا للجدل على أي حال وقد يؤدي في الواقع إلى تأجيج التوترات العرقية.

إن نقاط الضعف المتأصلة في استخدام الهويات العرقية المحددة مسبقًا لتشكيل أنظمة تقاسم السلطة دفعت ليجفارت إلى القول بأن تبني نهج بنائي للتوافقية يمكن أن يزيد من احتمالات نجاحها. [7] من المرجح أن يكون تقرير المصير للهويات العرقية "غير تمييزي ومحايد ومرن وقابل للتعديل ذاتيًا". [7] على سبيل المثال، في جنوب إفريقيا، كان الإرث السام لنظام الفصل العنصري يعني أن التوافق الناجح لا يمكن بناؤه إلا على أساس تقرير المصير للمجموعات. يزعم ليجفارت أنه نظرًا لأن الهويات العرقية غالبًا ما تكون "غير واضحة وسلسة ومرنة"، [7] فمن المرجح أن يكون تقرير المصير أكثر نجاحًا من تحديد المجموعات العرقية مسبقًا. وبالتالي فإن النهج البنائي لنظرية التوافقية يمكن أن يعزز قيمتها كطريقة لحل الصراع العرقي.

وتشير انتقادات أخرى إلى تفضيل الهوية العرقية على الاختيار السياسي الشخصي. [45] وقد اعتبر هوارد التوافقية شكلاً من أشكال الحكم العرقي وليس مسارًا للديمقراطية التعددية الحقيقية. [45] تفترض التوافقية أن السياسي سوف يمثل إرادة أبناء عرقه على نحو أفضل من الأحزاب السياسية الأخرى. وقد يؤدي هذا إلى استقطاب الجماعات العرقية وفقدان الأحزاب الإيديولوجية غير العرقية. [48]

وقد زعم هورويتز أن نظام التصويت الواحد القابل للتحويل قد يمنع إضفاء الطابع العرقي على الأحزاب السياسية لأن الناخبين يدلون بأصواتهم حسب ترتيب الأفضلية. [49] وهذا يعني أن الناخب قد يدلي ببعض أصواته لأحزاب أخرى غير الحزب الذي ينتمي إليه. [49] وهذا بدوره من شأنه أن يجبر الأحزاب السياسية على توسيع برامجها الانتخابية لجذب الناخبين عبر الانقسام العرقي لاستقطاب أصوات الأفضلية الثانية والثالثة.

الفيدرالية

تفترض نظرية تطبيق الفيدرالية من أجل الحد من الصراع العرقي أن الحكم الذاتي يقلل من "مطالب السيادة". [42] يزعم هيشتر أن بعض السلع مثل لغة التعليم والبيروقراطية يجب توفيرها كسلع محلية، بدلاً من توفيرها على مستوى الولاية، من أجل إرضاء المزيد من الناس والمجموعات العرقية. [42] يزعم بعض علماء السياسة مثل ستروشين أن الفيدرالية العرقية ، أو الفيدرالية المحددة على أسس عرقية، "غير متكافئة" على عكس التفويض المتساوي للسلطة الموجود في الدول الفيدرالية غير العرقية، مثل الولايات المتحدة. بهذا المعنى، تُمنح امتيازات خاصة لمجموعات أقلية محددة كتنازلات وحوافز لإنهاء العنف أو إسكات الصراع. [48]

قسم الاتحاد السوفييتي بنيته إلى دول فيدرالية عرقية تسمى جمهوريات الاتحاد . تم تسمية كل جمهورية اتحادية على اسم مجموعة عرقية تحمل الاسم نفسه سكنت المنطقة كوسيلة لإضفاء طابع سوفيتي على المشاعر القومية خلال عشرينيات القرن العشرين. [50] يؤكد بروبكر أن هذه الجمهوريات الاسمية تشكلت من أجل استيعاب أي حركات قومية محتملة بقيادة النخبة ضد المركز السوفييتي من خلال تحفيز ولاء النخبة من خلال التقدم في البنية السياسية السوفييتية. [15]

وعلى هذا فإن الفيدرالية توفر قدراً من الحكم الذاتي فيما يتصل بالشئون المحلية من أجل إرضاء بعض المظالم التي قد تتسبب في نشوب صراعات عرقية بين الجماهير. فضلاً عن ذلك فإن الفيدرالية تعمل على إشراك النخب وأصحاب المشاريع العرقية في هيكل السلطة المركزية؛ وهذا من شأنه أن يمنع عودة الصراعات العرقية من أعلى إلى أسفل.

ومع ذلك، بعد سقوط الاتحاد السوفييتي، ظهرت العديد من الانتقادات للفيدرالية كمؤسسة لحل الصراعات العرقية. إن تفويض السلطة بعيدًا عن الدولة المركزية يمكن أن يضعف الروابط مع الدولة المركزية. [15] وعلاوة على ذلك، فإن المؤسسات الموازية التي تم إنشاؤها لخدمة أمة أو مجموعة عرقية معينة قد توفر موارد كبيرة للانفصال عن الدولة المركزية. [51] [52] نظرًا لأن معظم الدول غير راغبة في التخلي عن جزء لا يتجزأ من أراضيها، فقد تؤدي الحركات الانفصالية إلى إثارة العنف. [53]

وعلاوة على ذلك، قد لا يكون بعض اللاعبين السياسيين النخبة المتنافسين في السلطة؛ وسوف يظلون غير مدمجين في النظام المركزي. ويمكن لهذه النخب المتنافسة الوصول إلى الهياكل الفيدرالية ومواردها لتعزيز قوتها السياسية في الهيكل. [15] ووفقًا لـ VP Gagnon، كانت هذه هي الحال في يوغوسلافيا السابقة وتفككها إلى دول فيدرالية عرقية. تمكن رواد الأعمال العرقيون من السيطرة على الموارد المخصصة مؤسسيًا لشن حرب على مجموعات عرقية أخرى. [54 ]

الحكم الذاتي غير الإقليمي

إن إحدى النظريات الحديثة لحل التوترات العرقية هي الحكم الذاتي غير الإقليمي أو NTA. وقد برز الحكم الذاتي غير الإقليمي في السنوات الأخيرة كحل بديل للتوترات العرقية والمظالم في الأماكن التي من المرجح أن تولد الصراع. [55] ولهذا السبب، تم الترويج للحكم الذاتي غير الإقليمي باعتباره حلاً عمليًا وبناءً للدولة أكثر من التوافقية. [55] ويستند الحكم الذاتي غير الإقليمي، المعروف أيضًا باسم الحكم الذاتي غير الثقافي (NCA)، إلى الفرق بين حق الأرض وحق الدم ، ومبادئ الإقليم مقابل مبدأ الشخصية. [56] ويمنح الحق للجماعات العرقية في الحكم الذاتي وحكم الأمور التي قد تهم ولكنها تقتصر على: التعليم واللغة والثقافة والشؤون الداخلية والدين والمؤسسات الداخلية القائمة اللازمة لتعزيز وإعادة إنتاج هذه الجوانب. [55] [56] [57] وعلى النقيض من الفيدرالية، لا يتم تعيين الجماعات العرقية في دولة فرعية اسمية، بل يتم توزيع الجماعات العرقية في جميع أنحاء وحدة الدولة. ولا تقتصر حقوقهم الجماعية واستقلالهم على إقليم معين داخل الدولة. ويتم ذلك من أجل عدم إضعاف الدولة المركزية كما في حالة الفيدرالية العرقية. [15] [42]

يمكن إرجاع أصل NTA إلى الأعمال الماركسية لأوتو باور وكارل رينر . [57] [58] تم استخدام NTA خلال فترة ما بين الحربين العالميتين، وسعت عصبة الأمم إلى إضافة بنود حماية للأقليات القومية في الدول الجديدة. [56] في عشرينيات القرن العشرين، منحت إستونيا بعض الاستقلال الثقافي للسكان الألمان واليهود من أجل تخفيف النزاعات بين المجموعات والدولة المستقلة حديثًا. [58]

في أوروبا، وخاصة في بلجيكا ، تم سن قوانين NTA وإنشاء مؤسسات وأحزاب سياسية موازية في نفس البلد. [59] في بلجيكا، تم دمج NTA داخل النظام الاتحادي الفيدرالي. [57] يزعم بعض علماء حل النزاعات العرقية أن ممارسة NTA سيتم استخدامها اعتمادًا على تركيز وحجم المجموعة العرقية التي تطالب بحقوق المجموعة. [56] [57]

يزعم علماء آخرون، مثل كلارك، أن التنفيذ الناجح لـ NTA يعتمد على الاعتراف في حالة وجود مبادئ "عالمية": سيادة القانون الحقيقية ، وحقوق الإنسان الراسخة ، والضمانات المعلنة للأقليات وأعضائها لاستخدام لغتهم اليومية، ودينهم، وممارساتهم الغذائية، وإطار تشريعي لمكافحة التمييز من أجل فرض هذه الحقوق. [60] وعلاوة على ذلك، لا يمكن إجبار أي فرد على الالتزام بهوية معينة (مثل العرق أو الجنس أو التوجه الجنسي، وما إلى ذلك) أو تحديدها أو التأكيد عليها دون موافقته حتى تعمل NTA لتحقيق غرضها. [61]

ومع ذلك، ينتقد كلارك نقاط ضعف NTA في مجالات مثل التعليم، والتوازن بين المعايير المجتمعية الواسعة والقيم داخل المجتمع؛ والشرطة، في المسائل الجنائية والسلامة العامة؛ والتمثيل السياسي، الذي يحد من الخيارات السياسية للفرد إذا كان يعتمد فقط على العرق. [60] وعلاوة على ذلك، فإن التحدي في تقييم فعالية NTA يكمن في التنفيذات القانونية القليلة نسبيًا لـ NTA.

الحقوق الثقافية

إن جريجوري بول ميجيس يؤكد على حدود المناهج التي تركز بشكل أساسي على الحلول المؤسسية للصراعات العرقية ـ والتي تحركها في الأساس ديناميكيات عرقية ثقافية تشكل العوامل السياسية و/أو الاقتصادية عناصر منها فقط ـ ويحث على استخدام التواصل بين الثقافات والمفاوضات القائمة على الحقوق الثقافية كأدوات لمعالجة الصراعات بين الأعراق بفعالية واستدامة. ويزعم ميجيس أن فهم مثل هذه الصراعات واستباقها و/أو حلها ـ سواء بمساعدة آليات مؤسسية إقليمية أو غير إقليمية أو بدونها ـ يتطلب نهجاً قائماً على الحقوق الثقافية يستند إلى المعرفة والمهارات بين الثقافات. [62] [63]

حل النزاعات العرقية خارج المؤسسات الرسمية

المشاركة غير الرسمية بين الأعراق

غالبًا ما تركز الحجج المؤسسية لحل الصراعات العرقية على المؤسسات على المستوى الوطني ولا تأخذ في الاعتبار التباين الإقليمي والمحلي في العنف العرقي داخل بلد ما. وعلى الرغم من مستويات التنوع العرقي المتشابهة في بلد ما، فقد وجد أن بعض المدن والبلدات غالبًا ما تكون عرضة بشكل خاص للعنف العرقي. على سبيل المثال، يزعم أشوتوش فارشني، في دراسته للعنف العرقي في الهند ، أن المشاركة القوية بين الأعراق في القرى غالبًا ما تثبط عزيمة السياسيين عن تأجيج العنف العرقي لتحقيق مكاسب انتخابية. [64] تشمل التفاعلات غير الرسمية المشاركة المشتركة في المهرجانات، وتناول الأسر من مجتمعات مختلفة الطعام معًا أو السماح لأطفالهم باللعب مع بعضهم البعض. [64] يمكن أن يساعد التفاعل اليومي بين المجموعات العرقية على مستوى القرية في الحفاظ على السلام في مواجهة الصدمات على المستوى الوطني مثل أعمال الشغب العرقية في جزء آخر من البلاد. [64] في أوقات التوتر العرقي، يمكن لهذه المجتمعات قمع الشائعات، ومراقبة الأحياء، والتجمع معًا لمقاومة أي محاولات من قبل السياسيين لاستقطاب المجتمع. [64] كلما كانت الشبكات العرقية أقوى، كلما كان من الصعب على السياسيين استقطاب المجتمع حتى لو كان ذلك في مصلحتهم السياسية.

الجمعيات الرسمية بين الأعراق

في المدن حيث يميل السكان إلى أن يكونوا أعلى بكثير، قد لا تكون التفاعلات غير الرسمية بين المجموعات العرقية كافية لمنع العنف. وذلك لأن هناك حاجة إلى المزيد من الروابط لربط الجميع، وبالتالي يصبح من الصعب للغاية تكوين وتعزيز الروابط بين الأعراق. [64] في المدن، تكون الجمعيات العرقية الرسمية مثل النقابات العمالية وجمعيات الأعمال والمنظمات المهنية أكثر فعالية في تشجيع التفاعلات العرقية التي يمكن أن تمنع العنف العرقي في المستقبل. [64] تجبر هذه المنظمات المجموعات العرقية على التجمع على أساس المصالح الاقتصادية المشتركة التي تتغلب على أي اختلافات عرقية موجودة مسبقًا. على سبيل المثال، تعمل المنظمات التجارية بين الأعراق على ربط المصالح التجارية للمجموعات العرقية المختلفة مما يزيد من رغبتها في الحفاظ على الانسجام العرقي. أي توتر عرقي أو اندلاع للعنف سوف يتعارض مع مصالحهم الاقتصادية وبالتالي، بمرور الوقت، تتضاءل أهمية الهوية العرقية.

إن التفاعلات بين الجماعات العرقية في البيئات الرسمية يمكن أن تساعد أيضًا البلدان التي مزقتها أعمال العنف العرقي على التعافي وكسر الانقسامات العرقية. وجدت باولا بيكرينج، وهي عالمة سياسية تدرس جهود بناء السلام في البوسنة، أن أماكن العمل الرسمية غالبًا ما تكون الموقع الذي تتشكل فيه الروابط بين الأعراق. [65] تزعم أن أماكن العمل المختلطة تؤدي إلى تفاعل متكرر بين الأعراق حيث تجبر معايير الاحتراف الجميع على التعاون ومعاملة بعضهم البعض باحترام، مما يجعل من الأسهل على الأفراد المنتمين إلى مجموعة الأقلية التواصل وتكوين علاقات مع الجميع. [65] ومع ذلك، فقد أظهر بحث جوليانو في روسيا أن المظالم الاقتصادية، حتى في مكان العمل المختلط، يمكن تسييسها على أسس عرقية. [8]

أمثلة على الصراعات العرقية

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ فارشني، أشوتوش (2002). الصراع العرقي والحياة المدنية: الهندوس والمسلمون في الهند . نيو هافن: مطبعة جامعة ييل.
  2. ^ كوفمان، ستيوارت ج. (2001). الكراهية الحديثة: السياسة الرمزية للحرب العرقية . إيثاكا: مطبعة جامعة كورنيل. ص 17.
  3. ^ Denny, Elaine K; Walter, Barbara F (March 2014). "Ethnicity and civil war". Journal of Peace Research . 51 (2): 199–212. doi :10.1177/0022343313512853. S2CID  110666158.
  4. ^ جروسبي، ستيفن (1994). "حكم التاريخ: الرابطة التي لا تمحى للبدائية - رد على إيلر وكوفلان". الدراسات العرقية والعنصرية . 17 (1): 164-171 [ص. 168]. doi :10.1080/01419870.1994.9993817.
  5. ^ هورويتز، دونالد ل. (1985). الجماعات العرقية في الصراع. بيركلي، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 57. ISBN 0520053850.
  6. ^ جيرتز، كليفورد (1963). المجتمعات القديمة والدول الجديدة؛ السعي إلى الحداثة في آسيا وأفريقيا . لندن: مطبعة جلينكو الحرة.
  7. ^ abcdefg Lijphart, Arend (Winter 2001). "البنائية والنظرية التوافقية" (PDF) . النشرة الإخبارية للقسم المنظم للسياسة المقارنة في الجمعية الأمريكية للعلوم السياسية .
  8. ^ جوليانو، إليز (2011). بناء المظالم: القومية العرقية في جمهوريات روسيا . مطبعة جامعة كورنيل.
  9. ^ abc Varshney, Ashutosh (2007). "Ethnicity and Ethnic Conflict" (PDF) . Oxford handbook of comparison politics. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2018-03-29 . تم الاسترجاع في 2016-02-07 .
  10. ^ ab Smith, Anthony (2001). Nationalism: Theory, Ideology, History. Cambridge: Polity. pp. 54–55. ISBN 0745626580.
  11. ^ كورنيل، ستيفن؛ هارتمان، دوغلاس (1998). العرق والعرق: تكوين الهويات في عالم متغير . ثاوزند أوكس، كاليفورنيا: باين فورج. ص 59. ISBN 0761985018.
  12. ^ شليشتينج، أورسيل (1997). "الصراع بين الجنسيات المختلفة: فرص وحدود تسويتها". في كلينكي، أندرياس؛ رين، أورتوين؛ لينرز، جان بول (المحررون). الصراعات العرقية والمجتمع المدني . ألدرشوت: آشجيت. رقم ISBN 1840144556.
  13. ^ سميث، دان (2003). "اتجاهات وأسباب الصراعات المسلحة" (PDF) . في أوستن، ألكسندر؛ فيشر، مارتينا؛ روبرز، نوربرت (المحررون). دليل بيرجهوف لتحويل الصراعات . برلين: مركز بيرجهوف للأبحاث لإدارة الصراعات البناءة/مؤسسة بيرجهوف.
  14. ^ أ. سنيدر، جاك (2000). من التصويت إلى العنف: الديمقراطية والصراع القومي . دبليو دبليو نورتون وشركاه.
  15. ^ abcdef Brubaker, Roger (1996). Nationalism Reframed . نيويورك: كامبريدج.
  16. ^ كيمليكا، ويل (2001). هل يمكن تصدير الليبرالية؟ مطبعة جامعة أكسفورد.
  17. ^ إيفانجليستا، ماثيو (2005). دراسات السلام: المفاهيم النقدية في العلوم السياسية. تايلور وفرانسيس. ISBN 9780415339254.
  18. ^ ممداني، محمود (2001). عندما يتحول الضحايا إلى قتلة: الاستعمار، والنزعة القومية، والإبادة الجماعية في رواندا. برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. رقم ISBN 0691058210.
  19. ^ ab Toft, Monica Duffy (2003). جغرافية العنف العرقي: الهوية والمصالح وعدم قابلية تقسيم الأراضي . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ISBN 0691113548.
  20. ^ مشالي رام، ميراف (سبتمبر 2006). "التنوع العرقي والقضايا وديناميكيات الأزمة الدولية، 1918-2002". مجلة أبحاث السلام . 43 (5): 583-600. doi :10.1177/0022343306066524. S2CID  110835057.
  21. ^ هنتنغتون، صامويل ب. (1993). "صراع الحضارات؟". الشؤون الخارجية . 72 (3): 22–49. doi :10.2307/20045621. JSTOR  20045621. مؤرشف من الأصل في 29 يونيو 2007.
  22. ^ كابلان، روبرت د. (1994). "الفوضى القادمة". مجلة الأطلسي الشهرية . 273 (2): 44–76. مؤرشف من الأصل في 2008-07-24 . تم الاسترجاع في 2017-03-06 .
  23. ^ "تغير المناخ ونقص الغذاء والصراع في مالي". الجزيرة . 27 أبريل/نيسان 2015.
  24. ^ "كيف يحفز تغير المناخ الصراع على الأراضي في نيجيريا". تايم . 28 يونيو 2018.
  25. ^ "تصاعد الصراعات بين المزارعين والرعاة في أفريقيا". ReliefWeb. 6 أغسطس/آب 2018.
  26. ^ والينستين، بيتر؛ سولينبيرج، مارغريتا (1995). "بعد الحرب الباردة: الأنماط الناشئة للصراع المسلح 1989-1994". مجلة أبحاث السلام . 32 (3): 345-360. doi :10.1177/0022343395032003007. S2CID  110533926.
  27. ^ هاربوم، لوتا؛ والينستين، بيتر (2005). "الصراع المسلح وأبعاده الدولية، 1946-2004" (PDF) . مجلة أبحاث السلام . 42 (5): 623-635. doi :10.1177/0022343305056238. S2CID  111270925. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2007-06-16 . تم الاسترجاع في 2007-02-18 .
  28. ^ "قياس السلام النظامي". مركز السلام النظامي. 30 أكتوبر 2006. مؤرشف من الأصل في 16 يونيو 2006. تم الاسترجاع في 18 فبراير 2007 .
  29. ^ جيلي، بروس (2004). "ضد مفهوم الصراع العرقي". مجلة العالم الثالث . 25 (6): 1155-1166. doi :10.1080/0143659042000256959. S2CID  121147717.
  30. ^ فوكس، جوناثان (2002). "الأقليات العرقية وصراع الحضارات: تحليل كمي لأطروحة هنتنغتون". المجلة البريطانية للعلوم السياسية . 32 (3): 415-434. doi :10.1017/S0007123402000170.
  31. ^ تشيوزا، جياكومو (2002). "هل هناك صراع بين الحضارات؟ أدلة من أنماط المشاركة في الصراع الدولي، 1946-1997". مجلة أبحاث السلام . 39 (6): 711-734. doi :10.1177/0022343302039006004. JSTOR  1555255. S2CID  37203913.
  32. ^ ab Kalyvas, Stathis N. (2006). منطق العنف في الحرب الأهلية . نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 0521854091.
  33. ^ كوليف، وانج (2010). "الانقسامات بين المجموعات العرقية والمحسوبية". ورقة الاجتماع السنوي للجمعية الأمريكية لعلم النفس . SSRN  1644406.
  34. ^ كيتشيلت، هربرت (2007). الرعاة والعملاء والسياسات: أنماط المساءلة الديمقراطية والمنافسة السياسية (PDF) . مطبعة جامعة كامبريدج.
  35. ^ ab Berenschot, Ward (2010). "التوزيع المكاني لأعمال الشغب: الرعاية والتحريض على العنف الطائفي في ولاية جوجارات بالهند". التنمية العالمية . 39 (2): 221-230. doi :10.1016/j.worlddev.2009.11.029.
  36. ^ abc Habyaimana, James (November 2007). "لماذا تعمل التنوع العرقي على تقويض توفير السلع العامة؟" (PDF) . American Political Science Review . 101 (4): 709–725. doi :10.1017/S0003055407070499. S2CID  4498060. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2017-01-22 . تم الاسترجاع في 2016-05-07 .
  37. ^ "تقرير البعثة الدولية المستقلة لتقصي الحقائق بشأن ميانمار" (PDF) . مجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة . 12 سبتمبر 2018. مؤرشف من الأصل في 22 ديسمبر 2020 . تم الاسترجاع 10 ديسمبر 2020 .{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
  38. ^ abc Gilbert, David (2020-09-14). "خطاب الكراهية على فيسبوك يدفع إثيوبيا إلى الاقتراب بشكل خطير من الإبادة الجماعية". Vice . مؤرشف من الأصل في 2020-10-14 . تم الاسترجاع 2020-11-22 .
  39. ^ لاشيتيو، أديسو (2019-11-08). "إثيوبيا ستنفجر إذا لم تتحرك إلى ما هو أبعد من السياسة القائمة على العرق". السياسة الخارجية . مؤرشف من الأصل في 2020-10-04 . تم الاسترجاع 2020-11-22 .
  40. ^ كوكلي، جون (1992). "حل الصراع العرقي: نحو تصنيف". مراجعة العلوم السياسية الدولية . 13 (4): 343-358. doi :10.1177/019251219201300401. S2CID  146798940.
  41. ^ جون ماكجاري وبريندان أوريلي (1993) "مقدمة: التنظيم السياسي الكلي للصراع العرقي"، في جون ماكجاري وبريندان أوريلي (المحرران) سياسات تنظيم الصراع العرقي: دراسات حالة للصراعات العرقية المطولة ، لندن: روتليدج، ص 1-40.
  42. ^ هيشتر، مايكل (2000). احتواء القومية . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
  43. ^ abc Stroschein, Sherrill (نوفمبر 2014). "التسويات التوافقية وإعادة الإعمار: البوسنة من منظور مقارن (1995- حتى الآن)". حوليات الأكاديمية الأمريكية . doi :10.1177/0002716214544459. S2CID  8830183.
  44. ^ كوفمان، ستيوارت (خريف 1996). "الانزلاق إلى حرب عرقية: النخب والجماهير وموسكو في الحرب الأهلية في مولدوفا". الأمن الدولي . 21 (2): 108-138. doi :10.1162/isec.21.2.108. S2CID  57559698.
  45. ^ abc Howard, Lisa Morje (أكتوبر 2012). "فخ الإثنوقراطية". مجلة الديمقراطية . 23 (4): 155–169. doi :10.1353/jod.2012.0068. S2CID  145795576.
  46. ^ abc Bieber, Florian (2001). "تحدي الديمقراطية في المجتمعات المنقسمة: دروس من البوسنة ـ تحديات كوسوفو". إعادة بناء المجتمعات المتعددة الأعراق: حالة البوسنة والهرسك . مطبعة أشجيت. ص 109-121.
  47. ^ جوس، جيسون؛ سيروكي، ديفيد س. (2012). "العيش في ظل التنوع: سد الفجوة العرقية في البوسنة". علم الاجتماع المقارن . doi :10.1163/156913312X638570.
  48. ^ ab Stroschein, Sherill (ديسمبر 2008). "صنع أو كسر كوسوفو: تطبيقات السيطرة الحكومية المتفرقة". وجهات نظر حول السياسة . 6 (4): 655. doi :10.1017/s153759270808184x. S2CID  154841501.
  49. ^ هورويتز، دونالد (1992). جنوب أفريقيا الديمقراطية؟ الهندسة الدستورية في مجتمع منقسم . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 167-173.
  50. ^ سوني، رونالد (1993). انتقام الماضي: القومية والثورة وانهيار الاتحاد السوفييتي . مطبعة جامعة ستانفورد.
  51. ^ بونس، فاليري (1998). "المؤسسات التخريبية: نهاية الدولة السوفييتية من منظور مقارن". شؤون ما بعد الاتحاد السوفييتي . 14 (4): 323-354. doi :10.1080/1060586X.1998.10641456.
  52. ^ ديرلوجيان، جورجي م. (1999). "الفيدرالية العرقية والقومية العرقية: السياسة الانفصالية في الشيشان وتتارستان: المصادر أو الموارد؟". المجلة الدولية للإدارة العامة . 22 (9-10): 1387-1428. doi :10.1080/01900699908525435.
  53. ^ بوكانان، ألين (1995). "أخلاقيات الانفصال". في كيمليكا، ويل (المحرر). حقوق الثقافات الأقلية . مطبعة جامعة أكسفورد.
  54. ^ جاجنون، ف. ب. (2004). أسطورة الحرب العرقية: صربيا وكرواتيا في تسعينيات القرن العشرين. مطبعة جامعة كورنيل.
  55. ^ abc Osipov, Alexander (2013). "الحكم الذاتي غير الإقليمي أثناء وبعد الشيوعية: في المكان الخطأ أم المكان الصحيح؟". مجلة السياسة العرقية وقضايا الأقليات في أوروبا .
  56. ^ أ ب ج د كوكلي، جون (1994). "نهج حل الصراع العرقي: استراتيجية الحكم الذاتي غير الإقليمي". مراجعة العلوم السياسية الدولية . 15 (3): 297-314. doi :10.1177/019251219401500305. S2CID  154019481.
  57. ^ abcd Wolff, Stefan. "A Consociational Theory of Conflict Management" (PDF) . مؤرشف من الأصل (PDF) في 2015-02-18 . تم الاسترجاع في 2016-05-07 .
  58. ^ أ ب سميث، ديفيد ج. "تحديات الحكم الذاتي غير الإقليمي في أوروبا الوسطى والشرقية المعاصرة". تحدي الحكم الذاتي غير الإقليمي: النظرية والتطبيق . بيتر لانج.
  59. ^ داللي مولي، إيمانويل (2016). "بلجيكا وقضية بروكسل: دور الحكم الذاتي غير الإقليمي". السياسة العرقية .
  60. ^ كلارك، تشارلز. "المقدمة: استخدام أفكار "الحكم الذاتي غير الإقليمي" لتجنب الصراع العنيف ومواجهة التحديات الحديثة للقومية". تحدي الحكم الذاتي غير الإقليمي . بيتر لانج.
  61. ^ سين، أمارتيا (2007). الهوية والعنف: وهم القدر . بنغوين.
  62. ^ ميجيس (أيضًا: Posthumus Meyjes)، جريجوري بول (2012) "الصراعات متعددة الأعراق في المسارح العسكرية الأمريكية في الخارج: الضرورات بين الثقافات"، في فولكر فرانك وروبرت هـ. "روبن" دورف (المحرران) إدارة الصراع: أداة لاستراتيجية الأمن القومي الأمريكي ، كارلايل، بنسلفانيا: معهد الدراسات الاستراتيجية، كلية الحرب للجيش الأمريكي، ص 381-438
  63. ^ ميجيس (أيضًا: Posthumus Meyjes)، جريجوري بول (2007) "الخطة "ج" مخصصة للثقافة: الخروج من العراق - الفرصة"، مقال Landpower 07-4، مايو 2007، أرلينجتون، فيرجينيا: رابطة جيش الولايات المتحدة.
  64. ^ abcdef Varshney, Ashutosh (أبريل 2001). "الصراع العرقي والمجتمع المدني: الهند وما بعدها" (PDF) . السياسة العالمية . 53 (3): 362-398. doi :10.1353/wp.2001.0012. S2CID  73642565.
  65. ^ ab Pickering, Paula (January 2006). "Generating social capital for bridging ethnic divisions in the Balkans: Case studies of two Bosniak Citys" (PDF) . الدراسات العرقية والعنصرية . 29 : 79–103. doi :10.1080/01419870500352397. S2CID  217510530.
  • المركز الأوروبي لقضايا الأقليات
  • مركز أبحاث الصراع الدولي INCORE
  • المجموعة المتخصصة في السياسة العرقية التابعة لجمعية الدراسات السياسية
  • مجموعة حقوق الأقليات الدولية
  • الوساطة الموجهة من قبل الأحزاب: تسهيل الحوار بين الأفراد، تأليف جريجوريو بيليكوبف ، تحميل مجاني للكتاب كاملاً بصيغة PDF، في جامعة كاليفورنيا (الطبعة الثالثة، 2014). التركيز بشكل خاص على الصراعات المتعددة الأعراق والثقافات.
  • الوساطة الموجهة من قبل أحد الأطراف من أرشيف الإنترنت (الطبعة الثالثة، تنسيقات ملفات متعددة بما في ذلك PDF وEPUB وغيرها)
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ethnic_conflict&oldid=1253366797"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate