ميدوسا

الموسوعة الحرة

ميدوسا
تمثال جورجوني يوناني كلاسيكي يظهر فيه رأس ميدوسا؛ القرن الرابع قبل الميلاد
علم الأنساب
آباءفوركيس وسيتو​
إخوةهسبيريدس ، ستينو ، يوريال ، جراي ، تووسا ، سكيلا ، ولادون
زوجةبوسيدون
أطفالبيغاسوس و كريسور
جزء من سلسلة عن
الأساطير اليونانية
ثيسيوس يقتل المينوتور تحت أنظار أثينا
ثيسيوس يقتل المينوتور تحت أنظار أثينا
الآلهة
الأبطال والبطولة
متعلق ب
بوابة اليونان القديمة بوابة الأساطير
  • ف
  • ت
  • هـ

في الأساطير اليونانية ، ميدوسا ( / mɪˈdjuːzə , -sə / ؛ اليونانية القديمة : Μέδουσα ، بالرومانية : Médousa ،  حرفيًا  "الوصية، الحامية")، [ a ] وتسمى أيضًا جورجو ( باليونانية القديمة : Γοργώ ) [b] أو جورجون ، كانت واحدة من الجورجونات الثلاثة . توصف ميدوسا عمومًا بأنها امرأة ذات ثعابين حية بدلاً من الشعر؛ كان مظهرها بشعًا لدرجة أن أي شخص ينظر إليها تحول إلى حجر . [4] توصف ميدوسا وأخواتها جورجون يوريالي وستينو عادةً بأنهن بنات فوركيس وسيتو ؛ من بين الثلاثة ، ميدوسا فقط كانت بشرية.

تم قطع رأس ميدوسا من قبل البطل اليوناني بيرسيوس ، الذي استخدم رأسها بعد ذلك، والذي احتفظ بقدرته على تحويل المتفرجين إلى حجر، كسلاح [5] حتى أعطاه للإلهة أثينا لوضعه على درعها . في العصور القديمة الكلاسيكية ، ظهرت صورة رأس ميدوسا في جهاز درء الشر المعروف باسم جورجونيون .

وفقًا لهسيود وإسخيلوس ، عاشت وماتت في ساربيدون، في مكان ما بالقرب من سيستيني . ويضعها الروائي ديونيسيوس سكايتوبراشيون من القرن الثاني قبل الميلاد في مكان ما في ليبيا ، حيث قال هيرودوت إن البربر نشأوا أسطورتها كجزء من دينهم .

الأساطير

ميدوسا قديمة ترتدي حزام الثعابين المتشابكة، وهو رمز للخصوبة، كما هو موضح على الواجهة الغربية لمعبد أرتميس في جزيرة كورسيرا
عملات معدنية تعود إلى عهد سلوقس الأول نيكاتور ملك سوريا (312-280 قبل الميلاد)

وصف هسيود وأبولودوروس الجورجونات الثلاث -ميدوسا، وستينو ، ويوريال- على أنها من نسل إله البحر فوركيس وأخته سيتو ؛ [6] ومع ذلك، وفقًا لهيجينوس ، كان والداها "جورجون" وسيتو. [7] يشتركان في نسبهما مع أخوات أخريات، جراي ، كما هو الحال في بروميثيوس المقيد لإسخيليوس ، والذي يضع كل من الثلاثي من الأخوات بعيدًا "على سهل كيثين الرهيب":

بالقرب منهم أخواتهم الثلاث، الجورجونات، المجنحة
بالثعابين بدلاً من الشعر - كراهية الإنسان الفاني [8]

في حين تصور رسامو المزهريات والنحاتون الإغريق القدماء ميدوسا وأخواتها على أنهن يتمتعن بهيئة وحشية، بدأ النحاتون ورسامو المزهريات في القرن الخامس قبل الميلاد يتصورونها جميلة ومرعبة في الوقت نفسه. وفي قصيدة كتبها بندار في عام 490 قبل الميلاد، تحدث عن "ميدوسا ذات الخدود البيضاء". [9]

في نسخة متأخرة من أسطورة ميدوسا، للشاعر الروماني أوفيد ، [10] كانت ميدوسا في الأصل عذراء جميلة، ولكن عندما تزاوج نبتون (المعادل الروماني لبوسيدون اليوناني ) معها في معبد مينيرفا (مينيرفا هي المعادل الروماني لأثينا اليونانية )، عاقبت مينيرفا ميدوسا بتحويل شعرها الجميل إلى ثعابين مروعة. على الرغم من عدم ذكر أي إصدارات سابقة لهذا، إلا أن التصوير القديم لميدوسا كعذراء جميلة بدلاً من وحش مروع سبق أوفيد. في الفن اليوناني الكلاسيكي، تحول تصوير ميدوسا من وحش بشع إلى امرأة شابة جذابة، معتدية وضحية، وشخصية مأساوية في وفاتها. [11] أقدم هذه التصويرات تأتي بإذن من بوليجنوتوس ، الذي رسم ميدوسا كامرأة جميلة نائمة بسلام بينما يقطع بيرسيوس رأسها. [11] [12] نظرًا لأن فعل قتل عذراء جميلة أثناء نومها ليس بطوليًا إلى حد ما، فليس من الواضح ما إذا كانت هذه المزهريات تهدف إلى إثارة التعاطف مع مصير ميدوسا، أو السخرية من البطل التقليدي. [13]

في معظم روايات القصة، تم قطع رأسها من قبل البطل برسيوس ، الذي أرسله الملك بوليديكتس من سيريفوس لإحضار رأسها لأنه أراد الزواج من والدة برسيوس. كان الآلهة على علم بذلك جيدًا، وتلقى برسيوس المساعدة. حصل على درع معكوس من أثينا ، وصنادل بأجنحة ذهبية من هيرميس ، وسيف من هيفايستوس وخوذة الإخفاء الخاصة بهاديس . نظرًا لأن ميدوسا كانت الوحيدة من بين الجورجونات الثلاثة التي كانت بشرية، فقد تمكن برسيوس من قتلها؛ لقد فعل ذلك أثناء النظر إلى انعكاس الدرع المرآوي الذي تلقاه من أثينا. خلال ذلك الوقت، كانت ميدوسا حاملاً من بوسيدون . عندما قطع برسيوس رأسها، قفز من جسدها بيغاسوس ، وهو حصان مجنح، وكريساور ، وهو عملاق يحمل سيفًا ذهبيًا. [14]

تزعم جين إلين هاريسون أن "قوتها لا تبدأ إلا عندما يُقطع رأسها، وأن هذه القوة تكمن في الرأس؛ فهي في كلمة واحدة قناع مع جسد مُلحق لاحقًا... إن أساس جورجونيون هو كائن عبادة ، قناع طقسي غير مفهوم". [15] في الأوديسة الحادية عشرة، لا يذكر هوميروس جورجون ميدوسا على وجه التحديد:

لئلا يرسل لي برسيفوني الجريئة ، المرعبة، رأس وحش رهيب من الجحيم.

تذكر ترجمة هاريسون أن "الغورغون صُنع من الرعب، وليس الرعب الناتج عن الغورغون". [15]

وفقًا لأوفيد ، في شمال غرب إفريقيا، طار برسيوس متجاوزًا تيتان أطلس ، الذي وقف ممسكًا بالسماء عالياً، وحول أطلس إلى حجر عندما حاول أطلس مهاجمته. [16] وعلى نحو مماثل، قيل إن الشعاب المرجانية في البحر الأحمر تشكلت من دم ميدوسا الذي انسكب على الأعشاب البحرية عندما وضع برسيوس الرأس المتحجر بجانب الشاطئ أثناء إقامته القصيرة في إثيوبيا حيث أنقذ وتزوج زوجته المستقبلية، الأميرة الجميلة أندروميدا ، التي كانت أجمل امرأة في العالم في ذلك الوقت. علاوة على ذلك، قيل إن الأفاعي السامة في الصحراء الكبرى ، في أرجوناوتيكا 4.1515، وتحولات أوفيد 4.770 وفارساليا لوكان 9.820 ، نمت من قطرات دمها المنسكبة. كما أن دم ميدوسا أدى إلى ظهور أمفيسبينا (مخلوق يشبه التنين ذو القرون وذيل برأس ثعبان).

ثم طار برسيوس إلى سيريفوس، حيث أُرغمت والدته على الزواج من الملك بوليديكتس، الذي تحول إلى حجر بسبب رأسه. ثم أعطى برسيوس رأس جورجون إلى أثينا، التي وضعته على درعها، إيجيس . [17]

تشير بعض المراجع الكلاسيكية إلى وجود ثلاثة جورجونات؛ اعتبر هاريسون أن تضاعف ميدوسا إلى ثلاثية من الأخوات كان سمة ثانوية في الأسطورة:

الشكل الثلاثي ليس بدائيًا، بل هو مجرد مثال على اتجاه عام... يجعل من كل إلهة امرأة ثالوثًا، مما أعطانا هوراي ، وشاريتس ، ​​وسيمناي ، ومجموعة من المجموعات الثلاثية الأخرى. من الواضح على الفور أن الجورجونات ليست ثلاثة حقًا بل واحدة + اثنتين. الأختان غير المقتولتين مجرد ملحقات بسبب العادة؛ الجورجونات الحقيقية هي ميدوسا. [15]

  • نحت روماني قديم لميدوسا، وهو الآن قطعة أثرية مستخدمة كقاعدة عمود في صهريج البازيليكا
    نحت روماني قديم لميدوسا، وهو الآن قطعة أثرية مستخدمة كقاعدة عمود في صهريج البازيليكا
  • رأس ميدوسا في وسط أرضية من الفسيفساء في حمام ساخن يعود إلى العصر الروماني. متحف سوسة، تونس
    رأس ميدوسا في وسط أرضية من الفسيفساء في حمام ساخن يعود إلى العصر الروماني. متحف سوسة، تونس
  • اكتشاف نقش على شكل ميدوسا في أولبيا ترايانا سارميزيجيتوسا
    اكتشاف نقش على شكل ميدوسا في أولبيا ترايانا سارميزيجيتوسا
  • نقش روماني من القرن الثاني أو الثالث
    نقش روماني من القرن الثاني أو الثالث
  • زخرفة السقف برأس ميدوسا. إتروسكانية، من إيطاليا، القرن السادس قبل الميلاد. المتحف الوطني الاسكتلندي، إدنبرة
    زخرفة السقف برأس ميدوسا. إتروسكانية، من إيطاليا، القرن السادس قبل الميلاد. المتحف الوطني الاسكتلندي، إدنبرة

التفسيرات الحديثة

تاريخي

ميدوسا بواسطة أرنولد بوكلين ، حوالي عام  1878

فسر العديد من علماء الكلاسيكيات الأوائل أسطورة ميدوسا على أنها شبه تاريخية - "تستند إلى أو أعيد بناؤها من حدث أو عادة أو أسلوب وما إلى ذلك، في الماضي"، [18] أو ذاكرة "مُسامية" لغزو فعلي. [19] [15]

وفقا لجوزيف كامبل :

إن أسطورة قطع رأس ميدوسا على يد برسيوس تعني على وجه التحديد أن "الهيلينيين اجتاحوا الأضرحة الرئيسية للإلهة" و"جردوا كاهناتها من أقنعة جورجون"، وهي أقنعة كانت ترتديها النساء لإخافة غير الملتزمين دينياً. وهذا يعني أن قطيعة تاريخية حقيقية حدثت في أوائل القرن الثالث عشر قبل الميلاد، وهي نوع من الصدمة الاجتماعية، والتي تم تسجيلها في هذه الأسطورة، تماماً كما تم تسجيل ما يسميه فرويد المحتوى الكامن للعصاب في المحتوى الظاهر للحلم: المحتوى المسجل ولكنه مخفي، أو المسجل في اللاوعي ولكنه غير معروف أو الذي أساء العقل الواعي تفسيره. [20]

التحليل النفسي

في عام 1940، نُشر كتاب " رأس ميدوسا " لسيجموند فرويد بعد وفاتها. وفي تفسير فرويد: "قطع الرأس = الإخصاء. وبالتالي فإن رعب ميدوسا هو رعب من الإخصاء المرتبط برؤية شيء ما. وقد جعلتنا العديد من التحليلات على دراية بالمناسبة التي تحدث فيها هذه الحالة: تحدث عندما يرى صبي، لم يكن حتى ذلك الحين راغبًا في تصديق تهديد الإخصاء، الأعضاء التناسلية الأنثوية، ربما تلك الخاصة بشخص بالغ، محاطة بالشعر، وهي في الأساس أعضاء أمه التناسلية". [21] من هذا المنظور، فإن ميدوسا "الجميلة بشكل ساحر" (انظر أعلاه) هي الأم التي يتذكرها الناس في براءة؛ قبل أن تشرق الحقيقة الأسطورية للإخصاء على الموضوع. على النقيض من ذلك، فإن ميدوسا الكلاسيكية هي أعراض أوديبية / شهوانية. إن النظر إلى الأم المحرمة (بأعضائها التناسلية المغطاة بالشعر، إذا جاز التعبير) يجعل الشخص مشدودًا إلى الرغبة غير المشروعة ويتجمد في رعب من انتقام الأب. لا توجد حالات مسجلة لميدوسا تحول امرأة إلى حجر.

لا يزال النقد الأدبي النموذجي يجد التحليل النفسي مفيدًا. تختار بيث سيليج تفسير عقوبة ميدوسا على أنها نتيجة للاغتصاب بدلاً من التفسير الشائع بأنها وافقت طواعية في معبد أثينا، كنتيجة للصراعات غير المحلولة بين الإلهة ووالدها زيوس . [22]

النسوية

في القرن العشرين، أعادت النسويات تقييم ظهور ميدوسا في الأدب والثقافة الحديثة، بما في ذلك استخدام ميدوسا كشعار من قبل شركة الأزياء فيرساتشي . [23] [24] [25] [26] غالبًا ما يتم استخدام اسم "ميدوسا" نفسه بطرق لا ترتبط بشكل مباشر بالشخصية الأسطورية ولكن للإشارة إلى قدرات الغورغون أو للإشارة إلى الحقد؛ على الرغم من أصولها المزعومة كجمال، فإن الاسم في الاستخدام الشائع "أصبح يعني الوحش". [27] يلاحظ كتاب الغضب الأنثوي: كشف أسراره، المطالبة بقوته لماري فالينتيس وآني ديفان أنه "عندما سألنا النساء عن شكل الغضب الأنثوي لهن، كانت ميدوسا دائمًا، الوحش ذو الشعر الملتف في الأسطورة، هي التي تتبادر إلى الذهن ... في مقابلة تلو الأخرى قيل لنا أن ميدوسا هي "المرأة الأكثر رعبًا في العالم" ... [على الرغم من] أن أياً من النساء اللاتي أجرينا معهن المقابلات لم يستطعن ​​تذكر تفاصيل الأسطورة". [28]

منذ ذلك الحين، تبنت العديد من النساء وجه ميدوسا كرمز للغضب الأنثوي؛ وكانت إحدى المنشورات الأولى التي عبرت عن هذه الفكرة مجلة نسوية تسمى Women: A Journal of Liberation في عددها الأول، المجلد السادس لعام 1978. وظهر على الغلاف صورة ميدوسا جورجون التي رسمتها فروغي لوبتون، والتي شرحها المحررون على الغلاف الداخلي "يمكن أن تكون بمثابة خريطة ترشدنا عبر أهوالنا، عبر أعماق غضبنا إلى مصادر قوتنا كنساء". [28]

في العدد الثالث، خريف 1986، ظهرت مقالة لمجلة Woman of Power بعنوان "Gorgons: A Face for Contemporary Women's Rage" بقلم إميلي إروين كولبيبر، التي كتبت أن "وجه Gorgon في الأمازون هو تجسيد للغضب الأنثوي. تم تبني صورة Gorgon / Medusa بسرعة من قبل أعداد كبيرة من النسويات اللاتي يدركنها كوجه واحد لغضبنا". [28] تحلل جريزيلدا بولوك الانتقال من الرعب إلى التعاطف في شخصية ميدوسا من خلال فلسفة أدريانا كافاريرو وفن براشا إيتنجر ونظرية المصفوفة. [29]

تتضمن مجموعة القصص والقصائد المثلية التي ألفتها إيلانا دايكيومون عام 1976، والتي تحمل عنوان "سيعرفونني من أسناني" ، رسمًا لغورغون على غلافها. وكان الغرض من ذلك أن تعمل كحارسة للقوة الأنثوية، مع إبقاء الكتاب في أيدي النساء فقط. شكك ستيفن ويلك، مؤلف كتاب ميدوسا: حل لغز الغورغون ، في مكانة ميدوسا الدائمة بين الحركة النسوية. ويعتقد أن أحد أسباب طول عمرها قد يكون دورها كحامية، مخيفة وغاضبة. كتب ويلك: "فقط الغورغون لديه المظهر الوحشي المهدد ليكون بمثابة رمز للغضب يتم التعرف عليه فورًا وحاميًا لأسرار النساء". [30]

حتى في ثقافة البوب ​​المعاصرة، أصبحت ميدوسا مرادفة إلى حد كبير للغضب الأنثوي. من خلال العديد من تكراراتها، تقاوم ميدوسا قصة تسعى إلى وضع الذكر، بيرسيوس، في مركزها، بلا لوم وبطولي. وصفت المؤلفة سيبيل بومباخ ميدوسا بأنها "صورة متعددة الأشكال للتسمم والتحجر والجاذبية الجذابة"، مستشهدة بتمثيلها المعاصر المغري، بالإضافة إلى أبعادها، كسبب لطول عمرها. [31]

في مقالتها المنشورة في نوفمبر 2016 في مجلة أتلانتيك، وصفت إليزابيث جونستون ميدوسا بأنها "المرأة الشريرة" الأصلية. وتضيف جونستون أن ميدوسا، التي قورنت مرارًا وتكرارًا بهيلاري كلينتون خلال الانتخابات الرئاسية لعام 2016، أثبتت جدارتها كأيقونة، ووجدت أهميتها حتى في السياسة الحديثة. وتكتب جونستون: "منذ ذلك الحين، طاردت ميدوسا خيال الغرب، وتجسدت كلما شعرت السلطة الذكورية بالتهديد من قبل الوكالة الأنثوية". [32] وتزعم جونستون أن قصة ميدوسا، إلى جانب ذلك، هي قصة اغتصاب. إنها قصة إلقاء اللوم على الضحية ، وهي قصة تقول إنها تبدو مألوفة للغاية في السياق الأمريكي الحالي.

تُعرف ميدوسا على نطاق واسع بأنها مخلوق وحشي به ثعابين في شعرها، ونظرتها تحول الرجال إلى حجر. ومن خلال عدسة اللاهوت والسينما والفن والأدب النسوي، أرسم أنا وطلابي خريطة لكيفية تحول معناها بمرور الوقت وعبر الثقافات. وبذلك، نكشف عن خيط سردي مألوف: في الثقافة الغربية، كانت النساء القويات يُتصورن تاريخيًا على أنهن يشكلن تهديدًا يتطلب غزو الذكور والسيطرة، وكانت ميدوسا نفسها منذ فترة طويلة الشخصية المفضلة لأولئك الذين يسعون إلى شيطنة سلطة الإناث.

—  إليزابيث جونستون [32]
#أنا (دوسا) أيضًا... اثنان من تأليف جودي تاكاكس ، 2018

كما تم تفسير قصة ميدوسا في الفن المعاصر كحالة كلاسيكية من إلقاء اللوم على ضحية الاغتصاب، من قبل الإلهة أثينا. مستوحاة من حركة #MeToo ، تعيد الفنانة التصويرية المعاصرة جودي تاكاكس جمال ميدوسا إلى جانب وصمة العار في صورتها، #Me(dusa)too. [33]

ولقد تناولت المنظّرة النسوية هيلين سيكسو هذه الأسطورة في مقالها "ضحكة ميدوسا". وهي تزعم أن إعادة سرد الرجال للسرد حولت ميدوسا إلى وحش لأنهم كانوا يخشون الرغبة الأنثوية. إن مقالها "ضحكة ميدوسا" هو في الأساس نداء إلى حمل السلاح، يحث النساء على استعادة هويتهن من خلال الكتابة، في حين ترفض هيلين المجتمع الأبوي للثقافة الغربية. وتصف سيكسو الكتابة بأنها "عمل لن "يحقق" العلاقة غير الخاضعة للرقابة بين المرأة وجنسانيتها، ووجودها الأنثوي، ويمنحها القدرة على الوصول إلى قوتها الفطرية فحسب؛ بل سيعيد إليها أيضًا سلعها، ومتعها، وأعضائها، وأراضيها الجسدية الهائلة التي ظلت مختومة". وتزعم سيكسو أنه "يتعين علينا أن نقتل المرأة الزائفة التي تمنع المرأة الحية من التنفس. وأن نسجل أنفاس المرأة بأكملها". [34] وتريد سيكسو تدمير النظام الفالوجي ، وتمكين أجساد النساء ولغتهن. [35] "ما عليك إلا أن تنظر إلى ميدوسا مباشرة لتراها"، هكذا كتب سيكسو. "وهي ليست قاتلة. إنها جميلة وتضحك". [34]

العدمية

ظهرت ميدوسا أحيانًا لتمثل مفاهيم الحتمية العلمية والعدمية ، وخاصةً على النقيض من المثالية الرومانسية . [36] [37] في هذا التفسير لميدوسا، تمثل المحاولات لتجنب النظر في عينيها تجنبًا للواقع المحبط ظاهريًا بأن الكون لا معنى له. يستخدم جاك لندن ميدوسا بهذه الطريقة في روايته تمرد إلسينور : [38]

لا يسعني إلا أن أتذكر ملاحظة دي كاسيريس . كانت على النبيذ في موكوين. قال: "إن الغريزة الأعمق في الإنسان هي الحرب ضد الحقيقة؛ أي ضد الواقع. إنه يتجنب الحقائق منذ طفولته. حياته عبارة عن تهرب دائم. المعجزة والخيال والغد تبقيه على قيد الحياة. إنه يعيش على الخيال والأسطورة. الكذب هو الذي يجعله حراً. الحيوانات وحدها هي التي أعطيت امتياز رفع حجاب إيزيس ؛ لا يجرؤ البشر على ذلك. الحيوان المستيقظ ليس لديه مفر خيالي من الواقع لأنه لا يملك خيالاً. الإنسان المستيقظ مجبر على البحث عن مفر دائم إلى الأمل والإيمان والخرافة والفن والله والاشتراكية والخلود والكحول والحب. من ميدوسا-الحقيقة يوجه نداء إلى مايا-الكذب ".

—  جاك لندن ، تمرد إلسينور

فن

لوحة منقوشة على طراز فن الآرت نوفو تعود إلى عام 1911
برسيوس مع رأس ميدوسا (1554)، بنفينوتو تشيليني
ميدوسا (حوالي 1597)، بقلم كارافاجيو

تم تصوير ميدوسا في العديد من الأعمال الفنية، بما في ذلك:

ظلت ميدوسا موضوعًا شائعًا في الفن في القرن التاسع عشر، عندما أعيد سرد أسطورتها في كتاب الأساطير لتوماس بولفينش . أفسحت دورة لوحات بيرسيوس لإدوارد بورن جونز ورسم لأوبري بيردسلي المجال لأعمال القرن العشرين لبول كلي وجون سينجر سارجنت وبابلو بيكاسو وبيير وجيلز ومنحوتة أوغست رودان البرونزية بوابات الجحيم . [40]

الأعلام والشعارات

يظهر رأس ميدوسا في بعض الرموز الإقليمية. ومن الأمثلة على ذلك علم وشعار صقلية ، إلى جانب التريناكريا ذات الأرجل الثلاثة . ويشير إدراج ميدوسا في المنتصف إلى حماية الإلهة أثينا ، التي كانت ترتدي صورة جورجون على رعايتها ، كما ذكر أعلاه. ومن الأمثلة الأخرى شعار النبالة لقرية دوهاليس في جمهورية التشيك .

علوم

يتم تكريم ميدوسا بالأسماء العلمية التالية : [41]

مصادر الأسطورة

مصادر الأسطورة الأساسية

اليونانية:

  • هسيود، ثيوجوني ، 270 (نص)
  • أبولودورس، المكتبة ، الكتاب الثاني، الجزء الرابع، العدد 2-3 (نص)
  • إسخيلوس، بروميثيوس مقيدًا ، 790-801 (نص)

روماني:

  • أوفيد، التحولات، المجلد الرابع، 774-785، 790-801 (نص)

مذكور في

اليونانية:

  • هوميروس، الإلياذة ، الكتاب 5، السطر 741 (نص)؛ الكتاب 8، السطر 348 (نص)؛ الكتاب 11، السطر 36 (نص)
  • هوميروس، الأوديسة ، الكتاب 11، السطر 635 (نص)
  • يوربيديس، أيون ، الأسطر 1003-1023 (النص)
  • أبولونيوس روديوس، أرجونوتيكا ، الكتاب 4، السطر 1515 (نص)

روماني:

  • بوبليوس "فيرجيل" مارو، الإنياذة vi.289 (نص)
  • لوكان، الحرب الأهلية ، الكتاب التاسع، 624-684 (نص)
  • فاليريسو فلاكوس، أرجوناوتيكا

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ صيغة المضارع المؤنث من medein ، "حماية، حكم" (قارن Medon ، Medea ، Diomedes ، إلخ ). [1] أو بدلاً من ذلك، فهي من نفس الجذر وتتشكل بعد صيغة المضارع. [2]
  2. ^ Gorgṓ ، "الشخص القاسي". من gorgos ، في إشارة إلى النظرة أو التحديق، "قاسي، شرس، رهيب"؛ لاحقًا أيضًا "قوي". [3]

مراجع

  1. ^ قاموس التراث الأمريكي للغة الإنجليزية من قبل محرري قواميس التراث الأمريكي.
  2. ^ مراجعة OED 2001، SV ؛ مدين في LSJ
  3. ^ هاربر، دوغلاس. "جورجون". قاموس علم أصول الكلمات على الإنترنت .
  4. ^ Brill's New Pauly ، sv Gorgo.
  5. ^ Bullfinch, Thomas. "Bulfinch Mythology – Age of Fable – Stories of Gods & Heroes". مؤرشف من الأصل في 2011-07-07 . تم الاسترجاع في 2007-09-07 . ...وبعد أن أدار وجهه بعيدًا، رفع رأس الغورغون. تحول أطلس، بكل كتلته، إلى حجر.
  6. ^ هسيود ، Theogony 270–7؛ أبولودوروس , 1.2.6.
  7. ^ هايجينوس ، مقدمة فابولاي 9.
  8. ^ إسخيلوس ، بروميثيوس مقيدًا 793-799؛ حرره وترجمه آلان هـ. سومرشتاين. "الفرس، سبعة ضد طيبة، المتضرعون، بروميثيوس مقيدًا"، (مكتبة لوب الكلاسيكية)، مطبعة جامعة هارفارد، 2008، ص 531.
  9. ^ (القصيدة البيثية 12). لاحظتها مارغوري جيه ميلن في مناقشة مزهرية حمراء على طراز بوليجنوتوس ، حوالي 450-30 قبل الميلاد، في متحف متروبوليتان للفنون ؛ لاحظت ميلن أن "هذه واحدة من أقدم الرسوم التوضيحية للقصة التي تظهر جورجون ليس كوحش بشع ولكن كامرأة جميلة. الفن في هذا الصدد متأخر عن الشعر". (مارغوري جيه ميلن، "بيرسيوس وميدوسا على مزهرية علية" نشرة متحف متروبوليتان للفنون، السلسلة الجديدة، 4.5 (يناير 1946، ص 126-130) 126.ص.)
  10. ^ أوفيد ، التحولات 4.794–803.
  11. ^ ab Karoglou 2018، ص 9.
  12. ^ كاروغلو 2018، ص 10.
  13. ^ كاروغلو 2018، ص 11.
  14. ^ هسيود ، Theogony 281؛ Pseudo-Apollodorus، Bibliotheke Book II، الجزء الرابع، العدد 1-3. "المكتبة: الكتب 1-3.9." ترجمة JG Frazer، (مكتبة Loeb الكلاسيكية)، مطبعة جامعة هارفارد، 1921 (إعادة طبع)، ص 155-161.
  15. ^ abcd إلين هاريسون، جين (5 يونيو 1991) [1908]. مقدمة: لدراسة الدين اليوناني. برينستون، نيو جيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ص 187-188. ISBN 0691015147.
  16. ^ أوفيد ، التحولات 4.604–662. يقترح روجر لانسلين جرين في حكايات الأبطال اليونانيين المكتوبة للأطفال أن أثينا استخدمت الدرع ضد أطلس.
  17. ^ سميث، ويليام ؛ قاموس السيرة الذاتية والأساطير اليونانية والرومانية ، لندن (1873). "بيرسيوس"
  18. ^ "تعريف شبه تاريخي". قاموس.كوم . تم الاسترجاع في 2017-05-24 .
  19. ^ جريفز، روبرت (1955). الأساطير اليونانية . كتب بنغوين. ص 17، 244. ISBN 0241952743إن جزءاً كبيراً من الأساطير اليونانية يتألف من التاريخ السياسي والديني. ففي إحدى نسخ الأسطورة، يتقن بيلروفون أجنحة بيجاسوس ويقتل كيميرا. وفي نسخة أخرى من نفس الأسطورة، يطير بيرسيوس في الهواء ويقطع رأس والدة بيجاسوس، جورجون ميدوسا؛ تماماً كما يقتل مردوخ، البطل البابلي، الوحش تيامات، إلهة الختم. ولابد أن يُكتب اسم بيرسيوس بشكل صحيح بيرسيوس، أي "المدمر"؛ وهو لم يكن، كما اقترح الأستاذ كيريني، شخصية نموذجية للموت، بل ربما كان يمثل الإغريق الأبويين الذين غزوا اليونان وآسيا الصغرى في وقت مبكر من الألفية الثانية قبل الميلاد، وتحدوا قوة الإلهة الثلاثية. وكان بيجاسوس مقدساً بالنسبة لها لأن الحصان بحوافره التي تشبه شكل القمر كان يظهر في مراسم صنع المطر وتنصيب الملوك المقدسين؛ كانت أجنحته رمزًا للطبيعة السماوية، وليس السرعة.
    أشارت جين هاريسون (مقدمة لدراسة الدين اليوناني) إلى أن ميدوسا كانت ذات يوم الإلهة نفسها، مختبئة وراء قناع جورجون الوقائي: وجه بشع يهدف إلى تحذير المدنسين من التعدي على أسرارها. قطع بيرسيوس رأس ميدوسا: أي أن الهيلينيين اجتاحوا الأضرحة الرئيسية للإلهة، وجردوا كاهناتها من أقنعة جورجون الخاصة بهم، واستولوا على الخيول المقدسة - تم العثور على تمثيل مبكر للإلهة برأس جورجون وجسد فرس في بيوتيا. قتل بيلروفون، شبيه بيرسيوس، كيميرا الليسية: أي أن الهيلينيين ألغوا تقويم ميدوسا القديم، واستبدلوه بآخر.
  20. ^ كامبل، جوزيف (1968). أقنعة الله، المجلد 3: الأساطير الغربية . لندن: كتب بنغوين. ص 152-153. ISBN 978-0140194418لقد تحدثنا بالفعل عن ميدوسا وقوى دمها في منح الحياة والموت. وقد نفكر الآن في أسطورة قاتلها، برسيوس، الذي قطع رأسها وقدمها إلى أثينا. وينسب البروفيسور هاينموند تاريخ برسيوس ملك ميسينيا إلى عام 1290 قبل الميلاد تقريبًا، باعتباره مؤسس سلالة؛ ويقترح روبرت جريفز ـ الذي اشتهر مجلداه عن الأساطير اليونانية بتطبيقاتهما التاريخية المثيرة ـ أن أسطورة برسيوس الذي قطع رأس ميدوسا تعني على وجه التحديد أن "الهيلينيين اجتاحوا الأضرحة الرئيسية للإلهة" و"جردوا كاهناتها من أقنعة جورجون"، وهي أقنعة كانت ترتديها النساء لتخويف غير المقدسين. وهذا يعني أن قطيعة تاريخية حقيقية حدثت في أوائل القرن الثالث عشر قبل الميلاد، أو نوع من الصدمة الاجتماعية، وقد سجلت في هذه الأسطورة، تماماً كما سجل فرويد المحتوى الكامن للعصاب في المحتوى الظاهر للحلم: مسجل ولكنه مخفي، مسجل في اللاوعي ولكنه غير معروف أو يساء تفسيره من قبل العقل الواعي. وفي كل أسطورة من هذا القبيل ـ في كل أسطورة من هذا القبيل (حيث أن أسطورة الكتاب المقدس، كما رأينا للتو، هي أسطورة أخرى من هذا النوع) ـ تدخل ازدواجية جوهرية، لا يمكن تجاهل عواقبها أو قمعها.
  21. ^ فرويد، سيجموند (صيف 2017). "رأس ميدوسا". الطبعة القياسية للأعمال النفسية الكاملة لسيجموند فرويد . مطبعة هوغارث. المجلد الثامن عشر، ص 273.
  22. ^ Seelig, BJ (2002). "اغتصاب ميدوسا في معبد أثينا: جوانب التثليث". المجلة الدولية للتحليل النفسي . 83 : 895-911. doi :10.1516/3NLL-UG13-TP2J-927M. S2CID  28961886.
  23. ^ "شعار رأس ميدوسا من فيرساتشي". gevrilgroup.com .
  24. ^ برات، أ. (1994). التمكين النموذجي في الشعر: ميدوسا، وأفروديت، وأرتميس، والدببة: مقارنة بين الجنسين . بلومنجتون: مطبعة جامعة إنديانا. ISBN 0-253-20865-3 
  25. ^ ستيفنسون، أيه جي (1997). "ميدوسا بلا نهاية: قراءة نسوية لصور ميدوسا وأسطورة البطل في روايات يودورا ويلتي".
  26. ^ جاربر وفيكرز 2003، ص 7.
  27. ^ جاربر وفيكرز 2003، ص 1.
  28. ^ abc Wilk 2000، ص 217-218.
  29. ^ جريزيلدا بولوك (2013) "من الرعب إلى التعاطف" في ج. بولوك (المحرر) السياسة البصرية للتحليل النفسي ، لندن: آي بي توريس. رقم ISBN 978-1-78076-316-3 
  30. ^ ويلك 2000، ص 219.
  31. ^ هاستينجز، كريستوبل (9 أبريل 2018). "أسطورة ميدوسا الخالدة، ضحية الاغتصاب التي تحولت إلى وحش". برودلي . فايس . تم الاسترجاع في 5 ديسمبر 2018 .
  32. ^ ab Johnston, Elizabeth (6 November 2016). "The Original 'Nasty Woman'". The Atlantic . تم الاسترجاع في 5 ديسمبر 2018 .
  33. ^ تاكاكس، جودي (30 سبتمبر 2018). "#Me(dusa)too". chickswithballsjudytakacs.blogspot.com . تم الاسترجاع في 25 فبراير 2020 .
  34. ^ ab Cixous, Helene (1976). "ضحكة ميدوسا" (PDF) . Signs . 1 (4): 875–893. doi :10.1086/493306. JSTOR  3173239. S2CID  144836586. تم الاسترجاع في 5 ديسمبر 2018 .
  35. ^ كلاجيس، ماري (2006). النظرية الأدبية: دليل الحائرين . نيويورك: مجموعة كونتينيوم الدولية للنشر. ص 99.
  36. ^ "ميدوسا في الأساطير والتاريخ الأدبي" . تم الاسترجاع في 2010-01-06 .
  37. ^ بيترسن، بير سيريتسليف (2002). "ميدوسا الحقيقة لجاك لندن" (PDF) . الفلسفة والأدب . 26 (1): 43-56. doi :10.1353/phl.2002.0016. S2CID  170711057.
  38. ^ لندن، جاك (1914). تمرد إلسينور . مجلة ميوتشوال. ص 121. ISBN 0-935180-40-0.
  39. ^ “ميدوسا لوتشيانو جارباتي”. لوتشيانو جرباتي .
  40. ^ ويلك 2000، ص 200.
  41. ^ هيئة تحرير WoRMS (2017). السجل العالمي للأنواع البحرية. متاح من http://www.marinespecies.org على موقع VLIZ. تم الوصول إليه في 2017-09-06. doi :10.14284/170
  42. ^ ab Beolens, Bo; Watkins, Michael; Grayson, Michael (2011). "Medusa"، ص. 175 في قاموس أسماء الزواحف . بالتيمور: مطبعة جامعة جونز هوبكنز. ISBN 978-1-4214-0135-5 . 

مصادر

  • أبولودوروس ، أبولودوروس، المكتبة، مع ترجمة إنجليزية للسير جيمس جورج فريزر، زميل الأكاديمية البريطانية، زميل الجمعية الملكية في مجلدين ، كامبريدج، ماساتشوستس، مطبعة جامعة هارفارد ؛ لندن، ويليام هاينمان المحدودة، 1921. رقم ISBN 0-674-99135-4 . نسخة عبر الإنترنت في مكتبة بيرسيوس الرقمية. 
  • بريل نيو بولي : موسوعة العالم القديم. العصور القديمة، المجلد 5 ، إيكو-هاس، المحررون: هوبرت كانسيك، هيلموت شنايدر، بريل ، 2004. رقم ISBN 978-90-04-12268-0 . النسخة الإلكترونية على موقع بريل. 
  • جانتز، تيموثي ، الأساطير اليونانية المبكرة: دليل للمصادر الأدبية والفنية ، مطبعة جامعة جونز هوبكنز، 1996، مجلدين: ISBN 978-0-8018-5360-9 (المجلد 1)، ISBN 978-0-8018-5362-3 (المجلد 2).  
  • جاربر، مارغوري؛ فيكرز، نانسي (2003). قارئ ميدوسا . روتليدج. رقم ISBN 978-0-415-90099-7.
  • جريمال، بيير، قاموس الأساطير الكلاسيكية ، وايلي بلاكويل، 1996. ISBN 978-0-631-20102-1 . 
  • هارد، روبن (2004). دليل روتليدج للأساطير اليونانية: استنادًا إلى "دليل الأساطير اليونانية" لـ HJ Rose. دار نشر سايكولوجي. رقم ISBN 978-0-415-18636-0.
  • هاريسون، جين إلين (1903) الطبعة الثالثة. 1922. مقدمة لدراسة الدين اليوناني : "الكير كجورجون"
  • هسيود ، ثيوجوني ، في الترانيم الهوميرية وهوميريكا مع ترجمة إنجليزية بقلم هيو جي إيفلين وايت ، كامبريدج، ماساتشوستس، مطبعة جامعة هارفارد ؛ لندن، ويليام هاينمان المحدودة، 1914. النسخة الإلكترونية في مكتبة بيرسيوس الرقمية.
  • هايجينوس، جايوس جوليوس ، Fabulae ، في أساطير هايجينوس ، تحرير وترجمة ماري أ. جرانت، لورانس: مطبعة جامعة كانساس، 1960. النسخة الإلكترونية على ToposText.
  • كاروغلو، كيكي (1 فبراير 2018). الجمال الخطير: ميدوسا في الفن الكلاسيكي: نشرة متحف متروبوليتان للفنون. المجلد 75. نيويورك، الولايات المتحدة الأمريكية: متحف متروبوليتان للفنون . ISBN 978-1-58839-642-6.
  • أوفيد ، التحولات ، بروكس مور، بوسطن، شركة كورنهيل للنشر، 1922. النسخة الإلكترونية في مكتبة بيرسيوس الرقمية.
  • أوفيد . التحولات ، المجلد الأول: الكتب من 1 إلى 8. ترجمة فرانك جاستس ميلر. مراجعة جي بي جولد. مكتبة لوب الكلاسيكية رقم 42. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد ، 1977، نُشر لأول مرة عام 1916. رقم ISBN 978-0-674-99046-3 . النسخة الإلكترونية على موقع مطبعة جامعة هارفارد. 
  • سيليج بي جيه. اغتصاب ميدوسا في معبد أثينا: جوانب التثليث لدى الفتاة. مجلة التحليل النفسي الدولية. 2002 أغسطس؛ 83 (الجزء الرابع): 895-911. doi: 10.1516/00207570260172975. PMID 12204171.
  • تريب، إدوارد، دليل كرويل للأساطير الكلاسيكية ، شركة توماس واي كرويل؛ الطبعة الأولى (يونيو 1970). ISBN 069022608X . 
  • ووكر، باربرا ج. (1996). موسوعة الأساطير والأسرار النسائية . نيوجيرسي: كاسل بوكس. رقم ISBN 0785807209 
  • ويلك، ستيفن (2000). ميدوسا: حل لغز الغورغون . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780195124316.
يوجد في ويكيميديا ​​كومنز وسائط متعلقة بـ ميدوسا .
  • عملات معدنية قديمة تصور ميدوسا
  • "ميدوسا في الأساطير والتاريخ الأدبي" – English.uiuc.edu محفوظ في 2008-12-18 على موقع Wayback Machine
  • مشروع ثيوي، ميدوسا والجورجونس إشارات إلى ميدوسا وأخواتها في الأدب والفن الكلاسيكي
  • قاعدة بيانات معهد واربورغ للأيقونات (صور ميدوسا)
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=ميدوسا&oldid=1254687860"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate