الاتحاد البروسي للكنائس

ظلّت غالبية الرعية في حالة من القلق إزاء التغييرات، وكان الكثيرون متشككين في ديمقراطية جمهورية فايمار . هيمنت الجماعات القومية المحافظة على المجامع العامة. ^{[ 30 ]} وتنافست التقاليد السلطوية مع التقاليد الليبرالية والحديثة. واستمرّ الولاء التقليدي للأمراء السابقين الذين شغلوا منصب الأسقف الأعلى. لذا، عندما نجحت الأحزاب اليسارية عام 1926 في إطلاق استفتاء شعبي لمصادرة البيوت الملكية الألمانية السابقة دون تعويض، دعت الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم إلى الامتناع عن المشاركة في الانتخابات، مستشهدةً بوصية " لا تسرق" . ^{[ 34 ]} وهكذا، لم يحقق الاستفتاء الحد الأدنى من نسبة المشاركة، ففشل.

تمثلت إحدى المشكلات في الفراغ الروحي الذي نشأ بعد أن توقفت الكنيسة عن كونها كنيسة الدولة. نشر أوتو ديبيليوس ، المشرف العام على كورمارك في المقاطعة الكنسية لمارش براندنبورغ منذ عام 1925 ، كتابه " ^قرن الكنيسة " ( ^{Das Jahrhundert} der Kirche )، الذي أعلن فيه أن القرن العشرين هو العصر الذي قد تتطور فيه الكنيسة الإنجيلية بحرية لأول مرة، وتنال الاستقلال الذي كان الله يتمناه، دون أعباء وقيود وظيفة كنيسة الدولة. ورأى أن دور الكنيسة أكثر أهمية، إذ لم تعد دولة جمهورية فايمار - في نظره - توفر للمجتمع معايير ملزمة، وبالتالي ستكون هذه مهمة الكنيسة. ^{[ 36 ]} وكان على الكنيسة أن تدافع عن الثقافة المسيحية في الغرب . في هذا الصدد، اعتبر ديبيليوس نفسه معادياً لليهودية عن وعي، موضحاً في تعميمٍ موجهٍ إلى القساوسة في منطقة كورمارك التابعة لإشرافه العام ، أن "لليهودية دوراً رائداً في جميع ظواهر الانحطاط التي تشهدها الحضارة الحديثة". ^{[ 37 ]} وكان كتابه من أكثر الكتب قراءةً في شؤون الكنيسة في تلك الفترة. ^{[ 36 ]}  

رغم أن هذا التصور الذاتي الجديد ساعد الناشطين داخل الكنيسة، إلا أن الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم لم تتمكن من زيادة عدد ناشطيها. ففي برلين، تراوح عدد الناشطين بين 60,000 و80,000 شخص من إجمالي رعايا الكنيسة الذي يزيد عن 3 ملايين نسمة، من أصل أكثر من 4 ملايين برليني. ^{[ 36 ]} وقد تراجع الانتماء للكنيسة الإنجيلية بشكل ملحوظ في برلين. فبحلول نهاية عشرينيات القرن الماضي، كان 70% من موتى برلين يُدفنون وفقًا للطقوس الإنجيلية، وكان 90% من أطفال الأزواج الإنجيليين يُعمّدون. لكن 40% فقط من الزيجات في برلين اختارت مراسم زفاف إنجيلية.

في حين أنه في عام 1913، قبل نهاية النظام الملكي، انفصل 20,500 من أبناء الرعية عن الكنيسة البروسية القديمة، ارتفعت الأعداد بشكل كبير  - خلال فصل الأديان وتأسيس دولة بروسيا الحرة - لتصل إلى 133,379 في عام 1919 و163,819 في عام 1920. ^{[ 38 ]} ومع ذلك، فقد تم تعويض هذه الانفصالات بانضمام معمدين وهجرين. في أوائل ومنتصف عشرينيات القرن العشرين، بلغ عدد الانفصالات السنوية حوالي 80,000. ^{[ 38 ]} ومن عام 1928 إلى عام 1932، انفصل حوالي 50,000 من أبناء الرعية سنويًا عن الكنيسة الإنجيلية التابعة للاتحاد البروسي القديم . ^{[ 36 ]}

في مجال الانتخابات الكنسية، شكّل المصلّون الملتزمون أحزابًا كنسية جديدة ، رشّحت مرشحين لانتخابات المجالس الكنسية والمجامع على مختلف المستويات. وفي عام ١٩١٩، أسّس الاشتراكيون المسيحيون " عهد الاشتراكيين الدينيين" . وكرد فعل على هذا التسييس، ظهرت "القائمة الإنجيلية غير السياسية " (EuL )، التي خاضت الانتخابات إلى جانب حزب الوسط التقليدي ، والاتحاد الإيجابي ، وحزب كنسي جديد آخر هو " الحركة الإصلاحية الشابة ". ^{[ ٣٩ ]} وخاصة في المناطق الريفية، لم تكن هناك في كثير من الأحيان أحزاب كنسية راسخة ، ولذلك شكّل المصلّون الناشطون قوائم مشتركة من المرشحين ذوي الآراء المختلفة. ^{[ ٣٩ ]}

في فبراير 1932، بادر النازيون البروتستانت، وعلى رأسهم فيلهلم كوب (قس في كنيسة جثسيماني ببرلين، ومتحدث باسم البرلمانيين الستة من الحزب النازي في برلمان ولاية بروسيا )، إلى تأسيس حزب كنسي جديد ، هو ما يسمى بحركة الإيمان للمسيحيين الألمان ( بالألمانية: Glaubensbewegung Deutsche Christen ، DC)، وشارك لأول مرة في الفترة من 12 إلى 14 نوفمبر 1932 في انتخابات القساوسة والمجامع الكنسية داخل الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم، وحصل على حوالي ثلث المقاعد في مجالس القساوسة والمجامع الكنسية. ^{[ 40 ]}

انعقد المجمع العام خمس مرات خلال فترة ما بين الحربين العالميتين. ^{[ 30 ]} وفي عام 1927، قرر بأغلبية ضئيلة الإبقاء على لقب المشرف العام بدلاً من استبداله بلقب الأسقف. ^{[ 30 ]} وصوّت المجمع العام نفسه لصالح قبول النساء كنائبات . ^{[ 30 ]} وقد رسّخت الكنيسة البروسية القديمة ودولة بروسيا الحرة علاقتهما بموجب اتفاقية 31 مايو 1931. ^{[ 30 ]} وبموجب هذه الاتفاقية، مُنحت الكنيسة حق المشاركة في تعيين أساتذة اللاهوت البروتستانتي وتحديد المناهج التي يُدرّسونها في جامعات بروسيا الحكومية، بينما كان بإمكان الدولة الحرة الاعتراض على تعيين كبار المسؤولين. ^{[ 30 ]}

بعد زوال نظام الكنائس الرسمية مع سقوط الملكيات في الولايات الألمانية، برز التساؤل: لماذا لم تندمج الهيئات الكنسية البروتستانتية داخل ألمانيا؟ فإلى جانب الطوائف البروتستانتية الأصغر حجمًا، كالمينونيت والمعمدانيين والميثوديين، التي كانت منظمة عابرة لحدود الولايات وفقًا لانتماءاتها الطائفية، كان هناك 29 هيئة كنسية (ثم 28 لاحقًا) منظمة على طول الحدود الإقليمية للولايات الألمانية أو المقاطعات البروسية. ^{[ 41 ]} جميع هذه الهيئات، التي تغطي أراضي الملكيات السابقة ذات السلالات البروتستانتية الحاكمة، كانت كنائس رسمية حتى عام 1918  ، باستثناء الهيئات الكنسية البروتستانتية في الأراضي التي ضمتها بروسيا عام 1866. أما الهيئات الأخرى، فكانت هيئات كنسية بروتستانتية أقلية محددة جغرافيًا داخل ولايات الملوك الكاثوليك، حيث كانت الكنيسة الكاثوليكية الرومانية  - قبل عام 1918  - تلعب دور الكنيسة الرسمية.

في الواقع، كان الاندماج قيد المناقشة باستمرار، لكنه لم يتحقق قط بسبب الثقة القوية بالنفس والتقاليد الإقليمية، فضلاً عن التشرذم الطائفي إلى الكنائس اللوثرية والكالفينية والموحدة . وبعد تأسيس الاتحاد السويسري للكنائس البروتستانتية عام 1920، أسست الهيئات الكنسية البروتستانتية الألمانية، البالغ عددها آنذاك 29 هيئة، الاتحاد الألماني للكنائس البروتستانتية عام 1922، والذي لم يكن كنيسة جديدة مندمجة، بل اتحادًا فضفاضًا للهيئات الكنسية المستقلة القائمة.

بمجرد أن أدركت الحكومة النازية أن هيئات الكنيسة البروتستانتية لن يتم تبسيطها من الداخل باستخدام المسيحيين الألمان، ألغت الحرية الدستورية للدين والتنظيم الديني، معلنة أن الانتخاب غير المصرح به لبودلشفينغ قد خلق وضعًا يخالف دساتير الكنائس البروتستانتية، وعلى هذه الأسس، في 24 يونيو، عيّن وزير الشؤون الثقافية النازي، برنارد روست ، أوغست ياغر مفوضًا للدولة البروسية للشؤون الكنسية البروسية ( بالألمانية: Staatskommissar für die preußischen kirchlichen Angelegenheiten ).

انتهك هذا الفعل بوضوح وضع الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم كهيئة قانونية ( بالألمانية: Körperschaft des öffentlichen Rechts ) وأخضعها لأوامر ياغر (انظر صراع الكنائس ، بالألمانية: Kirchenkampf ). ^{[ 46 ]} استقال بوديلشفينغ من منصبه كأسقف للرايخ في اليوم نفسه. في 28 يونيو، عيّن ياغر مولر أسقفًا جديدًا للرايخ، وفي 6 يوليو عيّنه زعيمًا للكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم ، التي كانت آنذاك، بـ18 مليون رعية، أكبر هيئة كنسية بروتستانتية في ألمانيا، التي بلغ عدد أتباعها 41 مليون بروتستانتي (إجمالي عدد السكان: 62 مليون نسمة). ^{[ 47 ]}

استقال كابلر من رئاسة المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية بعد أن تقدم بطلب التقاعد في 3 يونيو، وتقاعد المشرف العام فيلهلم هاندلر (المسؤول عن ضواحي برلين)، الذي كان يرأس آنذاك مجلس مارش براندنبورغ، لأسباب تتعلق بالسن. ^{[ 46 ]} وقد منح ياغر إجازة مؤقتة لكل من مارتن ألبرتز (مشرف عمادة سبانداو ^{[ 48 ]} )، وديبيليوس، وماكس ديستل (مشرف عمادة كولن لاند الأولى في الضواحي الجنوبية الغربية لبرلين)، وإميل كارو (المشرف العام على وسط مدينة برلين)، وإرنست فيتس (المشرف العام على لوساتيا السفلى ومارش الجديدة )، وبذلك تم قطع القيادة الروحية الكاملة للمقاطعة الكنسية لمارش براندنبورغ . ^{[ 49 ]}

ثم عُيّن الطبيب المسيحي الألماني فريدريش فيرنر رئيسًا مؤقتًا للمجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية ، وظل في منصبه بعد تعيينه رسميًا من قبل المجمع العام البروسي القديم المُعاد انتخابه حتى عام ١٩٤٥. ^{[ ٤٦ ]} في الثاني من يوليو، أمر فيرنر بإقامة صلوات شكر عامة في جميع الرعايا لشكر القيادة الجديدة المُبسطة المفروضة. اعترض العديد من القساوسة على ذلك، وأقاموا بدلًا من ذلك صلوات توبة مع مراعاة انتهاك دستور الكنيسة. كتب القساوسة جيرهارد جاكوبي ( كنيسة ويليام الأول التذكارية ، برلين)، وفريتز (فريدريش) مولر، ومارتن نيمولر ، وإيبرهارد روهريشت (جميعهم من رعية داهليم الثلاث ، برلين)، وإيتل-فريدريش فون رابناو (كنيسة الرسول بولس، برلين، سابقًا كنيسة عمانوئيل (تل أبيب-يافا) ، ١٩١٢-١٩١٧) رسالة احتجاج إلى ياغر. انتقد القس أوتو غروسمان ( كنيسة القديس مرقس الجنوبية، برلين، التابعة لجماعة شتيغليتز) انتهاك دستور الكنيسة في خطاب إذاعي، وتم اعتقاله واستجوابه لاحقاً (يوليو 1933). ^{[ 49 ]}

في 11 يوليو، أعلن المسيحيون الألمان ، تحت ضغط ممثلي جميع الهيئات الكنسية البروتستانتية الـ 28 في ألمانيا، حلّ الاتحاد الإنجيلي الألماني وتأسيس الكنيسة الإنجيلية الألمانية. وفي 14 يوليو، قدّم هيس وكابلر وماراهينز الدستور الجديد للكنيسة الإنجيلية الألمانية ، والذي أقرّت الحكومة النازية صحته. ^{[ 46 ]} وفي اليوم نفسه، أصدر أدولف هتلر مرسومًا غير دستوري بإعادة انتخاب جميع القساوسة والمجامع في جميع الهيئات الكنسية الـ 28 قبل موعدها المحدد في 23 يوليو. ^{[ 50 ]}

كان من المقرر أن تعلن المجامع الجديدة للكنائس البروتستانتية الثماني والعشرين حلّها كهيئات كنسية مستقلة. وكان من المقرر أن يحضر ممثلون عن جميع الكنائس البروتستانتية الثماني والعشرين المجمع الوطني المُنشأ حديثًا لتثبيت مولر أسقفًا للرايخ. وكان مولر يعتبر نفسه بالفعل قائدًا لتلك المنظمة الجديدة. وقد أنشأ هيئةً وزاريةً روحيةً ( بالألمانية: Geistliches Ministerium ، ومقرها برلين، شارع مارش رقم 2 في المبنى السابق لاتحاد الكنائس الإنجيلية الألمانية )، وهي الهيئة التنفيذية، وتتألف من أربعة أشخاص، لم يكن من المقرر انتخابهم، بل عيّنهم بنفسه.

في 15 يوليو، رفعت الحكومة النازية سيطرة الدولة عن الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم ، مدعيةً أن الوضع المخالف للدستور قد تم حله. منذ اليوم الذي تولى فيه مولر زعامة الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم، عمل بشكل منهجي على إلغاء الديمقراطية الداخلية للكنيسة. ^{[ 51 ]} في 4 أغسطس، تولى مولر لقب أسقف الدولة ( بالألمانية: Landesbischof )، وهو لقب ووظيفة غير موجودين في دستور الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم ، وادعى السيادة الهرمية على جميع رجال الدين والموظفين الآخرين كما هو معتاد بالنسبة للأساقفة الكاثوليك .

في حملة إعادة انتخاب جميع القساوسة والمجمعات الكنسية قبل الأوان في 23 يوليو، انحازت حكومة الرايخ النازي إلى جانب المسيحيين الألمان. وبسبب شعورهم بانحياز الحكومة، اتحدت قوائم المرشحين المعارضة الأخرى لتشكيل قائمة " الكنيسة الإنجيلية" . أمرت الجستابو (التي تأسست في 26 أبريل 1933) القائمة بتغيير اسمها واستبدال جميع ملصقاتها ومنشوراتها الانتخابية الصادرة تحت الاسم المحظور. استضاف القس فيلهلم هارنيش ( كنيسة السامري الصالح، برلين ) القائمة المعارضة في مكتب المشردين التابع لرعيته في شارع ميرباخ رقم 24 (شارع بانش الحالي رقم 52).

صادرت قوات الغيستابو المكتب والمطبعة هناك لمنع أي إعادة طباعة. ^{[ 52 ]} وهكذا، لجأت القائمة، التي غيّرت اسمها إلى "الإنجيل والكنيسة" ( بالألمانية: Evangelium und Kirche )، إلى " رابطة الصحافة الإنجيلية " ( بالألمانية: Evangelischer Preßverband )، برئاسة ديبيليوس، وطبعت ملصقات انتخابية جديدة في مقرها الكائن في شارع ألت جاكوب رقم 129، برلين. ^{[ 53 ]} في الليلة التي سبقت الانتخابات، ناشد هتلر عبر الإذاعة جميع البروتستانت التصويت لمرشحي المسيحيين الألمان، بينما أعلن الحزب النازي أن جميع أعضائه البروتستانت ملزمون بالتصويت للمسيحيين الألمان.

وهكذا كانت نسبة المشاركة في الانتخابات مرتفعة بشكل استثنائي، إذ أدلى معظم البروتستانت غير الملتزمين، الذين تحالفوا مع النازيين لفترة طويلة، بأصواتهم. وشكّل مرشحو المسيحيين الألمان ما بين 70 و80% من القساوسة والمجمعات الكنسية المنتخبين حديثًا للكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم . ففي برلين، على سبيل المثال، لم يفز مرشحو حركة "الإنجيل والكنيسة" بالأغلبية إلا في مجمعين كنسيين، هما مجمع داهليم التابع لنيمولر ، ^{[ 54 ]} ومجمع برلين- ستاكن -دورف. ^{[ 55 ]} وفي عام 1933، من بين قساوسة برلين، التزم 160 منهم بحركة "الإنجيل والكنيسة" ، وكان 40 منهم مسيحيين ألمان، بينما لم ينحز 200 آخرون لأي من الطرفين.

حقق المسيحيون الألمان أغلبية داخل المجمع العام للكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم ^{[ 56 ]} وداخل مجامعها الإقليمية  - باستثناء مجمع وستفاليا  - ^{[ 56 ]} وكذلك في العديد من مجامع الهيئات الكنسية البروتستانتية الأخرى، باستثناء الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في بافاريا على يمين نهر الراين ، والكنيسة الإنجيلية اللوثرية الحكومية في هانوفر ، والكنيسة الإنجيلية اللوثرية الحكومية في فورتمبيرغ ، والتي اعتبرتها المعارضة كنائس سليمة غير فاسدة ، على عكس الكنائس الأخرى غير ما يسمى بالكنائس المدمرة .

في 24 أغسطس/آب 1933، اجتمعت المجامع الكنسية الجديدة في مارس/آذار لمجمع مقاطعة براندنبورغ . وانتخبت مجلسًا كنسيًا إقليميًا جديدًا بثمانية مقاعد للمسيحيين الألمان ومقعدين لديتليف فون أرنيم-كروشلندورف ، وهو نبيل يملك قصرًا في كروشلندورف (جزء من نوردويستاكمارك الحالية )، وجيرهارد جاكوبي (من حزب الإنجيل والكنيسة ). حينها، قررت الأغلبية المسيحية الألمانية، المكونة من 113 مجمعًا، معارضةً 37 مجمعًا، التوجه إلى المجمع العام للمطالبة بإقرار ما يُسمى بـ" الفقرة الآرية" ( بالألمانية: Arierparagraph ) كقانون كنسي، مطالبةً بفصل جميع موظفي الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم  - وجميعهم أعضاء معمدون في الكنيسة البروتستانتية - ممن لديهم أجداد مسجلون كيهود، أو متزوجون من يهود. قاد جيرهارد جاكوبي المجامع الكنسية الإقليمية المعارضة. وطالبت مجامع كنسية إقليمية أخرى أيضًا بإقرار الفقرة الآرية . ^{[ 52 ]}

في السابع من أبريل عام ١٩٣٣، أصدرت حكومة الرايخ النازي قانونًا مماثلًا لجميع مسؤولي الدولة وموظفيها. وبإدخالها للمواقف العنصرية النازية إلى الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم ، خانت المجالس الكنسية المُؤيدة سرّ المعمودية المسيحي ، الذي بموجبه يُصبح الشخص مسيحيًا، مُلغيًا أي دين آخر كان يتبعه سابقًا، دون أن يعلم شيئًا عن أي انتماء عرقي كشرط أساسي للمسيحية، فضلًا عن أن انتماء الأجداد الديني يُعدّ عائقًا أمام المسيحية.

كتب رودولف بولتمان وهانز فون سودن ، أستاذا اللاهوت البروتستانتي في جامعة فيليبس في ماربورغ أبون لان ، في تقييمهما عام 1933، أن الفقرة الآرية تتعارض مع الاعتراف البروتستانتي بحق كل فرد في ممارسة شعائره الدينية بحرية. "يجب أن يُبشَّر بالإنجيل عالميًا لجميع الشعوب والأعراق، ويجعل جميع المعمدين إخوةً لا يُفرَّق بينهم. لذلك، فإن عدم المساواة في الحقوق، بسبب الحجج القومية أو العرقية، أمر غير مقبول، وكذلك أي نوع من أنواع التمييز." ^{[ 57 ]}

في الخامس والسادس من سبتمبر من العام نفسه، انعقد المجمع العام للكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم في مبنى مجلس الدولة البروسي السابق ^{[ 58 ]} (شارع لايبزيغر رقم  3، وهو الآن مقر المجلس الاتحادي (ألمانيا) ). ^{[ 59 ]} وهنا أيضًا استغل المسيحيون الألمان أغلبيتهم الجديدة، ولذلك عُرف هذا المجمع العام بين المعارضين باسم " المجمع البني" ، لأن اللون البني هو لون الحزب النازي. ^{[ 60 ]}

في الخامس من سبتمبر، عندما حاول ياكوب إميل كارل كوخ ، رئيس مجمع وستفاليا الإقليمي آنذاك ، طرح حجج المعارضة ضد الفقرة الآرية وإلغاء الديمقراطية المجمعية والكهنوتية، قاطعته أغلبية المجامع المسيحية الألمانية. استغل المسيحيون الألمان المجمع العام واعتبروه مجرد إقرار بالموافقة، كما لو كان مؤتمرًا للحزب النازي. انسحب كوخ وأنصاره من المجمع. ^{[ 59 ]} وهكذا، صوتت أغلبية المسيحيين الألمان لصالح الفقرة الآرية لصالح الكنيسة الإنجيلية بأكملها في الاتحاد البروسي القديم . وفي الخامس من سبتمبر، أقرت المجامع ذات التوجهات المحافظة قانون الكنيسة بأثر رجعي، والذي اقتصر على تحديد وظيفة ولقب الأسقف. ^{[ 61 ]} أعاد القانون نفسه تسمية المقاطعات الكنسية إلى أسقفيات ( بالألمانية: Bistum/Bistümer ، مفرد/جمع)، يرأس كل منها  - وفقًا للقانون الجديد الصادر في 6 سبتمبر  - أسقف إقليمي ( بالألمانية: Provinzialbischof ) ليحل محل المشرفين العامين السابقين. ^{[ 62 ]}

بسماحها بفصل جميع البروتستانت من أصل يهودي من وظائفهم في الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم ، قبلت الهيئات الكنسية الرسمية عقيدة النازية العنصرية المعادية للسامية . كان هذا التناقض مع المبادئ المسيحية داخل الكنيسة غير مقبول لدى العديد من أعضائها. ومع ذلك، وانطلاقًا من عقيدة مارتن لوثر عن المملكتين (الله يحكم في العالم: مباشرة داخل الكنيسة وفي الدولة من خلال الحكومة المدنية)، لم يجد العديد من أعضاء الكنيسة أي أساس لكيفية تدخل هيئة كنسية بروتستانتية في معاداة السامية التي تُمارس في المجال الحكومي، إذ كانت الكنيسة، في مفهومها الذاتي، منظمة دينية وليست سياسية. ^{[ 63 ]} لم يتبع سوى عدد قليل من الرعية ورجال الدين، ومعظمهم من التقاليد الإصلاحية، عقيدة جون كالفن عن ملكوت المسيح داخل الكنيسة وفي العالم. ^{[ 64 ]}

كان من بينهم كارل بارث وديتريش بونهوفر ، اللذان طالبا الهيئات الكنسية بمعارضة إلغاء الديمقراطية والخروج عن القانون في المجال السياسي العام. ^{[ 65 ]} وقد أثار هذا التطور غضبًا خاصًا لدى القساوسة في الريف  - وغالبًا ما كانوا من الشباب، نظرًا لأن المسار الوظيفي الرعوي التقليدي يبدأ من رعية القرية . واعتبر هربرت غولتزن ، ويوجين فيشكه، وغونتر جاكوب ، ثلاثة قساوسة من لوساتيا السفلى ، إدخال الفقرة الآرية انتهاكًا للعقيدة. وفي أواخر صيف عام 1933، وضع جاكوب، قس نوسدورف (جزء من فورست في لوساتيا/بارش الحالية )، الأطروحات المركزية التي أصبحت بمثابة التزام ذاتي للمعارضين. 

في 11 سبتمبر 1933، جمع غيرهارد جاكوبي نحو 60 قسًا معارضًا، ممن رأوا بوضوح خرقًا للمبادئ المسيحية والبروتستانتية. اقترح فيشكه وغونتر جاكوب تأسيس " عهد الطوارئ للقساوسة" ( بالألمانية: Pfarrernotbund )، وقد فعلا ذلك، وانتخبا القس نيمولر رئيسًا لهما. ^{[ 59 ]} استنادًا إلى أطروحات غونتر جاكوب، خلص أعضاؤه إلى أن الانشقاق أمر واقع، ^{[ 66 ]} وأنه لا بد من تأسيس كنيسة بروتستانتية جديدة، لأن المنظمة الرسمية كانت معادية للمسيحية، وهرطقية ، وبالتالي غير شرعية. ^{[ 67 ] [ 68 ]} كان على كل قس ينضم إلى العهد  - حتى نهاية سبتمبر 1933، انضم 2036 قسًا من أصل 18842 قسًا بروتستانتيًا في ألمانيا  - أن يوقع على رفضه للفقرة الآرية . ^{[ 59 ]}

في عام ١٩٣٤، بلغ عدد أعضاء جماعة العهد ٧٠٣٦ عضوًا، وبعد عام ١٩٣٥ انخفض العدد إلى ٤٩٥٢ عضوًا، من بينهم ٣٧٤ قسًا متقاعدًا، و٥٢٩ واعظًا مساعدًا، و١١٦ مرشحًا. في البداية، كان قساوسة برلين المنتسبون إلى جماعة العهد يجتمعون مرتين شهريًا في شقة غيرهارد جاكوبي الخاصة. ومنذ عام ١٩٣٥، أصبحوا يجتمعون في مقر جمعية الشبان المسيحية (YMCA، بالألمانية: Christlicher Verein Junger Männer ) في شارع فيلهلم رقم ٢٤ في حي كروزبرغ ببرلين ، مقابل مقر جهاز الأمن التابع لهينريش هيملر (الذي دُمج عام ١٩٣٩ في المكتب الرئيسي لأمن الرايخ ، RSHA) في شارع فيلهلم رقم ١٠٢. وفي عام ١٩٤١، أغلقت قوات الغيستابو مقر جمعية الشبان المسيحية . ^{[ ٦٩ ]}

في 18 سبتمبر 1933، عُيّن فيرنر رئيسًا للمجمع العام البروسي القديم، ليصبح بذلك رئيسًا لمجلس شيوخ الكنيسة. ^{[ 62 ]} وفي سبتمبر من العام نفسه، عيّن لودفيغ مولر يواكيم هوسنفيلدر ، قائد الرايخ للمسيحيين الألمان، أسقفًا إقليميًا لبراندنبورغ (استقال في نوفمبر بعد فضيحة قصر الرياضة، انظر أدناه)، بينما عُيّن كارو، الذي كان حينها في إجازة، أسقفًا إقليميًا لبرلين. وهكذا، أصبح للمقاطعة الكنسية لمارش براندنبورغ ، التي تضم برلين، أسقفان. ^{[ 62 ]} كارو، لكونه ليس مسيحيًا ألمانيًا ، استقال في أوائل عام 1934 احتجاجًا على لودفيغ مولر.

في 27 سبتمبر، انعقد المجمع الوطني الأول لعموم ألمانيا في مدينة فيتنبرغ ذات الرمزية العالية، حيث قام المصلح البروتستانتي مارتن لوثر بتعليق الأطروحات الخمس والتسعين على باب الكنيسة في عام 1517. لم يتم انتخاب المجامع من قبل أبناء الرعية، ولكن تم تفويض ثلثيها من قبل قادة الكنيسة، الذين يطلق عليهم الآن الأساقفة، من الهيئات الكنسية البروتستانتية الـ 28، بما في ذلك الهيئات الثلاث السليمة، وكان الثلث المتبقي مبعوثين من وزارة مولر الروحية .

لم يُقبل في المجامع إلا من هم على استعداد تام للدفاع عن الدولة الاشتراكية الوطنية. وقد أقرّ المجمع الوطني مولر أسقفًا للرايخ. وقررت مجامع المجمع الوطني التنازل عن حقها في التشريع في الشؤون الكنسية، ومنحت هيئة مولر الروحية صلاحيات مطلقة. علاوة على ذلك، استولى المجمع الوطني على السلطة في الهيئات الكنسية البروتستانتية الثماني والعشرين، ومنح ما يُسمى بالأساقفة الجدد لهذه الهيئات سيادة هرمية على جميع رجال الدين والعلمانيين داخل تنظيمهم الكنسي. وألغى المجمع الوطني الانتخابات المستقبلية لمجامع الهيئات الكنسية البروتستانتية الثماني والعشرين. ومنذ ذلك الحين، كان على المجامع استبدال ثلثي المجامع المنتهية ولايتها عن طريق التعيين، بينما يُعيّن الأسقف المعني الثلث المتبقي.

قرر المجمع العام ( بالألمانية: Generalsynode ) للكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم، بالتوافق مع أغلبية المجامع المسيحية الألمانية ، دمج الكنيسة في الكنيسة الإنجيلية الألمانية اعتبارًا من 1 مارس 1934. واتخذت مجامع 25 هيئة كنسية بروتستانتية أخرى القرار نفسه حتى نهاية عام 1933. فقط مجامع الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في بافاريا على يمين نهر الراين ، بقيادة هانز مايزر ، والكنيسة الإنجيلية الحكومية في فورتمبيرغ ، برئاسة ثيوفيل فورم ، عارضت هذا القرار وقررت عدم الدمج.

دفع هذا الأمر الكنيسة الإنجيلية اللوثرية الحكومية في هانوفر (إحدى الكنائس البروتستانتية القليلة في ألمانيا التي تستخدم لقب أسقف منذ عشرينيات القرن الماضي، أي قبل الحقبة النازية)، بقيادة أسقفها أوغست ماراينس ، إلى تغيير موقفها. إلا أن الكنيسة الإنجيلية اللوثرية الحكومية في هانوفر ترددت في مواجهة حكومة الرايخ النازي علنًا، وظلت تبحث عن تفاهم حتى بعد عام ١٩٣٤.

قام كل من نيمولر ورابناو وكورت شارف (من جماعة ساكسنهاوزن (أورانينبورغ) ) بتعميم نداء يدعو القساوسة إلى عدم ملء الاستمارات المخصصة لإثبات نسبهم الآري ، والتي وزعها المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية . وبناءً على ذلك، قام رئيس المجلس، فيرنر، بتسريح القساوسة الثلاثة في 9 نوفمبر/تشرين الثاني. ^{[ 70 ]} ولأغراض متزايدة، كان على الألمان إثبات ما يُسمى بنسبهم الآري ، والذي كان يُؤكد عادةً بنسخ من سجلات معمودية الكنائس، تُثبت أن جميع الأجداد الأربعة قد تم تعميدهم. وسرعان ما أدرك بعض القساوسة أن الأشخاص الذين لا يوجد لديهم أربعة أجداد معمدين يحصلون على مساعدة كبيرة  - بل وفي وقت لاحق أنقذت حياتهم  - إذا تم اعتماد نسبهم الآري بنسخ مزورة من سجلات المعمودية. ^{[ 71 ]} أصدر القس بول براون (من جماعة لوبيتال، وهي جزء من جماعة برناو باي برلين الحالية ) مذكرةً، وُزِّعت سرًّا على القساوسة الموثوق بهم، حول كيفية تزوير الوثائق. ^{[ 72 ]} لكن غالبية القساوسة، بدافعهم من التمسك الحرفي بالقانون، رفضوا إصدار نسخ مزورة.

في 13 نوفمبر، اجتمع 20 ألف مسيحي ألماني في قصر برلين الرياضي لعقد اجتماع عام. ألقى الدكتور راينهولد كراوس، رئيس فرع برلين الكبرى آنذاك للمسيحيين الألمان، خطابًا هاجم فيه العهد القديم لما زعم أنه "أخلاق يهودية قائمة على المكافآت" ( بالألمانية: jüdische Lohnmoral )، وطالب بتطهير العهد الجديد من "عقلية كبش الفداء ولاهوت الدونية" ( بالألمانية: Sündenbock- und Minderwertigkeitstheologie des Rabbiners Paulus )، والتي نسب كراوس ظهورها إلى الحاخام (شاؤول) بولس الطرسوسي . ^{[ 70 ]} من خلال هذا الخطاب، كشف المسيحيون الألمان عن حقيقتهم، مما فضح الكثير من المتعاطفين معهم. في 22 نوفمبر، أصدر " عهد الرعاة الطارئ" ، بقيادة نيمولر، بيانًا حول المعتقد الهرطقي للمسيحيين الألمان. ^{[ 70 ]} في 29 نوفمبر، جمع حلف العهد 170 عضواً في برلين-دالم لدعوة لودفيج مولر إلى الاستقالة حتى تتمكن الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم من العودة إلى وضعها الدستوري. ^{[ 73 ]}

اجتاحت موجة من الاحتجاجات المسيحيين الألمان، مما أدى في نهاية المطاف إلى تراجع تلك الحركة. في 25 نوفمبر، أعلن الفرع البافاري بأكمله للمسيحيين الألمان انفصاله. ^{[ 74 ]} ونتيجة لذلك، أُقيل كراوس من منصبه لدى المسيحيين الألمان والكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم . ^{[ 75 ]} وأدى إقالة كراوس مجددًا إلى إعلان الفرع الراديكالي في تورينغن انفصاله بحلول نهاية نوفمبر. ^{[ 74 ]} دفع هذا حركة الإيمان بأكملها إلى أزمة، ما اضطر زعيمها يواخيم هوسنفيلدر إلى الاستقالة في 20 ديسمبر 1933. ^{[ 75 ]} ثم انقسمت الفروع الإقليمية المختلفة وتوحدت ثم انقسمت مرة أخرى إلى ست حركات، ودخلت في دوامة من السخرية الذاتية المملة. تقاعد العديد من القساوسة ذوي التوجه المسيحي الألماني ، منهكين من الجدال. وهكذا، وحتى عامي 1937/1938، فقدت العديد من المجالس الكنسية في برلين أغلبيتها المسيحية الألمانية بسبب التغيب عن الكنيسة. ^{[ 76 ]} ومع ذلك، بقي معظم المسؤولين المسيحيين الألمان في المستويات العليا على متن السفينة.

في الرابع من يناير عام ١٩٣٤، أصدر لودفيغ مولر، مدعيًا امتلاكه، بصفته أسقف الرايخ، السلطة التشريعية على جميع الهيئات الكنسية البروتستانتية في ألمانيا، ما يُعرف بمرسوم التكميم ، الذي حظر أي نقاش حول صراع الكنائس داخل أروقة الكنيسة وهيئاتها ووسائل إعلامها. ^{[ ٧٧ ]} ردّ ميثاق الطوارئ للرعاة على هذا المرسوم ببيان قرأه قساوسة معارضون من منابرهم في السابع والرابع عشر من يناير. بعد ذلك، حثّ مولر على اعتقال أو اتخاذ إجراءات تأديبية ضد نحو ستين قسًا في برلين وحدها، بعد أن وشى بهم جواسيس أو أفراد من جماعات مسيحية ألمانية . تنصّت الجستابو على هاتف نيمولر، فعلم بذلك بخطته هو ووالتر كونيث للتوسّل شخصيًا إلى هتلر لعزل لودفيغ مولر. قامت الجستابو  - التي تمارس سياسة فرق تسد  - بإعلان نواياها على أنها مؤامرة، ولذلك نأى قادة الكنيسة اللوثرية ماراهرينز ومايزر وفورم بأنفسهم عن نيمولر في 26 يناير. ^{[ 73 ]}

في اليوم نفسه، أصدر لودفيج مولر مرسوم "مبدأ الفوهرر" ، وهو نظام هرمي للتبعية للقيادة، داخل الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم . ^{[ 78 ]} وبذلك، وبعد أن اغتصب مولر، المسيحي الألماني، السلطة، منع منافسه غير المرغوب فيه على زعامة الكنيسة، المسيحي الألماني فيرنر، من أداء مهامه كرئيس لمجلس شيوخ الكنيسة ورئيس المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية . ثم رفع فيرنر دعوى قضائية ضد مولر في المحكمة الإقليمية  الأولى في برلين. وكان للحكم عواقب وخيمة على الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم . كما قام المعارضون، الذين استشارهم قانونيًا القاضي غونتر (قاضي محكمة لاندغيريشت)، وهورست هولشتاين، وفريدريش جوستوس بيريلز، وفريدريش فايسلر ، بتغطية لودفيغ مولر ومرؤوسيه المتعاونين بموجة من الدعاوى القضائية في المحاكم العادية بهدف التوصل إلى أحكام بشأن إجراءاته التعسفية غير الدستورية. ^{[ 79 ]} ولأن مولر تصرف دون أساس قانوني، فقد أثبتت المحاكم في الغالب صحة موقف المتقاضين. ^{[ 80 ]}

في 3 فبراير، أصدر مولر مرسومًا آخر يقضي بإحالة الموظفين قسرًا إلى التقاعد المبكر. ^{[ 81 ]} وبذلك، قام مولر بتطهير كوادر المجالس الكنسية، ومجلس الكنيسة الإنجيلية الأعلى، والعمادات من المعارضين. وفي 1 مارس، أحال مولر نيمولر إلى التقاعد، إلا أن الأخير وجماعته في داهليم تجاهلوا ذلك ببساطة. ^{[ 73 ]}

علاوة على ذلك، حوّل مولر المجامع التشريعية الإقليمية ومجالس الكنائس التنفيذية الإقليمية إلى مجرد هيئات استشارية. ^{[ 80 ]} عيّن مولر بول فالزر، المفوض السابق لمقاطعة دانزيغ الحرة، رئيسًا لمجلس مقاطعة مارش براندنبورغ . في مطلع عام 1936، خلف المستشار الأعلى للمجلس، جورج رابموند، عضو المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية ، فالزر في رئاسة المجلس. وبعد وفاة رابموند، خلفه المستشار الأعلى للمجلس، إيوالد سيبرت. ^{[ 80 ]}

في سلسلة من المجامع الإقليمية، تبلورت المعارضة. في 3/4 يناير 1934، ترأس كارل بارث مجمعًا في فوبرتال-بارمن لرعايا الكنيسة الإصلاحية داخل الكنيسة الإنجيلية التابعة للاتحاد البروسي القديم ؛ وفي 18/19 فبراير، دعا ما يُسمى بالمجمع الحر المعارضين من منطقة الراين، بينما اجتمع المعارضون من وستفاليا في أول مجمع وستفالي للاعتراف في 16 مارس. ^{[ 73 ]} وفي 7 مارس، انتخب ما يُسمى بالمجمع الحر للمقاطعة الكنسية لمارش براندنبورغ ، والذي تأثر كثيرًا بالقس الإصلاحي المشرف مارتن ألبرتز، أول مجلس إخوة إقليمي له ، ضم المشرف. ألبرتز، أرنيم-كروتشليندورف، فيلهلم فون أرنيم-لوتزو، النحات فيلهلم جروس، والتر هافيل، جوستيزرات ^{[ 82 ]} ويلي هان، أوبرستودينرات ^{[ 83 ]} جورج ليندنر، إتش مايكل، ويلي برايتوريوس، رابيناو، شارف، ريجيرونسغرات ^{[ 84 ]} كورت سيهي، وهاينريش فوجل، برئاسة جيرهارد جاكوبي. ^{[ 85 ]}

أغلقت الجستابو مكاتب مجلس الإخوة الإقليمي واحدًا تلو الآخر. ^{[ 86 ]} كان فيرنر زيليش وماكس مولتر المديرين التنفيذيين، ومن المتعاونين الآخرين إليزابيث موهرينغ (شقيقة القس المعارض غوتفريد موهرينغ في كنيسة القديسة كاترين في براندنبورغ أبون هافل ) وسينتا ماريا كلات (جماعة  كنيسة القديس يوحنا، برلين- موابيت ). استدعتها الجستابو أكثر من 40 مرة وحاولت ترهيبها، مُهددةً إياها بأنها، لكونها من أصل يهودي جزئي، ستتعرض لأبشع معاملة ممكنة في السجن. ^{[ 87 ]} في العمادات الإحدى عشرة التي تغطي برلين الكبرى، كان ستة منها تحت إدارة مشرفين انضموا إلى ميثاق الطوارئ للرعاة . ^{[ 80 ]}

عارض بعض المسؤولين والعلمانيين في الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم توحيد الهيئات الكنسية البروتستانتية الثماني والعشرين، بينما أيدها كثيرون، لكنهم اشترطوا الحفاظ على العقيدة البروتستانتية الحقيقية، لا فرضها من قبل أنصار النازية. وردًا على هذا الاتفاق ومطالب المسيحيين الألمان، اجتمع البروتستانت غير النازيين في بارمن في الفترة من 29 إلى 31 مايو 1934. وفي 29 مايو، عقد ممثلو الطوائف داخل الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم اجتماعًا منفصلًا، عُرف لاحقًا باسم أول مجمع بروسي قديم للاعتراف ( بالألمانية: erste altpreußische Landes-Bekenntnissynode ، ويُعرف أيضًا باسم مجمع بارمن ). انتخبت المجامع البروسية القديمة مجلس الإخوة التابع للكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم ، برئاسة رئيس مجمع وستفاليا، جاكوب إميل كارل كوخ ، الذي كان يُعرف آنذاك برئيس مجلس الإخوة . وكان من بين الأعضاء الآخرين جيرهارد جاكوبي، ونيمولر، وفريتز مولر.

في المؤتمر الذي عُقد يومي 30 و31 مايو، أعلن المشاركون من جميع الهيئات الكنسية البروتستانتية الـ 28 في ألمانيا  - بما في ذلك المجامع البروسية القديمة  - أن البروتستانتية تستند إلى الكتاب المقدس كاملاً ، العهد القديم والعهد الجديد . وأعلن المشاركون أن هذا الأساس مُلزم لأي كنيسة بروتستانتية تستحق هذا الاسم، وأقروا بولائهم له (انظر إعلان بارمن اللاهوتي ). ومنذ ذلك الحين، سُميت حركة جميع الطوائف البروتستانتية، المعارضة لتشويه النازية للبروتستانتية وتدخل النازية في شؤون الكنيسة البروتستانتية، بالكنيسة المُعترفة ( بالألمانية: Bekennende Kirche ، BK)، وأُطلق على أنصارها اسم المسيحيين المُعترفين ، تمييزًا لهم عن المسيحيين الألمان. وفي وقت لاحق، عُرف هذا المؤتمر في بارمن باسم أول مجمع للاعتراف في الرايخ ( بالألمانية: erste Reichsbekenntnissynode ).

كثيرًا ما منعت المجالس الكنسية ذات الأغلبية المسيحية الألمانية المسيحيين المعترفين من استخدام ممتلكات الكنيسة، بل وحتى دخول مبانيها. وفُصل العديد من موظفي الكنيسة الذين عارضوا ذلك. ^{[ 88 ]} لا سيما بين العديد من التقويين الريفيين في مقاطعة بوميرانيا الكنسية، وجدت المعارضة دعمًا كبيرًا. وبينما خسر المسيحيون الألمان، الذين كانوا يمثلون الأغلبية في معظم الهيئات الكنسية الرسمية، العديد من المؤيدين، ظل المسيحيون المعترفون ، الذين ضموا العديد من الناشطين المؤثرين، أقلية، لكن عددهم ازداد. وبالمقارنة مع الغالبية العظمى من البروتستانت غير المبالين وغير الملتزمين، كانت كلتا الحركتين هامشيتين.

لقد تسللت إحدى تقاليد ما قبل عام ١٩١٨، والمتمثلة في النفوذ غير الكنسي داخل الهياكل الكنسية، إلى الدستور الجديد للكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم عام ١٩٢٢. كانت العديد من الكنائس، التي تأسست قبل القرن التاسع عشر، تعتمد على راعٍ يحمل حق الرعاية (ius patronatus )، ما يعني أن مالك ضيعة (في الريف) أو بلدية أو مدينة سياسية كان مسؤولاً عن صيانة مباني الكنيسة ودفع رواتب القسيس. لم يكن بالإمكان تعيين أي قسيس دون موافقة الراعي ( advouson ). أصبح هذا الأمر نعمة ونقمة في آن واحد خلال الحقبة النازية. فبينما خضعت جميع الكيانات السياسية لسياسات النازية، أساءت استخدام هذا الحق لتعيين قساوسة موالين للنازية عند شغور أي منصب. كما انحاز بعض ملاك العقارات إلى جانب النازيين. لكن أغلب ملاك العقارات كانوا محافظين، وبالتالي دعموا المعارضة داخل الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم . لذلك، كان بإمكان الجماعات التي ترعاهم في كثير من الأحيان الاحتفاظ بقس من المعارضة داخل الكنيسة أو تعيين قس جديد من جديد.

في 9 أغسطس 1934 ، قام المجمع الوطني الثاني ، بعد قبول جميع المجامع الكنسية مجددًا من قبل الهيئة الروحية ، بإنهاء توحيد الهيئات الكنسية البروتستانتية المستقلة سابقًا، وسلب مجامعها حق البت في الشؤون الداخلية للكنيسة. وقد زادت هذه التطلعات من حدة الانتقادات بين أعضاء الكنيسة داخل الهيئات الكنسية الموحدة. وفي 23 سبتمبر 1934، تم تنصيب لودفيج مولر أسقفًا للرايخ في احتفال كنسي.

رفضت الهيئات الكنسية اللوثرية في بافاريا على ضفاف نهر الراين وفورتمبيرغ مجددًا الاندماج في سبتمبر 1934. وأثار سجن زعيميهما، الأسقف مايزر والأسقف فورم، احتجاجات شعبية من المصلين في بافاريا على ضفاف نهر الراين وفورتمبيرغ. وهكذا، رأت حكومة الرايخ النازي أن المسيحيين الألمان يثيرون المزيد من الاضطرابات بين البروتستانت، مما يدفع الناس إلى معارضة الحكومة بدلًا من ترويض البروتستانتية واستخدامها كأداة مفيدة للحكم النازي. وكان الحكم الصادر في 20 نوفمبر 1934 بمثابة نقطة تحول. فقد قررت محكمة لاندغيريشت الأولى في برلين إلغاء جميع القرارات التي اتخذها مولر منذ إصداره مرسوم "مبدأ الفوهرر" داخل الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم في 26 يناير من العام نفسه. ^{[ ٨٠ ]} وهكذا أُعيد تأسيس الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم في ٢٠ نوفمبر ١٩٣٤. إلا أن قرارات إقالة المعارضين وفرض المسيحيين الألمان الموالين في العديد من وظائف الكنيسة لم تُلغَ. واستعاد فيرنر سلطته كرئيس للمجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية .

في خريف عام ١٩٣٤، أمرت الجستابو بإغلاق معاهد الوعظ الحرة القائمة، والتي كان الالتحاق بها جزءًا من التعليم اللاهوتي الإلزامي للرعاة. قاوم معهد الإصلاح القائم في فوبرتال-إلبرفيلد، بقيادة هيسه، قرار الإغلاق، وقبلته الكنيسة المعترفة، التي افتتحت بدورها معاهد وعظ أخرى ( بالألمانية: Predigerseminar )، مثل معهد بيليفيلد -سيكر (بقيادة أوتو شميتز)، ومعهد بلوستاو (بروسيا الشرقية)، ومعهد جوردان في نيو مارش (كلاهما بقيادة هانز إيفاند بين عامي ١٩٣٥ و١٩٣٧)، ومعهد ناومبورغ آم كويس (بقيادة غيرهارد غلوغه)، ومعهد شتيتين-فينكنفالده ، الذي نُقل لاحقًا إلى غروس شلونفيتز ، ثم إلى سيغوردشوف (أُغلق قسرًا عام ١٩٤٠ بقيادة ديتريش بونهوفر ). وكانت هذه الأنشطة تعتمد كليًا على التبرعات. في عام 1937، أغلقت الجستابو المدارس الدينية في الشرق. أعاد إيفاند، الذي فرضت عليه الجستابو حظراً شاملاً على مستوى البلاد يمنعه من التحدث علناً في عام 1936، فتح مدرسة دينية في دورتموند في يناير 1938. وقد أدى ذلك إلى سجنه لمدة أربعة أشهر في العام نفسه.

في 11 أكتوبر 1934، أنشأت الكنيسة المعترفة في شارع أشنباخ رقم 3 ببرلين مكتبًا خاصًا بها لاختبار القساوسة وغيرهم من موظفي الكنيسة، نظرًا لأن الهيئة الكنسية الرسمية كانت تميز ضد المرشحين ذوي الآراء المعارضة للنازية. ^{[ 56 ]} وحتى عام 1945، تخرج 3300 لاهوتي من هذا المكتب. كان من بين الممتحنين في الأصل أساتذة من جامعة فريدريك ويليام في برلين ، الذين امتنعوا عن إجراء الامتحانات بعد أن هددت الحكومة النازية، جهة عملهم، بفصلهم في عام 1935. بعد ذلك، لم يكن هناك سوى ممتحنين كنسيين، مثل والتر ديليوس (برلين-فريدريشهاجن)، وإليزابيث جراور، وجونتر هاردر ( فيربيلين )، وجونتر جاكوب ، وفريتز مولر ، وويلهلم نيزل (واعظ مساعد في فوبرتال- إلبرفيلد )، وسوزان نيزل-فانشميدت، وباربرا ثيل، وبرونو فيوليت ( كنيسة فريدريشسفيردر ، برلين)، ويوهانس زيبيل (جماعة شتيغليتز، برلين). ^{[ ٨٧ ]} في الأول من ديسمبر عام ١٩٣٥، افتتحت الكنيسة المعترفة كليتها الكنسية ( KiHo )، ومقرها في برلين-داهليم وفوبيرتال-إلبرفيلد. منع الجستابو حفل الافتتاح في داهليم، فاحتفل به المشرف ألبرتز بشكل عفوي في كنيسة القديس نيكولاس في سبانداو، برلين . في الرابع من ديسمبر، أغلق الجستابو كلية KiHo نهائيًا، فاستمر التعليم والتعلم سرًا في مواقع متغيرة. كان من بين المعلمين المشرف ألبرتز، وهانز أسموسن ، وجوزيف شامبون، وفرانز هيلدبراندت ، ونيزل، وإيدو أوسترلوه ، وهينريش فوغل ، ويوهانس وولف. ^{[ ٨٩ ]}

في غضون ذلك، نظم نيمولر ونشطاء آخرون من الكنيسة المعترفة المجمع الثاني للاعتراف في الرايخ في جماعة داهليم ببرلين يومي 19 و20 أكتوبر 1934. وقررت المجالس المنتخبة من جميع الجماعات المعترفة وجماعات الكنائس السليمة تأسيس كنيسة إنجيلية ألمانية مستقلة . ولأن الجماعات المعترفة كانت ستضطر إلى مخالفة القوانين كما فسرتها الهيئات الكنسية الرسمية، فقد وضع المجمع قانونًا طارئًا خاصًا به. ^{[ 90 ]} وبالنسبة للكنيسة المدمرة التابعة للاتحاد البروسي القديم، فقد وفروا لكل جماعة، التي استولت عليها أغلبية مسيحية ألمانية ، ما يسمى بمجلس الإخوة ( بالألمانية: Bruderrat ) كمجمع مؤقت، وجمعية للجماعة المعترفة ( بالألمانية: Bekenntnisgemeindeversammlung ) لتمثيل المصلين . شكلت الجماعات المعترفة في كل عمادة مجمعًا للعمادة المعترفة ( بالألمانية: Kreis-Bekenntnissynode )، وانتخبت مجلسًا للإخوة في العمادة ( بالألمانية: Kreis-Bruderrat ).

إذا كان رئيس العمادة متمسكًا بالكنيسة المعترفة، يُقبل، وإلا يُنتخب راعي العمادة ( بالألمانية: Kreispfarrer ) من بين رعاة الكنيسة المعترفة في العمادة. ينتخب المصلون المعترفون مجالسًا للمجمع الكنسي الإقليمي المعترف، وكذلك للمجمع الكنسي للدولة المعترفة ( بالألمانية: Provinzial-، أو Landes-Bekenntnissynode )، والذي بدوره ينتخب مجلسًا إخوة إقليميًا أو مجلس إخوة الدولة للكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم (يُعرف عاميًا باسم مجلس إخوة بروسيا القديمة )، ومجلسًا للمقاطعة الكنسية المعترفة ( بالألمانية: Rat der Bekennenden Kirche للمقاطعة الكنسية المعنية) أو مجلس الكنيسة المعترفة للاتحاد البروسي القديم ، وهي الهيئات الإدارية المعنية.

كان لا بد من رفض أي طاعة للهيئات الرسمية للكنيسة المدمرة للاتحاد البروسي القديم. قام المسيحيون المعترفون بدمج الهيئات القائمة للمعارضة  - مثل مجالس الإخوة التابعة لعهد الرعاة الطارئ ، والمجامع المستقلة (التي تأسست في يناير 1934) -، أو أنشأوا الهياكل الموازية الموصوفة من جديد في جميع أنحاء منطقة الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم في نوفمبر 1934. ^{[ 56 ]}

تأسست في داهليم الكنيسة الإنجيلية الألمانية المنافسة لحركة الكنيسة المعترفة . وانتخبت المجامع مجلس إخوة الرايخ ، الذي انتخب بدوره من بين أعضائه المجلس التنفيذي للكنيسة الإنجيلية الألمانية ، والمؤلف من ستة أعضاء.

في برلين، احتفل المسيحيون المعترفون بدستور كنيستهم بمناسبة يوم الإصلاح (31 أكتوبر 1934). منعهم الجستابو من إقامة أي فعالية عامة، فاقتصرت الاحتفالات على غرف مغلقة بحضور المدعوين فقط. وكان على جميع المشاركين حمل ما يُسمى بالبطاقة الحمراء ، التي تُعرّفهم كمؤيدين للكنيسة المعترفة. ومع ذلك، اجتمع 30 ألف شخص في مراكز مؤتمرات مختلفة بالمدينة، وألقى نيمولر، وبيتر بيترسن (ليشتنفيلده)، وأدولف كورتز (كنيسة الرسل الاثني عشر)  - من بين آخرين  - كلماتٍ بهذه المناسبة. وفي 7 ديسمبر، منع الجستابو الكنيسة المعترفة من استئجار أي مكان، لمنع تكرار مثل هذه الأحداث. ثم حظرت الحكومة النازية ذكر " كفاح الكنيسة" في أي وسيلة إعلامية على الإطلاق.

أُبلغ هتلر بالأحداث الجارية في داهليم، فدعا قادة الكنائس اللوثرية الثلاث المتبقية ، وهم ماراهرينز وميزر وفورم. اعترف بهم كقادة شرعيين، لكنه أعرب عن رفضه لمجمع الإخوة التابع للرايخ . كان الهدف من ذلك هو توحيد صفوف الكنيسة المعترفة على غرار المسيحيين المعترفين المتشددين ، بقيادة نيمولر من داهليم، والذين لُقبوا بـ "الداهليميين" ( بالألمانية: Dahlemiten )، والكنائس اللوثرية الأكثر اعتدالًا المتبقية، والعديد من المسؤولين ورجال الدين المعارضين في الكنائس المدمرة ، والذين لم يُعزلوا بعد.

في الوقت الراهن، توصل المسيحيون المعترفون إلى حل وسط، وعيّنوا  في 22 نوفمبر/تشرين الثاني  ما يُسمى بالهيئة التنفيذية الكنسية التمهيدية الأولى ( بالألمانية: Vorläufige Leitung der Deutschen Evangelischen Kirche ، 1. VKL)، والتي ضمت توماس برايت، وويلهلم فلور، وبول هامبورغ، وكوخ، وماراهرينز. وكان من المفترض أن تمثل هذه الهيئة مجلس الإخوة التابع للرايخ أمام العالم الخارجي فقط. ^{[ 91 ]} ولكن سرعان ما وجد بارث، وهيس، وكارل إيمانويل إيمر، ونيمولر أن الهيئة التنفيذية الكنسية التمهيدية الأولى متساهلة للغاية، ما دفع هؤلاء الدهليميين إلى الاستقالة من مجلس الإخوة التابع للرايخ .

بين نهاية عام 1934 ومارس 1937، كان المكتب المركزي للهيئة التنفيذية للكنيسة التمهيدية يقع في Burckhardt-Haus التابع لمدرسة الأخصائيين الاجتماعيين ( بالألمانية: Lehrhaus für Gemeindehelferinnen der ev. Kirche ) التابعة للكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم في برلين آنذاك رقم 27، Friedbergstraße (الآن Rudeloffstraße).

مع صدور حكم المحكمة الإقليمية الأولى، وهذا التحول في سياسة هتلر، استقال ياغر من منصبه كمفوض للدولة. رفض مولر الاستقالة من منصبه كأسقف للرايخ، لكنه اضطر إلى إلغاء جميع الإجراءات التي اتُخذت لتوحيد الهيئات الكنسية بالقوة. وهكذا، إلى جانب الكنيسة المعترفة للاتحاد البروسي القديم، التي تأسست في أكتوبر 1934، أُعيد تأسيس الكنيسة الإنجيلية الرسمية للاتحاد البروسي القديم ، ذات الأغلبية المسيحية الألمانية، في نوفمبر.

انعقد المجمع الثاني للاعتراف البروسي القديم (المعروف أيضًا باسم مجمع داهليم البروسي القديم ) في برلين-داهليم يومي 4 و5 مارس 1935. وقرر المجمع توحيد الكنيسة المعترفة التابعة للاتحاد البروسي القديم مع الكنيسة الرسمية المدمرة التابعة للاتحاد البروسي القديم . كما تبنى المجمع بيانًا بشأن العقيدة العنصرية النازية. وفي الشهر نفسه، تُلِيَ البيان في جميع جماعات الاعتراف، مُعلنًا أن العقيدة العنصرية النازية، التي تدّعي وجود عرق يهودي وعرق آري ، ما هي إلا ضرب من ضروب التصوف . وردًا على ذلك، اعتقلت الحكومة النازية 700 قسٍّ كانوا قد تلقوا هذا البيان من منابرهم. وأمرت الكنيسة الرسمية بتلاوة بيان يطالب الرعية بطاعة الحكومة النازية. وفي يوم الأحد اليهودي (7 أبريل 1935)، أقام قساوسة الاعتراف صلوات استغاثة من أجل المسيحيين المعترفين المسجونين . ومنذ ذلك الحين، كانت مجالس الإخوة تصدر كل يوم ثلاثاء قوائم محدثة بأسماء المسجونين.

بما أن الهيئات الكنسية البروتستانتية الثماني والعشرين في ألمانيا كانت تفرض مساهمات على رعاياها كرسوم إضافية على ضريبة الدخل ، تُجمع ثم تُحوّل من قبل مكاتب الضرائب الحكومية، فقد حرمت الهيئات الكنسية الرسمية الجماعات المعترفة من حصتها في هذه المساهمات. وكان لكل جماعة ميزانيتها الخاصة، وكانت السلطات الكنسية الرسمية تُحوّل الحصة المُخصصة من الإيرادات إلى المجلس الكنسي الشرعي لكل جماعة، سواء أكانت تُدار من قبل مسيحيين ألمان أم مسيحيين معترفين .

عزمت حكومة الرايخ النازي على استنزاف هذا التدفق المالي بموجب مرسوم جديد يحمل عنوانًا ملطفًا هو " قانون تكوين الثروة داخل هيئات الكنيسة الإنجيلية" (11 مارس 1935). ^{[ 92 ]} وبذلك، أخضعت حكومة الرايخ النازي الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم للرقابة المالية الحكومية. وكان من المقرر أن تُعتمد جميع الميزانيات والتحويلات المالية من قبل مراقبي الدولة. وفي 11 أبريل، صدر مرسوم يقضي بأن تُحوّل الرواتب فقط إلى الموظفين المعينين رسميًا، وأن أي تعيينات مستقبلية، مهما كان نوعها، لن تدخل حيز التنفيذ إلا بموافقة الإدارات المالية.

عُيّن المستشار فون أرنيم-كروشلندورف، أحد أنصار الكنيسة المعترفة، رئيسًا للقسم المالي في برلين. وقد تبيّن أنه تجاهل القواعد واستخدم صلاحياته التقديرية على نطاق واسع. ^{[ 93 ]} لكن العديد من الأقسام المالية الأخرى كان يرأسها مسؤولون نازيون ذوو نفوذ. وهكذا، أنشأت الجماعات المعترفة خارج برلين شبكة جديدة من حسابات الضمان. ^{[ 93 ]} وأصبح من الصعب بشكل خاص دفع رواتب الموظفين غير المعترف بهم رسميًا. وقد وافق المسيحيون المعترفون من عامة الشعب وقساوسة العهد، الذين ما زالوا يتقاضون رواتبهم كاملة من الكنيسة الرسمية، على تقديم مساهمات كبيرة لدعم الكنيسة المعترفة.

في الفترة من 4 إلى 6 يونيو 1935، بعد أسبوعين من صدور قوانين نورمبرغ ، اجتمعت مجامع الكنيسة المعترفة في أوغسبورغ لعقد مجمع الاعتراف الثالث للرايخ . وتم خلال هذا الاجتماع تسوية الخلافات بين الكنائس التي لم تتأثر بالقانون في بافاريا (يمين نهر الراين) وفورتمبيرغ مع الهيئة التنفيذية الكنسية التمهيدية الأولى . وهكذا عاد نيمولر وهيس وإيمر إلى مجلس الإخوة التابع للرايخ. أما البروفيسور بارث، فقد رفض التوقيع على قسم الولاء الجديد الذي فُرض على جميع الأساتذة الولاء لهتلر، فتم فصله من منصبه في جامعة فريدريك ويليام في بون ، وهاجر إلى سويسرا، حيث عُيّن أستاذاً في جامعة بازل . إلا أن المجامع لم تعتمد الإعلان الذي أعده المشرف ألبرتز، والذي يدين قوانين نورمبرغ . وانتُخب فورم رئيساً للكنيسة المعترفة.

عقب هذا المجمع مباشرةً، كثّفت حكومة الرايخ النازي حملتها ضد الكنيسة المعترفة. ولأن المحاكم النظامية كانت تُقرّ في كثير من الأحيان الدعاوى القضائية ضد الإجراءات المسيحية الألمانية ، لافتقارها عادةً إلى أي أساس قانوني، فقد أصدرت الحكومة النازية في 26 يونيو 1935 قانونًا يحظر البتّ في جميع الدعاوى المتعلقة بالمسائل الكنسية أمام المحاكم النظامية.

بدلاً من ذلك  ، وكما كان معتاداً في ظل الحكومة النازية  ، أنشأوا سلطة موازية جديدة، هي مكتب اتخاذ القرارات لشؤون الكنيسة الإنجيلية ( بالألمانية: Beschlußstelle in Angelegenheiten der Evangelischen Kirche ). وبذلك، قطعت الحكومة النازية سبيل الكنيسة المعترفة إلى اللجوء إلى المحاكم. ^{[ 94 ]} وكان من المقرر أن يبتّ مكتب اتخاذ القرارات في جميع الدعاوى القضائية المتعلقة بشؤون الكنيسة، والتي لا يزال بعضها معلقاً منذ 1 مايو 1933. ولم يكن بإمكان المحاكم النظامية نقض قراراته. وبهذه السلطة، ابتزّ مكتب اتخاذ القرارات الكنيسة المعترفة لإجبارها على التنازل. وامتنع المكتب عن اتخاذ أي إجراء طالما تعاونت الكنيسة المعترفة. في الواقع، لم يتحرك مكتب اتخاذ القرار إلا بعد فشل التسويات في عام 1937. وفي السنوات اللاحقة من التسويات، أصبح هيرمان إيلرز مستشارًا قانونيًا لمجلس الإخوة البروسيين القدامى ، إلى أن تم اعتقاله من يونيو إلى يوليو 1937، مما دفعه إلى التخلي عن تعاونه.

في 16 يوليو 1935، عُيّن هانز كيرل وزيرًا للشؤون الكنسية في الرايخ، وهي وزارة مُستحدثة. ^{[ 93 ]} وبدأ مفاوضاتٍ للتوصل إلى حل وسط. ولذلك، استبعد المسيحيين الألمان المتشددين، وسعى لكسب تأييد المسيحيين المعتدلين والمحايدين المحترمين. وفي 24 سبتمبر 1935، خوّل قانونٌ جديد كيرل صلاحية التشريع عبر مراسيم داخل الهيئات الكنسية البروتستانتية، متجاوزًا بذلك أي استقلالية سينودسية. ^{[ 95 ]}

في العاشر من سبتمبر عام ١٩٣٥، انعقد مجلس الإخوة البروسي القديم استعدادًا للمجمع البروسي القديم الثالث للاعتراف (المعروف أيضًا باسم مجمع شتيغليتز ). ^{[ ٥٦ ]} قرر الإخوة عدم الانضمام إلى الكنيسة الإنجيلية الرسمية للاتحاد البروسي القديم ، ما لم ينسحب منها المسيحيون الألمان الذين وصفوهم بالهرطقة. وحثّ المشرف ألبرتز مجلس الإخوة على مناقشة الوضع المأساوي لليهود الألمان والألمان غير اليهود من أصل يهودي، نتيجةً لقوانين نورمبرغ وجميع أشكال التمييز المعادي للسامية الأخرى. لكن رئيس وستفاليا، كوخ، هدد بفصل مجلس الإخوة البروسي القديم إذا ما دعا المجلس  - في المجمع  - إلى إصدار خطاب تضامن مع اليهود. ^{[ 96 ]} في 26 سبتمبر، اجتمعت المجامع المعترفة من جميع أنحاء الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم لعقد المجمع البروسي القديم الثالث للاعتراف في قاعة الرعية التابعة لجماعة شتيغليتز في برلين في شارع ألبريشت رقم 81، بتنظيم من رعية كنيسة مارك سودينده، برلين .

ناشدت مارغا ميوزل ، ^{[ 97 ]} التي شغلت منصب مديرة مكتب الرعاية الإنجيلية في حي زيليندورف ببرلين (جزء من حي شتيغليتز-زيليندورف الحالي ) منذ عام 1932، المجامع الكنسية للتحرك من أجل اليهود المضطهدين والمسيحيين من أصل يهودي. وأوضحت في مذكرتها  ، من بين أمور أخرى  ، أن ثلث ما يُسمى بالبروتستانت غير الآريين عاطلون عن العمل بسبب تزايد عدد الوظائف المحظورة على اليهود بموجب قوانين نورمبرغ . وقد عبّرت بوضوح عن هذا التفقير الممنهج بوصفه مذبحة باردة ، تهدف إلى إبادة اليهود الألمان، وتؤدي إليها بالفعل  - كما يتضح من التطور الديموغرافي لليهود الألمان تحت الاضطهاد النازي حتى الآن  . ^{[ 98 ]} واستشهدت بانتقاد من كنيسة السويد ، مفاده أن إله الألمان الجديد هو العرق ، الذي سيقدمون له القرابين البشرية. ^{[ 99 ]}

بينما جادل كل من المشرف ألبرتز ونيمولر لمناقشة المذكرة، رفضت أغلبية المجامع الكنسية، فأُحيلت المذكرة إلى المحكمة. ^{[ 100 ]} لم يكن أمام المجامع الكنسية سوى التوصل إلى فهم منطقي لحقيقة أن أتباع الديانة اليهودية يُمكن تعميدهم إذا رغبوا في ذلك. وقد أنكر المسيحيون الألمان هذا الأمر تمامًا منذ عام 1932، إذ حصروا المسيحية كدينٍ لغير اليهود، بل إن بعض المسيحيين المعترفين رفضوا أيضًا تعميد اليهود. ^{[ 101 ]}

نجح كيرل في استقطاب فيلهلم زولنر، الشخصية المرموقة (اللوثري، الذي شغل منصب المشرف العام على وستفاليا حتى عام ١٩٣١)، لتشكيل اللجنة الكنسية للرايخ ( بالألمانية: Reichskirchenausschuss ، RKA) في ٣ أكتوبر ١٩٣٥، جامعًا بين المسيحيين المعتدلين المحايدين والمسيحيين الألمان المعتدلين بهدف التوفيق بين الفصائل الكنسية المتنازعة. وبذلك، أصبحت الكنيسة الإنجيلية الألمانية الرسمية تابعةً للبيروقراطية الجديدة، وفقد لودفيج مولر نفوذه، لكنه احتفظ بألقابٍ أصبحت الآن بلا معنى، وهي أسقف الرايخ الألماني وأسقف الدولة البروسية القديمة.

خلال شهر نوفمبر، كان من المقرر تشكيل لجان كنسية على مستوى الولايات ولجان كنسية إقليمية. عيّن كيرل لجنة كنسية على مستوى الولاية ( بالألمانية: Landeskirchenausschuss ، LKA) للكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم ، برئاسة كارل إيغر، وضمت في عضويتها المستشار الأعلى للمجلس الكنسي والتر كامينسكي (كونيغسبرغ)، والقس ثيودور كوسنر (رئيس مجمع الاعتراف الإقليمي في بروسيا الشرقية)، والقس إرنست مارتن (ماغديبورغ)، والمشرف فيلهلم إيوالد شميدت ( أوبرهاوزن )، والمشرف ريتشارد زيمرمان ( كنيسة بارثولوميو، برلين ، ورئيس مجمع مدينة برلين). ^{[ 102 ]}

في نوفمبر، أصدر كيرل مرسومًا بحلّ المؤسسات الموازية للكنيسة المعترفة، وهو ما احتجّت عليه مجالس الإخوة وتجاهلته. وفي 19 ديسمبر، أصدر كيرل مرسومًا يحظر جميع أنشطة الكنيسة المعترفة، بما في ذلك تعيين القساوسة، والتعليم، والامتحانات، والرسامات، والزيارات الكنسية، والإعلانات والتصريحات من المنبر، والهياكل المالية المنفصلة، ​​وعقد مجامع الاعتراف؛ كما أنشأ المرسوم لجانًا كنسية إقليمية. ^{[ 103 ]} وهكذا اضطرت مجالس الإخوة إلى الاختفاء. وفي الواقع، منعت الكنيسة المعترفة في مقاطعتي الراين وويستفاليا الكنسيتين تشكيل اللجان الكنسية الإقليمية حتى 14 فبراير 1936. ^{[ 103 ]}

تتألف اللجنة الكنسية الإقليمية لمسيرة براندنبورغ (تأسست في 19 ديسمبر 1935، وتضم برلين الكبرى ومقاطعة براندنبورغ) من المدير الوزاري المتقاعد. بيتر كونزه (برلين-هالينسي)، رئيس مجلس الشيوخ إنجيرت (برلين-ليخترفيلده ويست)، القس غوستاف هايدنرايش (كنيسة بئر الخلاص، برلين-شونبيرج)، الجنرال فورست ماستر والتر فون كيوديل ( هوهنلوبيتشاو ، براندنبورغ)، Supt. فريدريش كلاين (زعيم الاتحاد النازي للقساوسة، باد فرينفالد )، Supt. أوتو ريهل (زعيم اتحاد Pfarrvereine der Altpreußischen ، وهو نوع من النقابات العمالية للقساوسة، Crossen on Oder )، والسبت. زيمرمان. ^{[ 102 ]} كانت هذه اللجنة مختصة أيضًا بالمقاطعة الكنسية لبوزنان-بروسيا الغربية ، حيث كانت هايدنرايخ هي الجهة الممثلة لها. في 6 يناير، انتخب الأعضاء زيمرمان رئيسًا لهم. وفي 10 يناير، فوضت اللجنة الكنسية للرايخ، بموجب مرسوم، اللجان الكنسية الإقليمية بتشكيل لجان كنسية على مستوى العمادات، إذا اقتضت الضرورة. وقد كان هذا هو الحال في عمادة برلين-سبانداو. ^{[ 104 ]}

كبادرة مصالحة، أقرت اللجنة الكنسية الحكومية للكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم شرعية جميع رسامات وامتحانات الكنيسة المعترفة بأثر رجعي للفترة من 1 يناير 1934 إلى 30 نوفمبر 1935. ومع ذلك، رفضت الكنيسة المعترفة قبول مكتب الامتحانات الجديد التابع للجنة الكنسية الحكومية. لكن كونيث (البعثة الداخلية) وعددًا من الأساتذة المرموقين في جامعة فريدريك ويليام في برلين ، الذين عملوا سابقًا في الكنيسة المعترفة، أعلنوا استعدادهم للتعاون مع اللجنة، وهم: البروفيسور ألفريد بيرتوليه ، وجوستاف أدولف دايسمان (الجمعية الإنجيلية الكنسية الشعبية؛ VEV. ^{[ 20 ]} )، وهانز ليتزمان ، وويلهلم لوتجرت ، ويوليوس ريختر . ^{[ 104 ]}

وهكذا نجح كيرل في توطيد أواصر الكنيسة المعترفة. في 4 ديسمبر 1935، وافق مجمع الاعتراف الإقليمي في مارش براندنبورغ على الانقسام إلى قسمين إقليميين، أحدهما لبرلين الكبرى والآخر يشمل مقاطعة براندنبورغ السياسية، مع مجلسين إقليميين للإخوة، بقيادة غيرهارد جاكوبي (برلين، الذي استقال عام 1939، لكن الخلافات بين المعتدلين والداهليميين استمرت ) وشارف (براندنبورغ)، الذي اتبع توجيهات الداهليميين . ^{[ 105 ]}

في المجمع الرابع للاعترافات في الرايخ، الذي عُقد في باد أوينهاوزن (17-22 فبراير 1936)، اختلف أتباع داهليم مع معظم المسيحيين اللوثريين المعترفين . استقالت الهيئة التنفيذية الكنسية التمهيدية الأولى ، إذ رغب أعضاؤها، ممثلو الكنائس السليمة ، في التعاون مع اللجان، بينما رفض أعضاؤها من الكنائس المدمرة ، وخاصة أتباع داهليم، ذلك. ^{[ 104 ]} انسحبت أقلية من المسيحيين المعتدلين، ومعظمهم من اللوثريين المعترفين، من مجلس الإخوة في الرايخ . كما عارضت مجالس الإخوة الإقليمية المختلفة داخل الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم . وبينما رغب معظم أعضاء مجلس الإخوة في برلين في التعاون، عارض مجلس الإخوة في براندنبورغ (بدون برلين)، ومجلس الإخوة في راينلاند، ومجلس الإخوة البروسي القديم ككل، أي حلول وسط.

في الثاني عشر من مارس، عيّن الأعضاء المتبقون من مجلس الإخوة في الرايخ ، برئاسة نيمولر، الهيئة التنفيذية الكنسية التمهيدية الثانية ، والتي ضمت كلاً من المشرف ألبرتز، وبرنهارد هاينريش فورك (كنيسة الثالوث المقدس في هام، هامبورغ )، وبول فريكه (فرانكفورت-بوكينهايم)، وهانز بوم (برلين)، وفريتز مولر. وقد حظيت هذه الهيئة باعتراف مجالس الإخوة في الكنائس المدمرة التابعة للاتحاد البروسي القديم، وبريمن ، وناساو-هيس ، وأولدنبورغ ، بالإضافة إلى ميثاق من القساوسة من فورتمبيرغ (ما يُعرف باسم جمعية فورتمبيرغ ). ^{[ 106 ]}

في 18 مارس، أعلنت الكنائس اللوثرية الثلاث التي لم يطرأ عليها تغيير عن تأسيس مجلس الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في ألمانيا ( بالألمانية: Rat der Evangelisch-Lutherischen Kirche Deutschlands ، ويُعرف شعبيًا باسم Lutherrat ، أي مجلس لوثر) كمنظمة جامعة خاصة بها. وقد اعترفت مجالس الإخوة التابعة للكنائس اللوثرية المدمرة في برونزويك ، ولوبيك، ومكلنبورغ ، وولاية ساكسونيا الحرة ، وشليسفيغ هولشتاين، وتورينجيا ، بالإضافة إلى بعض الجماعات اللوثرية المعترفة ضمن أراضي الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم، بهذه المنظمة الجامعة. ^{[ 105 ]} انقسمت الكنيسة المعترفة إلى قسمين بشكل قاطع. ومع ذلك، كانت مجالس الإخوة التابعة للكنائس المدمرة تعقد اجتماعات دورية في مؤتمرات.

بسبب ازدياد عدد الزوار الأجانب في ألمانيا، كان عام 1936، بدءًا من دورة الألعاب الأولمبية الشتوية، فترة سلمية نسبيًا. ترك كيرل اللجان تتصرف كما تشاء، كما خفت حدة التحريض المعادي للسامية. مع ذلك، نفّذ السنتي والروما في برلين أولى عمليات الاعتقال الجماعي، بهدف تقديم برلين خالية من الغجر لدورة الألعاب الأولمبية الصيفية لعام 1936. لكنّ مظاهر الدولة البوليسية الأقل وضوحًا، مثل تفتيش المنازل ومصادرة المنشورات والمطبوعات، فضلًا عن قمع صحافة الكنيسة المعترفة، استمرت. ^{[ 104 ]}

في عيد العنصرة عام ١٩٣٦ (٣١ مايو)، أصدرت الهيئة التنفيذية الكنسية التمهيدية الثانية مذكرةً إلى هتلر، قُرئت أيضًا من على المنابر، تدين معاداة السامية ومعسكرات الاعتقال وإرهاب الدولة . وقد نُشرت نسخة أولية منها في وسائل الإعلام الأجنبية سابقًا. وجاء في المذكرة: "إذا مُنح الدم والعرق والقومية والشرف مكانة القيم الأبدية، فإن المسيحي الإنجيلي مُلزم، بموجب الوصية الأولى ، بمعارضة هذا الحكم. وإذا مُجِّد الإنسان الآري، فإن كلمة الله هي التي تشهد على خطيئة جميع البشر. وإذا فُرضت معاداة  السامية - في إطار الرؤية النازية للعالم - على المسيحي الفرد، مما يُلزمه بكراهية اليهود، فإن فضيلة المحبة المسيحية تقف في وجهه ضد ذلك." ^{[ ١٠٧ ]} وخلص المؤلفون إلى أن النظام النازي سيقود الشعب الألماني حتمًا إلى كارثة. ^{[ ٧١ ]} 

في 7 أكتوبر، ألقت قوات الغيستابو القبض على فايسلر، مدير المكتب والمستشار القانوني آنذاك للجنة التنفيذية الكنسية التمهيدية الثانية ، متهمةً إياه زوراً بتسريب المذكرة إلى وسائل الإعلام الأجنبية. ^{[ 108 ]} ولأن فايسلر كان بروتستانتياً من أصل يهودي، لم يُقدَّم إلى المحكمة، حيث كان من السهل كشف زيف هذا الاتهام، بل رُحِّل إلى معسكر اعتقال ساكسنهاوزن ، حيث عُذِّب حتى الموت في الفترة من 13 إلى 19 فبراير 1937، ليصبح أول ضحية قاتلة في معركة الكنائس من الجانب البروتستانتي. ^{[ 109 ]}

في الفترة من 2 يوليو 1936 وحتى عام 1945، استولى هاينريش هيملر ، قائد قوات الأمن الخاصة (SS)، على كنيسة القديس سيرفاتيوس التابعة للكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم في كويدلينبورغ ، وقام بتدنيسها باعتبارها مكانًا وثنيًا للعبادة في إطار الأفكار المشوهة لقوات الأمن الخاصة ( SS) حول دين جرماني جديد.

في الخامس عشر من ديسمبر عام ١٩٣٦، أصدر مجلس الإخوة البروسيين القدامى بيانًا، صاغه فريتز مولر، ينتقد فيه التساهل والقصور في سياسة اللجان الكنسية. وفي اليوم التالي وحتى الثامن عشر من الشهر نفسه، انعقد المجمع البروسي القديم الرابع للاعتراف (المعروف أيضًا باسم مجمع بريسلاو ) في بريسلاو، لمناقشة عمل اللجان الكنسية وكيفية مواصلة التعليم والرسامة في إطار الكنيسة المعترفة. ^{[ ٥٦ ]}

في هذه الأثناء، انتهى موسم الصيد المغلق للألعاب الأولمبية. كثّفت الجستابو قمعها، مما قوّض استعداد الكنيسة المعترفة للتسوية. وخلص زولنر إلى أن هذا جعل عمله التصالحي مستحيلاً، وانتقد أنشطة الجستابو. استقال في 2 فبراير 1937، مما شلّ اللجنة الكنسية للرايخ، التي فقدت بذلك كل اعتراف من المعارضة. ^{[ 104 ]} أخضع كيرل الآن ديوان لودفيج مولر للكنيسة الإنجيلية الألمانية مباشرةً لخدمته، وسرعان ما تم حلّ اللجان الكنسية للرايخ والمقاطعات والولايات. ^{[ 110 ]}

تم سدّ الفراغ الواضح في إدارة الكنيسة الإنجيلية الرسمية للاتحاد البروسي القديم من خلال مجلس الكنيسة الإنجيلية العليا الذي كان لا يزال قائمًا برئاسة فيرنر، ومن خلال المجالس الكنسية على مستوى المقاطعات. ^{[ 110 ]} أصبحت الكنيسة المعترفة تُلقّب الكنيسة الإنجيلية الرسمية للاتحاد البروسي القديم بـ" كنيسة الرجل الواحد" ، نظرًا لأن فيرنر جمع بين سلطة غير عادية بصفته رئيسًا مؤقتًا لمجلس الكنيسة الإنجيلية العليا وقائدًا لإدارات الرقابة المالية البروسية القديمة. ثم قام فيرنر باستنزاف الموارد المالية للكنيسة المعترفة بشكل منهجي. أصبح فيرنر رجل كيرل. لكن كيرل تخلى عن الكنيسة، وفي هذه الأثناء تخلى هتلر وألفريد روزنبرغ تمامًا عن المسيحية.

مع ذلك، عرفت بيروقراطية كيرل الوزارية كيف تتصرف بدونه. فمنذ ذلك الحين، أخضعت وزارة الشؤون الكنسية الهيئات الكنسية البروتستانتية الأخرى، التي بلغ عددها 23 هيئة عام 1937 بعد عمليات الدمج، للجان مالية تسيطر عليها الدولة. وتم التخلي عن أي محاولة لفرض اتحاد على جميع الهيئات الكنسية البروتستانتية. فضّلت الحكومة الآن محاربة المعارضين الأفراد من خلال حظر النشر وإلقاء الخطابات العامة، والاعتقال المنزلي، والنفي من مناطق معينة، والسجن. ومنذ 9 يونيو 1937، أصبحت عمليات جمع التبرعات خاضعة لموافقة صارمة من الدولة، والتي كانت تُرفض بانتظام للكنيسة المعترفة. في فترة سياسة اللجان، كان يتم التسامح مع عمليات الجمع غير المعتمدة، ولكن الآن يُسجن القساوسة المعترفون بشكل منهجي، الذين يتم الإبلاغ عنهم لجمعهم الأموال. ^{[ 104 ]} بلغ عدد الشخصيات البارزة المسجونة في الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم ، ومعظمهم بشكل مؤقت فقط، 765 في عام 1937 بأكمله.

في الفترة من 10 إلى 13 مايو 1937، انعقدت المجامع الكنسية في هاله أبون زاله لمناقشة المسائل الطائفية المتعلقة بالكنائس الإصلاحية واللوثرية والمتحدة داخل الكنيسة البروسية القديمة المعترفة. ^{[ 56 ]} كما وضع مجمع هاله الأساس لمؤتمر أرنولدشاين البروتستانتي متعدد الطوائف (1957) وأطروحاته حول العشاء الرباني. ^{[ 56 ]} بعد ذلك بوقت قصير، في 1 يوليو، أُلقي القبض على نيمولر، وبعد أشهر من الاحتجاز، أُطلق سراحه  . حكمت عليه المحكمة واعتبرت مدة احتجازه هي المدة التي قضاها في السجن، لكن الجستابو اقتاده على الفور وسجنه في معسكر اعتقال ساكسنهاوزن، ثم لاحقًا في داخاو.

عقد المجمع الخامس للاعتراف البروسي القديم (المعروف أيضًا باسم مجمع ليبشتات ) اجتماعاته في ليبشتات في الفترة من 21 إلى 27 أغسطس 1937 لمناقشة الشؤون المالية. ^{[ 56 ]} بعد تشديد الرقابة المالية، قررت المجالس مواصلة جمع التبرعات، ولكن بشكل أكثر سرية، واستأنفت الصلوات الكنسية المنتظمة من أجل السجناء، حيث تُتلى أسماؤهم من على المنبر. في خريف عام 1937، شددت الجستابو قبضتها على التعليم اللاهوتي السري (كي هو) وحاربت بشكل منهجي أي امتحانات داخل الكنيسة المعترفة.

في العاشر من ديسمبر عام ١٩٣٧، عيّنت وزارة شؤون الكنيسة فيرنر رئيسًا للمجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية . ثم أعاد فيرنر تشكيل مجلس مقاطعة براندنبورغ ، فعيّن يوهانس هاينريش رئيسًا للمجلس (بعد شغور المنصب لمدة عام تقريبًا)، وثلاثة أعضاء آخرين من المسيحيين الألمان : سيغفريد نوبيلينغ، وفريتز لورزر (الذي كان يشغل سابقًا منصب عميد كورمارك)، والقس كارل ثيميل (جماعة لويزنشتات، برلين). أما الأعضاء السابقون المتبقون فهم: المسيحي الألماني والتر هيرمان ( كنيسة ميلانكتون فيلهلمشتات، برلين )، وفريدريش ريهم ( مسيحي ألماني )، وهيلموت إنجلهارت وفون أرنيم-كروشلندورف (الكنيسة المعترفة)، وإرنست بيندر، وفريدريش فيندتلاندت. في فبراير 1938، قام فيرنر بعزل فون أرنيم-كروشليندورف من منصب رئيس القسم المالي في برلين، واستبدله بالمسؤول النازي إرهارد فون شميدت، الذي قام بدوره بقطع التمويل عن الكنيسة المعترفة في برلين. ^{[ 111 ]}

بمناسبة عيد ميلاد هتلر (20 أبريل 1938)، ابتكر فيرنر هديةً خاصة. كان على جميع قساوسة الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم أن يقسموا يمين الولاء لهتلر. وفي مايو، رفض المجمع الكنسي السابع للاعتراف في مقاطعة الراين الامتثال، لأن الدولة لم تكن هي من تطلب هذا القسم.

انعقد المجمع السادس للاعتراف البروسي القديم مرتين في برلين، الأولى في كنيسة نيكولاسيه (11-13 يونيو 1938) والثانية في قاعة رعية جماعة شتيغليتز (31 يوليو). في نيكولاسيه، كان قسم اليمين موضع نقاش مستفيض، إلا أنه لم يُتخذ أي قرار، بل أُجِّلَ الأمر  لحين توافر معلومات إضافية. وفي الاجتماع الثاني في شتيغليتز، استجابت أغلبية المجالس الكنسية لمطلب فيرنر. ^{[ 112 ]} في أغسطس، أعلن مارتن بورمان ، زعيم الحزب النازي في الرايخ، أن هتلر غير مهتم بالقسم. ومع ذلك، طالبت المجالس الكنسية بالقسم، ولكن في المقاطعة الكنسية الراينية، رفض 184 قسًا فقط من أصل 800 أداء القسم.

في صيف عام 1938، عاد كيرل إلى الساحة بمحاولة جديدة لتوحيد الأحزاب الكنسية من داخلها، مستخدماً اتحاداً يُدعى " فيتنبرغر بوند" ، والذي أسسه فريدريش بوشتونز (المسيحيون الألمان)، وثيودور إلوين، والبروفيسور هيلموت كيتل، وجميعهم أعضاء في المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية . لكن كيرل فشل مرة أخرى. ^{[ 113 ]}

أدى التمييز المتزايد باستمرار ضد اليهود الألمان (بما في ذلك فئة "اليهود اليهود" الخاصة ) والألمان غير اليهود من أصل يهودي إلى تفاقم فقرهم. ^{[ 114 ]} رفضت الكنيسة الرسمية رفضًا قاطعًا مساعدة رعاياها المضطهدين من أصل يهودي، فضلًا عن الألمان ذوي الديانة اليهودية. وحتى نشطاء الكنيسة المعترفة، الذين انشغلوا بهذه المشكلة  - مثل المشرف ألبرتز، وبونهوفر، وشارلوت فريدنتال ، والقس هاينريش غروبر ( كنيسة يسوع، برلين-كاولسدورف )، وهيرمان ماس ، ومويزل، والقس فيرنر سيلتن - لم يتمكنوا من إقناع المعارضة بتقديم المساعدة تحت مظلة الكنيسة المعترفة، إذ كان العديد من المعارضين، وخاصة اللوثريين منهم الكالفينيين، ^{[ 115 ]} يحملون مشاعر معادية للسامية أو كانوا منشغلين تمامًا بالحفاظ على العقيدة البروتستانتية الصحيحة في ظل قمع الدولة.

على الرغم من أن المعارضين تمكنوا من محاربة الفقرة الآرية داخل الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم (ألغاها لودفيج مولر في 16 نوفمبر 1934)، إلا أن الأمر استغرق من الكنيسة المعترفة حتى صيف عام 1938 لبناء شبكة للمضطهدين.

في أوائل عام 1933، اقترح فريدريش سيغموند شولتز تأسيس لجنة الإغاثة الدولية للمهاجرين الألمان (الإنجيليين والكاثوليك والفسيفساء) ( ( بالألمانية: Internationales Hilfskomitee für deutsche (evangelische, katholische und mosaische) Auswanderer ). كان المشروع في حالة من الفوضى منذ أن طالب الشركاء المسكونيون في الولايات المتحدة باستبعاد الأشخاص من الديانة اليهودية، قبل أن يفشل بالتأكيد لأن الحكومة النازية طردت سيغموند شولتز من ألمانيا.

في يوليو/تموز 1933، أسس مسيحيون ألمان من أصول يهودية منظمةً للمساعدة الذاتية، سُميت في البداية " اتحاد الرايخ للمسيحيين غير الآريين" ( بالألمانية: Reichsverband nichtarischer Christen )، ثم أُعيد تسميتها إلى "عهد بولس" ( بالألمانية: Paulusbund ) نسبةً إلى بولس الطرسوسي ، اليهودي الذي اعتنق المسيحية (شاؤول) ، وترأسها المؤرخ الأدبي المعروف هاينريش سبيرو . ^{[ 116 ]} في أوائل عام 1937، حظرت الحكومة النازية تلك المنظمة، وسمحت بإنشاء منظمة جديدة خلفًا لها، هي "جمعية 1937 " ( بالألمانية: Vereinigung 1937 )، والتي مُنعت من قبول أعضاء - مثل سبيرو - ممن لديهم ثلاثة أو أربعة أجداد مسجلين في جماعة يهودية. وهكذا فقدت تلك الجمعية الجديدة أبرز قادتها وتلاشت، لتصبح منظمةً تُعرف في المصطلحات النازية باسم " المختلطين ". افتتح سبيرو مكتبه الخاص للإغاثة في شارع براندنبورغ رقم ​​41 (برلين).  

في 31 يناير 1936، تأسست في لندن اللجنة الدولية لإغاثة اللاجئين الألمان التابعة للكنيسة  ، حيث مثّل المشرف ألبرتز الكنيسة المعترفة  ، إلا أن نظيرتها الألمانية لم تُنشأ قط. ^{[ 117 ]} ولذلك، استعان الأسقف جورج بيل بزوجة أخيه لورا ليفينغستون لإدارة مكتب للجنة الإغاثة الدولية في برلين. وانضمت لورا إلى مكتب سبيرو.

كان فشل الكنيسة المعترفة واضحًا، على الرغم من أن 70-80% من الألمان المسيحيين من أصل يهودي كانوا بروتستانت. ^{[ 118 ]} في أغسطس 1938، أجبرت الحكومة النازية الألمان اليهود والألمان غير اليهود من أصل يهودي على اتخاذ اسمي إسرائيل أو سارة كاسمين أوسطين واستخدامهما في جميع المناسبات، مثل التوقيعات وبطاقات الزيارة والرسائل والعناوين ولافتات الشركات والأسماء.

كان غروبر وبعض المتحمسين هم من بدأوا جهودًا جديدة في عام 1936. وقد أجبروا الكنيسة المعترفة على اتخاذ موقف ، فدعمت في عام 1938 المنظمة الجديدة، التي أطلق عليها مكتب الغيستابو اسم غروبر ، ولكن بعد اعترافها الرسمي أصبحت تُعرف باسم مركز إغاثة الإنجيليين غير الآريين . ^{[ 119 ]} وحتى مايو 1939، كان من الممكن افتتاح 25 مكتبًا إقليميًا، بقيادة المديرين التنفيذيين لمباني البعثة الداخلية الإقليمية ، الذين كانوا متمسكين بالكنيسة المعترفة أو الجهات التابعة لها. ^{[ 120 ]}

تعاون كل من المشرف ألبرتز والقس أدولف كورتز (كنيسة الرسل الاثني عشر، برلين) وليفينغستون. انصبّ اهتمام المكتب بشكل رئيسي على دعم إعادة تأهيل الألمان اليهود والألمان غير اليهود من أصل يهودي في مهن أخرى، والتي لم تكن محظورة آنذاك، وعلى إيجاد دول للملاذ تمنح تأشيرات الهجرة. وطالما لم يتخذ النازيون قرارهم بقتل كل من يعتبرونه يهوديًا، فقد حظي المكتب ببعض الاعتراف الحكومي كجهة تُعنى بتشجيع هجرة هؤلاء الأشخاص.

في ليلة 9 نوفمبر 1938، نظّمت الحكومة النازية ما يُعرف بـ" مذبحة نوفمبر" ، والتي يُشار إليها غالبًا باسم "ليلة البلور" . قتلت فرق النازيين المنظمة جيدًا مئات الأشخاص، وأضرمت النار في تسعة من أصل اثني عشر كنيسًا يهوديًا رئيسيًا في برلين (من أصل 1900 كنيس في جميع أنحاء ألمانيا)، وتم ترحيل 1200 يهودي من سكان برلين إلى معسكر اعتقال زاكسنهاوزن . ^{[ 121 ]} في جميع أنحاء ألمانيا، اعتُقل 30 ألف يهودي من الذكور، من بينهم جميع القساوسة البروتستانت تقريبًا البالغ عددهم 115 قسًا ممن لديهم ثلاثة أو أربعة أجداد، والذين كانوا مسجلين كأعضاء في جماعة يهودية. ^{[ 122 ] [ 123 ]} اختبأ العديد من الرجال من الاعتقال، وظهروا أيضًا في منزل غروبر في مقر كنيسة يسوع في برلين-كاولسدورف . نظّم غروبر اختباءهم في أكواخ نوادي تخصيص الأراضي في رعيته. ^{[ 124 ]}

لم يُفرج النازيون عن السجناء إلا بشرط الهجرة الفورية، ما جعل الحصول على التأشيرة الهدف الرئيسي والمشكلة الأكبر. وبينما سعى الأسقف جورج بيل جاهدًا لإنقاذ العديد من القساوسة المسجونين، ونجح في إقناع كنيسة إنجلترا بمنحهم تأشيرات بريطانية عبر الحكومة البريطانية، لم تُحاول الكنيسة الإنجيلية الرسمية للاتحاد البروسي القديم التدخل لصالح رجال دينها المسجونين. وهكذا، لم يبقَ أيٌّ من القساوسة البروتستانت من أصل يهودي في مناصبهم أو يعود إليها. ^{[ 125 ]} كما لم يكن للعديد من السجناء الآخرين من يدافع عنهم أو يحظى بنفوذ مماثل لنفوذ كنيسة إنجلترا .

في 7 ديسمبر 1938، تخلّت المنظمة البريطانية " شهادة المسيحيين العبريين لإسرائيل " ^{[ 126 ]} عن مقرها في شارع أورانينبورغر 20/21 لصالح غروبر، الذي نقل مكتبه إليه. ^{[ 127 ]} ونقل كورتز استشاراته، التي كان يعقدها حتى ذلك الحين في منزله الخاص في مقر كنيسة الرسل الاثني عشر (برلين)، إلى موقع المكتب الجديد. ازداد عدد موظفي مكتب غروبر إلى خمسة أشخاص في 19 ديسمبر، ثم إلى 30 شخصًا في فبراير 1939، وأخيرًا إلى 35 شخصًا بحلول يوليو من العام نفسه. ^{[ 128 ]} وانضم القس فيرنر سيلتن، الذي فُصل من عمله  - بسبب أصوله اليهودية جزئيًا  - من قبل جهة عمله، وهي الكنيسة الإنجيلية التورينجية ذات الأغلبية المسيحية الألمانية ، إلى العمل.

وجد سيلتن مكاتب إضافية في شارع آن دير شتشبان رقم 3-4، مقابل الواجهة الجنوبية لقلعة مدينة برلين ، وفي 25 يناير 1939، انتقل قسم الهجرة التابع للمكتب، بقيادة المستشار الوزاري المتقاعد بول هاينيتز، إلى الموقع الجديد. باعت زوجة غروبر، ماريان (ني فيتس)، أسهمها في شركة آي جي فاربن لتمويل إيجار الموقع الجديد. ترأس ليفينغستون قسم الكومنولث البريطاني، وتولى فيرنر هيرشفالد قسم أمريكا اللاتينية، وسيلفيا وولف قسم الدول الاسكندنافية. ^{[ 128 ]} بحلول أكتوبر 1939، انتقلت جميع مكاتب مكتب غروبر إلى شارع آن دير شتشبان. وقدم قسم الرعاية الاجتماعية، بقيادة ريتشارد كوبراك، الدعم لضحايا الاضطهاد الذين كانوا يعانون في الغالب من الفقر، ونظمت مارغريت درايغر عملية نقل الأطفال (Kindertransporte) . عمل إروين رايزنر كقسيس للضحايا. وعملت إنجي جاكوبسون كمساعدة لغروبر. ^{[ 129 ]} أصبح سيلتن نائبه. ^{[ 130 ]}

في فبراير 1939، دمجت وزارة الداخلية في الرايخ أعمال جميع المكاتب المعنية بطرد اليهود الألمان والألمان غير اليهود من أصل يهودي في المكتب المركزي للهجرة اليهودية ( بالألمانية: Reichszentrale für jüdische Auswanderung )، بقيادة راينهارد هايدريش . اشتهر أدولف أيخمان، وإن كان ذلك مشكوكًا فيه، بطرده 50,000 نمساوي يهودي ونمساوي غير يهودي من أصل يهودي في غضون ثلاثة أشهر فقط من ضم النمسا (الأنشلوس ). ^{[ 131 ]} وبذلك، كُلِّف بطرد اليهود الألمان والألمان غير اليهود من أصل يهودي داخل حدود الرايخ القديم. ابتداءً من سبتمبر 1939، أصبح مكتب غروبر (Bureau Grüber) خاضعًا لإشراف أيخمان، الذي عمل كمُحكِّم خاص لشؤون اليهود ( بالألمانية: Sonderreferent für Judenangelegenheiten ) في مكتب يقع في شارع كورفورستن رقم 115-116، برلين. ^{[ 132 ]} سأل أيخمان غروبر في اجتماع حول الهجرة اليهودية عن سبب مساعدة غروبر لليهود، مع أنه لا ينتمي إلى عائلة يهودية ولا يتوقع أي شكر. فأجاب غروبر: لأن السامري الصالح فعل ذلك، وأمرني سيدي أن أفعل ذلك. ^{[ 133 ]}

ابتداءً من 1 مارس 1939، كلّفت حكومة الرايخ النازي مكتب تمثيل اليهود الألمان ( Reichsvertretung der Deutschen Juden) بفرض ضريبة جديدة على المهاجرين اليهود ( بالألمانية: Auswandererabgabe )، حيث فرضت هذه الضريبة على المهاجرين الأثرياء لتمويل هجرة الفقراء. كما استُخدمت هذه الضريبة لتمويل الجمعيات المختلفة المعترف بها التي تُنظّم الهجرة. ابتداءً من 1 يوليو، حوّل مكتب تمثيل اليهود الألمان إعانة شهرية قدرها 5000 مارك ألماني (ℛℳ) إلى مكتب غروبر (Bureau Grüber ). ^{[ 134 ]} كما ساهمت الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في بافاريا، الواقعة على الضفة اليمنى لنهر الراين، في تمويل عمل منظمة غروبر بمبلغ 10000 مارك ألماني سنويًا. ^{[ 135 ]} وبحلول يوليو، اندمج مكتب سبيرو وليفينغستون في مكتب غروبر. ^{[ 136 ]} وبحسب مصادر مختلفة، فقد مكّن مكتب غروبر هجرة 1139 شخصًا في الفترة من أكتوبر 1938  إلى أغسطس 1939، و580 شخصًا بين يوليو 1939 وأكتوبر 1940. ^{[ 137 ]}

حظر الوزير روست على جميع التلاميذ من أصل يهودي الالتحاق بالمدارس العامة اعتبارًا من 15 نوفمبر 1938. لذلك، افتتح القس كورتز والقسيسة كلارا هونش مدرسة إنجيلية في يناير 1939 في مقر كنيسة الرسل الاثني عشر (An der Apostelkirche رقم 3، برلين). وبحلول نهاية يناير، انتقلت المدرسة إلى Oranienburger Straße رقم 20/21، بعد أن انتقل قسم الهجرة التابع لغروبر. ^{[ 138 ]} أشرفت على المدرسة جمعية الرايخ لليهود في ألمانيا ، التي حلت منذ يوليو محل مكتب الرايخ كهيئة مركزية جديدة ووحيدة مختصة بجميع الأشخاص والمؤسسات المضطهدة بسبب يهوديتها وفقًا لقوانين نورمبرغ. أصبحت المدرسة الآن مدرسة إنجيلية كاثوليكية مسكونية، تُسمى Familienschule ، وأطلق عليها التلاميذ اسم مدرسة غروبر . ^{[ 139 ]}

بحلول خريف عام ١٩٣٩، تصاعدت حدة الاضطهاد. بدأت السلطات النازية بترحيل النمساويين اليهود والنمساويين غير اليهود من أصل يهودي إلى بولندا المحتلة . وفي ١٣ فبراير ١٩٤٠، لاقى ١٢٠٠ ألماني يهودي وألماني غير يهودي من أصل يهودي، بالإضافة إلى أزواجهم غير اليهود من منطقة شتيتين ، المصير نفسه، حيث تم ترحيلهم إلى لوبلين . علم غروبر بالأمر من قائد الفيرماخت في لوبلين، فاحتجّ لدى جميع رؤسائه، وصولًا إلى رئيس الوزراء البروسي آنذاك، هيرمان غورينغ ، الذي منع عمليات الترحيل من بروسيا مؤقتًا. ^{[ ١٤٠ ]} حذّر الجستابو غروبر من الوقوف إلى جانب المرحّلين مجددًا. ^{[ ١٤١ ]} مُنع المرحّلون من العودة.

في 22-23 أكتوبر، تم ترحيل 6500 ألماني يهودي وألماني غير يهودي من أصل يهودي من بادن وبالاتينات إلى غورس، في فرنسا المحتلة . حصل غروبر على جواز سفر، بمساعدة هانز فون دوناني، صهر بونهوفر، من جهاز الاستخبارات العسكرية الألمانية ( أبفير )، لزيارة المرحّلين في غورس (معسكر الاعتقال) . لكن قبل مغادرته، ألقت الشرطة السرية الألمانية (غيستابو) القبض على غروبر في 19 ديسمبر، ورحّلته بعد يومين إلى معسكر اعتقال ساكسنهاوزن ، ثم في عام 1941 إلى معسكر اعتقال داخاو . ^{[ 140 ]} أُمر سيلتن بإغلاق المكتب، وهو ما فعله حتى 1 فبراير 1941. وفي 27 فبراير، ألقت قوات الجستابو القبض عليه ورحّلته بحلول نهاية مايو إلى معسكر اعتقال داخاو ، حيث قُتل في أغسطس 1942. ^{[ 140 ]} نجا غروبر وأُطلق سراحه من داخاو في 23 يونيو 1943، بعد أن وقّع على عدم مساعدة المضطهدين بعد الآن.

أُمرت مدرسة العائلة بالإغلاق بحلول نهاية يونيو 1942. انضمت درايغر إلى المقاومة السرية بحلول نهاية عام 1942، واختبأت في برلين، ونجت بفضل بعض المساعدين الشجعان، ولكن تم القبض عليها لاحقًا وترحيلها إلى أوشفيتز في أغسطس 1944، حيث لقيت حتفها. كان الأشخاص الذين يختبئون من الترحيل يُطلقون على أنفسهم اسم "غواصة" ( بالألمانية: U-Boot ). أما مصير المتعاونين الآخرين مع المكتب: فقد توفي بول هاينيتز بسلام في فبراير 1942، بينما تم ترحيل كل من غونتر هاينيتز، وفيرنر هيرشفالد، وماكس هونيغ، وإنجي جاكوبسون، وإليزابيث كايزر، وريتشارد كوبراك، وقتلهم في معسكرات اعتقال مختلفة. ^{[ 142 ]} منذ يناير 1943، تمكن القس براون من إخفاء لويز وولف في مؤسسة هوفنغستال التابعة للرهبان ، فنجت. ^{[ 142 ]}

ومن بين المساعدين الذين لا يلينون في الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم ، والذين قاموا بإخفاء وإطعام "الغواصات"، كان هناك العديد من النساء، ولكن أيضًا رجال، مثل بوليت بوركهارت، والقس ثيودور بوركهارت، وهيلين جاكوبس ، وفرانز كوفمان ، والقس فيلهلم جاناش ، والقس هارالد بولشاو ، والقس إيتل فريدريش فون رابناو، وجيرترود ستاوين، والقس هانز أورنر، إلخ. ^{[ 143 ]}

في عام ١٩٤٥، مباشرةً بعد الحرب، أعاد غروبر فتح مكتبه لمساعدة الناجين، بدايةً في غرف مؤقتة بمستشفى بيثاني التابع للراهبات في برلين- كروزبرغ . ^{[ ١٤٤ ]} ثم انتقل المكتب، الذي يُعرف اليوم باسم مركز الإغاثة الإنجيلي للمضطهدين عرقياً ( بالألمانية: Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte )، إلى موقعه الحالي في برلين-زيلندورف ، في شارع تيلتور دام رقم ١٢٤. في عام ١٩٥٠، كان ثلاثة أرباع الناجين الذين تمت رعايتهم عاطلين عن العمل وفقراء. ^{[ ١٤٥ ]} احتاج الكثيرون إلى مساعدة نفسية، بينما رغب آخرون في الحصول على دعم لتقديم طلبات تعويض حكومي عن الأضرار والمعاناة التي لحقت بهم جراء الاضطهاد النازي. في عام ١٩٥٨، أسس غروبر مؤسسةً تُدير اليوم دور رعاية للمسنين وداراً للتمريض، تؤوي حوالي مئة ناجٍ.

في ليلة التاسع والعاشر من نوفمبر، نظم النازيون مذبحة نوفمبر . وقد رحب المسيحيون الألمان، مثل الأسقف مارتن ساس من الكنيسة الإنجيلية في تورينجيا ، بهذه المذبحة.

في يوم التوبة والصلاة (16 نوفمبر 1938)، الذي كان يُحتفل به آنذاك في الكنيسة الإنجيلية التابعة للاتحاد البروسي القديم في الأربعاء قبل الأخير قبل بداية السنة الليتورجية الإنجيلية الجديدة (الأحد الأول من زمن المجيء )، قررت طائفة الدهلميين التابعة للكنيسة المعترفة إقامة صلوات استغاثة من أجل اليهود المضطهدين والمسيحيين من أصل يهودي. وقد نُصِحَ الرعاة بالنص التالي: "اهتموا باحتياجات جميع اليهود بيننا، الذين يفقدون، بسبب دمائهم، شرفهم كبشر وفرصة الحياة. ساعدوا ألا ينتقم منهم أحد. ^{[ 146 ]} ... وخاصةً، لا تدعوا رباط المحبة ينقطع مع أولئك الذين يقفون معنا في نفس الإيمان الحق، والذين هم من خلاله مثلنا أبناؤك." ^{[ 147 ]}

إليزابيث شميتز، إحدى المصلّيات في كنيسة القديسة آن داهليم ببرلين ، والتي كانت آنذاك بديلة عن نيمولر المسجون ، ناشدت الكنيسة المعترفة رفض أي تصنيف لليهود، محذرةً من أنه بعد تصنيف جميع المتاجر المملوكة لليهود في أغسطس 1938، تم تدميرها، وبالتالي سيحدث الشيء نفسه - "بنفس الطريقة القاسية والشريرة والسادية" - للأشخاص بمجرد تصنيفهم. ^{[ 148 ]}  

كان عقد مجامع الاعتراف محظورًا منذ عام 1935، ولكن بعد انتهاء موسم الصيد المغلق للألعاب الأولمبية، عرقلت السلطات فعليًا التحضيرات لعقد هذه المجامع. ولذلك، كان لا بد من التحضير لها سرًا، ولذا لم يعد يُشار إليها باسم مكان انعقادها، حرصًا على إبقاء هذا المكان سرًا لأطول فترة ممكنة. وقد انعقد مجمع الاعتراف البروسي القديم السابع (المعروف باسم مجمع الظهور الإلهي ) في الفترة من 29 إلى 31 يناير 1939 في برلين-نيكولاسي.

في 18 و20 مارس 1939، ألغى فيرنر، رئيس المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية ، قرار عزل القساوسة المعارضين بموجب مراسيم جديدة، خوّلته إعادة تعيين القساوسة رغماً عن إرادتهم. وفي 6 مايو، أيّد كيرل افتتاح معهد دراسة وإزالة النفوذ اليهودي على الحياة الكنسية الألمانية ( بالألمانية: Institut zur Erforschung und Beseitigung des jüdischen Einflusses auf das deutsche kirchliche Leben ) في آيزناخ ، بقيادة البروفيسور والتر غروندمان . ^{[ 149 ]} وقدّم هذا المعهد دعايةً لجميع الجماعات الرسمية حول كيفية تطهير البروتستانتية من التراث اليهودي داخل المسيحية.

في الفترة من 20 إلى 22 مايو 1939، اجتمعت المجامع الكنسية لعقد المجمع الثامن للاعتراف البروسي القديم في شتيغليتز (ما يسمى بمجمع إكسودي ).

مع بداية الحرب (1 سبتمبر 1939)، أصدر كيرل مرسومًا بفصل الإدارة الكنسية عن الإدارة العامة داخل الكنيسة الإنجيلية الرسمية للاتحاد البروسي القديم . وبقي فيرنر الرئيس التنفيذي الإداري (رئيس المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية )، بينما ظلّت الإدارة الكنسية شاغرة. ^{[ 149 ]} استقطب فيرنر ماراهينز، أسقف الدولة للكنيسة الهانوفرية "السليمة"، واللاهوتيين والتر شولتز ( مسيحي ألماني )، وفريدريش هيمين، نائب رئيس المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية ، لتشكيل مجلس ثقة كنسي ( بالألمانية: Geistlicher Vertrauensrat )، وتولى القيادة الكنسية للكنيسة الإنجيلية الألمانية منذ أوائل عام 1940. ^{[ 149 ]} أما داخل الكنيسة الإنجيلية الرسمية للاتحاد البروسي القديم، فقد ظلّت هذه الوظيفة شاغرة.

منذ عام ١٩٣٨، اختبر النازيون ردود فعل الرأي العام تجاه قتل المرضى الميؤوس من شفائهم، وذلك من خلال أفلام ومقالات وكتب وتقارير تناولت هذا الموضوع. وتمّ تلطيف مصطلح "القتل الرحيم" لوصف قتل ذوي الاحتياجات الخاصة والمرضى الميؤوس من شفائهم . إلا أن ما يُسمى بالقتل الرحيم للمرضى لم يلقَ قبولاً لدى عامة الناس. ومع ذلك، بدأت حكومة الرايخ النازي بتنفيذ عمليات القتل. ففي الأول من سبتمبر/أيلول ١٩٣٩، وهو اليوم الذي شنت فيه ألمانيا الحرب على بولندا، أصدر هتلر مرسوماً يقضي بقتل ذوي الاحتياجات الخاصة المقيمين في المصحات، على أن يتولى أطباءٌ عديمو الرحمة تنفيذ هذه العمليات. وبعد عمليات قتل أولية في مرحلة تجريبية، بدأ القتل المنهجي في عام ١٩٤٠.

في 22 أغسطس/آب 1939، جمع هتلر جنرالات الفيرماخت وشرح لهم الطابع البدائي للحرب القادمة قائلاً: "قوتنا تكمن في سرعتنا ووحشيتنا. لقد طارد جنكيز خان ملايين النساء والأطفال حتى الموت، عن وعي ورضا. التاريخ لا يراه إلا مؤسسًا عظيمًا للدول. لا يهمني ما تقوله الحضارة الغربية الأوروبية الضعيفة عني. لقد أصدرت الأمر  – وسأعدم كل من ينطق بكلمة انتقاد  – بأن هدف الحرب ليس الوصول إلى خطوط معينة، بل إبادة العدو إبادةً كاملة. لذلك، حشدتُ فرق رؤوس الموت ، في الوقت الراهن في الشرق فقط، وأمرتُ بإرسال الرجال والنساء والأطفال من أصل ولغة بولندية إلى الموت بلا رحمة ولا شفقة . هذه هي الطريقة الوحيدة لتحقيق المجال الحيوي الذي نحتاجه. من يتحدث اليوم عن إبادة الأرمن ؟" ^{[ 150 ]} لم يشعر هتلر بالأمان تجاه آراء جنرالاته، لذلك هددهم بالإعدام، ولم يسمح بأي كلمة نقدية حول الإبادة الجماعية المخطط لها للبولنديين.

بعد أن شنت الحكومة الحرب على بولندا ، مُعلنةً بذلك اندلاع الحرب العالمية الثانية، تم تجنيد أعضاء الكنيسة المعترفة من الذكور، مثل فريتز مولر (عضو اللجنة التنفيذية التمهيدية الثانية للكنيسة )، في الجيش على وجه السرعة. ^{[ 111 ]} طالب كيرل فيرنر بتهدئة الصراع بين الكنائس ، إذ لم يكن الفيرماخت يرغب في أي أنشطة ضد قساوسة الكنيسة المعترفة خلال الحرب. ^{[ 111 ]} لذا ركزت الجستابو ومسؤولو الكنيسة الرسميون على قساوسة الكنيسة المعترفة الذين لم يتم تجنيدهم. في يناير 1940، وبتحريض من الفيرماخت، كرر هتلر التأكيد على عدم اتخاذ أي إجراءات واسعة النطاق ضد الكنيسة المعترفة، مما دفع الجستابو للعودة إلى أشكال القمع الانتقائية.

لكن في اجتماع مع أنصار النازية، أعرب هتلر عن إدراكه لتمسك الفيرماخت  - وإن كان ذلك بشكل محدود  - بالكنائس، معتبرًا ذلك نقطة ضعفه. وفيما يتعلق بمسألة الكنائس، قال: "إن الحرب، في هذا الصدد، كما في مناسبات أخرى كثيرة، فرصة سانحة لحسم هذه المسألة [مسألة الكنائس] نهائيًا". لقد تم إبادة شعوب بأكملها في العصور القديمة. وأُعيد توطين قبائل بهذه الطريقة، وقد قدم الاتحاد السوفيتي مؤخرًا أمثلة كافية على كيفية القيام بذلك. [...] إذا لم يفعل [هتلر] شيئًا بعدُ حيال المتمردين، فلا شك أن ذلك يعود جزئيًا إلى الفيرماخت. فلا يزال هناك [بين أفراد الفيرماخت] من يلجأ إلى الخدمات الميدانية. [...] ولكن في هذا الصدد، فإن التعليم داخل قوات الأمن الخاصة (إس إس) كان بمثابة نذير للتطور الضروري، حيث أثبتت قوات الأمن الخاصة  - الآن في خضم الحرب  - أنه إذا تلقى المرء تعليمًا في رؤية العالم (Weltanschauung)  ، فسيكون جريئًا  - حتى بدون الله. هكذا استذكر الرائد غيرهارد إنجل، مساعد هتلر، تلك المحادثة. ^{[ 151 ]}

مع احتلال جميع الأراضي البروسية الشرقية السابقة، التي تنازلت عنها ألمانيا لبولندا بعد الحرب العالمية الأولى، وضمها من قبل ألمانيا النازية، توقع مسؤولو الكنيسة الإنجيلية التابعة للاتحاد البروسي القديم إعادة دمج الكنيسة الإنجيلية المتحدة في بولندا . إلا أن هذا تعارض مع نية النازيين تحويل الأراضي المضمومة، ولا سيما منطقة فارتيغاو تحت قيادة آرثر غريزر ، إلى دكتاتورية نازية نموذجية.

لم تكن هناك إدارة مدنية ألمانية سابقة في منطقة فارتيغاو، لذا تم تشكيل إدارة موالية للحزب النازي فقط. لم تُؤخذ المخاوف التي حظيت بالتقدير داخل ألمانيا بعين الاعتبار في الأجزاء المحتلة والمضمومة من بولندا. لم يُطبق القانون الألماني، على الرغم من انتهاكه، تلقائيًا على فارتيغاو، بل تم تطبيق قواعد مُنتقاة فقط. قُتل أو طُرد جميع رجال الدين الكاثوليك واليهود والبروتستانت تقريبًا في فارتيغاو، باستثناء بعض القساوسة البروتستانت الناطقين بالألمانية وعدد قليل من الكهنة الكاثوليك. توقعت الكنيسة الإنجيلية المتحدة في بولندا، التي كان معظم أعضائها ناطقين بالألمانية بقيادة الجنرال بول بلاو ، والتي لم تحظَ باعتراف رسمي من الحكومة البولندية، تغييرًا نتيجةً للضم الألماني، وهو ما حدث ولكن على عكس المتوقع.

في مارس/آذار 1940، أصدر غرايزر مرسومًا خاصًا بمنطقة فارتيغاو، يُعلن فيه أن الهيئات الكنسية ليست هيئات رسمية، كما هو الحال في ألمانيا، بل مجرد جمعيات خاصة. مُنع القاصرون دون سن الثامنة عشرة من حضور الاجتماعات والطقوس الدينية، بهدف إبعادهم عن المسيحية. وقرر مصادرة جميع ممتلكات الكنيسة، باستثناء قاعة الصلاة. ^{[ 152 ]} خضع جميع قساوسة الكنيسة الإنجيلية المتحدة في بولندا لرقابة صارمة من الدولة، وطُردوا عند أدنى شك في انتقادهم لعمليات القتل والطرد التي كانت تُرتكب يوميًا في فارتيغاو. ^{[ 153 ]} أما القساوسة الذين تجرأوا على الدفاع عن التراث اليهودي في المسيحية، كالوصايا العشر، فقد خاطروا على الأقل بالطرد وسوء المعاملة، إن لم يكن بالترحيل إلى معسكر اعتقال.

ظلت منطقة فارتيغاو مغلقة، بينما تمكن مسؤولو المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية الرسمية من إعادة دمج جماعات الكنيسة الإنجيلية المتحدة في بولندا ، الواقعة في بوميرانيا الكبرى البولندية (بوميريليا)، في المنطقة الكنسية المُنشأة حديثًا دانزيغ-بروسيا الغربية (كيرشنغيبيت دانزيغ-ويستبروسن)، والتي تضم منذ عام 1940 أيضًا جماعات الاتحاد السينودسي الإقليمي لدانزيغ، وبالتالي فهي مختصة بجميع جماعات الهيئات الكنسية البروتستانتية المتحدة في منطقة الرايخسغاو التي تحمل الاسم نفسه . عندما حاول كيرل  - ممثلًا لوزارة الشؤون الدينية النازية  - في أكتوبر 1940 السيطرة على الكنائس في فارتيغاو، منعه غرايزر من ذلك. ^{[ 111 ]}

أثارت عمليات القتل الحكومية المُعاد إجراؤها للمعاقين، والتي شملت حتى جرحى الحرب، استياء أنصار الكنائس المعترفة. واحتج ممثلو الكنائس المعترفة والكنيسة الكاثوليكية الرومانية لدى حكومة الرايخ النازي على عمليات القتل، التي طالت أيضًا نزلاء المصحات المسيحية. وفي 4 ديسمبر/كانون الأول 1940، وبّخ راينهولد ساوتر، المستشار الأعلى للكنيسة في فورتمبيرغ، المستشار الوزاري النازي يوجين شتاليه على جرائم القتل في قلعة غرافينيك ، فواجهه الأخير برأي الحكومة النازية القائل بأن "الوصية الخامسة: لا تقتل ، ليست وصية من الله بل هي اختراع يهودي" ولا يمكن أن تُعتبر صالحة بعد الآن. ^{[ 154 ]} كان الأسقف الكاثوليكي كليمنس فون جالين، أسقف أبرشية مونستر (ويستفاليا)، أول من احتج علنًا على جرائم القتل في صيف عام 1941. وفي ديسمبر، حذا حذوه كل من وورم وأدولف بيرترام ، رئيس أساقفة بريسلاو الكاثوليكي . ثم أوقفت حكومة الرايخ النازي جرائم القتل، لتستأنفها بعد فترة وجيزة بطريقة أكثر سرية. والتزم ممثلو الكنيسة الإنجيلية الرسمية للاتحاد البروسي القديم ، مثل زعيمها آنذاك فيرنر، الصمت حيال جرائم القتل. ^{[ 155 ]}

واصل فيرنر تبسيط المؤسسات الكنسية. في أوائل عام 1941، عيّن أوسكار سوهنجن، العضو في المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية آنذاك ، رئيسًا لمجلس مارش براندنبورغ الكنسي . ^{[ 156 ]} وبمساعدة الجستابو، تم تدمير المؤسسات التعليمية والامتحانية الموازية للكنيسة المعترفة بنجاح خلال عام 1941. ^{[ 111 ]} أُلقي القبض على المشرفين ألبرتز وهانز بوم، قائدي تلك المؤسسات التعليمية، في يوليو 1941. ^{[ 156 ]} احتج سوهنجن واستقال من المجلس الكنسي بنهاية عام 1942.

ابتداءً من 1 سبتمبر 1941، كان على اليهود الألمان والألمان غير اليهود من أصل يهودي ممن لديهم ثلاثة أو أربعة أجداد، والمسجلين في جماعة يهودية، بالإضافة إلى فئة خاصة تُعرف باسم "اليهود غير اليهود " (Geltungsjuden) ، ارتداء الشارة الصفراء . وبذلك، أصبح من السهل على الآخرين التعرف على المصلين المعنيين. وكان من بين ردود الفعل النادرة رد فعل القسيسة كاتارينا ستاريتز، المسؤولة عن المنطقة السينودسية لمدينة بريسلاو. ففي تعميم لها، حثت الجماعات في بريسلاو على رعاية أبناء الرعية المعنيين بمحبة خاصة، واقترحت أن يجلس المصلون الآخرون المحترمون بجوار إخوانهم الذين تعرضوا للوصم أثناء الصلوات، وذلك لمعارضة هذا التمييز غير المرغوب فيه. هاجمتها وسائل الإعلام النازية بشدة، وقامت قوات الغيستابو بترحيلها إلى معسكر اعتقال (أُطلق سراحها لاحقًا)، بينما قامت المقاطعة الكنسية الرسمية في سيليزيا بفصلها من عملها. ^{[ 157 ]}

بدأت عمليات الترحيل الممنهجة لليهود الألمان والألمان غير اليهود من أصل يهودي في 18 أكتوبر 1941. ^{[ 158 ]} وُجّهت جميع هذه العمليات إلى غيتوهات في أوروبا التي احتلتها النازية أو إلى معسكرات الاعتقال . في أكتوبر 1941، أفاد أنصار الكنيسة المعترفة عن معسكر أوشفيتز (معسكر الاعتقال) ، الذي افتُتح حديثًا في 23 سبتمبر، بأن اليهود قد قُتلوا بالغاز هناك. لم يصدق أعضاء الهيئة التنفيذية التمهيدية الثانية للكنيسة ذلك ولم يتحدثوا. في 8-9 نوفمبر، انعقد المجمع العاشر للاعتراف البروسي القديم في مبنى كنيسة الثالوث المقدس ( هامبورغ - هام؛ الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في ولاية هامبورغ )، خارج بروسيا. ^{[ 56 ]} نظّمه فورك، عضو الهيئة التنفيذية التمهيدية الثانية للكنيسة . تناول المجمع مسألة استبدال القساوسة المعينين بقسيسات وراهبات وعلمانيات. ^{[ 56 ]}

في 22 ديسمبر 1941، دعت الكنيسة الإنجيلية الألمانية الرسمية جميع الهيئات الكنسية البروتستانتية إلى اتخاذ إجراءات مماثلة لمنع المعمدين من غير الآريين من المشاركة في جميع مجالات الحياة الكنسية البروتستانتية. ^{[ 159 ]} وحذت حذوها العديد من الجماعات المسيحية الألمانية . وأصدرت الهيئة التنفيذية الكنسية التمهيدية الثانية للكنيسة الإنجيلية الألمانية المعترفة ، بالاشتراك مع مؤتمر مجالس الإخوة في الولايات (التي تمثل الكنائس المدمرة، بما في ذلك الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم )، بيان احتجاج. ^{[ 160 ]} وقدمت الجماعات المعترفة في مقاطعة بوميرانيا الكنسية وجماعة نويبابلسبيرغ ^{[ 161 ]} قوائم بالتوقيعات احتجاجًا على استبعاد البروتستانت من أصل يهودي الذين تعرضوا للوصم. ^{[ 162 ]} كما أرسل المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية التابعة لكنيسة الدولة الإنجيلية "السليمة" في فورتمبيرغ وأسقفها فورم رسائل احتجاج في 27 يناير و6 فبراير 1942 على التوالي. ^{[ 163 ]}

في 17-18 أكتوبر 1942، انعقد المجمع الحادي عشر للاعتراف البروسي القديم مجددًا في هام، هامبورغ . وصوّتت أغلبية أعضاء المجمع ضد اقتراح السماح للنساء بالرسامة كقسيسات . ^{[ 164 ]} ومع ذلك، واصل المؤيدون المتحمسون لرسامة النساء سعيهم لتحقيق هدفهم. في 12 يناير 1943، قام كورت شارف ، رئيس مجمع الاعتراف الإقليمي في براندنبورغ (Bekenntnissynode) وقسيس في ساكسنهاوزن ، بسيامة إيلزه هارتر وهانيلوت رايفن في كنيسته، حيث ارتدت المرأتان الزي الكهنوتي الكامل، ^{[ 165 ]} كأول امرأتين في ألمانيا يقسيسان على قدم المساواة مع زملائهما الرجال. ^{[ 166 ]}

حتى عام ١٩٤٣، تم ترحيل جميع الألمان اليهود تقريبًا، بالإضافة إلى الألمان غير اليهود من أصل يهودي، إلى معسكرات الاعتقال. وهكذا، في ١٠ يونيو، حلّ المكتب الرئيسي لأمن الرايخ (Reichssicherheitshauptamt) جمعية الرايخ لليهود في ألمانيا ، ورحّل ما تبقى من المتعاونين معها، وهو عدد قليل جدًا، بعد ستة أيام إلى تيريزينشتات . ^{[ ١٦٧ ]} هناك، أسس نحو ٨٠٠ بروتستانتي من أصل يهودي، ينتمون إلى جميع الهيئات الكنسية الألمانية، جماعة بروتستانتية. ^{[ ١٦٨ ]} وكان القس هانز إنكه ( كولونيا ) قد رسّم رعيته، الذين كان من المقرر ترحيلهم، والذين رغبوا في العمل كقساوسة في المكان الذي سيُرحّلون إليه. ^{[ 169 ]} اليهود الألمان والألمان غير اليهود من أصل يهودي، الذين لم يتم ترحيلهم فعلياً، كانوا الوحيدين الذين يعيشون في ما يسمى بالزواج المختلط المتميز ، والذي بلغ في عام 1933 حوالي 40,000 زوج على مستوى البلاد. ^{[ 170 ]}

قبل انعقاد المجمع البروسي القديم للاعترافات في أوائل أكتوبر/تشرين الأول عام 1943، قرر مجلس الإخوة البروسيين القدماء التابع للكنيسة المعترفة السماح عمومًا بسيامة النساء، وتلا ذلك سيامة آن ماري غروش، وسيغيلد يونغكلاوس، ومارغريت سار، ولور شلونك، وروث ويندلاند، وجيزيلا فون ويتزليبن معًا في 16 أكتوبر/تشرين الأول 1943 في ليشتيرفيلده (إحدى ضواحي برلين). ^{[ 164 ]} وفي المجمع البروسي القديم الثاني عشر للاعترافات (16-19 أكتوبر/تشرين الأول 1943) في بريسلاو، أصدر المجمع بيانًا يدين استمرار قتل اليهود وذوي الاحتياجات الخاصة، وقد قُرئ هذا البيان من على منابر الكنائس المعترفة. ^{[ 171 ]} وقد دعمت قراراتها بوصية " لا تقتل" ، ثم أصدرت لاحقًا منشورات وكتيبات تتضمن إرشادات لأبناء الرعية. ^{[ 56 ]} ولكن بشكل عام، فإن الاضطهادات والاعتقالات  - بالإضافة إلى الإرهاق المتزايد نتيجة طول أمد الحرب مع 72 ساعة عمل أسبوعيًا  - جعلت معظم الأعضاء يذعنون.

وصل القصف الاستراتيجي للحلفاء خلال الحرب العالمية الثانية على ألمانيا أولاً إلى مناطق المقاطعات الكنسية الراينية والوستفالية التابعة للكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم (وخاصة في منطقة الرور ). وشملت الدمار الهائل الذي لحق بالمناطق المأهولة بالسكان مباني الكنائس وغيرها من العقارات المملوكة للكنيسة. ومع تصاعد وتيرة قصف الحلفاء وانتشاره، تكبدت الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم خسائر فادحة في مبانيها الكنسية في جميع المقاطعات الكنسية، ولا سيما في المدن، بما في ذلك العديد من المباني ذات القيمة التاريخية و/أو المعمارية الكبيرة.

في مدينة برلين، على سبيل المثال، من بين 191 كنيسة تابعة للكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم، دُمرت 18 كنيسة تدميرًا كاملًا، وتضررت 68 كنيسة بشدة، ولحقت أضرار جسيمة بـ 54 كنيسة، وأضرار طفيفة بـ 49 كنيسة، بينما بقيت كنيستان سليمتين. ^{[ 172 ]} تعرض مبنى مجلس مارش براندنبورغ لأضرار بالغة في أوائل عام 1944، واحترق بالكامل في 3 فبراير 1945. نُقلت المكاتب إلى بارش/فورست في لوساتيا، وإلى منزل قسيس جماعة الثالوث (برلين-فريدريششتات) ، بالإضافة إلى غرف في بوتسدام. بقي رئيس المجلس هاينريش فيشتنر، الذي خلف سوهنجن منذ عام 1943، وبندر، وأوغست كريج، وفون أرنيم، وبول فاهلاند، وبول غورس، وهانز نوردمان في برلين. ^{[ 156 ]} في عام 1944 انتقل المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية جزئيًا إلى مقر مجلس ستولبرغ-ستولبرغ في ستولبرغ في هارتس وجزئيًا إلى زوليشاو .

عندما دخل الجنود السوفيت لأول مرة إلى أراضي المقاطعة الكنسية لبروسيا الشرقية في أواخر عام 1944، قررت الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم نقل أرشيفات الكنيسة من بروسيا الشرقية والغربية المهددة إلى الأجزاء الوسطى من بروسيا، حيث تم إنقاذ أكثر من 7200 سجل كنسي في نهاية المطاف. لكن مع بدء الهجمات السوفيتية في يناير 1945 (انظر هجوم فيستولا-أودر ، يناير-فبراير، مع متابعة هجوم بروسيا الشرقية ، يناير-أبريل، وهجوم بوميرانيا الشرقية ، وهجمات سيليزيا ، فبراير-أبريل)، تقدم الجيش الأحمر بسرعة كبيرة، لدرجة أنه لم يكن هناك فرصة تُذكر لإنقاذ اللاجئين، ناهيك عن أرشيفات الجماعات الدينية في بوميرانيا العليا ، وشرق براندنبورغ ، ومعظم جماعات مقاطعة سيليزيا الكنسية، كما ورد في تقرير عن الوضع في المقاطعات الكنسية (10 مارس 1945). وبحلول نهاية الحرب، كان ملايين من أبناء الرعية والعديد من القساوسة يفرون غربًا.

• 1846: 0 0 0 0 0 دانيال أماديوس نياندر (*1775–1869*)
• 1847–1875: لم تُعقد مجامع عامة
• 1875–1907: فيلهلم شرادر (*1817–1907*)
• 1907–1915:  ؟
• 1915–1933: يوهان فريدريش فينكلر (*1856–1943*)
• 1933-1934: فريدريش فيرنر (انتخب من قبل المجمع العام البني غير الشرعي ، وعزله أسقف الدولة لودفيج مولر في 26 يناير)
• 1934-1945: فريدريش فيرنر (أعيد تعيينه من قبل Landgericht Berlin I في 20 نوفمبر، وأُطيح به فعليًا في عام 1945)
• 1945–1950: شاغر
• 1950–1970: لوثار كريسيج (بلقب رئيس مجمع الكنيسة الإنجيلية الكاثوليك منذ عام 1953)

• 1950–1970: لوثار كريسيج
• 1970–1976: هيلموت فايتز (1910–1993)، منذ عام 1972 للمنطقة الشرقية فقط

• 1992-1994: ديتريش أفيلد، الذي تم الكشف عنه لاحقًا على أنه جاسوس جهاز أمن الدولة (شتازي) IM "ديتريش"
• 1994–1998: مانفريد كوك (*1936)
• 1998-2003: نيكولاس شنايدر

• 1951–1957: هاينريش هيلد (1897–1957)، رئيس الكنيسة الإنجيلية في منطقة الراينلاند
• 1957-1960: كورت شارف ، الذي كان آنذاك أحد رؤساء الكنيسة الإنجيلية في برلين-براندنبورغ
• 1960–1963: يواكيم بيكمان (1901–1987)، رئيس الكنيسة الإنجيلية في منطقة الراين
• 1963–1969: إرنست ويلم (1901–1989)، رئيس الكنيسة الإنجيلية في وستفاليا
• 1970–1972: هانز يواكيم فرانكل (1909–1997)، أسقف الكنيسة الإنجيلية في منطقة غورليتس الكنسية (الكنيسة الإنجيلية السابقة في سيليزيا حتى عام 1968).

• 1992-1993: يواكيم روغه، أسقف الكنيسة الإنجيلية في لوساتيا العليا السيليزية (الإقليم الكنسي السابق لغورليتس حتى عام 1992)؛ تم الكشف عنه لاحقًا على أنه عميل جهاز أمن الدولة (شتازي) "فرديناند".
• 1994–1996: بيتر باير (1934–1996)، رئيس الكنيسة الإنجيلية في منطقة الراينلاند
• 1996–1998: إدوارد بيرغر (*1944)، أسقف الكنيسة الإنجيلية في بوميرانيا (الكنيسة الإنجيلية السابقة في غرايفسفالد حتى عام 1991)
• 1998-2000: هيلج كلاسون (مواليد 1944)، رئيس الكنيسة الإنجيلية الحكومية في أنهالت
• 2000–2003: مانفريد سورج (مواليد 1938)، رئيس الكنيسة الإنجيلية في وستفاليا