تاريخ المسيحية في بريطانيا العظمى

📅 آخر تحديث: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 11 صور
الموسوعة الحرة

تُعد كنيسة القديس مارتن في كانتربري أقدم مبنى كنسي قائم في بريطانيا العظمى لا يزال يُستخدم ككنيسة. وهي أقدم كنيسة أبرشية أنجليكانية .

ظهرت المسيحية لأول مرة في بريطانيا العظمى في العصور القديمة ، خلال العصر الروماني . وكانت الكنيسة الكاثوليكية الرومانية هي الشكل السائد للمسيحية في بريطانيا العظمى من القرن السادس الميلادي وحتى عصر الإصلاح في العصور الوسطى . وأصبحت كنيسة إنجلترا ( الأنجليكانية ) الكنيسة الرسمية المستقلة في إنجلترا وويلز عام 1534 نتيجة للإصلاح الإنجليزي . وفي ويلز، تم فصل الكنيسة عن الكنيسة الرسمية عام 1920 عندما أصبحت كنيسة ويلز مستقلة عن كنيسة إنجلترا. أما في اسكتلندا، فتُعتبر كنيسة اسكتلندا ( المشيخية ) ، التي تأسست في إطار إصلاح اسكتلندي منفصل في القرن السادس عشر، الكنيسة الوطنية ، ولكنها ليست رسمية.

بعد الإصلاح البروتستانتي، استمر التمسك بالكنيسة الكاثوليكية بدرجات متفاوتة في أنحاء مختلفة من بريطانيا العظمى، لا سيما بين الرافضين للكنيسة الرسمية وفي شمال إنجلترا. [ 1 ] وابتداءً من منتصف القرن السابع عشر تحديدًا، نمت أشكال من المذاهب البروتستانتية غير الرسمية ، بما في ذلك المعمدانيون ، والكويكرز ، والجماعيون ، والمشيخيون الإنجليز ، ولاحقًا الميثوديون ، خارج نطاق الكنيسة الرسمية. [ 2 ]

بريطانيا الرومانية

كان سكان بريطانيا الرومانية يؤمنون عادةً بمجموعة واسعة من الآلهة والإلهات ، ويعبدون العديد منها، ومن المرجح أنهم اختاروا بعض الآلهة المحلية والقبلية، بالإضافة إلى بعض الآلهة الرئيسية التي كانت تُبجّل في جميع أنحاء الإمبراطورية. [3] وقد تم تبجيل كل من الآلهة البريطانية الأصلية ونظيراتها الرومانية التي تم إدخالها إلى المنطقة، وأحيانًا تمازج بعضها معًا، كما هو الحال مع أبولو - كونوماجلوس وسوليس - مينيرفا . [ 4 ] : ​​5 وقد تم تشييد المعابد الرومانية البريطانية أحيانًا في مواقع كانت في السابق مواقع عبادة في بريطانيا ما قبل العصر الحديدي الروماني . [ 4 ] : ​​2-3 وقد تطور نمط جديد من " المعابد الرومانية السلتية " ، متأثرًا بكل من الأساليب المعمارية للعصر الحديدي والرومانية الإمبراطورية ، ولكنه متميز عن كليهما؛ وظلت المباني بهذا النمط قيد الاستخدام حتى القرن الرابع. [ 5 ] كما تم إدخال عبادات آلهة شرقية مختلفة إلى بريطانيا الرومانية، من بينها إيزيس وميثراس وسيبيل . كانت المسيحية إحدى هذه الطوائف الشرقية. [ 4 ] : ​​6 اقترح عالم الآثار مارتن هينيغ أنه "لاستشعار شيء من البيئة الروحية للمسيحية في ذلك الوقت"، يمكن مقارنتها بالهند الحديثة، حيث لا تزال الهندوسية ، "وهي نظام وثني رئيسي"، مهيمنة، و"حيث تشكل الكنائس التي تحتوي على صور المسيح والعذراء أقلية ضئيلة مقارنة بالعديد من معابد الآلهة والإلهات". [ 6 ]

إنجلترا

السلتيون

يبدو أن غالبية سكان بريطانيا الرومانية المتأخرة كانوا مسيحيين بحلول العصر الروماني المتأخر . وقد شهدت المؤامرة الكبرى في ستينيات القرن الرابع الميلادي، وتزايد الغارات في الفترة التي أعقبت انسحاب الرومان من بريطانيا، استعباد بعضهم. أما الأساطير التي تعود إلى العصور الوسطى، والتي تتحدث عن اعتناق الجزيرة للمسيحية في عهد الملك لوسيوس [ 8 ] ، أو عن بعثة قام بها فيليب الرسول [ 10 ] أو يوسف الرامي [ ملاحظة 1 ]، فقد تم دحضها باعتبارها " تزويرًا دينيًا " سعى إلى إثبات الاستقلال [ 12 ] أو الأقدمية [ 11 ] في التسلسل الهرمي الكنسي في العصر النورماني . وتعود أولى الأدلة الأثرية والسجلات الموثوقة التي تُظهر وجود مجتمع كبير بما يكفي للحفاظ على الكنائس والأساقفة إلى القرنين الثالث والرابع الميلاديين. وقد نشأت هذه الهياكل التنظيمية الأكثر رسمية من بدايات متواضعة ماديًا: إذ اضطر الوفد البريطاني إلى مجمع أريمينوم عام 353 إلى التوسل للحصول على مساعدة مالية من زملائه للعودة إلى الوطن. [ 13 ] دمرت الغزوات الساكسونية لبريطانيا معظم المباني الكنسية الرسمية في شرق بريطانيا مع تقدمها، واستبدلت المسيحية بنوع من الوثنية الجرمانية . ويبدو أن التوسع الساكسوني غربًا قد شهد فترة هدوء تُعزى تقليديًا إلى معركة بادون، ولكن مع انتشار الطاعون الأصفر في روس ، الذي نجم عن وصول طاعون جستنيان حوالي عام 547، استؤنف التوسع. وبحلول الوقت الذي خضعت فيه كورنوال لسيطرة ويسيكس في هينغستون داون عام 838، تُركت إلى حد كبير لسكانها الأصليين وممارساتهم، التي ظلت مسيحية في جوهرها. ويعود تاريخ مصلى القديس بيران إلى القرن السادس، مما يجعله أحد أقدم المواقع المسيحية القائمة في بريطانيا. [ 14 ]

الأنجلو ساكسون

صفحة مخطوطة مزخرفة؛ معظم نصفها العلوي مغطى بالأحرف الثلاثة "his"؛ داخل قوس حرف "h" يوجد صورة نصفية لرجل هالة يحمل كتابًا أحمر وصليبًا بمقبض طويل.
صورة تحمل اسم avgvstinvs من كتاب القديس بطرس بيدا الذي يعود إلى منتصف القرن الثامن ، على الرغم من أنها ربما كانت تهدف إلى تصوير غريغوريوس الكبير [ ملاحظة 2 ]

بينما استمرت المسيحية في الغرب البريطاني ذي الثقافة البريطانية ، انطفأت في الشرق مع وصول الساكسونيين إلى أن أعادتها البعثة الغريغورية إلى شرق بريطانيا حوالي عام 600. انطلاقًا من مقر أبرشيته في كانتربري ، أسس أوغسطينوس الكانتربري ، بمساعدة مبشرين سلتيك مثل أيدان وكوثبرت ، كنائس بنجاح في كنت ثم نورثمبريا : ولا تزال مقاطعتا الكنيسة الإنجليزية تُداران من كاتدرائيتي كانتربري ويورك ( التي تأسست عام  735). مع ذلك، فشل أوغسطينوس في ترسيخ سلطته على الكنيسة الويلزية في تشيستر . ونظرًا لأهمية البعثات الاسكتلندية، اتبعت نورثمبريا في البداية الكنيسة المحلية في حساب عيد الفصح وحلق شعر الرهبان، لكنها تحالفت لاحقًا مع كانتربري وروما في مجمع ويتبي عام 664 . تشمل الوثائق المسيحية الإنجليزية المبكرة التي نجت من هذا الوقت أناجيل ليندسفارن المزخرفة التي تعود إلى القرن السابع [ 18 ] والروايات التاريخية التي كتبها القديس بيدا .

النورمان

كاتدرائية كانتربري ، أعيد بناؤها على الطراز الرومانسكي في سبعينيات القرن الحادي عشر، وعلى الطراز القوطي بعد حريق عام 1174، وعلى الطراز العمودي بعد زلزال عام 1382

كانت المسيحية بعد الغزو النورماندي انفصالية بشكل عام، حيث ادعى ملوكها الحق في تجاوز البابا في تعيين الأساقفة. [ 19 ]

بحلول القرن الحادي عشر، اجتاح النورمان إنجلترا وبدأوا غزو ويلز . قام أوزموند ، أسقف سالزبوري ، بتقنين طقوس ساروم ، وبحلول عهد خليفته روجر ، كان قد تم تطوير نظام للمناصب الكنسية الممنوحة ، مما جعل المناصب الكنسية مستقلة عن الأسقف. خلال عهد هنري الثاني ، تزامن ازدياد شعبية أساطير الكأس المقدسة مع الدور المحوري المتزايد للتناول في طقوس الكنيسة. [ 19 ] سمح التسامح مع المناصب الكنسية الممنوحة لأصحاب النفوذ بشغل مناصب متعددة لمجرد الحصول على دخلهم الروحي والدنيوي ، حيث كانوا يوكلون مهام المنصب إلى رجال دين أقل رتبة أو يعتبرونها ببساطة مناصب شرفية . أدت أهمية هذه الإيرادات إلى اندلاع أزمة التعيين ، التي نشبت في بريطانيا بسبب رفض الملك جون قبول ستيفن لانغتون ، مرشح البابا إنوسنت الثالث ، رئيسًا لأساقفة كانتربري. فُرض الحظر الكنسي على إنجلترا عام ١٢٠٨، وحُرم جون من الكنيسة في العام التالي؛ وتمتع بالاستيلاء على إيرادات الكنيسة، لكنه تراجع في النهاية أمام خصومه المحليين والأجانب الذين تعززوا بمعارضة البابا. [ ٢٠ ] ورغم أن جون سرعان ما تراجع عن مدفوعاته، [ ٢٠ ] إلا أن إنوسنت انحاز إليه بعد ذلك، وأدان بشدة الماجنا كارتا ، واصفًا إياها بأنها "ليست مخزية ومهينة فحسب، بل غير قانونية وظالمة أيضًا". [ ٢١ ] وكانت اللولاردية ، بقيادة جون ويكليف ، الذي ترجم الكتاب المقدس إلى الإنجليزية ، حركة إصلاحية أو بدعة رئيسية في القرن الرابع عشر . بعد إدانته ، تم استخراج جثته وحرقها وإلقاء رمادها في نهر سويفت . [ 22 ] 

حتى قبل الغزو النورماندي، عاد إدوارد المعترف من نورماندي برفقة بنائين شيدوا دير وستمنستر (1042) على الطراز الرومانسكي . كانت الكنائس ذات الشكل الصليبي في العمارة النورماندية تتميز غالبًا بجوقة عميقة وبرج متقاطع مربع ، وهو ما ظل سمة بارزة في العمارة الكنسية الإنجليزية. تضم إنجلترا العديد من الكاتدرائيات القديمة، أبرزها كاتدرائية وينشستر (1079)، وكاتدرائية يورك مينستر (1080)، وكاتدرائية دورهام (1093)، وكاتدرائية سالزبوري (الجديدة) (1220). بعد أن ألحق حريق أضرارًا بكاتدرائية كانتربري عام 1174، أدخل البناؤون النورمان الطراز القوطي ، الذي تطور إلى الطراز القوطي الإنجليزي في كاتدرائيتي ويلز ولينكولن حوالي عام 1191. بدأت أكسفورد وكامبريدج كمدارس دينية في القرنين الحادي عشر والثالث عشر على التوالي.

الإصلاح الإنجليزي

توماس كرانمر ، رئيس أساقفة كانتربري ومؤلف أول كتابين من كتب الصلاة العامة ، يُحرق على الخازوق خلال اضطهاد مريم العذراء ، من كتاب الشهداء لجون فوكس

لُقِّب هنري الثامن بـ " حامي الإيمان " ( Fidei Defensor ) لمعارضته إصلاحات لوثر . إلا أن عدم وجود ابن له على قيد الحياة، وعجز البابا عن منحه الطلاق من زوجته في ظل سيطرة جيوش ابن أخيها على روما ، دفعا هنري إلى استدعاء برلمان الإصلاح ، وتفعيل قانون "بريمونير" ضد الكنيسة الإنجليزية، مما أدى في نهاية المطاف إلى خضوع رجال الدين عام 1532، وقوانين السيادة عام 1534 التي جعلت كنيسة إنجلترا كنيسة وطنية مستقلة، لم تعد خاضعة لحكم البابا، بل للملك بصفته الحاكم الأعلى. (يُذكر أحيانًا خطأً أن كنيسة إنجلترا تأسست في ذلك الوقت. كانت كنيسة إنجلترا تابعة للكنيسة الكاثوليكية منذ حوالي عام 600 ميلادي على الأقل، عندما أصبح أوغسطين أول رئيس أساقفة كانتربري. لذلك، لم يكن من الممكن تأسيس كنيسة إنجلترا في وقت كانت فيه موجودة لأكثر من 900 عام). وفي العام نفسه، صدر قانونٌ يُجرّم معارضة هذه الإجراءات علنًا؛ وقد استُشهد جون فيشر وتوماس مور وغيرهما الكثيرون بسبب تمسكهم بالكاثوليكية. كان الخوف من الغزو الأجنبي مصدر قلق حتى هزيمة الأسطول الإسباني عام 1588 ، لكن بيع الأراضي بعد حلّ الأديرة الصغرى والكبرى وحّد معظم طبقة النبلاء خلف التغيير. وقد تمّت السيطرة بسرعة على الثورات الدينية في لينكولنشاير ويوركشاير عام 1536، وفي كمبرلاند عام 1537، وفي ديفون وكورنوال عام 1549. لم تختلف عقيدة الإصلاح الإنجليزي كثيرًا في البداية إلا فيما يتعلق بالسلطة الملكية على القانون الكنسي : فقد ظلت اللوثرية مدانة، واستُشهد جون فريث وروبرت بارنز وغيرهما من البروتستانت ، بمن فيهم ويليام تيندال ، الذي ألهم كتابه "طاعة رجل مسيحي" هنري الثامن للانفصال عن روما، وشكّلت ترجمته للكتاب المقدس أساسًا لكتاب هنري الثامن المقدس المعتمد . وفي الوقت نفسه، دمجت قوانين عامي 1535 و1542 ويلز بالكامل مع إنجلترا.  

على مدى المئة والخمسين عامًا التالية، تباينت السياسة الدينية باختلاف الحاكم: فقد فضّل إدوارد  السادس وأوصياؤه انتشار البروتستانتية على نطاق أوسع، بما في ذلك إصدار كتب جديدة للصلاة العامة والنظام الكنسي . أعادت أخته ماري الكاثوليكية بعد مفاوضات مع البابا أنهت مطالبات روما بأراضي الكنيسة السابقة، [ 23 ] إلا أن حملين كاذبين جعلا أختها إليزابيث  الأولى وريثتها. عند اعتلاء إليزابيث العرش، شكّل قانون التوحيد لعام 1558 ، وقانون وقسم السيادة لعام 1559 ، والمواد التسع والثلاثون لعام 1563 التسوية الدينية التي أعادت الكنيسة البروتستانتية في إنجلترا. وقد سخرت مسرحية " قس براي " من تقلبات رجال الدين خلال تلك الفترة . أثبت المرسوم البابوي " Regnans in Excelsis " الذي دعم انتفاضة الشمال وثورات ديزموند الأيرلندية ضد إليزابيث عدم فعاليته، وكذلك كان الحال بالنسبة للمنفيين الماريين الذين عادوا من جنيف بقيادة كالفن كمتشددين دينيين . أيد جيمس الأول أساقفة الكنيسة الأنجليكانية وإصدار نسخة إنجليزية معتمدة من الكتاب المقدس ، بينما خفف من اضطهاد الكاثوليك؛ إلا أن عدة محاولات لاستهدافه شخصيًا - بما في ذلك مؤامرتي باي والبارود - أدت في النهاية إلى اتخاذ إجراءات أكثر قسوة. أشعل تشارلز الأول حروب الأساقفة في اسكتلندا، والتي أدت في نهاية المطاف إلى الحرب الأهلية في إنجلترا. أعاد البرلمان الطويل المنتصر هيكلة الكنيسة في جمعية وستمنستر عام 1643 ، وأصدر اعترافًا جديدًا بالإيمان . ( وضع المعمدانيون الإنجليز اعترافهم الخاص عام 1689 ). بعد عودة الملكية، سُنّت قوانين عقابية قاسية ضد المنشقين ، بما في ذلك قانون كلارندون . حاول تشارلز الثاني وجيمس الثاني إعلان صكوك غفران ملكية لأتباع الديانات الأخرى عامي 1672 و 1687 على التوالي ؛ إلا أن الأول سُحب لصالح قانون الاختبار الأول، الذي أدى - إلى جانب المؤامرة البابوية - إلى أزمة الاستبعاد.    وساهم الأخير في الثورة المجيدة عام 1688.

1689–1945

نافذة زجاجية ملونة للسيد المسيح في كاتدرائية روتشستر في كينت ، تتضمن علم إنجلترا

أثرت التسوية الدينية لعام 1689 على السياسة حتى ثلاثينيات القرن التاسع عشر. [ 24 ] [ 25 ] لم تكن كنيسة إنجلترا مهيمنة على الشؤون الدينية فحسب، بل منعت أيضًا غير المنتمين إليها من تولي مناصب قيادية في الحكومة الوطنية والمحلية، والأعمال التجارية، والمهن، والأوساط الأكاديمية. عمليًا، استمر العمل بمبدأ الحق الإلهي للملوك، [ 26 ] وتضاءلت العداوات القديمة، وانتشرت روح جديدة من التسامح. تم تجاهل القيود المفروضة على غير المنتمين للكنيسة الرسمية في الغالب أو رفعها تدريجيًا. وكوفئ البروتستانت، بمن فيهم الكويكرز، الذين سعوا للإطاحة بالملك جيمس الثاني. سمح قانون التسامح لعام 1688 لغير المنتمين للكنيسة الرسمية الذين يمتلكون كنائسهم الخاصة، ومعلميهم، ووعاظهم، كما تم تخفيف الرقابة. [ 27 ]

معاداة الكاثوليكية

استمرت العقوبات القاسية المفروضة على الكاثوليكية حتى زوال خطر عودة ملوك ستيوارت الكاثوليك إلى الحكم الفرنسي، إلا أنها نادراً ما كانت تُنفذ، ثم رُفعت تدريجياً حتى تحققت الحرية الكاثوليكية عام ١٨٢٩. وقد أتاح فشل ثورات اليعاقبة المؤيدة للكاثوليكية واعتراف البابا بجورج الثالث بعد وفاة ستيوارت عام ١٧٦٦، الإزالة التدريجية للقوانين المعادية للكاثوليكية ، وهي عملية عُرفت باسم الحرية الكاثوليكية، والتي شملت إعادة النظام الكنسي الإنجليزي إلى سابق عهده . [ ٢٨ ] [ ٢٩ ]

النهضة الإنجيلية

تمثال مؤسس المذهب الميثودي جون ويسلي في ساحة كنيسة القديس بولس

اكتسبت الحركة الإنجيلية داخل كنيسة إنجلترا وخارجها زخمًا في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر. تحدّت هذه الحركة الحساسية الدينية التقليدية التي كانت تُشدد على قواعد الشرف للطبقة العليا ، والسلوك اللائق للجميع، إلى جانب الالتزام الصارم بالطقوس. بشّر جون ويسلي (1703-1791) وأتباعه بدين الإحياء ، ساعين إلى هداية الأفراد إلى علاقة شخصية مع المسيح من خلال قراءة الكتاب المقدس، والصلاة المنتظمة، وخاصة تجربة الإحياء. وقد وعظ ويسلي نفسه 52 ألف مرة، داعيًا الرجال والنساء إلى "اغتنام الوقت" وإنقاذ أرواحهم. عمل ويسلي دائمًا داخل كنيسة إنجلترا، ولكن بعد وفاته، أنشأت الكنيسة مؤسسات خارجية أصبحت فيما بعد الكنيسة الميثودية . [ 30 ] وقفت هذه الكنيسة جنبًا إلى جنب مع الحركات غير التقليدية من المشيخيين، والجماعيين، والمعمدانيين، والوحدويين، والكويكرز. مع ذلك، كان تأثير الإحياء أقل وضوحًا على المنشقين الأوائل. [ 31 ]

ظلت كنيسة إنجلترا مهيمنة، لكنها شهدت نموًا في فصيل إنجيلي إحيائي يُعرف باسم "الكنيسة الدنيا". وكان من بين قادته ويليام ويلبرفورس وهانا مور . وقد وصل تأثيره إلى الطبقة العليا من خلال طائفة كلافام . لم تسعَ هذه الطائفة إلى إصلاح سياسي، بل إلى فرصة إنقاذ النفوس من خلال العمل السياسي عبر تحرير العبيد، وإلغاء المبارزة، ومنع القسوة على الأطفال والحيوانات، ووقف المقامرة، وتجنب اللهو في يوم السبت. وكانوا يقرؤون الكتاب المقدس يوميًا. كانت جميع النفوس متساوية في نظر الله، لكن لم تكن جميع الأجساد متساوية، لذا لم يتحدى الإنجيليون البنية الهرمية للمجتمع الإنجليزي. [ 32 ]

تعداد عام 1851

في إطار التعداد السكاني الدوري لعام 1851 ، أجرت الحكومة تعدادًا في إنجلترا وويلز لحضور الشعائر الدينية في 30 مارس 1851. جُمعت التقارير من رجال الدين المحليين الذين أفادوا بحضورهم شعائرهم في ذلك اليوم. لم يتسنَّ تحديد أثر حضور الأفراد لشعائر متعددة (صباحًا/ظهرًا/مساءً) بشكل كامل، ولكن قُدِّر عدد الأفراد الذين حضروا شعائر دينية في وقت ما من اليوم بـ 7,261,032 شخصًا. بلغ عدد الأفراد الذين حضروا شعائر الصباح 4,647,482 شخصًا، وبلغ إجمالي عدد الحضور (بما في ذلك المكررين) 10,896,066 شخصًا. [ 33 ] [ 34 ] بلغ إجمالي عدد السكان آنذاك 17.9 مليون نسمة.

النشاط التبشيري

مع بلوغ الإمبراطورية البريطانية الأولى أوج قوتها خلال القرن الثامن عشر، نشط المبشرون الأنجليكان والميثوديون في المستعمرات الأمريكية الثلاث عشرة. وكان الميثوديون، بقيادة جورج وايتفيلد ، الأكثر نجاحًا، وبعد الثورة ظهرت طائفة ميثودية أمريكية مستقلة تمامًا، أصبحت أكبر طائفة بروتستانتية في الولايات المتحدة الجديدة. [ 35 ] تمثلت إحدى المشكلات الرئيسية التي واجهت المسؤولين الاستعماريين في مطالبة كنيسة إنجلترا بتعيين أسقف أمريكي؛ وهو ما لاقى معارضة شديدة من معظم الأمريكيين، ولم يتحقق. واتخذ المسؤولون الاستعماريون موقفًا محايدًا بشكل متزايد بشأن المسائل الدينية، حتى في تلك المستعمرات مثل فرجينيا، حيث تأسست كنيسة إنجلترا رسميًا، ولكنها كانت عمليًا تحت سيطرة العلمانيين في المجالس المحلية. وبعد استقلال الأمريكيين، قرر المسؤولون البريطانيون تعزيز نفوذ وثروة كنيسة إنجلترا في جميع المستعمرات الاستيطانية، وخاصة أمريكا الشمالية البريطانية (كندا). [ 36 ]

خلال فترة الاستعمار الجديد في القرن التاسع عشر، نشطت جمعية لندن التبشيرية وغيرها من الجمعيات المماثلة في الإمبراطورية البريطانية حول العالم، ولا سيما عمل الاسكتلندي ديفيد ليفينغستون في أفريقيا . كما تم تأسيس رهبانيات دينية جديدة داخل الكنيسة الأنجليكانية.

انخرطت جميع الطوائف الرئيسية في البعثات التبشيرية خلال القرن التاسع عشر، بما في ذلك كنيسة إنجلترا، والمشيخيون في اسكتلندا، والطوائف غير الرسمية. وقد نشأ جزء كبير من هذا الحماس من النهضة الإنجيلية. وفي كنيسة إنجلترا، تأسست جمعية الإرساليات الكنسية (CMS) عام ١٧٩٩ [ ٣٧ ] ، وواصلت أنشطتها في جميع أنحاء العالم، بما في ذلك ما أصبح يُعرف باسم "الشرق الأوسط". [ ٣٨ ] [ ٣٩ ]

موّلت الجمعيات التبشيرية عملياتها بنفسها دون إشراف أو توجيه من مكتب المستعمرات. ونشأت توترات بين المبشرين ومسؤولي المستعمرات، الذين خشوا من أن يُثير المبشرون الاضطرابات أو يُشجعوا السكان الأصليين على تحدي السلطة الاستعمارية. وبشكل عام، كان مسؤولو المستعمرات أكثر ارتياحًا للعمل مع القيادات المحلية القائمة، بما في ذلك الديانات المحلية، بدلًا من إدخال قوة المسيحية المُثيرة للانقسام. وقد أثبت هذا الأمر أنه مُشكلة خاصة في الهند، حيث لم ينجذب سوى عدد قليل جدًا من النخب المحلية إلى المسيحية. وفي أفريقيا تحديدًا، نجح المبشرون في استقطاب العديد من المُعتنقين. وبحلول القرن الحادي والعشرين، كان عدد الأنجليكان في نيجيريا يفوق عددهم في إنجلترا، وكانوا أكثر محافظة ثقافيًا ولاهوتيًا. [ 40 ] [ 41 ]

ازداد تركيز المبشرين على التعليم والرعاية الطبية والتحديث طويل الأمد لشخصية السكان الأصليين لغرس قيم الطبقة الوسطى الأوروبية. أنشأوا مدارس وعيادات طبية. لعب المبشرون المسيحيون دورًا عامًا، لا سيما في تعزيز الصرف الصحي والصحة العامة. تلقى العديد منهم تدريبًا كأطباء، أو التحقوا بدورات متخصصة في الصحة العامة وطب المناطق الحارة في كلية ليفينغستون بلندن. [ 42 ]

1900–1945

راندال ديفيدسون، رئيس أساقفة كانتربري، 1903-1928

شهدت القرن العشرون تطورات هامة تمثلت في الحركتين الليتورجية والمسكونية . ولعل راندال ديفيدسون ، رئيس أساقفة كانتربري من عام 1903 إلى عام 1928، كان أكثر رجال الدين تأثيراً. [ 43 ]

كان إرنست بارنز (1874-1953)، أسقف برمنغهام الأنجليكاني، حالةً فريدةً من نوعها ، إذ كان حداثيًا بارزًا معارضًا للممارسات والطقوس الأنجلو-كاثوليكية. وقد بشّر بنظرية داروين وسخر من العديد من المعتقدات المسيحية، لا سيما سرّ القربان المقدس وقيامة المسيح الجسدية . أدى ذلك إلى مطالبات باستقالته من منصبه كأسقف، فرفض، لكن ديفيدسون وجّه إليه انتقادًا لاذعًا في رسالة مفتوحة. [ 44 ] [ 45 ]

على الرغم من أن عدد السكان الإجمالي كان ينمو باطراد، وأن عضوية الكاثوليك كانت تواكب هذا النمو، إلا أن البروتستانت كانوا يتراجعون. فمن بين 30 إلى 50  مليون بالغ، انخفض عددهم ببطء من 5.7  مليون عضو في عام 1920، و5.4  مليون في عام 1940، إلى 4.3  مليون في عام 1970. [ 46 ] : 273-265. وكان تراجع كنيسة إنجلترا موازياً لذلك. فقد بلغت الميثودية، وهي أكبر الطوائف غير الرسمية، ذروتها بـ 841,000 عضو في بريطانيا العظمى عام 1910، ثم انخفضت إلى 802,000 في عام 1920، و792,000 في عام 1940، و729,000 في عام 1960، و488,000 في عام 1980. [ 47 ] وقد بنى غير الرسميين قاعدة قوية في المناطق الصناعية المتخصصة في التعدين والمنسوجات والزراعة وصيد الأسماك؛ كانت تلك صناعات متراجعة، حيث انخفضت حصتها من إجمالي القوى العاملة الذكورية بشكل مطرد، من 21  %  عام 1921 إلى 13  %  عام 1951. ومع هجرة العائلات إلى جنوب إنجلترا أو إلى الضواحي، فقدوا في كثير من الأحيان صلتهم بدين طفولتهم. [ 46 ] : 282 وكانت التداعيات السياسية أشد وطأة على الحزب الليبرالي، الذي كان قائماً إلى حد كبير على مجتمع المنشقين، والذي فقد أعضاءه بسرعة في عشرينيات القرن الماضي بسبب الخلافات القيادية، وانتقل الكاثوليك الأيرلنديون وكثيرون من الطبقة العاملة إلى حزب العمال، وانتقل جزء من الطبقة الوسطى إلى حزب المحافظين. [ 48 ] وأملاً في وقف تراجع العضوية، اتحدت الجماعات الميثودية الرئيسية الثلاث عام 1932. [ 49 ] وفي اسكتلندا ، اندمجت الجماعتان المشيخيتان الرئيسيتان، كنيسة اسكتلندا والكنيسة الحرة المتحدة، عام 1929 للسبب نفسه. ومع ذلك، استمر التراجع المطرد. [ 46 ] : 284-285 لم يقتصر الأمر على انخفاض عدد الأعضاء لدى المنشقين، بل شهدوا تراجعًا حادًا في الحماس. انخفض حضور مدارس الأحد بشكل كبير، وقل عدد القساوسة الجدد بشكل ملحوظ. تراجعت العداوة تجاه الأنجليكانية بشكل حاد، وانضم العديد من المنشقين البارزين إلى الأنجليكانية، بمن فيهم بعض القساوسة البارزين. لوحظ تراجع في حجم وحماس الجماعات، وقلة الاهتمام بتمويل المبشرين، وتراجع في المستوى الفكري، واستمرار الشكاوى من نقص التمويل. [ 50 ] ذكر المعلق د. و. بروجان في عام 1943:

في الجيل الذي انقضى منذ الاكتساح الليبرالي الكبير عام 1906، كان أحد أبرز التغيرات في المشهد الديني والاجتماعي الإنجليزي هو تراجع حركة اللاأدرية. ويعود هذا التراجع جزئيًا إلى ضعف تأثير المسيحية على الشعب الإنجليزي عمومًا، وجزئيًا إلى عدم أهمية النظرة اللاأدرية (بصفتها منفصلة عن المسيحية) للعالم المعاصر ومشاكله. [ 51 ]

كان أحد جوانب التراجع طويل الأمد في التدين هو تراجع اهتمام البروتستانت بإرسال أبنائهم إلى المدارس الدينية . وفي مناطق متفرقة من إنجلترا، دارت معارك ضارية بين المنشقين والأنجليكان والكاثوليك، ولكل منهم نظامه التعليمي الخاص المدعوم من الضرائب والمدارس العلمانية ودافعي الضرائب. لطالما تصدّر المنشقون الصراع ضد الأنجليكان، الذين احتكروا التعليم عمليًا قبل قرن من الزمان. انخفضت نسبة الأنجليكان في المدارس الابتدائية من 57%  عام 1918 إلى 39  % عام 1939. [ 52 ] ومع التراجع المستمر في حماس المنشقين، أُغلقت مدارسهم تباعًا. ففي عام 1902، كانت الكنائس الميثودية تُدير 738 مدرسة، ولم يتبق منها سوى 28 مدرسة عام 1996. [ 53 ]

استمرت بريطانيا في اعتبار نفسها دولة مسيحية؛ كان هناك عدد قليل من الملحدين أو غير المؤمنين، وعلى عكس القارة الأوروبية، لم تكن هناك معاداة تُذكر لرجال الدين. وكان ثلث السكان أو أكثر يصلّون يوميًا. واستخدمت أغلبية كبيرة من السكان طقوس الكنيسة الرسمية للاحتفال بالميلاد والزواج والوفاة. [ 46 ] : 280-290 آمنت الغالبية العظمى بالله والجنة، على الرغم من أن الإيمان بالجحيم تراجع بعد كل وفيات الحرب العالمية. [ 54 ] بعد عام 1918، توقفت طقوس كنيسة إنجلترا عمليًا عن أي نقاش حول الجحيم. [ 55 ]

مع انخفاض العداء للكاثوليكية بشكل حاد بعد عام ١٩١٠، ازداد عدد أفراد الكنيسة الكاثوليكية، وتوسعت أعداد الكهنة والراهبات بشكل سريع، كما امتدت رعاياها من المناطق الصناعية بين المدن إلى المناطق السكنية. ورغم قلة تمثيلهم في المستويات العليا من البنية الاجتماعية، باستثناء بعض العائلات الكاثوليكية الأرستقراطية القديمة، فقد برزت مواهب كاثوليكية في مجالي الصحافة والدبلوماسية. وكان من أبرز التطورات الطفرة في اعتناق المثقفين والكتاب للكاثوليكية، والتي حظيت بتغطية إعلامية واسعة، ومن أشهرهم جي كي تشيسترتون ، بالإضافة إلى كريستوفر داوسون ، وموريس بارينغ ، ورونالد نوكس ، وشيلا كاي سميث ، وويليام إي. أورتشارد ، وألفريد نويز ، وروزاليند موراي ، وأرنولد لون ، وإريك جيل ، وديفيد جونز ، وإيفلين وو ، وغراهام غرين ، ومانيا هاراري ، وفرانك باكنهام . [ ٥٦ ]

منذ عام 1945

تتمحور النقاشات الحالية حول رسامة النساء وقبول المثلية الجنسية داخل الكنيسة ورجال الدين. ولا تزال الكنيسة الرسمية تضم عددًا أكبر بكثير من الأعضاء المعمدين ، على الرغم من أن الهجرة من بلدان أخرى تعني أن الكنيسة الكاثوليكية المُستعادة في إنجلترا وويلز تشهد الآن حضورًا أكبر في خدماتها الأسبوعية. [ 57 ] [ 58 ]

بينما رصد بول باكولر، مؤلف كتاب "بريطانيا، بلد مسيحي" ، انخفاضًا ملحوظًا في البيانات الإحصائية لحضور الكنائس منذ خمسينيات القرن العشرين ، وجد استثناءات بارزة لهذا الانخفاض، من بينها حضور ما يصل إلى مليوني شخص لحملات بيلي غراهام في المملكة المتحدة بين عامي 1954 و1955. ومع امتلاء ملعب ويمبلي عن آخره بـ 120 ألف شخص، وُصف اجتماع غراهام يوم الأحد 23 مايو 1954 بأنه "أكبر تجمع ديني في تاريخ بريطانيا". [ 59 ] وتشمل حركات التجديد اللاحقة الحركة الخمسينية، والتجديد الكاريزمي، ومؤخرًا، النمو السريع في كنائس الأقليات العرقية. وبينما يستمر انخفاض حضور الكنائس، يخلص باكولر إلى أن بريطانيا لا تزال "مسيحية في طبيعتها تاريخيًا وثقافيًا"، وهو أمر يُقر به قادة بارزون من أتباع الديانات الأقلية في بريطانيا، باعتباره تعبيرًا عن التسامح. [ 60 ]

الكاثوليك الرومان

استمرت الكاثوليكية الإنجليزية في النمو خلال الثلثين الأولين من القرن العشرين، حيث ارتبطت في المقام الأول بعناصر من الطبقة المثقفة الإنجليزية والجالية الأيرلندية. وظلت معدلات حضور القداس مرتفعة للغاية، في تناقض صارخ مع الكنيسة الأنجليكانية والكنائس البروتستانتية غير الرسمية. [ 61 ] وبلغ عدد رجال الدين، الذي بدأ القرن العشرين بأقل من 3000، ذروته عند 7500 في عام 1971. [ 62 ]

وبحلول السنوات الأخيرة من القرن العشرين، أثر انخفاض أعداد الدعوات الكهنوتية أيضًا على الكنيسة [ 63 ] حيث انخفضت رسامات الكهنوت من المئات في أواخر القرن العشرين إلى العشرات في الفترة 2006-2011؛ ​​وتمت رسامة 20 رجلاً إلى الكهنوت الأبرشي في عام 2011 و31 في عام 2012. [ 64 ]

غالباً ما كان الصعود الاجتماعي للكاثوليك الأيرلنديين من الطبقة العاملة إلى الطبقة الوسطى في الضواحي يعني اندماجهم في المجتمع الإنجليزي العلماني الأوسع وفقدانهم لهويتهم الكاثوليكية المستقلة. وقد أعقب المجمع الفاتيكاني الثاني ، كما هو الحال في دول غربية أخرى، انقسامات بين الكاثوليكية التقليدية وشكل أكثر ليبرالية من الكاثوليكية يدعي استلهامه من المجمع. وقد تسبب هذا في صعوبات لعدد من المتحولين قبل المجمع، على الرغم من انضمام آخرين إلى الكنيسة في العقود الأخيرة (على سبيل المثال، مالكولم موغريدج وجوزيف بيرس )، وشخصيات عامة (غالباً من نسل العائلات الرافضة) مثل بول جونسون ؛ وبيتر أكرويد ؛ وأنتونيا فريزر ؛ ومارك طومسون ، المدير العام لهيئة الإذاعة البريطانية (بي بي سي) ؛ ومايكل مارتن ، أول كاثوليكي يشغل منصب رئيس مجلس العموم منذ الإصلاح؛ وكريس باتن ، أول كاثوليكي يشغل منصب مستشار جامعة أكسفورد منذ الإصلاح؛ وبيرس بول ريد ؛ وهيلين ليدل، المفوضة السامية البريطانية لدى أستراليا. لا يجد كل من شيري بلير، زوجة رئيس الوزراء الأسبق، وشوني بلير ، أي صعوبة في إظهار انتماءهما الكاثوليكي في الحياة العامة. وقد انضم رئيس الوزراء الأسبق، توني بلير ، إلى الكنيسة الكاثوليكية عام ٢٠٠٧. [ ٦٥ ] وتشير كاثرين بيبينستر ، محررة مجلة تابلت ، إلى أن: "تأثير المهاجرين الأيرلنديين واضح. فهناك العديد من الناشطين البارزين، والأكاديميين، والفنانين (مثل داني بويل، أنجح كاثوليكي في عالم الترفيه بفضل فيلمه " مليونير الأحياء الفقيرة ")، والسياسيين، والكتاب. لكن أحفاد العائلات الرافضة للكاثوليكية ما زالوا قوة مؤثرة في البلاد." [ ٦٦ ] [ ٦٧ ] [ ٦٨ ]

اسكتلندا

التاريخ المبكر

الإصلاح الاسكتلندي

في عام 1559، عاد جون نوكس من الخدمة في جنيف ليقود الإصلاح الكالفيني في اسكتلندا.

خلال القرن السادس عشر، شهدت اسكتلندا إصلاحًا بروتستانتيًا أدى إلى إنشاء كنيسة وطنية كالفينية ، ذات توجه بروتستانتي، وقلّصت صلاحيات الأساقفة بشكل كبير. مع ذلك، بقيت بعض بقايا الكاثوليكية والأسقفية. في مطلع القرن، بدأت تعاليم مارتن لوثر ، ثم جون كالفن، تؤثر في اسكتلندا، لا سيما من خلال علماء اسكتلنديين، غالبًا ما كانوا يتدربون للكهنوت، والذين زاروا جامعات أوروبية. [ 69 ] أُعدم الواعظ اللوثري باتريك هاميلتون بتهمة الهرطقة في سانت أندروز عام 1528. [ 70 ] أثار إعدام آخرين، وخاصة جورج ويشارت المتأثر بزوينجلي ، الذي أُحرق حيًا بأمر من الكاردينال بيتون عام 1546، غضب البروتستانت. اغتال أنصار ويشارت بيتون بعد ذلك بوقت قصير، واستولوا على قلعة سانت أندروز، التي سيطروا عليها لمدة عام قبل أن يُهزموا بمساعدة القوات الفرنسية. أُدين الناجون، بمن فيهم القس جون نوكس ، بالعمل كعبيد في السفن الحربية الفرنسية، مما أثار استياءً شديدًا من الفرنسيين وساهم في ظهور شهداء للقضية البروتستانتية. [ 71 ] أدى التسامح المحدود وتأثير المنفيين الاسكتلنديين والبروتستانت في بلدان أخرى إلى انتشار البروتستانتية، حيث أعلنت مجموعة من اللوردات أنفسهم سادة الجماعة عام 1557، ومثلوا مصالحهم سياسيًا. أدى انهيار التحالف الفرنسي والتدخل الإنجليزي عام 1560 إلى تمكين مجموعة صغيرة نسبيًا، ولكنها ذات نفوذ كبير، من البروتستانت من فرض إصلاحات على الكنيسة الاسكتلندية. وفي عام 1560 ، تبنى البرلمان بيانًا للعقيدة يرفض السلطة البابوية والقداس، بينما كانت ماري ملكة اسكتلندا الشابة لا تزال في فرنسا. [ 70 ] : 120-121

برز نوكس، بعد نجاته من السفن الحربية وقضائه بعض الوقت في جنيف كأحد أتباع كالفن، كأهم شخصية في تلك الفترة. أدت الكالفينية التي تبناها الإصلاحيون بقيادة نوكس إلى تأسيس مستوطنة تبنت نظامًا سياسيًا بروتستانتيًا (جزئيًا) ورفضت معظم مظاهر الكنيسة في العصور الوسطى. منحت الكنيسة المُصلحة سلطة كبيرة لملاك الأراضي المحليين، الذين غالبًا ما كانوا يسيطرون على تعيين رجال الدين. وشهدت المنطقة موجات واسعة النطاق، ولكنها كانت منظمة عمومًا، من تحطيم الأيقونات . في ذلك الوقت، كانت غالبية السكان على الأرجح لا تزال كاثوليكية، ووجدت الكنيسة صعوبة في اختراق المرتفعات والجزر، لكنها بدأت عملية تدريجية للتحول والتوحيد، والتي، مقارنةً بالإصلاحات في أماكن أخرى، تمت مع قدر ضئيل نسبيًا من الاضطهاد. [ 70 ] : 121-133

في تسعينيات القرن السابع عشر، قامت المؤسسة المشيخية بتطهير البلاد من الأساقفة والزنادقة، وجعلت التجديف جريمة يُعاقب عليها بالإعدام. وُجهت إلى توماس أيتكنهيد، ابن جراح من إدنبرة، البالغ من العمر 18 عامًا، تهمة التجديف بأمر من المجلس الخاص لتسميته العهد الجديد "تاريخ المسيح الدجال"؛ وأُعدم شنقًا عام 1696. [ 72 ] : 64-65. أدى تطرفهم إلى ردة فعل عُرفت باسم "الحركة المعتدلة" التي انتصرت في نهاية المطاف ومهدت الطريق للفكر الليبرالي في المدن.

القرن الثامن عشر

إبينزر إرسكين ، الذي أدت أفعاله إلى تأسيس كنيسة الانفصال

شهدت أوائل القرن الثامن عشر بدايات انقسام كنيسة اسكتلندا ، التي أُعيد تأسيسها على أساس بروتستانتي كامل بعد الثورة المجيدة . وقد نتجت هذه الانقسامات عن قضايا الحكم والتعيينات، لكنها عكست انقسامًا أوسع بين الإنجيليين المتشددين وحزب المعتدلين الأكثر تسامحًا لاهوتيًا . دار الصراع حول مخاوف الإنجيليين من التعصب، وترويج حزب المعتدلين لأفكار عصر التنوير. شكل قانون التعيينات لعام ١٧١١ ضربة قوية للإنجيليين، إذ سمح لملاك الأراضي المحليين باختيار القس، لا أعضاء الجماعة. [ ٧٢ ] : ٧٣-٧٥ اندلعت الانشقاقات مع انفصال الإنجيليين عن الهيئة الرئيسية، بدءًا من عام ١٧٣٣ بالانفصال الأول الذي قاده شخصيات من بينهم إبينزر إرسكين . أما الانشقاق الثاني عام ١٧٦١ فقد أدى إلى تأسيس كنيسة الإغاثة المستقلة . [ 73 ] اكتسبت هذه الكنائس قوة في حركة الإحياء الإنجيلي في أواخر القرن الثامن عشر. [ 74 ] وكانت إحدى النتائج الرئيسية هي أن الكنيسة المشيخية الرئيسية أصبحت في أيدي الفصيل المعتدل، الذي قدم دعمًا حاسمًا لحركة التنوير في المدن.

بعد فترة طويلة من انتصار كنيسة اسكتلندا في الأراضي المنخفضة، تمسك سكان المرتفعات والجزر بمسيحية تقليدية ممزوجة بمعتقدات وممارسات شعبية روحانية . وقد أدى بُعد المنطقة وغياب رجال دين ناطقين باللغة الغيلية إلى تقويض جهود الكنيسة الرسمية التبشيرية. وشهد أواخر القرن الثامن عشر بعض النجاح، بفضل جهود مبشري جمعية نشر المعرفة المسيحية (SSPCK) واضطراب المجتمع التقليدي. [ 75 ] وتراجعت الكاثوليكية إلى أطراف البلاد، لا سيما المناطق الناطقة بالغيلية في المرتفعات والجزر. كما ازدادت أوضاع الكاثوليك سوءًا بعد ثورات اليعاقبة، وتحولت الكاثوليكية إلى مجرد بعثة تبشيرية سيئة الإدارة. وكانت الكنيسة الأسقفية الاسكتلندية ذات أهمية أيضًا ، إذ حافظت على مؤيديها خلال الحروب الأهلية وتغير الأنظمة في القرن السابع عشر. ونظرًا لأن معظم الأسقفيين قدموا دعمهم لثورات اليعاقبة في أوائل القرن الثامن عشر، فقد عانوا هم أيضًا من تراجع في مكانتهم. [ 73 ]

القرن التاسع عشر

تمثال توماس تشالمرز في شارع جورج، إدنبرة

بعد سنوات طويلة من النضال، سيطر الإنجيليون عام ١٨٣٤ على الجمعية العامة وأقروا قانون الفيتو، الذي سمح للجماعات برفض العروض "المتطفلة" غير المرغوب فيها من قبل الرعاة. وانتهى "صراع السنوات العشر" الذي تلا ذلك، والذي اتسم بالمشاحنات القانونية والسياسية، بهزيمة الرافضين للتطفل في المحاكم المدنية. ونتج عن ذلك انشقاق عن الكنيسة من قبل بعض الرافضين للتطفل بقيادة الدكتور توماس تشالمرز، عُرف باسم الانشقاق الكبير عام ١٨٤٣. وشكّل نحو ثلث رجال الدين، معظمهم من الشمال والمرتفعات، كنيسة اسكتلندا الحرة المنفصلة . ونمت الكنائس الحرة الإنجيلية، التي كانت أكثر تقبلاً للغة والثقافة الغيلية، بسرعة في المرتفعات والجزر، وجذبت جمهورًا أكبر بكثير من الكنيسة الرسمية. [ ٧٥ ] وقد ساهمت أفكار تشالمرز في تشكيل هذه الجماعة المنشقة. شدد على رؤية اجتماعية أحيت وحافظت على التقاليد الجماعية في اسكتلندا في وقتٍ عصيبٍ على النسيج الاجتماعي للبلاد. وقد مثّلت رؤية تشالمرز مجتمعات صغيرة مثالية، قائمة على المساواة، ومكتفية ذاتيًا، ومرتبطة بالكنيسة، تُقرّ بفردية أعضائها وضرورة التعاون. [ 76 ] وقد أثرت هذه الرؤية أيضًا على الكنائس المشيخية الرئيسية، وبحلول سبعينيات القرن التاسع عشر، استوعبتها كنيسة اسكتلندا الرسمية. وأظهرت مُثُل تشالمرز اهتمام الكنيسة بمشاكل المجتمع الحضري، ومثّلت محاولة جادة للتغلب على التفكك الاجتماعي الذي حدث في المدن الصناعية. [ 77 ]

في أواخر القرن التاسع عشر، دارت النقاشات الرئيسية بين الكالفينيين الأصوليين والليبراليين اللاهوتيين الذين رفضوا التفسير الحرفي للكتاب المقدس. وقد أدى ذلك إلى انقسام آخر في الكنيسة الحرة، حيث انفصل الكالفينيون المتشددون لتأسيس الكنيسة المشيخية الحرة عام ١٨٩٣. [ ٧٣ ] ومع ذلك، كانت هناك أيضًا تحركات نحو إعادة التوحيد، بدءًا من توحيد بعض الكنائس الانفصالية في كنيسة الانفصال المتحدة عام ١٨٢٠، والتي اتحدت مع كنيسة الإغاثة عام ١٨٤٧ لتشكيل الكنيسة المشيخية المتحدة ، والتي انضمت بدورها إلى الكنيسة الحرة عام ١٩٠٠ لتشكيل الكنيسة الحرة المتحدة في اسكتلندا . وقد سمح إلغاء التشريعات المتعلقة بالرعاية العلمانية لأغلبية الكنيسة الحرة بالانضمام مجددًا إلى كنيسة اسكتلندا عام ١٩٢٩. وأسفرت الانشقاقات عن بقاء طوائف صغيرة، من بينها المشيخيون الأحرار ، وبقية لم تندمج عام ١٩٠٠ لتشكل الكنيسة الحرة . [ ٧٣ ]

أدى تحرير الكاثوليك عام 1829 وتدفق أعداد كبيرة من المهاجرين الأيرلنديين، لا سيما بعد سنوات المجاعة في أواخر أربعينيات القرن التاسع عشر، وخاصةً إلى المراكز المتنامية في الأراضي المنخفضة مثل غلاسكو، إلى تحول في وضع الكاثوليكية. ففي عام 1878، ورغم المعارضة، أُعيدت التسلسلية الكنسية الكاثوليكية الرومانية إلى البلاد، وأصبحت الكاثوليكية طائفةً بارزةً في اسكتلندا. [ 73 ] كما انتعشت الكنيسة الأسقفية في القرن التاسع عشر مع تراجع قضية الخلافة، وتأسست باسم الكنيسة الأسقفية في اسكتلندا عام 1804، كمنظمة مستقلة على صلة بكنيسة إنجلترا . [ 73 ] ظهرت الكنائس المعمدانية والكونغريغاشنالية والميثودية في اسكتلندا في القرن الثامن عشر، لكنها لم تشهد نموًا ملحوظًا إلا في القرن التاسع عشر، [ 73 ] ويعود ذلك جزئيًا إلى وجود تقاليد أكثر راديكالية وإنجيلية داخل كنيسة اسكتلندا والكنائس الحرة. منذ عام 1879 انضمت إليهم حركة الإحياء الإنجيلي لجيش الخلاص ، والتي حاولت تحقيق اختراقات كبيرة في المراكز الحضرية المتنامية. [ 74 ]

القرنان العشرون والحادي والعشرون

في القرن العشرين ، انضمت منظمات أخرى إلى الطوائف المسيحية القائمة، بما في ذلك كنائس الإخوة والخمسينيين . ورغم ازدهار بعض الطوائف، شهدت فترة ما بعد الحرب العالمية الثانية انخفاضًا مطردًا في حضور الكنائس، ما أدى إلى إغلاق معظمها. [ 74 ] بدأت المحادثات في خمسينيات القرن الماضي بهدف دمج الهيئات الرئيسية للكنيسة المشيخية والأسقفية والميثودية في اسكتلندا. وانتهت هذه المحادثات عام 2003 عندما رفضت الجمعية العامة لكنيسة اسكتلندا المقترحات. [ 78 ] كما أثرت الهجرة على الوضع الديني، ما أدى إلى نمو الديانات غير المسيحية. في تعداد عام 2001، عرّف 42.4 % من السكان أنفسهم بأنهم ينتمون إلى كنيسة اسكتلندا، و15.9 % إلى الكاثوليكية، و6.8% إلى أشكال أخرى من المسيحية، ما يمثل نحو 65 % من السكان (مقارنةً بـ 72 % في بريطانيا ككل). بلغت نسبة أتباع الديانات الأخرى 0.8 % ، بينما بلغت نسبة أتباع البوذية والسيخية واليهودية والهندوسية حوالي 0.1 % لكل منها . وشكّلت الديانات الأخرى مجتمعةً 0.6 % من المستجيبين، في حين لم يُفصح 5.5% عن أي دين. وبلغت نسبة من صرّحوا بعدم انتمائهم لأي دين 27.5 % ( مقارنةً بنسبة 15.5 % في بريطانيا عمومًا). [ 79 ] [ 80 ] وتشير دراسات أخرى أحدث إلى أن نسبة من لا ينتمون إلى أي طائفة، أو من يعتبرون أنفسهم غير متدينين، قد تكون أعلى بكثير، حيث تتراوح بين 42% و56 % ، وذلك بحسب صيغة السؤال المطروح. [ 81 ]                      

ويلز

التاريخ المبكر

الإصلاح الويلزي

أدخل الأسقف ريتشارد ديفيز ورجل الدين البروتستانتي المنشق جون بينري اللاهوت الكالفيني إلى ويلز، مستخدمين نموذج مجمع دوردريخت الذي عُقد بين عامي 1618 و1619. تطورت الكالفينية خلال العصر البيوريتاني، عقب عودة الملكية في عهد تشارلز الثاني، وضمن الحركة الميثودية في ويلز. مع ذلك، لم تكن سوى نسخ قليلة من مؤلفات كالفن متوفرة قبل منتصف القرن التاسع عشر. [ 82 ] في عام 1567، أنجز ديفيز وويليام سالزبري وتوماس هويه أول ترجمة حديثة للعهد الجديد وأول ترجمة لكتاب الصلاة العامة ( بالويلزية : Y Llyfr Gweddi Gyffredin ). وفي عام 1588، أنجز ويليام مورغان ترجمة الكتاب المقدس كاملاً. كانت هذه الترجمات بالغة الأهمية لبقاء اللغة الويلزية، وكان لها أثر في منحها مكانة كلغة طقسية ووسيلة للعبادة. كان لهذا دور هام في استمرار استخدامها كوسيلة للتواصل اليومي و كلغة أدبية حتى يومنا هذا على الرغم من ضغط اللغة الإنجليزية.

عدم المطابقة

كان هاول هاريس أحد القادة الرئيسيين لحركة الإحياء الميثودية الويلزية في القرن الثامن عشر.

كان للحركة غير الملتزمة تأثيرٌ كبير في ويلز من القرن الثامن عشر إلى القرن العشرين. وكانت النهضة الميثودية الويلزية في القرن الثامن عشر إحدى أهم الحركات الدينية والاجتماعية في تاريخ ويلز. بدأت هذه النهضة داخل كنيسة إنجلترا في ويلز، وبقيت في البداية كمجموعةٍ ضمنها، إلا أن النهضة الويلزية اختلفت عن النهضة الميثودية في إنجلترا في كون لاهوتها كالفينيًا لا أرمينيًا . وقد بنى الميثوديون الويلزيون تدريجيًا شبكاتهم وهياكلهم، بل وحتى دور عبادتهم (أو كنائسهم)، مما أدى في النهاية إلى الانفصال عام ١٨١١ والتأسيس الرسمي للكنيسة المشيخية الميثودية الكالفينية في ويلز عام ١٨٢٣. [ ٨٣ ]

كان لإحياء المذهب الميثودي في ويلز تأثيرٌ أيضاً على الكنائس غير الرسمية القديمة، أو المنشقين - المعمدانيين والجماعيين - الذين شهدوا بدورهم نمواً وتجدداً. ونتيجةً لذلك، بحلول منتصف القرن التاسع عشر، كانت ويلز دولةً ذات أغلبية غير رسمية .  

كانت النهضة المسيحية في ويلز بين عامي 1904 و1905 أكبر نهضة مسيحية شاملة شهدتها ويلز في القرن العشرين. ويُعتقد أن ما لا يقل عن 100 ألف شخص اعتنقوا المسيحية خلال تلك الفترة، إلا أن هذه النهضة لم توقف التراجع التدريجي للمسيحية في ويلز، بل أبطأت وتيرته قليلاً فقط.

العلمنة

يتفق المؤرخون على أن بريطانيا في أواخر أربعينيات القرن العشرين كانت أمة ذات أغلبية مسيحية، وقد تعززت تدينها بفعل تجربة الحرب. ووجد بيتر فورستر أن الإنجليز، في إجاباتهم على استطلاعات الرأي، أبدوا إيمانًا راسخًا بصحة المسيحية، واحترامًا كبيرًا لها، وارتباطًا وثيقًا بينها وبين السلوك الأخلاقي. [ 84 ] جادل بيتر هينيسي بأن المواقف الراسخة لم تمنع التغيير؛ فبحلول منتصف القرن: "كانت بريطانيا لا تزال دولة مسيحية فقط بمعنى غامض من حيث المواقف، حيث كان الإيمان عمومًا مجرد قشرة متبقية أكثر منه جوهرًا للقناعة." [ 85 ] واتفق كينيث أو. مورغان مع هذا الرأي، مشيرًا إلى أن: "الكنائس البروتستانتية، والأنجليكانية، وخاصة غير الملتزمة، شعرت جميعها بضغط انخفاض الأعداد والتحديات العلمانية... حتى يوم السبت الكئيب في ويلز واسكتلندا كان مهددًا إلى حد ما، مع ضغوط لفتح دور السينما في ويلز وملاعب الغولف في اسكتلندا." [ 86 ]

يذكر هاريسون أن قوى العلمنة نمت بسرعة، وبحلول تسعينيات القرن العشرين، لم يعد للبروتستانتية سوى تأثير ضئيل مقارنةً بقوتها عام 1945. وبالمقارنة مع أوروبا الغربية، احتلت بريطانيا مرتبة متدنية في نسبة حضور الشعائر الدينية، ومرتبة متقدمة في نسبة من يدّعون "عدم الانتماء لأي دين". فبينما  صرّح 80% من البريطانيين عام 1950 بأنهم مسيحيون ، انخفضت هذه النسبة إلى 64  % فقط عام 2000. ويذكر برايان هاريسون:

بحسب جميع المقاييس (عدد الكنائس، وعدد رجال الدين في الرعايا، وحضور القداس، والمتناولين في عيد الفصح، وعدد الزيجات الكنسية، ونسبة العضوية من إجمالي السكان البالغين)، كانت كنيسة إنجلترا في تراجع بعد عام 1970. ففي عام 1985، انخفض عدد رجال الدين في الرعايا إلى النصف مقارنةً بعام 1900. [ 87 ] كما أنه في حين أن 72  % من سكان بريطانيا كانوا لا يزالون يُعرّفون أنفسهم كمسيحيين في تعداد عام 2001، انخفضت هذه النسبة إلى 59% فقط في عام 2011. [ 88 ] [ 89 ] 

بحسب استطلاع المواقف الاجتماعية البريطانية لعام 2018 ، الذي يسأل "هل لديك دين، وإذا كان الأمر كذلك فما هو؟"، كانت أغلبية سكان بريطانيا غير متدينين . [ 90 ] وسجل تعداد المملكة المتحدة لعام 2021 ، الذي يسأل "ما هو دينك؟"، أعدادًا أقل من استطلاع المواقف الاجتماعية البريطانية لغير المتدينين، ولكنه أظهر أيضًا أن نسبة المسيحيين انخفضت إلى أقل من نصف السكان.

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ ورد ذكره لأول مرة في كتاب ويليام أوف مالمسبري " حول قدم كنيسة غلاستونبري" ، الذي كتب خلال ثلاثينيات القرن الثاني عشر، على الرغم من أن المقاطع التي تتناول يوسف تبدو إضافات لاحقة إلى النص. [ 11 ]
  2. ↑ يظهر الاسم في الهالة، بخط لاحق. يُعرف الشكل بأنه قديس من خلال حلاقته الكهنوتية ، وهو أقدم حرف استهلالي مزخرف باقٍ . [ 15 ] وقد طرح دوغلاس ديلز في مقال حديث الرأي القائل بأنه يمثل غريغوري. [ 16 ] [ 17 ]

مراجع

  1. ↑ جوليف، جون، محرر. (2008). أبطال الكاثوليك الإنجليز . لندن: غرايس وينغ. ISBN 978-0-85244-604-1.
  2. ↑ بارسونز، ج. (1988). الدين في بريطانيا الفيكتورية: التقاليد . مطبعة جامعة مانشستر . ص 71. ISBN  0-7190-2511-7.
  3. ↑ بيتس، ديفيد (2003). المسيحية في بريطانيا الرومانية . ستراود: تيمبوس. ص 9-10. ISBN  0-7524-2540-4.
  4. 1 2 3 واتس، دوروثي (1991). المسيحيون والوثنيون في بريطانيا الرومانية . لندن ونيويورك: روتليدج . ISBN 0-415-05071-5.
  5. ↑ واتس 1991 ، ص 4.
  6. ↑ هينيغ، مارتن (1984). الدين في بريطانيا الرومانية . نيويورك: سانت مارتن. ص 121. ISBN  0-312-67059-1.
  7. ↑ نايت، ديفيد (2008). "1" . الملك لوسيوس ملك بريطانيا . ستراود: دار التاريخ للنشر. ISBN 978-0-7524-7446-5.
  8. ↑ تم توثيقها لأول مرة في مخطوطة من القرن التاسع منطبعة البابا بونيفاس  الثاني "الفليسية" لكتاب ليبر بونتيفيكاليس حوالي عام 530 [ 7 ]
  9. ↑ مالمسبريينسيس، ويليامي (1847). "جيستا ريغوم أنغلوروم 1125 وما يليها " . [ أعمال ملوك الإنجليز 1125 وما يليها ] . سجل ملوك إنجلترا لويليام مالمسبري. من أقدم العصور إلى عهد الملك ستيفن. مع ملاحظات ورسوم توضيحية (باللاتينية). ترجمة جايلز، جيه إيه. لندن: هنري جي. بون. ص 21.   
  10. ↑ كما سمح به ويليام من مالمسبوري . [ 9 ]
  11. 1 2 روبنسون، جوزيف أرميتاج (1921). "ويليام من مالمسبري 'حول عراقة غلاستونبري'"" مقالات تاريخية عن مقاطعة سومرست  . لندن: مطبعة جامعة أكسفورد – عبر ويكي مصدر. "
  12. ↑ جيرالد الويلزي . ترجمه دبليو إس ديفيز بعنوان كتاب شتائم جيرالدوس كامبرينسيس في مجلة الجمعية الويلزية الشريفة ، المجلد  30، الصفحات  16  وما بعدها. جورج سيمبسون وشركاه (ديفايز)، 1920.
  13. ↑ معاملات الجمعية الويلزية الموقرة . 1893. ص 65 – عبر كتب جوجل . 
  14. ↑ "مصلى القديس بيران" . بريتن إكسبريس . تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 مايو 2021 .
  15. ↑ شابيرو، ماير . "زخرفة مخطوطة لينينغراد لبيد". أوراق مختارة . المجلد 3. الصفحات 199، 212-214 .  
  16. ↑ ديلز "رسول اللغة الإنجليزية" L'eredità Spirite di Gregorio Magno tra Occidente e Oriente ص. 299
  17. ↑ ويلسون، الفن الأنجلوسكسوني، ص 63
  18. ↑ "أناجيل ليندسفارن" . المكتبة البريطانية . مؤرشف من الأصل في 7 أبريل 2019. تم الاطلاع عليه في 25 أبريل 2021 .
  19. 1 2 جونز، برودنس. تاريخ أوروبا الوثنية . روتليدج. ص 71. 
  20. 1 2 هاربر، بيل (2007). "يوحنا وكنيسة روما". الملك يوحنا: تفسيرات جديدة . وودبريدج: مطبعة بويديل . ص 307-308 . ISBN  978-0-85115-947-8.
  21. ↑ تيرنر، رالف ف. (2009). الملك جون: ملك إنجلترا الشرير؟ ستراود: دار التاريخ للنشر. ص 190. ISBN  978-0-7524-4850-3.
  22. ↑ تتضمن جملة واحدة أو أكثر من الجمل السابقة نصًا من منشور أصبح الآن ملكًا عامًا : تشيشولم، هيو ، محرر (1911). " اللولارديون ". الموسوعة البريطانية ( الطبعة الحادية عشرة). مطبعة جامعة كامبريدج.   
  23. ↑ بورتر، ليندا (2007). ماري تيودور: الملكة الأولى . لندن: ليتل آند براون. ص 331. ISBN  978-0-7499-0982-6.
  24. ↑ هوبيت، جوليان (2002). أرض الحرية؟ إنجلترا 1689-1727 . مطبعة جامعة أكسفورد . ص 30-39 . 
  25. ↑ جيلي، شيريدان؛ شيلز، ويليام جيه ، محرران. (1994). تاريخ الدين في بريطانيا: الممارسة والمعتقد من عصور ما قبل الرومان إلى الوقت الحاضر . ص 168-274 . 
  26. ↑ كلارك، جي سي دي (1985). المجتمع الإنجليزي 1688-1832: الأيديولوجيا، والبنية الاجتماعية، والممارسة السياسية في النظام القديم . ص 119-198 . 
  27. ↑ كلارك، جورج (1956). آل ستيوارت المتأخرون: 1616-1714 ( الطبعة الثانية). الصفحات 153-160 .  
  28. ↑ هايدون، كولين (1993). معاداة الكاثوليكية في إنجلترا في القرن الثامن عشر، حوالي 1714-1780: دراسة سياسية واجتماعية .
  29. ↑ شيلز، ويليام ج. (1994). "الكاثوليكية في إنجلترا من الإصلاح إلى قوانين الإغاثة". في جيلي، شيريدان؛ شيلز، ويليام ج. (محرران). تاريخ الدين في بريطانيا: الممارسة والمعتقد من عصور ما قبل الرومان إلى الوقت الحاضر . ص 234-251 . 
  30. ↑ أرمسترونج، أنتوني (1973). كنيسة إنجلترا: الميثوديون والمجتمع، 1700-1850 .
  31. ↑ بريغز، آسا (1959). عصر التحسين، 1783-1867 . ص 66-73 . 
  32. ↑ رول، جون (1992). "2-6". شعب ألبيون: المجتمع الإنجليزي 1714-1815 .
  33. ↑ تشادويك، أوين (1966). الكنيسة الفيكتورية، الجزء الأول: 1829-1859 . ص 363-369 . 
  34. ↑ مان، هوراس (1854). تعداد بريطانيا العظمى، 1851: العبادة الدينية في إنجلترا وويلز . جي. روتليدج . ص 87 . 
  35. ↑ نول، مارك أ. (2010). صعود الإنجيلية: عصر إدواردز، وايتفيلد، وويسلي .
  36. ↑ بورتر، أندرو (1999). "الدين، والحماس التبشيري، والإمبراطورية". في بورتر، أندرو (محرر). تاريخ أكسفورد للإمبراطورية البريطانية . المجلد 3. الصفحات 223-224 .  
  37. ↑ وارد، كيفن (2006). تاريخ الأنجليكانية العالمية . مطبعة جامعة كامبريدج . ص 34. 
  38. ↑ ثورن، سوزان (1999). "1". الإرساليات الجماعية وتكوين ثقافة إمبراطورية في إنجلترا في القرن التاسع عشر . مطبعة جامعة ستانفورد . ISBN 978-0-8047-6544-2– عبر كتب جوجل .
  39. ↑ بورتر، أندرو (2004). الدين مقابل الإمبراطورية؟: المبشرون البروتستانت البريطانيون والتوسع الخارجي، 1700-1914 .
  40. ↑ إيثرينغتون، نورمان، محرر. (2008). البعثات والإمبراطورية . سلسلة أكسفورد لتاريخ الإمبراطورية البريطانية. مطبعة جامعة أكسفورد .
  41. ↑ بورتر، أندرو (1999). "الدين، والحماس التبشيري، والإمبراطورية". في بورتر، أندرو (محرر). تاريخ أكسفورد للإمبراطورية البريطانية . المجلد 3. 
  42. ↑ جونسون، رايان (2010). "البعثة الاستعمارية والطب الاستوائي الإمبراطوري: كلية ليفينغستون، لندن، 1893-1914". التاريخ الاجتماعي للطب . 23 (3): 549-566 . doi : 10.1093/shm/hkq044 .
  43. ↑ أدريان هاستينغز، تاريخ المسيحية الإنجليزية: 1920-1985 (1986)، الصفحات 60-63
  44. ↑ PT Merricks, “'الله والجين': EW Barnes حول تحسين النسل والدين,” السياسة والدين والأيديولوجيا 13#3 (2012): 353–374.
  45. ↑ سيدني دارك، رئيس الأساقفة ديفيدسون والكنيسة الإنجليزية (1929) ص 214-220.
  46. 1 2 3 4 روس ماكيبين، الطبقات والثقافات: إنجلترا 1918-1951 (1998)
  47. ↑ ديفيد هيمبتون، الميثودية: إمبراطورية الروح (2005). ص 214.
  48. ↑ جلاسر، جون ف. (1958). "اللاأدرية الإنجليزية وتراجع الليبرالية". المجلة التاريخية الأمريكية . 63 (2): 352-363 . doi : 10.2307/1849549 . JSTOR 1849549 . 
  49. ↑ فيكرز، جون أ. (محرر). "الاتحاد الميثودي" . قاموس الميثودية في بريطانيا وأيرلندا (DMBI) . تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 أبريل 2021 .
  50. ↑ هاستينغز، تاريخ المسيحية الإنجليزية: 1920-1985 (1986)، الصفحات 264-272
  51. ↑ مقتبس في: ديفيز، روبرت إي. وآخرون (2017). تاريخ الكنيسة الميثودية في بريطانيا العظمى، المجلد الثالث . دار نشر ويبف آند ستوك. الصفحات 309-310 . ISBN   978-1-5326-3050-7– عبر كتب جوجل .
  52. ↑ باركر، ديفيد (1999). "«فليقفوا إذن!» - الأسقف مايكل بولتون فورس، أبرشية سانت ألبانز، وجدل مدارس الكنيسة، 1919-1939. مجلة تاريخ التعليم الفصلية . 39 (2): 161-192 . doi : 10.2307/370037 . JSTOR 370037. S2CID 147651066 .  
  53. ↑ سميث، جون ت. (2010). "التقارب بين الأديان، والضرورة الاقتصادية، واختفاء المدارس الابتدائية الميثودية في إنجلترا في القرن العشرين" . تاريخ التعليم . 39 (4): 631-657 . doi : 10.1080/00467601003749406 . S2CID 144704648 . 
  54. ↑ رايت، إن تي (2008). مفاجأة الأمل: إعادة التفكير في السماء والقيامة ورسالة الكنيسة . هاربر كولينز . ​​ص 8. ISBN  978-0-06-155182-6– عبر كتب جوجل .
  55. ↑ موراي باركس، كولين؛ وآخرون (2015). الموت والفقدان عبر الثقافات ( الطبعة الثانية). روتليدج. ص 221. ISBN    978-1-317-52092-4– عبر كتب جوجل .
  56. ↑ هاستينغز، تاريخ المسيحية الإنجليزية: 1920-1985 (1986) ص 279.
  57. ↑ بن كليمنتس، الدين والرأي العام في بريطانيا (بالغريف ماكميلان، 2015)
  58. ↑ غريس ديفي، الدين في بريطانيا منذ عام 1945: الإيمان دون الانتماء (وايلي-بلاك ويل، 1994)
  59. ↑ باكولر، بول (2015). بريطانيا، بلد مسيحي: أمة تُعرَّف بالمسيحية والكتاب المقدس والتغيرات الاجتماعية التي تُشكِّل تحديًا لهذا التراث الكتابي . باي فيث ميديا. ص 19. ISBN  978-1-907066-45-0.
  60. ↑ باكولر، بول (2015). بريطانيا، بلد مسيحي: أمة تُعرَّف بالمسيحية والكتاب المقدس، والتغيرات الاجتماعية التي تُشكِّل تحديًا لهذا التراث الكتابي . باي فيث ميديا. ص 19. ISBN  978-1-907066-45-0.
  61. ↑ موسوعة بريتانيكا. الإحصائيات خاصة بـ"الأعضاء الكاملين في كنائس محددة في إنجلترا وويلز". سجلت طبعة عام 1929 وجود 2,294,000 أنجليكاني، و1,939,700 بروتستانتي آخر (ميثوديون، وجماعيون، ومعمدانيون، إلخ)، و1,930,000 كاثوليكي، و"حوالي 300,000" يهودي. وسجلت طبعة عام 1953 وجود 3,186,093 أنجليكاني، و2,528,200 كاثوليكي، و1,709,245 بروتستانتي آخر، و"حوالي 400,000" يهودي.
  62. ↑ انظر الإحصائيات
  63. ↑ دافي، إيمون (11 سبتمبر 2010). "زيارة البابا: زيارة تعكس تغيرات عصرنا" . صحيفة ديلي تلغراف . لندن. مؤرشف من الأصل في 14 سبتمبر 2010.
  64. ↑ "الرسامات الكهنوتية في إنجلترا وويلز: اعتذار" . تعليق على أصوات كاثوليكية . 30 أبريل 2013. تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 مايو 2021 .
  65. ↑ باتريشيا ليفيفير، "إيمان توني بلير"، صحيفة ذا كاثوليك ريبورتر ، 6 مارس 2009، ص 11
  66. ↑ بيبينستر، كاثرين (18 مارس 2006). "أفضل 100 كاثوليكي علماني في بريطانيا". ذا تابلت . ص 25-32 . 
  67. ↑ جون جوليف، محرر، أبطال الكاثوليك الإنجليز ، لندن: جريسوينج، 2008، رقم ISBN 0-85244-604-7
  68. ↑ "كاثوليكي ذو عباءة حمراء" صحيفة ذا تابلت ، 28 فبراير 2009، ص 18
  69. ↑ داوسون، جيه إي إيه (2007). اسكتلندا المعاد تشكيلها، 1488-1587 . مطبعة جامعة إدنبرة .
  70. 1 2 3 وورمالد، جيني (1991). البلاط، والكنيسة، والمجتمع: اسكتلندا، 1470-1625 . مطبعة جامعة إدنبرة . ص 102-104 . 
  71. ↑ غراهام، إم إف (2000). "اسكتلندا". في بيتغري، أ. (محرر). عالم الإصلاح . روتليدج . ص 414. 
  72. 1 2 ديفاين، TM (1999). الأمة الاسكتلندية .
  73. 1 2 3 4 5 6 7 كوخ، جيه تي (2006). الثقافة السلتية: موسوعة تاريخية، المجلدات 1-5 . ABC-CLIO . الصفحات 416-417 . 
  74. 1 2 3 ديتشفيلد، جي إم (1998). الإحياء الإنجيلي . ص 91. 
  75. روب ، ج . (1990). "الدين الشعبي وتنصير المرتفعات الاسكتلندية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر". مجلة التاريخ الديني . 16 (1): 18-34 . doi : 10.1111/j.1467-9809.1990.tb00647.x
  76. ↑ ستيوارت، ج. براون (1982). توماس تشالمرز والكومنولث المتدين في اسكتلندا .
  77. ↑ ميتشي، س. (1960). الكنيسة والتنمية الاجتماعية الاسكتلندية، 1780-1870 .
  78. ↑ "كيرك يرفض خطوة تشكيل 'كنيسة عملاقة'"" . صحيفة ذا سكوتسمان . 20 مايو 2003. تم الاطلاع عليه في 2 ديسمبر 2011. "
  79. ↑ "تحليل الدين في تعداد عام 2001" ، الحكومة الاسكتلندية ، 17 مايو 2006، مؤرشف من الأصل في 7 يونيو 2011
  80. ↑ "السكان المتدينون" ، مكتب الإحصاءات الوطنية ، 11 أكتوبر 2004، مؤرشف من الأصل في 4 يونيو 2011
  81. ↑ "الدين والمعتقد: بعض الدراسات الاستقصائية والإحصاءات" ، الجمعية الإنسانية البريطانية ، 24 يونيو 2004، مؤرشفة من الأصل في 6 أغسطس 2011
  82. ↑ مورغان، د. دينسيل (2009). "الكالفينية في ويلز: حوالي 1590-1909". المجلة الويلزية لتاريخ الأديان . 4 : 22-36 .
  83. ↑ فيكرز، جون أ. (محرر). "الميثودية الكالفينية الويلزية (أو الكنيسة المشيخية في ويلز)" . dmbi.online . قاموس الميثودية في بريطانيا وأيرلندا (DMBI) . تاريخ الاسترجاع: 9 أكتوبر 2021 .
  84. ↑ فورستر، بيتر ج. (1972). "العلمنة في السياق الإنجليزي: بعض المشكلات المفاهيمية والتجريبية". المجلة السوسيولوجية . 20 (2): 153-168 . doi : 10.1111/j.1467-954X.1972.tb00206.x . S2CID 144987310 . 
  85. ↑ هينيسي، بيتر (1993). لن يتكرر ذلك أبداً: بريطانيا في الفترة 1945-1951 . ص 436. 
  86. ↑ مورغان، كينيث أو. (1985). حزب العمال في السلطة، 1945-1951 . مطبعة جامعة أكسفورد . ص 299. ISBN  978-0-19-285150-5– عبر كتب جوجل .
  87. ↑ هاريسون، برايان (2012). إيجاد دور؟: المملكة المتحدة 1970-1990 . ص 371-372 . 
  88. ↑ "إحصاء 2011: هل المسيحية تتقلص أم أنها تتغير فحسب؟" . بي بي سي نيوز . 11 ديسمبر 2012. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 أبريل 2021 .
  89. ↑ "تعداد 2011: KS209EW الدين، السلطات المحلية في إنجلترا وويلز (ملف إكسل 270 كيلوبايت)" (xls) . مكتب الإحصاءات الوطنية. مؤرشف من الأصل في 26 يناير 2013. تم الاطلاع عليه في 7 يوليو 2014 .
  90. ↑ كورتيس، ج.؛ كليري، إ.؛ بيري، ج.؛ فيليبس، م.؛ رحيم، ن. (2019). "الدين: الهوية والسلوك والمعتقد على مدى عقدين" (ملف PDF) . المواقف الاجتماعية البريطانية: التقرير السادس والثلاثون . لندن: المركز الوطني للبحوث الاجتماعية . تاريخ الاطلاع: 25 أبريل 2021 .

للمزيد من القراءة

  • بيبينجتون، ديفيد دبليو. الإنجيلية في بريطانيا الحديثة: تاريخ من ثلاثينيات القرن الثامن عشر إلى ثمانينيات القرن العشرين (روتليدج، 2003)
  • براون، كالوم ج. موت بريطانيا المسيحية: فهم العلمنة (الطبعة الثانية، 2009) مقتطف
  • براون، كالوم جي. "العلمنة، ونمو التشدد والثورة الروحية: التغيير الديني وسلطة النوع الاجتماعي في بريطانيا، 1901-2001" البحث التاريخي 80#209 (2007)، ص  393-418.
  • تشادويك، أوين، الكنيسة الفيكتورية: المجلد الأول 1829-1859 (1966)؛ الكنيسة الفيكتورية: الجزء الثاني 1860-1901 (1979)؛ دراسة أكاديمية رئيسية
  • كوكس، جيفري. المشروع التبشيري البريطاني منذ عام 1700 (2008).
  • ديفي، غريس. الدين في بريطانيا منذ عام 1945: الإيمان دون الانتماء (بلاك ويل، 1994)
  • ديفيز، روبرت إي. وآخرون. تاريخ الكنيسة الميثودية في بريطانيا العظمى (3 مجلدات. ويبف آند ستوك، 2017). متاح على الإنترنت
  • جيلي، شيريدان، و دبليو جيه شيلز. تاريخ الدين في بريطانيا: الممارسة والمعتقد من عصور ما قبل الرومان إلى الوقت الحاضر (1994) 608 صفحة، مقتطف وبحث نصي
  • هاستينغز، أدريان. تاريخ المسيحية الإنجليزية: 1920-1985 (1986) 720 صفحة، دراسة أكاديمية رئيسية
  • موريس، جيريمي. "العلمنة والتجربة الدينية: حجج في كتابة تاريخ الدين البريطاني الحديث". المجلة التاريخية 55#1 (2012)، 195-219، منشور إلكترونيًا.
  • أوبيلكيفيتش، ج. الدين والمجتمع الريفي (مطبعة جامعة أكسفورد، 1976)
  • شو، دنكان، وآخرون (محررون). "ما هو التاريخ الديني؟" مجلة التاريخ اليوم (1985) 35#8 (متوفرة على الإنترنت) ، تعليق من ثمانية باحثين
  • سولواي، ريتشارد ألين. "الكنيسة والمجتمع: اتجاهات حديثة في التاريخ الديني في القرن التاسع عشر". مجلة الدراسات البريطانية 11.2، 1972، ص 142-159. (متاح على الإنترنت)

إنجلترا وكنيسة إنجلترا

  • جيلبرت، آلان. الدين والمجتمع في إنجلترا الصناعية. الكنيسة، والكنيسة الصغيرة، والتغيير الاجتماعي، 1740-1914 (لونجمان، 1976).
  • جلاسون، ترافيس. إتقان المسيحية: الأنجليكانية التبشيرية والعبودية في العالم الأطلسي (2011).
  • هاستينغز، أدريان. تاريخ المسيحية الإنجليزية، 1920-1985 (هاربر كولينز، 1986).
  • هيلسون سميث، كينيث. الكنائس في إنجلترا من إليزابيث الأولى إلى إليزابيث الثانية (1996).
  • مارشال، بيتر. "(إعادة) تعريف الإصلاح الإنجليزي"، مجلة الدراسات البريطانية، يوليو 2009، المجلد 48، العدد 3، الصفحات 564-586
  • مارتن، ماري كلير. "الكنيسة والمدرسة والمكان: إعادة النظر في كتابة تاريخ البنى التحتية التعليمية "الحكومية" و"الدينية" في إنجلترا وويلز، 1780-1870." Paedagogica Historica 49.1 (2013): 70-81.
  • توماس، كيث. الدين وتراجع السحر: دراسات في المعتقدات الشعبية في إنجلترا في القرنين السادس عشر والسابع عشر (1991). دراسة بالغة التأثير حول السلوك والمعتقدات الدينية الشعبية.

اسكتلندا والمذهب المشيخي

  • براون، كالوم ج. التاريخ الاجتماعي للدين في اسكتلندا منذ عام 1730 (ميثوين، 1987)
  • براون، إس جيه، "الدين والمجتمع حتى حوالي عام 1900"، في تي إم ديفاين وجيه وورمالد، محرران، دليل أكسفورد للتاريخ الاسكتلندي الحديث (مطبعة جامعة أكسفورد، 2012)
  • هندرسون، جي دي. الحياة الدينية في اسكتلندا في القرن السابع عشر (مطبعة جامعة كامبريدج، 2011)
  • بيجوت، تشارلز أ. "جغرافيا الدين في اسكتلندا". المجلة الجغرافية الاسكتلندية 96.3 (1980): 130-140.

ويلز

  • تشامبرز، بول، وأندرو طومسون. "التصالح مع الماضي: الدين والهوية في ويلز". البوصلة الاجتماعية 52.3 (2005): 337-352.
  • ديفيز، إبنيزر توماس. الدين في الثورة الصناعية في جنوب ويلز (مطبعة جامعة ويلز، 1965)
  • جينكينز، جيرينت هـ. الأدب والدين والمجتمع في ويلز، 1660-1730 (مطبعة جامعة ويلز، 1978)
  • مورجان، ديريك لويد. الصحوة الكبرى في ويلز (مطبعة إبوورث، 1988)
  • ووكر، آر بي "نمو الميثودية الويسليانية في إنجلترا وويلز الفيكتورية." مجلة التاريخ الكنسي 24.03 (1973): 267-284.
  • ويليامز، جلانمور. تاريخ ويلز، المجلد 3: التعافي وإعادة التوجيه والإصلاح: ويلز، حوالي 1415-1642 (1987) 528 صفحة.
  • ويليامز، جلانمور. الكنيسة الويلزية من الفتح إلى الإصلاح (مطبعة جامعة ويلز، 1976)
  • ويليامز، جلانمور. الكنيسة الويلزية من الإصلاح إلى الفصل: 1603-1920 (مطبعة جامعة ويلز، 2007)
  • ويليامز، جلانمور، محرر. مقالات عن الإصلاح الويلزي (مطبعة جامعة ويلز، 1967)
  • يالدن، بيتر. "الرابطة والمجتمع وأصول العلمنة: عدم الامتثال الإنجليزي والويلزي، حوالي 1850-1930." مجلة التاريخ الكنسي 55.02 (2004): 293-324.