الانقسام بين الشرق والغرب

أكد فيليب شيرارد ، وهو لاهوتي أرثوذكسي إنجليزي ، أن السبب الجذري للانشقاق بين الشرق والغرب كان ولا يزال "صدام هذين المنهجين الكنسيين المتناقضين جوهريًا". ووصف روجر هايت مسألة السلطة الأسقفية في الكنيسة بأنها "حادة"، حيث "تُعد المكانة النسبية لروما والقسطنطينية مصدرًا متكررًا للتوتر". كما وصف هايت الاختلاف في المنهجين الكنسيين بأنه "التناقض بين البابا ذي الولاية القضائية العالمية، وبين الجمع بين البنية البطريركية ومنهج كنسي أسقفي وسينودسي مماثل لما ورد عند القديس قبريانوس ". ^{[ 21 ]} ومع ذلك، انتقد نيكولاس أفاناسييف كلًا من الكنيستين الكاثوليكية والأرثوذكسية لـ"التزامهما بالمنهج الكنسي العالمي للقديس قبريانوس القرطاجي، والذي بموجبه لا يمكن أن توجد إلا كنيسة واحدة حقيقية وعالمية ". ^{[ 22 ]}

قوبلت سياسة تحطيم الأيقونات، التي فرضها الإمبراطور ليو الثالث الإيساوري بسلسلة من المراسيم بين عامي 726 و729، بمقاومة في الغرب، مما أدى إلى توترات انتهت عام 787، عندما أكد مجمع نيقية الثاني مجددًا على وجوب تبجيل الصور لا عبادتها. وانتقدت "ليبري كاروليني" ، التي كلف شارلمان بتأليفها، ما ورد في ترجمة خاطئة على أنه قرار المجمع، لكن البابا أدريان الأول رد على اعتراضاتهم .

من وجهة نظر الكنيسة الكاثوليكية، تُعدّ القضايا الكنسية جوهرية، ولذا تُصنّف الانقسام بين الكنيستين على أنه انشقاق. ففي نظرهم، تتقارب الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية معها في اللاهوت، ولا تعتبر الكنيسة الكاثوليكية معتقدات الأرثوذكس الشرقيين هرطقة. مع ذلك، يرى لاهوتيو الأرثوذكس الشرقيين أن هناك قضايا لاهوتية أعمق بكثير من مجرد مسألة سيادة البابا . في الواقع، هذا يتناقض مع موقف الكاثوليك، الذين لا يعتبرون الأرثوذكس هرطقة عمومًا، بل يتحدثون عن "انشقاق" شرقي. ^{[ 43 ]}

وفي الكنيسة الكاثوليكية أيضاً، قد نجد بعض الكتاب الذين يتحدثون بازدراء عن الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية ولاهوتها، لكن هؤلاء الكتاب مهمشون. ^{[ 44 ]}

الرأي الرسمي للكنيسة الكاثوليكية هو الرأي الوارد في مرسوم " الوحدة والتكامل" الصادر عن المجمع الفاتيكاني الثاني:

في دراسة الوحي، اتبع الشرق والغرب مناهج مختلفة، وطورا فهمهما وإقرارهما بحقيقة الله بطرق متباينة. لذا، ليس من المستغرب أن يقترب أحد التقاليد، من حين لآخر، من فهم بعض جوانب سرّ الوحي أكثر من الآخر، أو أن يعبّر عنه بشكل أفضل. في مثل هذه الحالات، ينبغي النظر إلى هذه التعبيرات اللاهوتية المختلفة على أنها متكاملة وليست متضاربة. أما فيما يتعلق بالتقاليد اللاهوتية الأصيلة للكنيسة الشرقية، فيجب أن نُقرّ بالطريقة الرائعة التي تتجذر بها في الكتاب المقدس، وكيف تُغذّى وتُعبّر عنها في حياة الليتورجيا. كما تستمد قوتها من التراث الحيّ للرسل ومن أعمال آباء الكنائس الشرقية وكتابها الروحيين. وهكذا، فهي تُعزز التنظيم الصحيح للحياة المسيحية، بل وتمهد الطريق لرؤية كاملة للحقيقة المسيحية. ^{[ 45 ]}

كانت الإمبراطورية البيزنطية دولة دينية ؛ وكان الإمبراطور صاحب السلطة العليا في كلٍّ من الكنيسة والدولة. ^{[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]} «الملك ليس إلهًا بين البشر، بل هو نائب الله. ليس هو الكلمة المتجسدة، ولكنه على صلة خاصة بالكلمة . لقد عُيّن خصيصًا، وهو مُلهم باستمرار من الله، صديق الله، ومفسر كلمة الله. عيناه تتجهان إلى السماء لتلقي رسائل الله. يجب أن يُحاط بالتبجيل والمجد اللذين يليقان بنسخة الله الأرضية؛ وسيُؤسس حكومته الأرضية وفقًا لنمط الأصل الإلهي، مستمدًا قوته من توافقها مع ملكية الله » . ^{[ 116 ] [ 117 ]}

في الشرق، كان تأييد القيصرية البابوية ، أي خضوع الكنيسة للمطالب الدينية للنظام السياسي المهيمن، جليًا في الإمبراطورية البيزنطية في نهاية الألفية الأولى، ^{[ 118 ]} بينما في الغرب، حيث أدى تراجع السلطة الإمبراطورية إلى استقلال الكنيسة نسبيًا، ^{[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]} شهدت البابوية نموًا في سلطتها. ونتيجةً للفتوحات الإسلامية لأراضي بطريركيات الإسكندرية وأنطاكية والقدس، لم يتبقَّ سوى مركزين قويين متنافسين للسلطة الكنسية، وهما القسطنطينية وروما. ^{[ 123 ]} وحتى ذلك الحين، سعت روما غالبًا إلى لعب دور الوسيط المحايد في النزاعات بين البطريركيات الشرقية.

في المسيحية الشرقية ، يُقال إن تعليم سيادة البابا يستند إلى المراسيم الإيزيدورية المنسوبة زورًا ، ^{[ 124 ]} وهي وثائق تُنسب إلى باباوات أوائل، ولكنها في الواقع زُيّفت، على الأرجح في الربع الثاني من القرن التاسع، بهدف الدفاع عن مكانة الأساقفة في مواجهة المطارنة والسلطات المدنية. ويعارض الشرق الأرثوذكسي التعليم القائل بأن بطرس كان بطريرك روما ، وهو لقب لا يمنحه إياه الغرب أيضًا. ويمكن تفسير المصادر المبكرة، مثل القديس إيريناوس ، على أنها تصف البابا لينوس بأنه أول أسقف لروما، والبابا كليتوس بأنه الثاني. ^{[ 125 ]}

يذكر قاموس أكسفورد للباباوات : "في أواخر القرن الثاني أو أوائل القرن الثالث، اعتبرت التقاليد بطرس أول أسقف لروما. وكان هذا تطورًا طبيعيًا بعد ظهور نظام الأسقفية الملكية، أي إدارة الكنيسة المحلية بواسطة أسقف واحد، تمييزًا له عن مجموعة من الأساقفة الكهنة، في روما في منتصف القرن الثاني. ومع ذلك، لم يُغفل أبدًا التقليد السابق الذي وضع بطرس وبولس في مرتبة متميزة باعتبارهما رائدين أسسا معًا الكنيسة الرومانية وخدمتها." ^{[ 125 ]}

كان القديس بطرس، وفقًا للتقاليد، أسقفًا لأنطاكية في فترة من الفترات، وخلفه إيفوديوس وإغناطيوس . ويُعلّم الأرثوذكس الشرقيون ^أن بابا روما هو الأول بين المتساوين. وقد عُقدت المجامع المسكونية السبعة الأولى في الشرق، ودعا إليها الأباطرة الشرقيون؛ ولم يترأس البابا الروماني أيًا منها ^{قط .}

بينما ادعت الكنيسة في روما سلطة خاصة على الكنائس الأخرى، فإن الوثائق الموجودة من تلك الحقبة لا تقدم "ادعاءات واضحة أو اعترافًا بالسيادة البابوية". ^{[ 132 ] [ 133 ]}

في أواخر القرن الثاني الميلادي، حاول فيكتور، أسقف روما، حلّ جدل "الرباعي العشري". كان السؤال المطروح هو: هل يُحتفل بعيد الفصح بالتزامن مع عيد الفصح اليهودي ، كما فعل المسيحيون في مقاطعة آسيا الرومانية، أم يُؤجل إلى يوم الأحد التالي، كما أقرته المجامع الكنسية التي عُقدت في مقاطعات شرقية أخرى، مثل فلسطين وبونتوس ، والتي كانت محاضرها لا تزال موجودة في زمن يوسابيوس ، وفي روما؟ ^{[ 134 ] [ 135 ]} حاول البابا حرمان الكنائس في آسيا التي رفضت الاحتفال يوم الأحد. ووبخه أساقفة آخرون على ذلك. ^{[ 136 ]} ويعلق لوران كلينويرك على ذلك قائلاً:

من الواضح أن فيكتور ادّعى سلطةً أعلى، ربما من القديس بطرس، وقرر - أو على الأقل "حاول" - حرمان مجموعة كاملة من الكنائس لأنها اتبعت تقليدًا مختلفًا ورفضت الانصياع. لذا، يمكن القول إن الانشقاق الكبير بدأ مع فيكتور، واستمر مع ستيفان، وظلّ سرّيًا حتى القرن التاسع! لكن السؤال هو: حتى لو لم يكن فيكتور يتصرف بحكمة، ألم يكن يملك سلطة "طرد كنائس بأكملها"؟ هذا ما يجادل به الكاثوليك، مُلمّحين إلى أن مثل هذا الحرمان سيكون ذا دلالة وجودية، وسيضع الشخص "خارج الكنيسة الكاثوليكية". مع ذلك، لا نرى الأساقفة "يتوسلون" بل "يوبخون" فيكتور بشدة وينصحونه. في النهاية، هذا هو سبب عدم جدوى رسائل الحرمان التي أصدرها. ومع ذلك، من الممكن أن نقرأ في رواية يوسابيوس احتمال أن يكون القديس إيريناوس قد أدرك أن فيكتور كان بإمكانه بالفعل "طرد كنائس بأكملها"، وأن مثل هذا الحرمان سيكون ذا دلالة وجودية. ... في النهاية، تطلب الأمر بعض الصبر وعقد مجمع مسكوني لتحقيق ما لم يستطع فيكتور تحقيقه بتهديده بالحرمان الكنسي. ^{[ 137 ]}

على الرغم من فشل فيكتور في تنفيذ نيته حرمان الكنائس الآسيوية، يشير عدد من المدافعين الكاثوليك إلى هذه الحادثة كدليل على سيادة البابا وسلطته في الكنيسة الأولى، مستشهدين بحقيقة أن أياً من الأساقفة لم يعترض على حقه في الحرمان، بل شككوا في حكمة فعله وإنسانيته. ^{[ 137 ]} أما المدافعون الأنجليكان فيشككون في فرضية أن فيكتور قد أكد ما تصوره سيادةً مطلقة.

إن تصرف فيكتور غير مفهوم حتى بافتراض أن الملكية البابوية إلهية. فلو كان الأمر كذلك، لكان عليه، في أداء واجبه كراعٍ أعلى، أن يسلك مسارًا مختلفًا تمامًا. فهو، بصفته القاضي الأعلى، صاحب "الولاية القضائية العليا" التي هي "مباشرة" و"عادية" و"أسقفية حقًا" على الكنائس الآسيوية، كان سيأمرها، بموجب "سلطته الحقيقية والسيادية التي يلتزم بها المجتمع بأسره" - والتي لا يمكن أن تزداد سلطتها من المجامع - بأن تُطابق عاداتها مع حكمه الذي لا يُمكن مراجعته. ومن المؤكد أن رجلاً بمثل طبعه لن يتردد في استخدام كل ما يملكه من سلطة إلى أقصى حد. ويُظهر تصرفه أنه، مهما بلغ تعصبه في هذا الشأن، فمن الواضح أنه لم يكن لديه أدنى فكرة عن امتلاكه لمثل هذه السلطة "السيادية".

كان يُستعان برأي أسقف روما في كثير من الأحيان، لا سيما عندما كان بطاركة شرق المتوسط ​​في خلافات حادة. مع ذلك، لم يكن رأي أسقف روما يُقبل تلقائيًا. فلم يكن أساقفة روما ينتمون بشكل واضح إلى أي من المدرستين اللاهوتيتين الأنطاكية أو الإسكندرية ، وكانوا عادةً ما يتبنون موقفًا وسطًا بين الآراء المتطرفة التي يطرحها لاهوتيو أي من المدرستين. ولأن روما كانت بعيدة عن مراكز المسيحية في شرق المتوسط، فقد كان يُؤمل أن يكون أسقفها أكثر حيادية. فعلى سبيل المثال، في عام 431، ناشد كيرلس ، بطريرك الإسكندرية، البابا سلستين الأول ، وكذلك البطاركة الآخرين، متهمًا بطريرك القسطنطينية نسطوريوس بالهرطقة، وهي القضية التي نُظر فيها في مجمع أفسس . ومع ذلك، كان يعتقد أن قدرة روما على حرمان نسطوريوس من الكنيسة لا تُطبق إلا في الغرب.

في عام 342، كتب البابا يوليوس الأول : "كان العرف يقضي بأن يُكتب إلينا أولًا [في حالة الأساقفة المتهمين، ولا سيما في الكنائس الرسولية]، ثم يُصدر الحكم العادل من هنا". ^{[ 138 ]} وقد أقرّ مجمع سرديكا هذا أيضًا ، معلنًا القديس أثناسيوس أسقفًا شرعيًا للإسكندرية. ^{[ 139 ]}

في عام 382، احتج مجمعٌ كنسيٌّ في روما على رفع مكانة القسطنطينية فوق مكانة الإسكندرية، ووصف روما بأنها " الكرسي الرسولي ". ^{[ 140 ]} وأكد البابا سيريسيوس (384-399) على أن للمراسيم البابوية نفس القوة الملزمة لقرارات المجامع، وقال البابا إنوسنت الأول (401-417) إن جميع القضايا القضائية الكبرى يجب أن تُحفظ لكرسي روما، وأعلن البابا بونيفاس الأول (418-422) أن كنيسة روما تُعتبر "رأسًا للكنائس في جميع أنحاء العالم بالنسبة لأعضائها"، وأن على الأساقفة في كل مكان، مع شغلهم نفس المنصب الأسقفي، "الاعتراف بمن يجب أن يخضعوا لهم، من أجل الانضباط الكنسي". ^{[ 141 ]}

رأى سلستين الأول ( حكم من 422 إلى 432 ) أن إدانة نسطوريوس من قبل مجمعه الروماني عام 430 كانت كافية، لكنه وافق على المجمع العام باعتباره "مفيدًا في إظهار الإيمان". ^{[ و ]} رفض البابا ليو الأول وخلفاؤه القانون 28 من مجمع خلقيدونية ، ونتيجة لذلك لم يُسجل رسميًا حتى في الشرق حتى القرن السادس. ^{[ 143 ] [ 144 ]} انتهى الانشقاق الأكاسي، عندما "اصطف الغرب ضد الشرق لأول مرة بشكل واضح وقاطع"، ^{[ 145 ]} بقبول إعلان أصر عليه البابا هورميسداس (514-523) مفاده: "آمل أن أبقى على تواصل مع الكرسي الرسولي الذي توجد فيه الاستقرار الكامل والحقيقي والتام للدين المسيحي". ^{[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]} ومع ذلك، "اعتمدت الغالبية العظمى من الأساقفة الشرقيين صيغة مختلفة تمامًا".

في وقت سابق، عام 494، كتب البابا غلاسيوس الأول (492-496) إلى الإمبراطور البيزنطي أناستاسيوس ، مُفرِّقًا بين سلطة الحكام المدنيين وسلطة الأساقفة (المُسمَّين "الكهنة" في الوثيقة)، حيث يتمتع الأساقفة بالسيادة المطلقة في الشؤون الدينية؛ واختتم رسالته قائلًا: "وإذا كان من اللائق أن تخضع قلوب المؤمنين لجميع الكهنة عمومًا الذين يُديرون الشؤون الإلهية على النحو الأمثل، فكم بالأحرى يجب طاعة أسقف تلك الكرسي الذي جعله العليّ أعلى من جميع الكراسي الأخرى، والذي يُكرَّم بالتالي بتفانٍ من الكنيسة جمعاء." ^{[ 149 ]} وأوضح البابا نيكولاس الأول (858-867) أنه يعتقد أن سلطة البابوية تمتد "على الأرض كلها، أي على كل كنيسة." ^{[ 150 ] [ 151 ]}

في عام 330، نقل الإمبراطور قسطنطين العاصمة الإمبراطورية إلى بيزنطة ، التي أصبحت فيما بعد القسطنطينية . ^{[ 152 ]} وأصبح من المسلّم به أن مركز ثقل الإمبراطورية قد انتقل كليًا إلى شرق البحر الأبيض المتوسط . فقدت روما مجلس الشيوخ لصالح القسطنطينية، وفقدت مكانتها وهيبتها كعاصمة إمبراطورية. ^{[ g ]}

كان أسقف بيزنطة خاضعًا لسلطة مطران هيراكليا عندما انتقل قسطنطين إليها. ^{[ 38 ]} بعد ذلك، مكّنته صلته بالبلاط الإمبراطوري من التحرر من التبعية الكنسية لهيراكليا، وفي غضون ما يزيد قليلاً عن نصف قرن، حصل على اعتراف من مجمع القسطنطينية الأول (381)، الذي عُقد في العاصمة الجديدة، بترتيبه التالي لروما . وقد نصّ المجمع على ما يلي: "مع ذلك، يتمتع أسقف القسطنطينية بامتياز الشرف بعد أسقف روما؛ لأن القسطنطينية هي روما الجديدة"، ^{[ 142 ]} وبذلك رفعها فوق كرسيي الإسكندرية وأنطاكية. وقد وُصف هذا بأنه زرع بذور التنافس الكنسي بين القسطنطينية وروما، والذي كان عاملاً أدى إلى الانشقاق بين الشرق والغرب. ^{[ 153 ] [ 154 ]} يذكر موقع الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا أن أسقف بيزنطة رُفِّع إلى رتبة بطريرك في عهد قسطنطين. ^{[ 155 ]}

ساهم الانقسام في الإمبراطورية الرومانية في انقسام الكنيسة. وكان ثيودوسيوس الكبير ، الذي أسس المسيحية النيقاوية عام 380 كدين رسمي للإمبراطورية الرومانية (انظر مرسوم ثيسالونيكي )، آخر إمبراطور يحكم إمبراطورية رومانية موحدة. بعد وفاة ثيودوسيوس عام 395، انقسمت الإمبراطورية نهائيًا إلى شطرين: غربي وشرقي. وفي القرن الرابع ، بدأ الإمبراطور الروماني (الذي كان يحكم القسطنطينية) في السيطرة على الكنيسة في أراضيه. ^{[ 156 ]}

كثيراً ما حاول بطاركة القسطنطينية فرض سيطرتهم على البطاركة الآخرين، مما أثار مقاومتهم. فعلى سبيل المثال، في عام 431، اتهم البطريرك كيرلس الإسكندري البطريرك نسطوريوس القسطنطيني بالهرطقة. ^{[ 157 ]}

وقد أيدت روما اعتراضات الإسكندرية على ترقية القسطنطينية، والتي أدت إلى صراع مستمر بين الكرسيين في النصف الأول من القرن الخامس، ^{[ 158 ]} ، حيث اقترحت نظرية مفادها أن أهم الكراسي هي الكراسي البطريركية الثلاثة، وهي روما وأنطاكية والإسكندرية، ^{[ 159 ]} مع وضع روما في المقام الأول.

مع ذلك، استمرت سلطة بطريرك القسطنطينية في التزايد. ^{[ 160 ]} يذكر الأرثوذكس الشرقيون أن القانون الثامن والعشرين لمجمع خلقيدونية (451) ^{[ 161 ]} أعلن صراحةً المساواة بين أساقفة روما والقسطنطينية، وأنه أنشأ أعلى محكمة استئناف كنسية في القسطنطينية. ^{[ 161 ]} نجح بطريرك العاصمة الإمبراطورية في مساعيه ^{[ 121 ]} ليصبح الأسقف الأبرز في الإمبراطورية البيزنطية: فقد "ترأس مجلسًا كنسيًا واسعًا، وشكّل أساقفة آخرون مقيمون في القسطنطينية مجمعًا دائمًا ، أصبح الهيئة الحاكمة الفعلية للكنيسة " . ^{[ 28 ]}

تولى البطريرك يوحنا الرابع القسطنطيني ، الذي توفي عام 595، لقب "البطريرك المسكوني". ^{[ 143 ]}

إن فكرة انتقال مركز السلطة في الكنيسة مع نقل العاصمة الإمبراطورية من روما إلى القسطنطينية، موجودة بصورة غير مكتملة منذ عهد يوحنا فيلوبونوس (حوالي 490 - حوالي 570). وقد صاغها فوتيوس الأول القسطنطيني (حوالي 810 - حوالي 893) بصورة أكثر تطوراً. كانت القسطنطينية، بصفتها مقر حاكم الإمبراطورية وبالتالي حاكم العالم، أعلى المناصب بين البطريركيات، ومثل الإمبراطور، كان لها الحق في حكمها. ^{[ 162 ]}

بعد أن أقرّ الإمبراطور الروماني قسطنطين الكبير المسيحية (بمرسوم ميلانو )، دعا إلى انعقاد المجمع المسكوني الأول في نيقية عام 325. وقد أكّد أساقفة المجمع على مكانة الكرسيين المطرانيين في روما والإسكندرية، باعتبارهما يتمتعان بسلطة خارج نطاق مقاطعتيهما، كما أكّدوا على الامتيازات القائمة للكنائس في أنطاكية والمقاطعات الأخرى. ^{[ 163 ]} سُمّيت هذه الكراسي لاحقًا بالبطريركيات . وقد رُتّبت هذه الكراسي وفقًا لترتيب الأسبقية : روما، بصفتها عاصمة الإمبراطورية، احتلت المرتبة الأولى، تليها الإسكندرية ثم أنطاكية. وفي قانون منفصل، أقرّ المجمع أيضًا التكريم الخاص الممنوح للقدس على الكراسي الأخرى الخاضعة لنفس المطران. ^{[ 164 ]}

عقد الإمبراطور ثيودوسيوس الأول، الذي كان يهيمن على الإمبراطورية الرومانية، المجمع المسكوني الثاني (مجمع القسطنطينية الأول) في العاصمة الإمبراطورية عام 381. وقد رفع هذا المجمع مكانة كرسي القسطنطينية إلى مرتبة أعلى من الكراسي المطرانية الرئيسية الأخرى، باستثناء كرسي روما، وبذلك تفوق على كرسيي الإسكندرية وأنطاكية. ^{[ ح ]} وقد وُصف هذا الإجراء بأنه زرع بذور التنافس الكنسي بين القسطنطينية وروما، والذي كان في نهاية المطاف عاملاً أدى إلى الانشقاق بين الشرق والغرب. ^{[ 153 ] [ 154 ] [ 142 ]}

قسّم المجمعُ الأراضيَ الواقعةَ ضمنَ ولايةِ البريتوريةِ الشرقيةِ إلى خمسةِ أقاليمَ كنسيةٍ تُقابلُ الأبرشياتِ المدنيةِ الخمسِ : أبرشيةُ مصر ( مطرانيةُ الإسكندرية)، وأبرشيةُ الشرق (مطرانيةُ أنطاكية)، وأبرشيةُ آسيا ( مطرانيةُ أفسس )، وأبرشيةُ البنطس (مطرانيةُ قيصرية كبادوكيا )، وأبرشيةُ تراقيا (مطرانيةُ هيراكليا ، التي أصبحت لاحقًا تحتَ القسطنطينية)؛ ^{[ 165 ]} وأشارَ المجمعُ إلى الكنائسِ في الأبرشياتِ المدنيةِ لآسيا والبنطس وتراقيا، وقررَ أن يُديرَ مجمعُ كلِّ مقاطعةٍ الشؤونَ الكنسيةَ لتلك المقاطعةِ وحدها، باستثناءِ الامتيازاتِ المعترفَ بها بالفعلِ لأبرشيتي الإسكندرية وأنطاكية. ^{[ 165 ]}

عمومًا، لم يحضر أي أساقفة غربيين المجمع، ^{[ 166 ]} مع أن أشوليوس التسالونيكي (مدينة كانت تحت الحكم الروماني آنذاك) حضر، وكلفه البابا داماسوس بـ"ضمان انتخاب أسقف لا تشوبه شائبة" للقسطنطينية. ويبدو أن الكنيسة اللاتينية قد قبلت مبدئيًا قوانين هذا المجمع، إذ يُستدل على ذلك من استشهاد أحد المندوبين الرومانيين بأحدها خلال مجمع خلقيدونية، وتتضمن جميع المصادر الموجودة هذه القوانين. ^{[ 167 ]}

حظي كتاب البابا ليو الروماني (449) بتقدير كبير، وشكّل أساسًا لصياغة مجمع خلقيدونية. إلا أنه لم يُقبل عالميًا، بل وُصف بأنه "غير تقي" و"مُجدِّف" من قِبَل أولئك الذين أدانوا المجمع الذي أقرّه وقبله. ^{[ 168 ]} وقد صحّح المجمع المسكوني التالي خللًا محتملًا في عرض البابا ليو. مع أن أسقف روما كان يحظى باحترام كبير حتى في ذلك الوقت المبكر، إلا أن الشرق يرى أن مفهوم أولوية الكرسي الرسولي الروماني وعصمة البابا لم يتبلور إلا لاحقًا.

القانون رقم 28 المتنازع عليه ^{[ 143 ] [ 169 ]} لمجمع خلقيدونية عام 451، والذي يؤكد السلطة التي كانت تتمتع بها القسطنطينية بالفعل، منح رئيس أساقفتها الولاية القضائية على بونتوس وتراقيا. ^{[ 161 ]}

كما صادق المجلس على اتفاقية بين أنطاكية والقدس، بموجبها أصبحت للقدس ولاية قضائية على ثلاث مقاطعات، ^{[ 170 ]} مما جعلها من بين الكراسي البابوية الخمسة الكبرى . ^{[ 171 ]} وبناءً على هذا التفسير، أصبح هناك خمسة بطاركة يترأسون الكنيسة داخل الإمبراطورية البيزنطية ، وفقًا لترتيب الأسبقية التالي: بطريرك روما ، وبطريرك القسطنطينية ، وبطريرك الإسكندرية ، وبطريرك أنطاكية ، وبطريرك القدس .

على الرغم من أن ليو الأول، الذي كان مندوبوه غائبين عند تمرير هذا القرار، اعترف بالمجمع باعتباره مجمعًا مسكونيًا وأكد قراراته العقائدية، إلا أنه رفض القانون 28 منه على أساس أنه يخالف القانون السادس لمجمع نيقية وينتهك حقوق الإسكندرية وأنطاكية. ^{[ 166 ]}

ظل هذا القانون مصدرًا دائمًا للخلاف بين الشرق والغرب حتى جعلته قرارات الحرمان المتبادل عام 1054 غير ذي صلة في هذا الصدد؛ ^{[ 172 ]} لكن الجدل حول مدى انطباقه على سلطة بطريركية القسطنطينية لا يزال قائمًا. ^{[ 173 ]}

كما أقرت نفس القاعدة القانونية المتنازع عليها بسلطة القسطنطينية على أساقفة الأبرشيات "بين البرابرة"، وهو ما تم تفسيره بشكل مختلف إما على أنه يشير إلى جميع المناطق خارج الإمبراطورية البيزنطية أو فقط إلى تلك الموجودة في محيط بونتوس وآسيا وتراقيا أو إلى غير اليونانيين داخل الإمبراطورية. ^{[ 143 ]}

نصّت المادة التاسعة من قانون المجمع أيضًا على ما يلي: "إذا كان لدى أسقف أو رجل دين خلاف مع مطران المقاطعة، فليلجأ إلى حاكم الأبرشية، أو إلى عرش مدينة القسطنطينية الإمبراطورية، وليُفصل في الأمر هناك". وقد فُسِّر هذا على أنه يمنح كرسي القسطنطينية امتيازًا أكبر مما منحه أي مجمع لروما، أو على أنه أقل أهمية بكثير من ذلك. ^{[ 174 ]}

في عام 476، عندما خُلع آخر إمبراطور للجزء الغربي من الإمبراطورية الرومانية ، وأُرسلت شعارات الإمبراطورية الغربية إلى القسطنطينية، عاد الإمبراطور الروماني إلى الحكم. إلا أنه لم يكن يتمتع بسلطة تُذكر في الغرب، الذي كان خاضعًا لحكم قبائل جرمانية متفرقة. ويرى راندال ر. كلاود أن الانفصال الدائم بين الشرق اليوناني والغرب اللاتيني كان "السبب الرئيسي للقطيعة التي سرعان ما نشأت بين المسيحيين اليونانيين واللاتينيين". ^{[ 175 ]}

كانت اللاتينية اللغة السائدة في الغرب ، بينما كانت اليونانية لغة الشرق . بعد سقوط الغرب في يد الغزاة بفترة وجيزة، تضاءل عدد المتحدثين باللغتين، وازدادت صعوبة التواصل بين الشرق والغرب. ومع زوال الوحدة اللغوية، بدأت الوحدة الثقافية بالتلاشي أيضًا. وانقسمت الكنيسة إلى قسمين وفقًا لأسس متشابهة؛ فقد طورت طقوسًا مختلفة واتبعت مناهج متباينة في العقائد الدينية. ورغم أن الانشقاق كان لا يزال على بعد قرون، إلا أن ملامحه كانت واضحة للعيان. ^{[ 176 ]}

في المناطق الخاضعة لسيطرته، أسس جستنيان الأول نظام القيصرية البابوية كنظام أساسي للكنيسة، بموجبه كان للإمبراطور "الحق والواجب في تنظيم أدق تفاصيل العبادة والانضباط بقوانينه، وكذلك في تحديد الآراء اللاهوتية التي تُعتمد في الكنيسة". ^{[ 177 ]} ووفقًا لقاموس وستمنستر للمصطلحات اللاهوتية ، كان نظام القيصرية البابوية "مصدرًا للخلاف بين روما والقسطنطينية، مما أدى إلى الانشقاق عام 1054". ^{[ 178 ]} وكان الحصول على موافقة صريحة من الإمبراطور في القسطنطينية شرطًا أساسيًا لرسامة الأساقفة داخل الإمبراطورية. وخلال فترة البابوية البيزنطية ، انطبق هذا الشرط على أساقفة روما، الذين كان معظمهم من أصول يونانية أو سورية. يعود الاستياء في الغرب من حكم الإمبراطور البيزنطي للكنيسة إلى القرن السادس، حين " فضّل الغرب تسامح الملك القوطي الآريوسي على مطالب القسطنطينية القيصرية البابوية". ^{[ 179 ]} وتُعزى أصول المواقف المتباينة بين الغرب والشرق أحيانًا إلى أوغسطينوس ، الذي "رأى العلاقة بين الكنيسة والدولة علاقة توتر بين 'مدينة الله' و'مدينة العالم ' " ، وإلى يوسابيوس ، الذي "رأى الدولة حاميةً للكنيسة والإمبراطور خليفةً لله على الأرض". ^{[ 180 ]}

بحلول عام 661، استولى العرب المسلمون على الأراضي المخصصة لبطريركيات الإسكندرية وأنطاكية والقدس، والتي لم تُسترد بعد ذلك إلا جزئيًا ومؤقتًا. وفي عام 732، انتقامًا لمعارضة البابا غريغوري الثالث لسياسات الإمبراطور المناهضة للأيقونات ، نقل الإمبراطور ليو الثالث الإيساوري صقلية وكالابريا وإيليريا من بطريركية روما (التي امتدت ولايتها حتى سالونيك شرقًا) إلى بطريركية القسطنطينية. ^{[ 181 ]} وبعد أن توسعت بطريركية القسطنطينية شرقًا في عهد مجمع خلقيدونية لتضم بونتوس ومقاطعة آسيا الرومانية، اللتين كانتا آنذاك لا تزالان تحت سيطرة الإمبراطور، امتدت غربًا بنفس القدر، وأصبحت عمليًا متطابقة مع الإمبراطورية البيزنطية.

أدى رفض الغرب لمجمع كوينيسكست عام 692 إلى ضغط من الإمبراطورية الشرقية على الغرب لرفض العديد من العادات اللاتينية باعتبارها غير أرثوذكسية. وشملت الممارسات اللاتينية التي لفتت انتباه البطريركيات الأخرى والتي أدانها هذا المجمع: إقامة القداس في أيام الأسبوع خلال الصوم الكبير (بدلاً من إقامة القداسات قبل التقديس )؛ ^{[ 182 ]} والصيام أيام السبت طوال العام؛ ^{[ 183 ]} ​​وحذف ترنيمة " هللويا " في الصوم الكبير؛ وتصوير المسيح على هيئة حمل ؛ ^{[ 184 ]} واستخدام الخبز غير المختمر. ^{[ 185 ]}

كُشِفَ عن خلافات أوسع نطاقًا بشأن مواقف الشرق والغرب من عزوبية الكهنة والشمامسة ، حيث أكد المجمع حق الرجال المتزوجين في أن يصبحوا كهنة (مع منع الكهنة من الزواج ومنع الأساقفة من العيش مع زوجاتهم) ^{[ 186 ] [ 187 ]} ، ونص على عزل أي شخص يحاول فصل رجل دين غير أسقف عن زوجته، أو أي رجل دين غير أسقف يطرد زوجته. ^{[ 188 ]}

رفض البابا سرجيوس الأول ، ذو الأصل السوري، المجمع. ^{[ 189 ]} وأمر الإمبراطور جستنيان الثاني باعتقاله، ^{[ 190 ]} لكن تم إحباط ذلك. ^{[ 191 ] [ 192 ]}

في عام 694، في إسبانيا القوطية الغربية ، تمت المصادقة على المجلس من قبل مجلس طليطلة الثامن عشر بناءً على طلب الملك ويتيزا . قام فرويلا الأول ملك أستورياس بإلغاء قرار طليطلة في وقت ما خلال فترة حكمه (757-768).

كانت الأسباب الرئيسية للانشقاق هي الخلافات حول ادعاءات متضاربة بالولاية القضائية، ولا سيما حول السلطة البابوية - إذ ادعى البابا ليو التاسع أنه يملك السلطة على البطاركة الأربعة الشرقيين - وحول إدراج بند "والابن" (Filioque) في قانون الإيمان النيقاوي من قِبَل البطريرك الغربي عام 1014. ^{[ 193 ]} ويؤكد الأرثوذكس الشرقيون اليوم أن القانون 28 من مجمع خلقيدونية أعلن صراحةً المساواة بين أساقفة روما والقسطنطينية، وأنه أنشأ أعلى محكمة استئناف كنسية في القسطنطينية. ^{[ 194 ]} وقد أعلن القانون 7 من مجمع أفسس ما يلي:

يحظر على أي إنسان أن يطرح أو يكتب أو يؤلف عقيدة مختلفة ( ἑτέραν ) تُنافس العقيدة التي أرساها الآباء القديسون المجتمعون مع الروح القدس في نيقية. أما من يجرؤ على تأليف عقيدة مختلفة، أو تقديمها أو عرضها على الراغبين في اعتناق الحق، سواء أكانوا من الوثنية أم من اليهودية أم من أي بدعة أخرى، فيُعزل إن كان أسقفًا أو رجل دين؛ ويُعزل الأساقفة من الأسقفية ورجال الدين من رجال الدين؛ وإن كان من العلمانيين، فيُحرم .

يؤكد الأرثوذكس الشرقيون اليوم أن هذا القانون من قانون مجمع أفسس منع صراحة تعديل قانون الإيمان النيقاوي الذي وضعه المجمع المسكوني الأول عام 325، والذي يُزعم أن صياغته، وليس جوهره، قد تم تعديلها من قبل المجمع المسكوني الثاني ، بإضافة عبارات مثل "الذي ينبثق من الآب".

يزعم الأرثوذكس الشرقيون أن القانون السابع من مجمع أفسس الأول قد حظر صراحةً تعديل قانون الإيمان النيقاوي من قِبل أي شخص (وليس من قِبل مجمع كنسي مسكوني) الذي صاغه المجمع المسكوني الأول عام 325. ^{[ 195 ]} في الواقع، لم يستثنِ المجمع أي مجمع مسكوني أو أي هيئة أساقفة أخرى، ^{[ 196 ]} وقد أنكر اليونانيون المشاركون في مجمع فلورنسا بشدة أن يكون للمجمع المسكوني سلطة إضافة أي شيء إلى قانون الإيمان. ^{[ 197 ]}

إنّ قانون الإيمان المذكور في أعمال مجمع أفسس عام 431 (المجمع المسكوني الثالث) هو قانون المجمع المسكوني الأول دون التعديلات التي يُفهم أن المجمع المسكوني الثاني ، الذي عُقد في القسطنطينية عام 381، قد أدخلها عليه، مثل إضافة عبارة "المنبثق من الآب". ^{[ 198 ]} ويذكر اللاهوتيون الأرثوذكس الشرقيون أن هذا التغيير في صياغة قانون الإيمان الأصلي للكنائس كان لمعالجة تعاليم مختلفة خارج الكنيسة، وتحديدًا تعاليم مقدونيوس الأول القسطنطيني ، التي ادعى المجمع أنها تحريف لتعليم الكنيسة بشأن الروح القدس. ولم يكن هذا تغييرًا في أرثوذكسية قانون الإيمان الأصلي للكنائس. ^{[ 199 ]}

وهكذا، يُفهم مصطلح ἑτέραν في القانون السابع من مجمع أفسس اللاحق بمعنى "مختلف" أو "متناقض"، وليس بمعنى "آخر" بمعنى مجرد إضافات توضيحية للعقيدة القائمة. ^{[ 197 ]} ويرى بعض الباحثين أن الإضافات المنسوبة إلى مجمع القسطنطينية الأول لم تُعتمد إلا مع مجمع خلقيدونية عام 451 ، أي بعد عشرين عامًا من مجمع أفسس، ^{[ 200 ] [ 201 ]} بل ويذهبون إلى القول بأن مجمع أفسس، الذي كان فيه النفوذ الإسكندري طاغيًا، استبعد بموجب هذا القانون عقيدة القسطنطينية، التي استحوذت في نهاية المطاف على اسم وشهرة العقيدة المعتمدة في نيقية. ^{[ 202 ]}

عُقدت ثلاثة مجامع، اثنان في القسطنطينية وواحد في روما. ^{[ 203 ]} حاولت روما استبدال بطريرك قائم ببطريرك آخر متفهم لمسألة انبثاق الروح القدس من الآب والابن . ردّ الأرثوذكس بإدانة هذا الاستبدال وحرمان البابا الذي دعا إلى المجمع الروماني، وإدانة محاولة البابا السيطرة على شؤون خارجة عن سلطة روما، وإدانة إضافة مسألة انبثاق الروح القدس من الآب والابن باعتبارها بدعة. تعترف كل كنيسة بشرعية مجمعها (مجامعها) ولا تعترف بمجمعات الكنائس الأخرى. ^{[ 204 ] [ 205 ] [ 206 ] [ 207 ] [ 204 ] [ 208 ]}

في عام 1053، كتب ليو الأوهريدي ، بتحريض من البطريرك ميخائيل سيرولاريوس القسطنطيني، وفقًا لـ JB Bury ، ^{[ 209 ]} إلى الأسقف يوحنا التراني رسالة موجهة إلى جميع الأساقفة اللاتينيين ، بمن فيهم البابا، هاجم فيها الممارسات الغربية مثل استخدام الخبز غير المختمر في القربان المقدس، وقواعد الصيام التي تختلف عن تلك الموجودة في القسطنطينية، بينما أغلق سيرولاريوس نفسه جميع الكنائس اللاتينية في القسطنطينية.

رداً على ذلك، كتب البابا ليو التاسع رسالة " في أرض السلام" بتاريخ 2 سبتمبر 1053، ^{[ 210 ]} موجهة إلى سيرولاريوس وليو الأوخريدي، يتحدث فيها بإسهاب عن الامتيازات الممنوحة لكرسي روما عن طريق القديس بطرس. وفي أحد أقسام رسالته البالغ عددها 41 قسماً، يتحدث أيضاً عن الامتيازات الممنوحة من الأباطرة، مستشهداً بوثيقة هبة قسطنطين ، التي اعتقد أنها أصلية (القسم 20). ^{[ 211 ]} ويقول بعض الباحثين إن هذه الرسالة لم تُرسل قط، بل وُضعت جانباً، وأن الرد البابوي الذي أُرسل فعلياً كان رسالة "كتابة توي" بتاريخ يناير 1054، وهي رسالة أقل حدة ولكنها لا تزال قاسية. ^{[ 212 ]}

شكّل تقدّم الغزو النورماني لجنوب إيطاليا تهديدًا لممتلكات كلٍّ من الإمبراطورية البيزنطية والبابوية، إذ سعى كلٌّ منهما إلى دعم الآخر. وبناءً على ذلك، كُتبت رسائل تصالحية، لم يُحفظ نصّها، إلى البابا من قِبل الإمبراطور وسيرولاريوس. في ردّه على الإمبراطور في يناير 1054، بعنوان "Quantas gratias" ، ^{[ 210 ]} طلب البابا ليو التاسع مساعدته ضد النورمان ، واشتكى ممّا اعتبره البابا غطرسة من جانب سيرولاريوس. وفي ردّه على سيرولاريوس، ^{[ 213 ]} وبّخ البطريرك لمحاولته إخضاع بطاركة الإسكندرية وأنطاكية له، ولاعتماده لقب البطريرك المسكوني، وأصرّ على أولوية كرسي روما. ^{[ 211 ]}

الانقسام بين الكنائس الشرقية والغربية ^{[ 214 ]}

أُسندت هاتان الرسالتان إلى وفدٍ مؤلفٍ من ثلاثة مندوبين، برئاسة الكاردينال همبرت دي سيلفا كانديدا ، المعروف بقلة دبلوماسيته، وضمّ الوفد أيضًا فريدريك دي لورين ، السكرتير البابوي والكاردينال الشماس في سانتا ماريا إن دومنيكا ، وبطرس، رئيس أساقفة أمالفي . حظي الوفد بصداقة ودعم الإمبراطور، لكن البطريرك رفضهم. في 16 يوليو 1054، بعد ثلاثة أشهر من وفاة البابا ليو في أبريل 1054، وقبل تسعة أشهر من تولي البابا التالي منصبه، ^{[ 212 ]} وضع الوفد على مذبح آيا صوفيا ، المُعدّ للاحتفال بالقداس الإلهي ، مرسومًا بابويًا بحرمان سيرولاريوس وأنصاره. وفي مجمعٍ عُقد في 20 يوليو 1054، قام سيرولاريوس بدوره بحرمان المندوبين. ^{[ 211 ] [ 215 ]}

بعد الانشقاق الكبير عام ١٠٥٤، استمر التباعد اللاهوتي بين الكاثوليكية الرومانية والأرثوذكسية الشرقية . تبنت الكنيسة الكاثوليكية الرومانية الفلسفة المدرسية ، التي بلغت ذروتها في عهد توما الأكويني (يسار)، كعقيدة رئيسية لها ، بينما أصبحت فلسفة الهدوء ، التي دافع عنها غريغوريوس بالاماس (يمين) بقوة، محورًا أساسيًا في عقيدتها . وتتعارض بساطة توما الإلهية تعارضًا مباشرًا مع تمييز بالاماس بين الجوهر والطاقة . وقد قوبل تقديس توما الأكويني بإدانته في مجامع الهدوء ، التي قامت بدورها بتقديس بالاماس ردًا على ذلك، مما رسخ الانشقاق.

لم يكن هناك حدثٌ واحدٌ يُشير إلى الانهيار. بل انزلقت الكنيستان إلى الانشقاق ثم انفصلتا عنه على مدى عدة قرون، تخللتها مصالحات مؤقتة. وبذل الأباطرة والباباوات والبطاركة جهودًا في القرون اللاحقة لردم الهوة بين الكنيستين. ومع ذلك، ساهمت عدة عوامل وأحداث تاريخية في اتساع الفجوة بينهما بمرور الوقت. ^{[ 216 ]} يُقدّر أنه في عام 1054، كانت أغلبية ضئيلة من المسيحيين في العالم مسيحيين شرقيين ؛ أما البقية فكانوا في الغالب مسيحيين غربيين. ^{[ 217 ]} لم يلاحظ سوى قلة منهم أي فرق، كما أشار تيموثي وير: "حتى بعد عام 1054، استمرت العلاقات الودية بين الشرق والغرب. لم يكن شطرا العالم المسيحي يدركان بعدُ وجود فجوة كبيرة بينهما... وظل الخلاف شيئًا يجهله المسيحيون العاديون في الشرق والغرب إلى حد كبير". ^{[ 218 ]}

في وقت الحرمان الكنسي، لم يعتبر العديد من المؤرخين المعاصرين، بمن فيهم مؤرخو العصر البيزنطي، الحدث ذا أهمية. ^{[ 219 ] [ 220 ] [ 221 ] [ 218 ]} واستمرت العلاقات كالمعتاد، فعلى سبيل المثال، تم الإبقاء على الهبات المقدمة للكنائس في الشرق، مثل كنيسة القيامة، وأكد البابا غريغوري السابع ملكية بطريرك القدس لكنيسة في منطقة ماركي في جبال البرانس. ^{[ 222 ]}

عندما سأل الإمبراطور ألكسيوس كومنينوس في ثمانينيات القرن الحادي عشر الميلادي عما إذا كان قد اتُخذ قرار كنسي بقطع العلاقات مع روما، أجاب المشاركون في مجمع القسطنطينية بالنفي. ^{[ 223 ]} وتُظهر التفاعلات التي جرت في القرن الثاني عشر بين الصليبيين اللاتينيين والسكان الأصليين أنهم، بدلاً من اعتبار الصليبيين السكان الأصليين زنادقة أو منشقين، قاموا بدمج التسلسلات الهرمية المحلية في تسلسلاتهم الهرمية. ^{[ 224 ]}

ابتداءً من أواخر القرن الحادي عشر، أدى اعتماد الإمبراطورية البيزنطية على أساطيل جمهورية البندقية ، وإلى حدٍ أقل، على أساطيل جمهورية جنوة وجمهورية بيزا ، إلى هيمنة التجار الكاثوليك في بيزنطة - التي حظيت بامتيازات تجارية كبيرة منذ ثمانينيات القرن الحادي عشر - مما تسبب لاحقًا في اضطرابات اقتصادية واجتماعية. إلى جانب ما اعتُبر غطرسة من جانب الإيطاليين، غذّى ذلك استياءً شعبيًا بين الطبقتين الوسطى والدنيا في الريف والمدن على حدٍ سواء. ^{[ 225 ]}

بحلول النصف الثاني من القرن الثاني عشر، تدهورت المنافسة التي لا يمكن السيطرة عليها عمليًا بين المتنافسين من مختلف المدن-الدول إلى درجة أن الإيطاليين كانوا يغيرون على أحياء الإيطاليين الآخرين في العاصمة، وأدت الإجراءات الانتقامية القاسية التي اتخذتها السلطات البيزنطية إلى تدهور العلاقات بين الأديان في المدينة.

عندما أُطيح عام 1182 بوصاية الإمبراطورة الأم ، ماريا الأنطاكية ، وهي فرنسية الأصل اشتهرت بمحاباتها للتجار اللاتينيين وكبار ملاك الأراضي الأرستقراطيين، على يد أندرونيكوس الأول كومنينوس في أعقاب الدعم الشعبي، سمح الإمبراطور الجديد للغوغاء بارتكاب مجازر بحق الأجانب المكروهين . ومنذ ذلك الحين، نُظر إلى السياسة الخارجية البيزنطية في الغرب على أنها مشؤومة ومعادية لللاتينيين. ^{[ 226 ]} كتب اللاهوتي البيزنطي ثيودور بالسامون عام 1190 أنه لا ينبغي منح أي لاتيني الأسرار المقدسة إلا إذا أعلن أولاً أنه سيمتنع عن العقائد والعادات اللاتينية ويلتزم بالممارسات الشرقية. ومع ذلك، فقد وُجهت إليه انتقادات بسبب قسوته المفرطة من قبل معاصريه مثل رئيس الأساقفة ديمتريوس خوماتينوس ، الذي أشار إلى أن اللاتينيين لم يُدانوا بالهرطقة ولم يكونوا في حالة انشقاق كامل، على الرغم من أنه لم يحدد ما إذا كان ينبغي منح اللاتينيين القربان المقدس أم العكس. ^{[ 227 ]}

بدافع جزئي من الاستياء المستمر إزاء مذبحة اللاتين في القسطنطينية قبل 22 عامًا، والظروف المؤسفة التي شابت تنظيم الحملة الصليبية (التي كان الهدف منها في الأصل استعادة القدس)، وطلب ألكسيوس أنجيلوس إعادة ترسيخ حكم والده في القسطنطينية، وصل الجيش الصليبي الرابع إلى القسطنطينية في أبريل 1203. وقام الصليبيون اللاتين والتجار الفينيسيون بنهب القسطنطينية نفسها (1204)، وسلبوا كنيسة الحكمة المقدسة والعديد من المواقع الأرثوذكسية المقدسة الأخرى، ^{[ 228 ]} وحولوها إلى مذهب اللاتين الكاثوليك. كما دمر الصليبيون النورمان مكتبة القسطنطينية الإمبراطورية . ^{[ 229 ] [ 230 ] [ 231 ]}

نُقلت العديد من القطع الأثرية المقدسة من هذه الأماكن الأرثوذكسية إلى الغرب. كما عيّن الصليبيون بطريركًا لاتينيًا للقسطنطينية . ^{[ 228 ]} أدى فتح القسطنطينية والمعاهدة النهائية إلى تأسيس الإمبراطورية اللاتينية الشرقية وبطريرك القسطنطينية اللاتيني، إلى جانب دول صليبية أخرى . لاحقًا، بيعت بعض القطع الأثرية الدينية في أوروبا لتمويل الإمبراطورية اللاتينية في بيزنطة، كما حدث عندما باع الإمبراطور بالدوين الثاني ( حكم من 1228 إلى 1261 ) رفات تاج الشوك أثناء وجوده في فرنسا في محاولة لجمع أموال جديدة للحفاظ على سيطرته على بيزنطة. ^{[ 232 ]}

في عام ١٢٦١، وضع الإمبراطور البيزنطي ميخائيل الثامن باليولوجوس حدًا للإمبراطورية اللاتينية. ومع ذلك، يُنظر إلى الهجوم الغربي على قلب الإمبراطورية البيزنطية كعاملٍ أدى في نهاية المطاف إلى غزوها من قِبل المسلمين العثمانيين في القرن الخامس عشر. ويعتقد بعض الباحثين أن نهب القسطنطينية عام ١٢٠٤ ساهم في الانشقاق أكثر من أحداث عام ١٠٥٤. ^{[ ٢٣٣ ]}

في شمال أوروبا، وبعد نجاحات فرسان التيوتون في الحروب الصليبية الشمالية خلال القرنين الثاني عشر والثالث عشر ، ^{[ 234 ]} حاولوا (عام 1240) غزو جمهوريتي بسكوف ونوفغورود الروسيتين الأرثوذكسيتين الشرقيتين ، وهو مشروع حظي بتأييد جزئي من البابا غريغوري التاسع ^{[ 234 ]} ( حكم من 1227 إلى 1241 ). وكانت معركة الجليد عام 1242 إحدى الهزائم الكبرى التي مُني بها فرسان التيوتون . كما شنت السويد الكاثوليكية عدة حملات ضد نوفغورود الأرثوذكسية . وشهد العالم أيضًا صراعات بين بولندا الكاثوليكية وروسيا الأرثوذكسية، مما ساهم في ترسيخ الانقسام بين الشرق والغرب.

انعقد مجمع ليون الثاني لتنفيذ تعهد البابا ميخائيل الثامن بتوحيد الكنيسة الشرقية مع الكنيسة الغربية. ^{[ 235 ]} ورغبةً منه في إنهاء الانشقاق الكبير الذي قسم روما والقسطنطينية ، أرسل غريغوري العاشر وفداً إلى ميخائيل الثامن، الذي استعاد القسطنطينية ، واضعاً حداً لبقايا الإمبراطورية اللاتينية في الشرق، وطلب من الحكام اللاتينيين في الشرق كبح جماح طموحاتهم.

في التاسع والعشرين من يونيو ( عيد القديسين بطرس وبولس ، وهو عيد شفيع الباباوات)، ترأس البابا غريغوري العاشر قداسًا في كنيسة القديس يوحنا ، شارك فيه كلا الجانبين. وأعلن المجمع أن الكنيسة الرومانية تتمتع "بالسيادة والسلطة المطلقة والكاملة على الكنيسة الكاثوليكية الجامعة".

كان الاتحاد الذي تم إبرامه "خدعة ومناورة سياسية"، وهمًا روج له الإمبراطور لمنع الغربيين من استعادة مدينة القسطنطينية، التي فقدوها قبل أكثر من عقد بقليل، في عام 1261. ^{[ 236 ] [ 237 ] [ 238 ]} وقد لاقى معارضة شديدة من رجال الدين والشعب ^{[ 239 ] [ 237 ]} ولم يُنفذ قط، ^{[ 240 ]} على الرغم من حملة مستمرة قادها البطريرك يوحنا الحادي عشر القسطنطيني (يوحنا بيكوس)، الذي اعتنق فكرة الاتحاد، للدفاع عنه فكريًا، والقمع الوحشي الذي مارسه ميخائيل ضد المعارضين. ^{[ 239 ] [ 241 ]}

في عام ١٢٧٨، علم البابا نيكولاس الثالث بالطابع الوهمي للتوافق اليوناني، ^{[ ٢٤٢ ]} فأرسل مندوبين إلى القسطنطينية، مطالباً بالخضوع الشخصي لكل رجل دين أرثوذكسي واعتماد دعاء "والابن" ^{[ ٢٤٣ ]} ، كما كان مطلوباً بالفعل من المندوبين اليونانيين في ليون تلاوة قانون الإيمان مع تضمين دعاء "والابن" وتكراره مرتين إضافيتين. ^{[ ٢٤٤ ]}

انتهت محاولات الإمبراطور ميخائيل لحل الانشقاق عندما رأى البابا مارتن الرابع أن الاتحاد كان مجرد تحالف صوري، فقام بحرمان ميخائيل الثامن كنسيًا عام ١٢٨١ دعمًا لمحاولات شارل أنجو لشن حملة جديدة لاستعادة المقاطعات الرومانية الشرقية التي خسرها ميخائيل. ^{[ ٢٣٩ ] [٢٤٥ ] [ ٢٤٦ ] [ ٢٤٧ ] [ ٢٤٨ ] [ ٢٤٩ ] [ ٢٥٠ ] [ ٢٥١ ]} وقد رفض أندرونيكوس الثاني ^، ابن ميخائيل الثامن وخليفته ^{، هذا الاتحاد، وأُجبر بيكوس على التنازل عن العرش} ، ثم نُفي وسُجن حتى وفاته عام ١٢٩٧.

في القرن الخامس عشر، كان الإمبراطور الشرقي يوحنا الثامن باليولوجوس ، تحت ضغط شديد من العثمانيين ، حريصًا على التحالف مع الغرب، ولتحقيق ذلك، رتب مع البابا يوجين الرابع لعقد مناقشات جديدة حول إعادة توحيد روما، هذه المرة في مجمع فيرارا-فلورنسا . بعد عدة مناقشات مطولة، تمكن الإمبراطور من إقناع ممثلي الشرق بقبول المذاهب الغربية المتعلقة بانبثاق الروح القدس من الآب والابن، والمطهر، وسيادة البابوية. في السادس من يونيو عام ١٤٣٩، وُقِّع اتفاق من قِبَل جميع أساقفة الشرق الحاضرين باستثناء واحد، وهو ماركوس الإفسوسي ، الذي رأى أن روما ما زالت غارقة في الهرطقة والانشقاق .

بدا وكأن الانشقاق الكبير قد انتهى. عند عودتهم، وجد أساقفة الشرق أن اتفاقهم مع الغرب مرفوضٌ على نطاق واسع من قِبل العامة والسلطات المدنية، باستثناء أباطرة الشرق الذين ظلوا ملتزمين بالوحدة حتى سقوط القسطنطينية بعد عقدين من الزمن. ولم تقبل الكنائس الشرقية قطّ بالاتحاد الموقع في فلورنسا.

عند سقوط القسطنطينية في يد الإمبراطورية العثمانية الغازية في مايو 1453، كانت المسيحية الأرثوذكسية راسخة بالفعل في روسيا ، التي انتقل مركزها السياسي والديني الفعلي من كييف إلى موسكو . مُنحت الكنيسة الروسية ، التي كانت جزءًا من كنيسة القسطنطينية حتى منتصف القرن الخامس عشر، استقلالًا تامًا ( الاستقلال الكنسي ) ورُفعت إلى مرتبة البطريركية عام 1589. وباتت النخبة السياسية والدينية الروسية تنظر إلى موسكو على أنها روما الثالثة ، الوريثة الشرعية للقسطنطينية وبيزنطة. ^{[ 242 ]}

في ظل الحكم العثماني ، اكتسبت الكنيسة الأرثوذكسية مكانة ملة مستقلة ، وتحديدًا ملة الروم . وأصبح البطريرك المسكوني حاكمًا ( ملة باشي ) على جميع الرعايا المسيحيين الأرثوذكس في الإمبراطورية، بمن فيهم غير اليونانيين. بعد فتح القسطنطينية، تولى محمد الثاني السلطة القانونية للأباطرة البيزنطيين وعيّن البطريرك غيناديوس الثاني . عزز السلاطين الصلاحيات الزمنية للهرمية الأرثوذكسية اليونانية التي أصبحت خاضعة سياسيًا للسلطان العثماني وحده، وتولى، إلى جانب نبلاء يونانيين عثمانيين آخرين ، إدارة الأراضي الأرثوذكسية في البلقان التابعة للإمبراطورية العثمانية. ^{[ 252 ] [ 253 ]}

في روسيا، ترسخت المشاعر المعادية للكاثوليكية بفعل التدخل البولندي خلال فترة الاضطرابات في أوائل القرن السابع عشر، والذي اعتُبر محاولةً لتحويل موسكو إلى الكاثوليكية. أُسس العيد الوطني الروسي الحديث، يوم الوحدة ، في يوم الاحتفال الكنسي تكريمًا لأيقونة سيدة قازان ، التي يُعتقد أنها أنقذت موسكو بأعجوبة من الغزو البولندي المباشر عام ١٦١٢. أُعدم البطريرك هيرموجينس بطريرك موسكو على يد البولنديين وأنصارهم خلال هذه الفترة (انظر أيضًا: الكومنولث البولندي الليتواني الموسكوفي ). ^{[ ٢٥٢ ] [ ٢٥٣ ]}

في القرنين السادس عشر والسابع عشر، جرت محاولات لتوحيد الكنيسة الرومانية مع مختلف الجماعات داخل الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. فعلى سبيل المثال، كان عدد من بطاركة أنطاكية على صلة وثيقة بكل من روما والقسطنطينية في السنوات التي سبقت الانشقاق الروماني الأنطاكي عام ١٧٢٤. ^{[ ٢٥٤ ]} وجاء الانفصال النهائي بين الكنيسة الكاثوليكية والكنائس الأرثوذكسية الشرقية في القرن الثامن عشر. ففي عام ١٧٢٩، حظرت الكنيسة الرومانية، في عهد البابا بنديكت الثالث عشر، الشركة مع الكنائس الأرثوذكسية. وفي عام ١٧٥٥، ردًا على ذلك، أعلن بطاركة الإسكندرية والقدس والقسطنطينية قطع الشركة المقدسة نهائيًا مع الكنيسة الرومانية، وأعلنوا الكاثوليكية هرطقة. ^{[ ٢٥٥ ]}

تطوّرت عقيدة أولوية البابا بشكلٍ أكبر في المجمع الفاتيكاني الأول ، الذي أعلن أن "للكنيسة الرومانية، وفقًا لتدبير الله، السيادة المطلقة على جميع الكنائس الأخرى". كما أكّد هذا المجمع عقيدة عصمة البابا ، مُعلنًا أن عصمة الجماعة المسيحية تشمل البابا نفسه عندما يُحدّد عقيدةً تتعلق بالإيمان أو الأخلاق، على أن تتبنّاها الكنيسة بأكملها. هذه العقيدة الجديدة، بالإضافة إلى عقيدة الحبل بلا دنس، التي أُعلنت في الرسالة البابوية " Ineffabilis Deus" قبل بضع سنوات، ترفضها الكنيسة الشرقية رفضًا قاطعًا باعتبارها هرطقة. ^{[ 64 ]}

كان من أبرز أحداث المجمع الفاتيكاني الثاني إصدار البابا بولس السادس والبطريرك الأرثوذكسي أثيناغوراس الأول، بطريرك القسطنطينية، الإعلان المشترك الكاثوليكي الأرثوذكسي لعام ١٩٦٥. وفي الوقت نفسه، رفعا الحرمان الكنسي المتبادل الذي يعود إلى القرن الحادي عشر. ^{[ ٢٥٦ ]} إلا أن هذا الإجراء لم يُفضِ إلى استعادة الشركة الكنسية.

استلهاماً من المجمع الفاتيكاني الثاني الذي اعتمد مرسوم Unitatis Redintegratio بشأن المسكونية في عام 1964، فضلاً عن تغيير موقف بطريركية موسكو تجاه المسكونية الذي حدث في عام 1961، أنشأ الفاتيكان و14 كنيسة أرثوذكسية مستقلة معترف بها عالمياً اللجنة الدولية المشتركة للحوار اللاهوتي بين الكنيسة الكاثوليكية والكنيسة الأرثوذكسية، والتي اجتمعت لأول مرة في رودس عام 1980، وهي مسعى مستمر.

في مناسبات عديدة، تلا البابا يوحنا بولس الثاني قانون الإيمان النيقاوي مع بطاركة الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية باللغة اليونانية وفقًا للنص الأصلي. ^{[ 268 ]} وقد تلا هو وخليفته، البابا بنديكتوس السادس عشر ، قانون الإيمان النيقاوي مع البطريركين ديمتريوس الأول وبرثلماوس الأول باللغة اليونانية دون عبارة "والابن" (Filioque) ، "وفقًا لعرف الكنائس البيزنطية". ^{[ 269 ] [ 270 ]} ويتوافق هذا مع ممارسة الكنيسة الكاثوليكية المتمثلة في تضمين هذه العبارة عند تلاوة قانون الإيمان باللاتينية، ^{[ 271 ]} ولكن ليس عند تلاوته باليونانية. ^{[ 272 ]}

في يونيو/حزيران 1995، زار البطريرك برثلماوس الأول ، بطريرك القسطنطينية، مدينة الفاتيكان لأول مرة، وشارك في يوم الصلاة التاريخي المشترك بين الأديان من أجل السلام في أسيزي . وقد صرّح البابا يوحنا بولس الثاني والبابا برثلماوس الأول صراحةً برغبتهما المشتركة في "طمس آثار الحرمان الكنسي السابق والبدء في مسيرة إعادة تأسيس الوحدة الكاملة". ^{[ 273 ]}

في مايو/أيار 1999، كان البابا يوحنا بولس الثاني أول بابا يزور دولة أرثوذكسية شرقية منذ الانشقاق الكبير، وهي رومانيا . وعند استقباله، صرّح البطريرك الروماني تيوكتيست قائلاً: "بدأت الألفية الثانية من التاريخ المسيحي بجرحٍ مؤلمٍ في وحدة الكنيسة؛ وشهدت نهاية هذه الألفية التزاماً حقيقياً باستعادة الوحدة المسيحية". وقد زار يوحنا بولس الثاني مناطق أخرى ذات أغلبية أرثوذكسية، مثل أوكرانيا ، على الرغم من عدم الترحيب به في بعض الأحيان، وقال إن رأب الصدع بين المسيحية الغربية والشرقية كان من أعزّ أمانيه.

في يونيو 2004، أتاحت زيارة برثلماوس الأول إلى روما بمناسبة عيد القديسين بطرس وبولس (29 يونيو) له فرصة للقاء شخصي آخر مع يوحنا بولس الثاني، ولإجراء محادثات مع المجلس البابوي لتعزيز الوحدة المسيحية ، وللمشاركة في الاحتفال بيوم العيد في كاتدرائية القديس بطرس .

جاءت مشاركة البطريرك الجزئية في القداس الإلهي الذي ترأسه البابا متوافقةً مع برنامج الزيارات السابقة للبطريرك ديمتريوس (1987) والبطريرك برثلماوس الأول نفسه: المشاركة الكاملة في قداس الكلمة ، وإعلان مشترك من البابا والبطريرك لإعلان الإيمان وفقًا لقانون الإيمان النيقاوي القسطنطيني باللغة اليونانية، وفي الختام، البركة النهائية التي يمنحها كل من البابا والبطريرك على مذبح الاعتراف. ^{[ 274 ]} لم يشارك البطريرك مشاركةً كاملةً في قداس الإفخارستيا الذي يشمل تقديس وتوزيع القربان المقدس نفسه. ^{[ 273 ]}

يُصرّ الأرثوذكس الشرقيون على أن الأولوية هي في جوهرها أولوية شرفية، فالبابا هو " الأول بين المتساوين " (primus inter pares) . أما الكنيسة الكاثوليكية، فتُصرّ على مبدأ السيادة. ومن المفهوم على نطاق واسع أنه إذا ما أُريد للمصالحة أن يتنازل الطرفان عن هذا المبدأ. ورغم أن بعض المعلقين قد اقترحوا سُبلاً لتحقيق هذا التنازل، إلا أنه لا يوجد أي مؤشر رسمي على التفكير فيه.

في كتابه "مبادئ اللاهوت الكاثوليكي" الصادر عام ١٩٨٧ ، قيّم البابا بنديكت السادس عشر (الكاردينال راتزينغر آنذاك) نطاق "الاحتمالات المتاحة للوحدة المسيحية". ووصف "المطلب الأقصى" للغرب بأنه اعتراف الشرق بـ"أولوية أسقف روما" وخضوعه لها، وفقًا لتعريف عام ١٨٧٠... ووصف "المطلب الأقصى" للشرق بأنه إعلان الغرب خطأ عقيدة عام ١٨٧٠ المتعلقة بأولوية البابا، إلى جانب "إزالة عبارة "والابن" من قانون الإيمان، وإدراج العقائد المريمية للقرنين التاسع عشر والعشرين". وأكد راتزينغر أن "لا أحد من الحلول القصوى يُقدم أي أمل حقيقي في الوحدة". ^{[ ٢٧٩ ]}

كتب راتزينغر أن "روما لا يجب أن تطلب من الشرق أكثر مما تم تحديده وما تم تطبيقه في الألفية الأولى". وخلص إلى أن "إعادة التوحيد يمكن أن تتم في هذا السياق إذا، من جهة، كفّ الشرق عن معارضة التطورات التي حدثت في الغرب في الألفية الثانية باعتبارها هرطقة، وقبل الكنيسة الكاثوليكية ككنيسة شرعية وأرثوذكسية بالشكل الذي اكتسبته خلال ذلك التطور، بينما من جهة أخرى، اعترف الغرب بكنيسة الشرق ككنيسة أرثوذكسية بالشكل الذي كانت عليه دائمًا". ^{[ 280 ]}

أكد إعلان رافينا في عام 2007 مجدداً الاعتقاد بأن أسقف روما هو بالفعل البروتوس ، على الرغم من أنه سيتم إجراء مناقشات مستقبلية حول الممارسة الكنسية الملموسة للسيادة البابوية.

يؤكد بعض الباحثين، مثل جيفري فينش، أن "مستقبل التقارب بين الشرق والغرب يبدو أنه يتجاوز الجدالات الحديثة للفلسفة المدرسية الجديدة والفلسفة البالامية الجديدة". ^{[ 281 ]}

تتمحور هذه القضايا العقائدية حول التصور الأرثوذكسي بأن اللاهوتيين الكاثوليك يفتقرون إلى التجربة الروحية لله (المعروفة باسم " الثيوريا") ، وبالتالي يعجزون عن فهم أهمية القلب كملكة معرفية أو حدسية. إن ما يعتبرونه اعتماد الكنيسة الكاثوليكية على الفلسفة الميتافيزيقية الوثنية والأساليب العقلانية كالفلسفة المدرسية، بدلاً من التجربة الحدسية لله (الثيوريا)، هو ما يدفع الأرثوذكس إلى اعتبار الكنيسة الكاثوليكية هرطقية. وتشمل نقاط الخلاف العقائدي الأخرى اختلافًا حول طبيعة الإنسان، بالإضافة إلى اختلاف حول الخطيئة الأصلية ، والمطهر، وطبيعة الجحيم .

يتجلى أحد أوجه الاختلاف اللاهوتي في الجدل الدائر حول إدراج عبارة " والابن" (Filioque) في قانون الإيمان النيقاوي. ففي نظر الكنيسة الكاثوليكية، لا يُعدّ ما تسميه التكامل المشروع بين عبارتي "من الآب" و"من الآب والابن" أمرًا جامدًا، ولا يؤثر على هوية الإيمان بحقيقة السرّ نفسه المُعترف به. ^{[ 282 ]} أما الأرثوذكس، فيرون في إدراج هذه العبارة هرطقة (انظر أيضًا قسم الثالوث ).

والأهم من ذلك، يرى الأرثوذكس أن نظرية انبثاق الروح القدس من الآب والابن ليست سوى غيض من فيض، وعرضٌ لمشكلة لاهوتية أعمق جذورًا، لدرجة أنهم يعتبرونها هرطقة، بل وحتى، وفقًا لبعض التوصيفات، عجزًا عن "رؤية الله" ومعرفته. يُزعم أن هذه الهرطقة متجذرة في الوثنية الفرنجية ، والأريوسية ، والفلسفة الأفلاطونية والأرسطية ، والفلسفة المدرسية التوماوية العقلانية والموضوعية. في مقابل ما يصفونه بالأسس الوثنية والهرطقية و"الملحدة"، يعتمد الأرثوذكس على المعرفة والرؤية الحدسية والصوفية لله ( النظرية ) القائمة على الهدوء والإدراك . يقبل الكاثوليك الفهم الحدسي والصوفي لله عند الأرثوذكس الشرقيين ، ويعتبرونه مكملاً للفكر الغربي العقلاني. ^{[ 277 ] [ 283 ]}

لقد تعرضت جهود البطاركة الأرثوذكس من أجل المصالحة مع الكنيسة الكاثوليكية لانتقادات شديدة من قبل بعض عناصر الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، مثل مطران كالافريتا في اليونان، في نوفمبر 2008. ^{[ 288 ]}

في عام ٢٠١٠، أصدر البطريرك برثلماوس الأول رسالة بابوية أشاد فيها بالحوار الدائر بين الكنيسة الأرثوذكسية والكنائس المسيحية الأخرى، وأعرب عن أسفه لانتقاد هذا الحوار بطريقة "متعصبة وغير مقبولة" من قِبل بعض من يدّعون الدفاع عن الأرثوذكسية، على الرغم من أن هذا الحوار يُجرى "بالاتفاق والمشاركة المتبادلة لجميع الكنائس الأرثوذكسية المحلية". وحذّر البطريرك من أن "هؤلاء المعارضين يرفعون أنفسهم فوق المجامع الأسقفية، ويُخاطرون بإحداث انشقاقات". ^{[ ٢٨٩ ]} وتُعدّ مسألة إصلاح التقويم في الكنيسة الأرثوذكسية، ولا سيما فيما يتعلق باعتماد التقويم اليولياني المنقح (المتأثر بشدة بالتقويم الغريغوري الغربي)، نقطة خلاف رئيسية في سبيل الحوار المسكوني. وقد انقسم معارضو المسكونية داخل الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، متذرعين بإصلاح التقويم، إلى جماعات تُؤمن بالتقويم القديم .

اتهم البطريرك بعض النقاد بتشويه الواقع "لخداع المؤمنين وإثارة غضبهم"، وبتصوير الحوار اللاهوتي لا كجهد أرثوذكسي شامل، بل كجهد خاص بالبطريركية المسكونية وحدها. وأشار، على سبيل المثال، إلى "شائعات كاذبة مفادها أن الوحدة بين الكنيستين الكاثوليكية والأرثوذكسية وشيكة"، مؤكدًا أن مروجي هذه الشائعات يدركون تمامًا أن "الاختلافات التي تُناقش في هذه الحوارات اللاهوتية لا تزال كثيرة وتتطلب نقاشًا مطولًا". وأعاد البطريرك التأكيد على أن "الوحدة لا تُقررها لجان لاهوتية، بل مجامع كنسية". ^{[ 289 ]}