المسيحية في القرن الرابع

في أبريل من عام 311، أصدر غاليريوس ، الذي كان سابقًا أحد أبرز قادة الاضطهاد، مرسومًا يسمح بممارسة الديانة المسيحية في عهده. ^{[ 8 ]} ومن عام 313 إلى عام 380، تمتعت المسيحية بوضع الدين القانوني في الإمبراطورية الرومانية. لم تصبح الدين الرسمي الوحيد للدولة، على الرغم من أنها اكتسبت تدريجيًا مكانة بارزة في المجتمع الروماني. بعد وقف اضطهاد المسيحيين، حكم غاليريوس لمدة عامين آخرين. ثم خلفه الإمبراطور قسطنطين الكبير ، المعروف بميوله المسيحية الواضحة .

تذكر المصادر المسيحية أن قسطنطين شهد حدثًا جللًا عام 312 في معركة جسر ميلفيان ، وبعدها أعلن قسطنطين نفسه إمبراطورًا على الغرب. ووفقًا لهذه المصادر، نظر قسطنطين إلى الشمس قبل المعركة فرأى صليبًا من نور فوقها، ومعه الكلمات اليونانية " ΕΝ ΤΟΥΤΩ ΝΙΚΑ " ("بهذا انتصر!"، والتي تُترجم غالبًا إلى اللاتينية " in hoc signo vinces "). فأمر قسطنطين جنوده بتزيين دروعهم برمز مسيحي (رمز كاي-رو )، وبعد ذلك حققوا النصر. ^{[ 9 ] [ 10 ]} من الصعب تحديد مدى اعتناق قسطنطين للمسيحية في ذلك الوقت؛ إذ كان معظم ذوي النفوذ في الإمبراطورية، ولا سيما كبار المسؤولين العسكريين، لا يزالون وثنيين، وقد أظهر حكم قسطنطين على الأقل استعدادًا لاسترضاء هذه الفصائل. ^{[ 9 ]}

كان تولي قسطنطين العرش نقطة تحول في تاريخ الكنيسة المسيحية. ففي عام 313، أصدر قسطنطين مرسوم ميلانو الذي يؤكد التسامح مع المسيحيين. بعد ذلك، دعم الكنيسة ماليًا، وشيّد العديد من الكنائس، ومنح امتيازات (مثل الإعفاء من بعض الضرائب) لرجال الدين، ورقى المسيحيين إلى مناصب رفيعة، وأعاد الممتلكات المصادرة خلال عهد دقلديانوس. ^{[ 11 ]} استخدم قسطنطين الرموز المسيحية في بداية عهده، لكنه استمر في تشجيع الممارسات الدينية الرومانية التقليدية، بما في ذلك عبادة الشمس . بين عامي 324 و330، بنى عاصمة إمبراطورية جديدة في بيزنطة على مضيق البوسفور (وسُميت باسمه: القسطنطينية ) - تميزت المدينة بعمارة مسيحية واضحة ، واحتوت على كنائس داخل أسوارها (على عكس روما القديمة)، ولم يكن بها معابد وثنية. ^{[ 12 ]} في عام 330، جعل القسطنطينية عاصمة جديدة للإمبراطورية الرومانية. وسرعان ما أصبحت المدينة تُعتبر مركز العالم المسيحي . ^{[ 13 ]}

يؤكد عالم الاجتماع جوزيف براينت أنه بحلول عهد قسطنطين، كانت المسيحية قد تحولت من كونها في القرن الأول الميلادي طائفة مسيحية هامشية مضطهدة ومحتقرة شعبيًا، إلى الكنيسة المؤسسية الكاملة القادرة على احتضان الإمبراطورية الرومانية بأكملها، والتي تبناها قسطنطين. ^{[ 14 ] : 304} ويقول براون إنه لولا هذا التحول الذي أطلق عليه بيتر براون اسم " اعتناق المسيحية " لثقافة العالم الروماني ومُثله، لما اعتنق قسطنطين المسيحية أبدًا. ^{[ 15 ]}

بحلول نهاية القرن الثاني، كانت المسيحية تتوسع باطراد، وتزايدت أعداد أعضائها اجتماعيًا. أصبحت الكنيسة أكثر مؤسسية، وهناك دلائل على تراجع الأخلاق وانخفاض الالتزام بين أعضائها المتزايدين. ^{[ 14 ] : 313} يوضح براينت أن "المبدأ الحاكم [للطائفة] يكمن في القداسة الشخصية لأعضائها". ^{[ 14 ] : 320} أما الكنيسة، فهي منظمة تُستمد قدسيتها من المؤسسة نفسها لا من الفرد. ^{[ 14 ] : 306} ولكي تصبح المسيحية كنيسة، "كان عليها أن تتغلب على اغترابها عن العالم، وأن تجتاز الاضطهاد بنجاح، وأن تقبل أنها لم تعد كنيسة نقية (طائفة القديسين والمختارين)، بل أصبحت كنيسة جامعة ، أي كنيسة "جامعة" موجهة نحو التحولات الجماعية، ومُنحت مؤسسيًا صلاحيات واسعة في النعمة السرية والفداء". ^{[ 14 ] : 333} هدد هذا "التحول الهائل" بقاء الحركة الدينية المهمشة، إذ أدى بطبيعة الحال إلى انقسامات وانفصالات وانشقاقات. ^{[ 14 ] : 317، 320} يوضح براينت أنه "بمجرد أن يقرر المنتمون إلى طائفة ما أن "الروح" لم تعد تسكن في الجسد الأم، فإن "الأطهار" يجدون أنفسهم مضطرين - إما عن قناعة أو إكراه - إلى الانسحاب وتأسيس كنيستهم المضادة، التي تتكون من "البقية المتجمعة" من مختاري الله". ^{[ 14 ] : 317} ووفقًا لبراينت، ينطبق هذا على جميع الانشقاقات التي شهدتها المسيحية في أول 300 عام، بما في ذلك المونتانيون ، والانشقاق الذي أحدثه هيبوليتوس عام 218 في عهد كاليستوس ، والانشقاق الميليتي ، والدوناتيون .

يرى براينت أن الانشقاق الدوناتي هو ذروة هذه الديناميكية بين الطائفة والكنيسة. ^{[ 14 ] : 332} خلال الانشقاق الميليتي وبدايات الانقسام الدوناتي، شعر الأسقف سيبريان بأنه مضطر إلى "تقديم تنازلات متساهلة تلو الأخرى في سياق نضاله اليائس للحفاظ على الكنيسة الكاثوليكية". ^{[ 14 ] : 325} لطالما كان الأباطرة الرومان قادة دينيين، لكن قسطنطين أرسا سابقة لمكانة الإمبراطور المسيحي في الكنيسة. اعتبر هؤلاء الأباطرة أنفسهم مسؤولين أمام الله عن الصحة الروحية لرعاياهم، وبالتالي كان عليهم واجب الحفاظ على العقيدة الصحيحة. ^{[ 16 ]} لم يكن الإمبراطور هو من يقرر العقيدة - فهذه مسؤولية الأساقفة - بل كان دوره هو فرض العقيدة، واستئصال الهرطقة، ودعم الوحدة الكنسية. ^{[ 17 ]} حرص الإمبراطور على أن تُعبد الله على النحو الصحيح في إمبراطوريته؛ أما ماهية العبادة الصحيحة فكانت من مسؤولية الكنيسة. أمر قسطنطين بإجراء أكثر من تحقيق في قضايا الدوناتيين، وأصدرت جميعها أحكامًا مؤيدة للقضية الكاثوليكية، ومع ذلك رفض الدوناتيون الخضوع لأي سلطة إمبراطورية أو كنسية. ^{[ 14 ] : 332} بالنسبة لإمبراطور روماني، كان ذلك سببًا كافيًا للتحرك. يقول براون إن السلطات الرومانية لم تتردد في "القضاء" على الكنيسة المسيحية التي اعتبرتها تهديدًا للإمبراطورية، وفعل قسطنطين وخلفاؤه الشيء نفسه، وللأسباب نفسها. ^{[ 18 ] : 74} استمر نهج قسطنطين في الرجوع إلى المجامع في مسائل العقيدة، وتحمل مسؤولية إنفاذها، بشكل عام حتى نهاية الإمبراطورية، على الرغم من وجود عدد قليل من أباطرة القرنين الخامس والسادس الذين سعوا إلى تغيير العقيدة بمرسوم إمبراطوري دون اللجوء إلى المجامع. ^{[ 19 ]}

في عام 325، دعا قسطنطين إلى مجمع نيقية ، الذي كان في الواقع أول مجمع مسكوني ( مع أن مجمع أورشليم كان أول مجمع مسيحي مسجل، إلا أنه نادرًا ما يُعتبر مسكونيًا )، وذلك لمعالجة بدعة أريوس في المقام الأول ، ولكنه أصدر أيضًا قانون الإيمان النيقاوي ، الذي أعلن، من بين أمور أخرى، الإيمان بكنيسة واحدة مقدسة جامعة رسولية ، وهي بداية المسيحية . ويصف جون كاي اهتداء قسطنطين ومجمع نيقية بأنهما من أهم الأحداث التي شهدتها الكنيسة المسيحية على الإطلاق. ^{[ 20 ] : 1}

حظر أبناء قسطنطين التضحيات الدينية الوثنية للدولة عام 341، لكنهم لم يغلقوا المعابد. ورغم صدور أوامر بإغلاق جميع معابد الدولة في جميع المدن عام 356، إلا أن هناك أدلة تشير إلى استمرار التضحيات التقليدية. وعندما رفض غراتيان منصب ولقب البابا الأعظم ، أنهى فعله فعلياً ديانة الدولة نظراً لسلطة المنصب وعلاقاته داخل الإدارة. وقد أنهى هذا الممارسات الرسمية للدولة، لكنه لم ينهِ الممارسات الدينية الخاصة، وبالتالي ظلت المعابد مفتوحة.

إلا أنه لم تكن هناك وحدة كاملة للمسيحية، وكان قسطنطين الثاني أريوسياً أبقى الأساقفة الأريوسيين في بلاطه وعينهم في مختلف الأبرشيات، وطرد الأساقفة الأرثوذكس.

كان جوليان ، خليفة قسطنطين ، والمعروف في العالم المسيحي باسم جوليان المرتد ، فيلسوفًا نبذ المسيحية عند توليه العرش، واعتنق شكلًا من الوثنية الأفلاطونية المحدثة والصوفية، مما أثار صدمة المؤسسة المسيحية. ورغم أنه لم يحظر المسيحية صراحةً، إلا أنه سعى جاهدًا لإعادة ترسيخ مكانة المعتقدات والممارسات الوثنية القديمة. وقد عدّل هذه الممارسات لتشبه التقاليد المسيحية، كالنظام الأسقفي والصدقات العامة (التي كانت مجهولة آنذاك في الوثنية الرومانية). ألغى جوليان معظم الامتيازات والمكانة التي كانت تتمتع بها الكنيسة المسيحية. وسعت إصلاحاته إلى خلق شكل من أشكال التنوع الديني، من خلال أمور من بينها إعادة فتح المعابد الوثنية، وقبول الأساقفة المسيحيين الذين نُفوا سابقًا بتهمة الهرطقة، والترويج لليهودية ، وإعادة أراضي الكنيسة إلى أصحابها الأصليين. إلا أن حكم جوليان القصير انتهى بوفاته أثناء حملة عسكرية في الشرق. سيطرت المسيحية خلال عهد خلفاء جوليان، وهم جوفيان وفالنتينيان الأول وفالنس ( آخر إمبراطور مسيحي آريوسي شرقي ) .

خلال القرن الرابع الميلادي، انشغل المجتمع المسيحي بنقاشاتٍ حول العقيدة الصحيحة ، أي أيّ العقائد الدينية هي الأصح. في أوائل القرن الرابع، ظهرت جماعة في شمال أفريقيا ، عُرفت لاحقًا باسم الدوناتيين ، آمنت بتفسيرٍ متشددٍ للمسيحية استبعد الكثيرين ممن تخلّوا عن الإيمان خلال اضطهاد دقلديانوس، مما أدى إلى أزمةٍ في الإمبراطورية الغربية. ^{[ 21 ]} عُقد مجمعٌ كنسيٌّ في روما عام 313 ، تبعه مجمعٌ آخر في آرل عام 314. ترأس قسطنطين المجمع الأخير حين كان لا يزال إمبراطورًا مبتدئًا . قضت المجامع بأن العقيدة الدوناتية هرطقة، وعندما رفض الدوناتيون التراجع عن معتقداتهم، شنّ قسطنطين أول حملة اضطهادٍ مسيحيٍّ ضد مسيحيين. لم تكن هذه سوى بداية التدخل الإمبراطوري في اللاهوت المسيحي.

انخرط علماء المسيحية في الإمبراطورية بشكل متزايد في نقاشات حول علم المسيح . وتنوعت الآراء بين الاعتقاد بأن يسوع كان بشريًا تمامًا، والاعتقاد بأنه تجسيد لله اتخذ صورة بشرية. وكان النقاش الأكثر استمرارًا هو بين الرأي الهوموسي (الآب والابن واحد أزلي) والرأي الآريوسي (الآب والابن منفصلان، لكن كلاهما إلهي). وقد أدى هذا الجدل إلى دعوة قسطنطين لعقد مجمع نيقية عام 325. ^{[ 22 ]}

احتدمت النقاشات اللاهوتية حول المسيح طوال القرن الرابع، حيث ازداد انخراط الأباطرة في شؤون الكنيسة، وازدادت الكنيسة انقسامًا. ^{[ 23 ]} أيد مجمع نيقية عام 325 الرأي الأثناسي. وأيد مجمع ريميني عام 359 الرأي الآريوسي. أما مجمع القسطنطينية عام 360، فقد أيد حلاً وسطًا سمح بالجمع بين الرأيين. وفي عام 381، أعاد مجمع القسطنطينية تأكيد الرأي الأثناسي ورفض الرأي الآريوسي. كان الإمبراطور قسطنطين مترددًا في آرائه، لكنه أيد إلى حد كبير الفصيل الأثناسي (مع أنه تعمّد على فراش الموت على يد الأسقف الآريوسي يوسابيوس النيقوميدي ). أما خليفته قسطنطين الثاني، فقد أيد موقفًا شبه آريوسي . وفضل الإمبراطور جوليان العودة إلى الديانة الرومانية/اليونانية التقليدية، لكن هذا التوجه قوبل سريعًا بالرفض من قبل خليفته جوفيان ، المؤيد للفصيل الأثناسي.

في عام 380، أصدر الإمبراطور ثيودوسيوس مرسوم ثيسالونيكي ، الذي جعل المسيحية الدين الرسمي للدولة ، وتحديدًا العقيدة التي أقرها مجمع نيقية عام 325. ^{[ 24 ]} دعا ثيودوسيوس إلى مجمع القسطنطينية عام 381 لمزيد من التوضيح لمفهوم الأرثوذكسية. وفي عام 391، أغلق ثيودوسيوس جميع المعابد الوثنية (غير المسيحية وغير اليهودية) وحظر رسميًا العبادة الوثنية. ويمكن اعتبار هذه الكنائس الرسمية التابعة للدولة بمثابة قسم من أقسام الدولة الرومانية. وأُعلن صراحةً أن جميع الطوائف المسيحية الأخرى هرطقية وغير قانونية. وفي عام 385، نُفذ أول حكم بالإعدام على هرطقي، وكان ذلك بحق بريسليان الأفيلاوي . ^{[ 25 ] [ 26 ]}

كان مجمع نيقية الأول ، الذي عقد في نيقية في بيثينيا (في تركيا الحالية)، والذي دعا إليه الإمبراطور الروماني قسطنطين الأول في عام 325، أول مؤتمر مسكوني ^{[ 27 ]} لأساقفة الكنيسة الكاثوليكية (الكاثوليكية بمعنى "العالمية"، وليس الرومانية فقط) وأسفر بشكل أكثر أهمية عن أول إعلان لعقيدة مسيحية موحدة .

كان هدف المجمع حل الخلافات في كنيسة الإسكندرية حول طبيعة يسوع وعلاقته بالآب؛ وتحديدًا، ما إذا كان يسوع من جوهر الله الآب نفسه أم من جوهر مشابه. اتخذ ألكسندر الإسكندري وأثناسيوس الموقف الأول، بينما اتخذ القس آريوس ، الذي اشتق منه مصطلح " الجدل الآريوسي" ، الموقف الثاني. وقد رفض المجمع الآريوسيين بأغلبية ساحقة (من بين الحضور الذين قُدِّر عددهم بين 250 و318 شخصًا، صوّت جميعهم ضد آريوس باستثناء اثنين). ومن نتائج المجمع أيضًا الاتفاق على موعد عيد الفصح المسيحي ( باسخا باليونانية؛ عيد الفصح بالإنجليزية الحديثة)، وهو أهم أعياد التقويم الكنسي. وقد قرر المجمع الاحتفال بالقيامة في أول أحد بعد أول بدر يلي الاعتدال الربيعي ، بصرف النظر عن التقويم العبري المذكور في الكتاب المقدس ، وأذن لأسقف الإسكندرية (على الأرجح باستخدام التقويم الإسكندري ) بإعلان التاريخ المحدد سنويًا لزملائه الأساقفة.

كان للمجمع أهمية تاريخية لأنه كان أول محاولة للتوصل إلى توافق في الآراء داخل الكنيسة من خلال جمعية تمثل العالم المسيحي بأكمله. ^{[ 28 ]} ومع وضع قانون الإيمان النيقاوي ، تم إرساء سابقة للمجامع العامة اللاحقة لوضع بيان للعقيدة وقوانين تهدف إلى أن تصبح مبادئ توجيهية للأرثوذكسية العقائدية ومصدرًا للوحدة للعالم المسيحي بأكمله - وهو حدث بالغ الأهمية في تاريخ الكنيسة وتاريخ أوروبا اللاحق.

عارض الأريوسيون المجمع ، وحاول قسطنطين التوفيق بين آريوس والكنيسة. وحتى بعد وفاة آريوس عام 336، أي قبل عام من وفاة قسطنطين، استمر الجدل، حيث تبنت جماعات مختلفة ميولًا أريوسية بشكل أو بآخر. ^{[ 29 ]} وفي عام 359، أقر مجمع مزدوج من أساقفة الشرق والغرب صيغة تنص على أن الآب والابن متماثلان وفقًا للكتاب المقدس، وهو ما شكل انتصارًا حاسمًا للأريوسية. ^{[ 29 ]} حشد معارضو الأريوسية صفوفهم، لكن مجمع القسطنطينية الأول عام 381 شهد الانتصار النهائي لأرثوذكسية نيقية داخل الإمبراطورية، على الرغم من أن الأريوسية كانت قد انتشرت آنذاك إلى القبائل الجرمانية، حيث اختفت تدريجيًا بعد اعتناق الفرنجة الكاثوليكية عام 496. ^{[ 29 ]}

أقرّ مجمع القسطنطينية الأول الصيغة الحالية لقانون الإيمان النيقاوي كما هي مستخدمة حتى اليوم في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية والكنائس الأرثوذكسية المشرقية . وقد كُتب هذا القانون في الأصل باليونانية، ثم تُرجم لاحقًا إلى لغات أخرى. وتتضمن الصيغة التي تستخدمها الكنيسة الرسولية الأرمنية ، وهي جزء من الأرثوذكسية المشرقية، عدة إضافات إلى النص الأصلي. ^{[ 30 ]} وربما كان هذا القانون الأكثر شمولًا موجودًا قبل المجمع، وربما يكون قد نشأ من قانون إيمان المعمودية في القسطنطينية. ^{[ 31 ]} وفي وقت لاحق، أضافت الكنيسة الكاثوليكية في الغرب عبارتين لاتينيتين إضافيتين ("Deum de Deo" و"Filioque"). ويُختلف على الوقت الدقيق وأصل هاتين الإضافتين، إلا أنهما لم تُعتمدا رسميًا إلا في عام 1014.

أدان المجمع أيضًا مذهب أبوليناريس ، ^{[ 32 ]} وهو التعليم الذي ينفي وجود عقل أو روح بشرية في المسيح. ^{[ 33 ]} كما منح القسطنطينية أسبقية شرفية على جميع الكنائس باستثناء روما. ^{[ 32 ]} لم يضم المجمع أساقفة غربيين أو مندوبين رومانيين، لكنه اعتُبر مسكونيًا في الغرب. ^{[ 32 ]}

أنجبت المسيحية في أواخر العصور القديمة عددًا كبيرًا من آباء الكنيسة المشهورين الذين كتبوا مجلدات من النصوص اللاهوتية، من بينهم أوغسطينوس ، وغريغوريوس النزينزي ، وكيرلس الأورشليمي ، وأمبروز الميلاني ، وجيروم ، وغيرهم. وقد عانى بعضهم، مثل يوحنا فم الذهب وأثناسيوس ، من النفي والاضطهاد والاستشهاد على يد الأباطرة البيزنطيين الذين اعتبروهم هراطقة. وقد تُرجمت العديد من كتاباتهم إلى الإنجليزية في مجموعات آباء نيقية وما بعد نيقية.

تشمل النصوص والكتاب المؤثرين بين عامي 325 و 500 ميلادي ما يلي:

• أثناسيوس (298-373)
• الآباء الكبادوكيون ( أواخر القرن الرابع)
• أمبروز (حوالي 340-397)
• كريسوستوم (347–407)

أولئك الذين كتبوا باللغة اليونانية يُطلق عليهم اسم الآباء اليونانيين (الكنيسة).

كان أثناسيوس الإسكندري لاهوتيًا وبابا الإسكندرية وقائدًا مصريًا بارزًا في القرن الرابع الميلادي. ويُذكر على وجه الخصوص لدوره في الصراع مع الأريوسية. ففي مجمع نيقية الأول، جادل أثناسيوس ضد العقيدة الأريوسية القائلة بأن المسيح جوهره مختلف عن جوهر الآب. ^{[ 35 ]}

يُعرف يوحنا فم الذهب ، رئيس أساقفة القسطنطينية، ببلاغته في الوعظ والخطابة العامة ، وتنديده بإساءة استخدام السلطة من قبل القادة الدينيين والسياسيين على حد سواء، وبقداسه الإلهي الذي يحمل اسمه ، وبنزعته الزهدية. بعد وفاته (أو، وفقًا لبعض المصادر، خلال حياته) مُنح لقبًا يونانيًا هو "كريسوستوموس "، ويعني "ذو الفم الذهبي"، ويُترجم إلى الإنجليزية باسم "كريسوستوم". ^{[ 36 ] [ 37 ]}

يُعرف يوحنا فم الذهب في المسيحية بشكل رئيسي كواعظ ولاهوتي وخبير في الطقوس الدينية، وخاصة في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. أما خارج نطاق التقاليد المسيحية، فيُشتهر يوحنا فم الذهب بثماني من عظاته التي كان لها دور بارز في تاريخ معاداة السامية المسيحية ، والتي استخدمها النازيون على نطاق واسع في حملتهم الأيديولوجية ضد اليهود. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

يُطلق على الآباء الذين كتبوا باللاتينية اسم الآباء اللاتينيين (الكنيسة).

كان أمبروز أسقف ميلانو ^{[ 40 ]} أسقفًا لميلانو ، وأصبح أحد أكثر الشخصيات الكنسية نفوذًا في القرن الرابع. ويُعتبر أحد الآباء الأربعة الأصليين للكنيسة .

كان آباء الصحراء رهباناً أوائل عاشوا في الصحراء المصرية ؛ ورغم أنهم لم يكتبوا كثيراً، إلا أن تأثيرهم كان عظيماً. ومن بينهم القديس أنطونيوس الكبير والقديس باخوميوس . وقد جُمع عدد كبير من أقوالهم القصيرة في كتاب "أقوال آباء الصحراء".

كانت أولى المحاولات لإنشاء ما يشبه الدير على يد القديس مكاريوس ، الذي أسس مجموعات فردية من الخلايا مثل تلك الموجودة في كيليا (التي تأسست عام 328). وكان الهدف هو جمع النساك الأفراد الذين، على الرغم من تقواهم، لم تكن لديهم القدرة البدنية أو المهارات اللازمة للعيش حياة منعزلة في الصحراء. وفي تابينا حوالي عام 323، اختار القديس باخوميوس تشكيل تلاميذه في مجتمع أكثر تنظيمًا، حيث عاش الرهبان في أكواخ أو غرف فردية ( cellula باللاتينية ) ، لكنهم عملوا وأكلوا وتعبدوا في مكان مشترك. وُضعت مبادئ توجيهية للحياة اليومية، وأُنشئت أديرة منفصلة للرجال والنساء. يُطلق على هذا الأسلوب من التنظيم الرهباني اسم الرهبنة الجماعية أو "الرهبنة المجتمعية". جميع الرهبانيات الرئيسية هي رهبنة جماعية بطبيعتها. في اللاهوت الكاثوليكي، تُعتبر هذه الحياة المجتمعية أفضل نظرًا للطاعة التي تُمارس والمساءلة التي تُقدم. أصبح رئيس الدير يُعرف بكلمة "الأب". – باللغة السريانية ، أبا ؛ باللغة الإنجليزية، " رئيس الدير ".

استُدعي باخوميوس للمساعدة في تنظيم جماعات أخرى، وبحسب إحدى الإحصاءات، كان يُعتقد أنه بحلول وقت وفاته عام 346، كان هناك 3000 جماعة من هذا القبيل منتشرة في مصر، وخاصة في طيبة . وفي غضون جيل واحد، ارتفع هذا العدد إلى 7000 جماعة. ومن هناك، انتشرت الرهبنة بسرعة، أولاً إلى فلسطين وصحراء يهودا ، ثم إلى سوريا وشمال إفريقيا، وفي النهاية إلى بقية الإمبراطورية الرومانية .

لا يوجد في الرهبنة الأرثوذكسية نظام رهباني كما هو الحال في الغرب، ^{[ 41 ]} لذا لا توجد قواعد رهبانية رسمية؛ بل يُشجَّع كل راهب وراهبة على قراءة جميع كتب الآباء القديسين والاقتداء بفضائلهم. كما لا يوجد فصل بين الحياة "العملية" والحياة "التأملية". فالحياة الرهبانية الأرثوذكسية تجمع بين الجانبين العملي والتأملي.

شهدت المراحل الأولى للرهبنة في أوروبا الغربية شخصيات مثل مارتن التوري ، الذي اعتنق المسيحية بعد خدمته في الفيالق الرومانية، وأسس صومعة قرب ميلانو ، ثم انتقل إلى بواتييه حيث جمع جماعة من الناس حول صومعته. دُعي ليصبح أسقفًا لتور عام 372، حيث أسس ديرًا في مارموتييه على الضفة المقابلة لنهر اللوار ، على بعد بضعة كيلومترات من المدينة. صُمم ديره على شكل مستعمرة من النساك لا كمجتمع متكامل واحد.

بدأ يوحنا كاسيان مسيرته الرهبانية في دير بفلسطين ومصر حوالي عام 385 لدراسة الممارسات الرهبانية هناك. في مصر، انجذب إلى حياة النساك المنعزلة، التي اعتبرها أسمى أشكال الرهبنة، ومع ذلك، كانت الأديرة التي أسسها جميعها مجتمعات رهبانية منظمة. حوالي عام 410، أنشأ ديرين بالقرب من مرسيليا ، أحدهما للرجال والآخر للنساء. وبمرور الوقت، اجتذب هذان الديران ما مجموعه 5000 راهب وراهبة. وكان من أهم ما أسهم في تطور الرهبنة مستقبلاً كتاب "المبادئ" لكاسيان ، الذي قدم دليلاً للحياة الرهبانية، وكتاب " المؤتمرات" ، وهو مجموعة من التأملات الروحية.

كان هونوراتوس من مرسيليا أرستقراطياً غالياً رومانياً ثرياً ، أسس بعد رحلة حج إلى مصر دير ليرين على جزيرة تقع قبالة مدينة كان الحديثة . جمع الدير بين مجتمع ديني وأديرة منعزلة حيث كان بإمكان الرهبان الأكبر سناً، ذوي الخبرة الروحية، العيش في عزلة.

وقد تجلى أحد ردود الفعل الرومانية على الرهبنة في وصف روتيليوس ناماتيانوس لمدينة ليرين ، الذي شغل منصب والي روما عام 414:

جزيرة قذرة مليئة برجال يفرون من النور.

يُطلقون على أنفسهم اسم الرهبان، مستخدمين اسماً يونانياً.

لأنهم يريدون العيش بمفردهم، بعيدًا عن أنظار البشر.

يخشون هدايا الحظ، ويخشون أذىها:

حماقة مجنونة لعقل مختل عقلياً،

لا يمكن أن يتحمل المرء الخير خوفاً من الشر.

أصبحت ليرين، مع مرور الوقت، مركزًا للثقافة والتعليم الرهباني، ومرّ بها العديد من الرهبان والأساقفة في المراحل الأولى من حياتهم. دُعي هونوراتوس ليكون أسقفًا لمدينة آرل ، وخلفه في هذا المنصب راهب آخر من ليرين. اتسمت ليرين بطابع أرستقراطي، كما كان مؤسسها، وكانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بأبرشيات المدن.

في القرن الرابع الميلادي، حين كان الأباطرة الرومان يسعون للسيطرة على الكنيسة، انتشرت المسائل اللاهوتية على نطاق واسع في أرجاء الإمبراطورية الرومانية. ^{[ 48 ]} وقد أدى تأثير الفكر اليوناني التأملي على الفكر المسيحي إلى ظهور شتى أنواع الآراء المتباينة والمتضاربة. ^{[ 49 ]} وبدا أن وصية المسيح بمحبة الآخرين كما أحبهم قد ضاعت في غياهب التجريد الفكري السائد آنذاك. كما استُخدمت اللاهوت كسلاح ضد الأساقفة المعارضين، إذ كان اتهام الأسقف بالهرطقة السبيل الوحيد المؤكد لعزله من قِبَل الأساقفة الآخرين.

بعد أن بنى قسطنطين القسطنطينية، أصبح مركز الإمبراطورية معترفًا به على أنه قد انتقل إلى شرق البحر الأبيض المتوسط . فقدت روما مجلس الشيوخ لصالح القسطنطينية، وفقدت مكانتها وهيبتها كعاصمة إمبراطورية. أرسل أساقفة روما رسائل، وإن كانت غير فعالة إلى حد كبير، إلا أنها وفرت سوابق تاريخية استند إليها لاحقًا مؤيدو سيادة البابا. عُرفت هذه الرسائل باسم " المراسيم البابوية "، ومنذ عهد سيريسيوس (384-399) على الأقل وحتى عهد ليو الأول، قدمت مبادئ توجيهية عامة يجب اتباعها، والتي أُدمجت لاحقًا في القانون الكنسي. ^{[ 50 ]}

تُعدّ الكنائس الأرمنية والجورجية والإثيوبية الأمثلة الوحيدة على فرض المسيحية من قِبل حكام ذوي سيادة قبل انعقاد مجمع نيقية. وقد حدثت عمليات تحوّل بين السكان اليونانيين والرومان والسلتيين على مرّ القرون، لا سيما بين سكان المدن، ولم تنتشر إلى سكان الريف إلا في قرون لاحقة. ونتيجةً لذلك، فبينما وُجد المتحولون الأوائل بين السكان اليهود ، فإنّ تطوّر الكنيسة الأرثوذكسية كجزء من المجتمع الرسمي للدولة حدث من خلال دمج دين الدولة في روح المسيحية، وعندها فقط تمّ تحوّل غالبية سكان الريف.

وقد اندلعت الهجرات الجرمانية في القرن الخامس بسبب تدمير الممالك القوطية على يد الهون في الفترة ما بين 372 و375.

حلّ الاضطهاد العظيم بالمسيحيين في بلاد فارس حوالي عام 340 ميلادي. ورغم أن الدوافع الدينية لم تكن منفصلة قط، إلا أن السبب الرئيسي للاضطهاد كان سياسيًا. فعندما اعتنقت روما المسيحية، انقلب عدوها اللدود عليها. وخلال القرون الثلاثة الأولى بعد الميلاد، كان الغرب هو مقصد اضطهاد المسيحيين. وكان البارثيون متسامحين دينيًا لدرجة حالت دون اضطهادهم، أما خلفاؤهم الساسانيون الأقل تسامحًا على العرش فكانوا منشغلين بمحاربة روما، لذا كان أباطرة فارس يميلون إلى اعتبارهم حلفاء لبلاد فارس.

في حوالي عام 315، ربما كانت رسالة غير موفقة من الإمبراطور المسيحي قسطنطين إلى نظيره الفارسي شابور الثاني بمثابة الشرارة التي أشعلت بداية تغيير ينذر بالسوء في موقف الفرس تجاه المسيحيين. ظن قسطنطين أنه يكتب لمساعدة إخوانه المؤمنين في بلاد فارس، لكنه لم يفلح إلا في فضحهم. كتب إلى الشاه الشاب:

يسرني أن أسمع أن أجمل ولايات فارس تتزين بالمسيحيين... وبما أنك قويٌّ وتقيٌّ، فإنني أوصي بها إليك، وأتركها في حمايتك.".

كان ذلك كافيًا لجعل أي حاكم فارسي، متأثرًا بثلاثمائة عام من الحرب مع روما، يشك في ظهور طابور خامس. ولا بد أن أي شكوك متبقية قد تبددت عندما بدأ قسطنطين، بعد نحو عشرين عامًا، في حشد قواته للحرب في الشرق. يذكر يوسابيوس أن الأساقفة الرومان كانوا مستعدين لمرافقة إمبراطورهم في " القتال معه ومن أجله بالدعاء إلى الله الذي منه كل نصر ".وعلى الجانب الآخر من الحدود في الأراضي الفارسية، تنبأ الواعظ الفارسي الصريح أفراهات بتهور، استناداً إلى قراءته لنبوءات العهد القديم، بأن روما ستهزم فارس.

عندما بدأت الاضطهادات بعد ذلك بوقت قصير، كانت أول تهمة وُجهت للمسيحيين هي مساعدة العدو الروماني. وكان رد الشاه شابور الثاني هو إصدار أمر بفرض ضريبة مضاعفة على المسيحيين وتحميل الأسقف مسؤولية تحصيلها. كان يعلم أنهم فقراء وأن الأسقف سيجد صعوبة بالغة في توفير المال. لكن الأسقف سيمون رفض الترهيب، ووصف الضريبة بأنها ظالمة، وأعلن: " لستُ جابي ضرائب، بل راعٍ لقطيع الرب ".

صدر مرسوم ثانٍ يأمر بتدمير الكنائس وإعدام رجال الدين الذين يرفضون المشاركة في عبادة الشمس. أُلقي القبض على الأسقف سيمون وقُدِّمَ أمام الشاه، وعُرضت عليه هدايا ليُظهر خضوعه للشمس، وعندما رفض، أغووه بمكرٍ ووعدوه بأنه إذا ارتدّ وحده فلن يُمسّ شعبه بسوء، أما إذا رفض فسيُدين ليس فقط قادة الكنيسة، بل جميع المسيحيين بالهلاك. عندئذٍ، ثار المسيحيون ورفضوا قبول هذا الخلاص باعتباره مُخزيًا. في عام 344، اقتيد سيمون خارج مدينة سوسة مع عدد كبير من رجال الدين المسيحيين. قُطِعَت رؤوس خمسة أساقفة ومئة كاهن أمام عينيه، ثم أُعدم هو.

قبل وفاة شابور الثاني عام 379، خفت حدة الاضطهاد. ويُطلق عليه في الروايات اسم اضطهاد الأربعين عامًا ، الذي امتد من عام 339 إلى 379، ولم ينتهِ إلا بوفاة شابور. وعندما انتهت سنوات المعاناة أخيرًا حوالي عام 401، كتب المؤرخ سوزومين ، الذي كان يسكن في الجوار، أن عدد الشهداء كان "لا يُحصى".وتشير إحدى التقديرات إلى أن ما يصل إلى 190 ألف مسيحي فارسي لقوا حتفهم في أعمال الرعب.

تُفسر عدة عوامل مهمة النمو الكبير الذي شهدته كنيسة المشرق خلال أول ألف ومائتي عام من العصر المسيحي. فمن الناحية الجغرافية، وربما حتى من حيث العدد، فاق توسع هذه الكنيسة نظيرتها في الغرب في القرون الأولى. ويكمن المفتاح الرئيسي لفهم هذا التوسع في المشاركة الفعّالة للعلمانيين، أي انخراط نسبة كبيرة من المؤمنين في التبشير.

عزز الاضطهاد الحركة المسيحية في الشرق ووسع نطاقها. وقد أدى تدفق أعداد كبيرة من اللاجئين المسيحيين الفارين من الاضطهاد الروماني في القرنين الأولين إلى ازدهار الكنيسة في بلاد ما بين النهرين. كما دفعت الاضطهادات في بلاد فارس اللاجئين إلى الفرار إلى مناطق بعيدة مثل الجزيرة العربية والهند ودول أخرى في آسيا الوسطى.

انتشرت المسيحية في الجزيرة العربية من عدة مناطق على أطرافها. وازدهرت شمال شرق الجزيرة العربية من أواخر القرن الثالث إلى أواخر القرن السادس، ويبدو أنها بُشِّرت على يد مسيحيين من وادي دجلة والفرات في القرن الرابع. كما كانت مملكة غسان، الواقعة على الحدود الشمالية الغربية، مركزًا للنشاط التبشيري. في الواقع، بحلول عام 500، كانت هناك كنائس عديدة على طول الساحل العربي للخليج العربي وفي عُمان، جميعها مرتبطة بكنيسة المشرق في الإمبراطورية الفارسية. وكان من بين الحاضرين في المجامع الكنسية المهمة في بلاد ما بين النهرين أساقفة عرب.

لم يقتصر وكلاء التوسع التبشيري في آسيا الوسطى والشرق الأقصى على الرهبان ورجال الدين الذين تلقوا تدريبهم في المدارس الرهبانية في بلاد ما بين النهرين، بل شملوا أيضاً، في كثير من الأحيان، تجاراً وحرفيين مسيحيين، غالباً ما كانوا يتمتعون بمعرفة واسعة بالكتاب المقدس. وقد وجدوا فرص عمل كثيرة بين عامة الناس الأقل تعليماً، فعملوا في المكاتب الحكومية، ومعلمين، وسكرتيرين، وفي مجال الرعاية الطبية المتقدمة. كما ساهموا في حل مشكلة الأمية من خلال ابتكار أبجديات مبسطة مستوحاة من اللغة السريانية .

غالباً ما دفعت الاضطهادات المسيحيين إلى اللجوء إلى أراضٍ جديدة لم تصلها البشارة. كان لانتشار الإنجيل على يد شعوب تتحدث السريانية في الغالب مزاياه، ولكنه كان أيضاً عائقاً أمام ترسيخ الكنيسة في تلك المناطق الجديدة. ولأن السريانية لم تصبح اللغة السائدة، فقد شكّل التنافس مع الديانات العرقية مشكلة. ولهذه الأسباب المتعلقة بالتقلبات السياسية، عانت المسيحية في القرون اللاحقة من انحسار شبه تام في آسيا حتى العصر الحديث. وامتد العصر الذهبي للبعثات التبشيرية المبكرة في آسيا الوسطى من نهاية القرن الرابع إلى أواخر القرن التاسع.

انتشرت المسيحية مبكراً وعلى نطاق واسع في الأراضي الشاسعة شمال بلاد فارس وغرب وشرق نهر جيحون . وكانت مدن مثل مرو وهراة وسمرقند تضم أساقفة، ثم أصبحت فيما بعد مطارنة. وُجد المسيحيون بين الهون الهياطلة منذ القرن الخامس قبل الميلاد، وعيّن بطريرك بلاد ما بين النهرين أسقفين (يوحنا الريشائي وتوما الدباغ) لكلا الشعبين ، مما أدى إلى اعتناق الكثيرين للمسيحية. كما ابتكروا لغة مكتوبة للهون وعلموها لهم، وبمساعدة أسقف أرمني، علموهم أيضاً أساليب ومهارات الزراعة.