الإسلام الشيعي

• الفاطميون (909-1171): سيطروا على معظم شمال أفريقيا ، وبلاد الشام ، وأجزاء من الجزيرة العربية ، والمدينتين المقدستين مكة والمدينة المنورة . وقد سُميت السلالة نسبةً إلى فاطمة ، ابنة النبي محمد صلى الله عليه وسلم، التي يدّعون النسب إليها.
  • في عام 909، أطاح القائد العسكري الشيعي أبو عبد الله الشيعي بالحكام السنة في شمال إفريقيا، وهو حدث أدى إلى تأسيس الخلافة الفاطمية . ^{[ 48 ]}
  • القائد جوهر بن عبد الله ( بالعربية : جوهر ؛ عاش 966- تُوفي 992) كان قائداً فاطمياً شيعياً. قاد، تحت قيادة الخليفة المعز ، فتح شمال أفريقيا ثم مصر ، ^{[ 49 ]} وأسس مدينة القاهرة ^{[ 50 ]} وجامع الأزهر . كان عبداً يوناني الأصل ، أعتقه المعز. ^{[ 51 ]}

شكّل حكم الدولة الصفوية (1501-1736) في بلاد فارس نقطة تحول رئيسية في تاريخ الإسلام الشيعي . وقد تسبب ذلك في عدد من التغييرات الهامة في العالم الإسلامي :

• نهاية التسامح النسبي المتبادل بين السنة والشيعة الذي كان قائماً منذ زمن الغزوات المغولية فصاعداً، وعودة العداء بين المجموعتين.
• كان اعتماد رجال الدين الشيعة في البداية على الدولة، ثم تلاه ظهور هيئة مستقلة من العلماء قادرة على اتخاذ مواقف سياسية مختلفة عن السياسات الرسمية. ^{[ 53 ]}
• أدى تزايد أهمية المراكز الفارسية للتعليم الإسلامي والتعلم الديني إلى تحول الإسلام الشيعي الاثني عشري من ظاهرة عربية في المقام الأول إلى ظاهرة فارسية في المقام الأول . ^{[ 54 ]}
• نمو مدرسة الأخبارية الفكرية، التي علمت أن القرآن الكريم وأدب الحديث والسنة فقط هي التي يجب أن تكون أساسًا للأحكام، رافضة استخدام المنطق.

مع سقوط الصفويين، ضعفت الدولة في إيران بشكل كبير ، بما في ذلك نظام المحاكم الحكومية بقضاة معينين من قبل الحكومة ( القضاة ). وقد أتاح ذلك الفرصة لمحاكم الشريعة الإسلامية التابعة للمجتهدين لملء الفراغ القانوني، ومكّن العلماء من ترسيخ سلطتهم القضائية. كما ازداد نفوذ المدرسة الأصولية في ذلك الوقت . ^{[ 55 ]}

• 
  إعلان المذهب الشيعي الاثني عشري ديناً رسمياً للدولة الصفوية
• 
  كانت معركة جالديران عام 1514 أزمة طائفية كبيرة بين المسلمين في الشرق الأوسط .
• 
  نصب تذكاري لإحياء ذكرى معركة جالديران ، حيث قتل أكثر من 7000 مسلم من الطائفتين الشيعية والسنية بعضهم بعضاً

ترى المدرسة الأشعرية ، وهي المدرسة اللاهوتية السائدة في الإسلام السني ، أن إرادة الله هي المصدر النهائي لجميع التصنيفات الأخلاقية، وأن الفعل خيرٌ لأن الله أمر به، وشرٌ لأن الله نهى عنه، لا أن الله أمر به لأنه خيرٌ في ذاته. وبناءً على هذا الرأي، فإن التصنيفات الأخلاقية لاحقة للإرادة الإلهية، ولا وجود مستقل لها يُمكنه تقييد أفعال الله أو تقييمها. وينبثق موقف الأشعريين من القضاء والقدر من هذا الإطار: فجميع أفعال الإنسان، بما فيها الذنوب، من خلق الله، ويكتسبها الإنسان ( كاسب ) من خلال آلية أقرّ علماء الأشعريين بصعوبة استيعابها فلسفيًا بشكل كامل، لكنهم اعتبروها ثابتة بالوحي. أما المدرسة الأثرية ، التي تُعدّ أساسًا للوهابية والسلفية ، فتميل إلى حتمية أشدّ، حيث يشمل القضاء والقدر كل شيء دون قيد أو شرط. ^{[ 69 ]}

يرفض المذهب الإثنا عشري، الذي تشكّل من التراث اللاهوتي العقلاني للأئمة، ولا سيما تعاليم الإمام جعفر الصادق ، كلا الموقفين. ففي نظرية المعرفة اللاهوتية الشيعية، العقل البشري قادر على إدراك المفاهيم الأخلاقية بشكل مستقل - أي أن العدل خيرٌ محض، والظلم شرٌ محض - والله، الذي جوهره الخير، يتصرف وفقًا لهذه المفاهيم بدلًا من تحديدها تعسفًا. ولذلك، فإن العدل الإلهي في المذهب الشيعي يعني أن الله لا يظلم ولا يمكنه أن يظلم، ليس لأن معيارًا خارجيًا يُقيده، بل لأن الظلم يتنافى مع جوهره. ^{[ 70 ]} هذا الموقف يُقرّب المذهب الشيعي من المذهب المعتزلي أكثر من المذهب الأشعري السني في هذه المسألة تحديدًا، مع أن علماء الشيعة يحرصون على تمييز موقفهم عن المعتزلية، مُؤسسين إياه على تعاليم الأئمة لا على الفلسفة العقلانية وحدها. ^{[ 71 ]}

يتجسد موقف الشيعة من حرية الاختيار البشري والقضاء والقدر في مذهب الأمر بين الأمرين، المنسوب في المصادر الكلاسيكية إلى الإمام جعفر الصادق. فعندما سُئل عن العلاقة بين القضاء والقدر وحرية الاختيار البشري، رُوي عن الإمام أنه أجاب بأن الحق لا يكمن في الإكراه المحض ولا في التفويض المحض، بل في شيء بينهما، وهو موقف يؤكد على حرية الاختيار البشري الحقيقية والمسؤولية الأخلاقية، مع التأكيد على أن هذه الحرية تعمل في إطار إرادة الله وتعتمد عليها، لا بمعزل عنها. ^{[ 70 ]}

تتناول هذه العقيدة مباشرةً ما يعتبره علماء الشيعة التناقض الجوهري في مذهب الكسر الأشعري : إذا كان الله خالقًا لكل الأفعال، بما فيها الذنوب، فإن معاقبة البشر عليها ظلم، ويصبح تحقيق العدل الإلهي مستحيلاً منطقيًا. وتحل عقيدة الأمر بين الأمرين هذا التناقض بالتأكيد على أن خيارات الإنسان نابعة من إرادته الخاصة، وليست مفروضة عليه بقضاء إلهي يُسقط عنه المسؤولية الأخلاقية، مع التأكيد في الوقت نفسه على أن الإنسان لا يملك قدرة مستقلة تعمل خارج إرادة الله. ^{[ 72 ]}

إنّ رفع العدالة الإلهية إلى مرتبة عقيدة تأسيسية له آثار بالغة الأهمية في علم الكلام والفقه الشيعي. فقدرة العقل على إدراك العدل والظلم باستقلالية تعني أن الحجة العقلانية أداة مشروعة وضرورية في البحث اللاهوتي، وهو ما يمنح علم الكلام الشيعي طابعًا عقلانيًا أكثر وضوحًا من علم الكلام الأثري السني، الذي يشكّك في إخضاع المسائل الإلهية للتقييم العقلاني. وينعكس هذا التوجه العقلاني في الدور المحوري للعقل باعتباره أحد المصادر الأربعة للفقه الجعفري إلى جانب القرآن والسنة وإجماع علماء الشيعة. ^{[ 73 ]}

يُوفّر مبدأ العدالة الإلهية الأساس اللاهوتي لمفهوم الإمامة عند الشيعة كواجب إلهي: فلو كان الله عادلاً، لما ترك البشرية بلا قائد معصوم من الخطأ بعد وفاة النبي، لأن ذلك سيُعرّض البشرية لضلال لا يُمكن محاسبتها عليه بالكامل. لذا، فإن ضرورة الإمام ليست مجرد مصلحة سياسية، بل هي نتيجة منطقية للعدالة الإلهية. هذه الحجة - المعروفة في علم الكلام الشيعي بقاعدة اللطف - تُشير إلى أن العدالة الإلهية تقتضي من الله أن يُوفّر كل ما يلزم للبشرية لتحقيق الغاية التي خُلقت من أجلها، وأن الإمام المعصوم من الخطأ والمهتدي هو عنصر أساسي في هذا التوفير. ^{[ 74 ] [ 75 ]}

في المذهب الإثنا عشري، لم تُمنح النبوة لمحمد في سن الأربعين في غار حراء، بل كانت حقيقة أزلية قائمة قبل خلق العالم المادي. ويستند هذا المذهب إلى روايات منسوبة للأئمة محفوظة في كتاب الكافي وغيره من كتب الحديث الشيعية، حيث ورد عن محمد قوله: "كنت نبيًا وآدم بين الماء والطين". ^{[ 76 ]} وبالتالي، في المذهب الإثنا عشري، لم يكن حدث غار حراء لحظة منح النبوة لمحمد، بل لحظة تلقيه الأمر الإلهي بإعلان ما كان صحيحًا دائمًا، وهو أنه رسول الله وخاتم الأنبياء. ^{[ 77 ]}

لهذا الموقف اللاهوتي دلالاتٌ بالغة الأهمية على كيفية تقييم علماء الشيعة لرواياتٍ مُحددة في مجموعة أحاديث أهل السنة المتعلقة بالوحي الأول. فالرواية الواردة في صحيح البخاري (الحديث 3) - والتي رُويت عن عائشة - تصف عودة النبي محمد من الغار خائفًا، قائلًا لخديجة : "أخشى على نفسي"، ثم أُخذ إلى ابن عمها ورقة بن نوفل ، وهو عالم مسيحي، الذي أكد له أن هذه التجربة وحي، مما منح النبي محمد تأييده الأولي. ويرفض علماء الشيعة هذه الرواية لأسباب لاهوتية: فالنبي الذي أُعدّ إلهيًا لرسالته قبل ولادته لا يمكن أن يخشى حقًا على عقله، ولا يمكن أن يكون غير متأكد من طبيعة وحيه، ولا يمكن أن يحتاج إلى تأكيد عالم مسيحي على نبوة إسلامية. يُعدّ الاعتماد على ورقة بن نوفل إشكالياً بشكل خاص من وجهة نظر الشيعة، إذ يُوحي بأن يقين النبي بنبوته كان يعتمد على تصديق بشري خارجي بدلاً من تأكيد إلهي مباشر، وهو موقف يرى علماء الشيعة أنه يتعارض مع كل من الأسمّة النبوية ووصف القرآن للتواصل الإلهي ( 53:3 ). ^{[ 78 ]}

يرتبط ارتباطًا وثيقًا بعقيدة النبوة الأزلية موقف الإثني عشرية من عصمة الأنبياء (أي الحماية الإلهية من الخطأ والذنب). فبينما يرى المذهب السني السائد أن الأنبياء معصومون من الكبائر ومن أخطاء تبليغ الوحي، لكنهم قد يرتكبون زلات صغيرة أو أخطاء في التقدير الشخصي تُصحح لاحقًا بوحي آخر، يرى الإثني عشرية أن الأنبياء معصومون تمامًا في كل الأمور - أفعالًا وأقوالًا وسلوكًا - على أساس أن النبي حجة الله في الأرض، وأن أي خطأ في سلوكه يُخالف الأمر القرآني باتباع مثله تمامًا ( 33:21 ). ^{[ 79 ]}

يُنتج هذا الاختلاف خلافاتٍ جوهرية حول رواياتٍ مُحددة في كتب السنة المعتمدة. يرفض علماء الشيعة الروايات الواردة في صحيح البخاري التي تصف النبي بأنه فكّر في الانتحار أثناء انقطاع الوحي، وحديث السحر ( البخاري 3268) الذي يروي أن النبي سُحر سحراً من قِبل رجل يهودي يُدعى لبيد بن العصم، حتى تخيّل أنه فعل أشياء لم يفعلها، والروايات التي تُشير إلى أن النبي نسي أجزاءً من القرآن أثناء التلاوة. من وجهة نظر الشيعة، لا تُعدّ هذه الروايات مشكوكاً فيها تاريخياً فحسب، بل مستحيلة لاهوتياً أيضاً: فالنبي الذي في حماية الله لا يُمكن أن يُفكّر في الانتحار، ولا يُمكن أن يُسحر سحراً يُؤثر على مصداقية أقواله وأفعاله، ولا يُمكن أن ينسى نصاً كفل الله حفظه مباشرةً ( 75:17 ). ^{[ 78 ] [ 79 ]}

ويضيف علماء الشيعة أن صورة النبي التي تظهر في الكتب السنية المعتمدة - كونه غير متأكد لحظة نزول الوحي، ومضطرباً أثناء انقطاعه، وعرضة للسحر - تعكس الظروف السياسية للعصرين الأموي والعباسي ، حيث كان إضفاء الطابع الإنساني على النبي يخدم غرض جعل سلطة الخلافة المعيبة تبدو أقل قصوراً بالمقارنة، بدلاً من أن يمثل سجلاً سيرياً أصيلاً لشخصية تعتبرها التقاليد الشيعية ضرورية من الناحية اللاهوتية. ^{[ 79 ]}

يُعدّ مبدأ نور محمد (نور محمد) جوهر المذهب الشيعي الاثني عشري ، إذ ينصّ على أن الله خلق قبل خلق العالم المادي نورًا إلهيًا بدئيًا ( نورًا ) انبثق منه محمد وأئمة أهل بيته. ويؤكد هذا المبدأ، المتجذر في روايات الكافي وبحار الأنوار ، أن محمدًا والأئمة يشتركون في حقيقة روحية أزلية تتجاوز الوجود البشري العادي؛ فقد خلق الله نور محمد قبل خلق السماوات والأرض، ومن هذا النور البدئي انبثق كل ما خُلق بعد ذلك. ^{[ 80 ]}

تُرسّخ عقيدة نور محمد الأساس اللاهوتي لاستمرارية النبوة والإمامة في الفكر الشيعي: فمحمد والأئمة ليسوا شخصيات منفصلة أو متعاقبة، بل هم مشاركون في حقيقة إلهية واحدة أزلية، بُعدها الظاهر هو الرسالة النبوية في التشريع والوحي، وبُعدها الباطن يستمر عبر سلسلة الأئمة بعد وفاة النبي. ولذلك، لم يكن السؤال عن خليفة محمد سؤالاً سياسياً يتعلق بالكفاءة أو الأقدمية، بل كان سؤالاً كونياً حول من شارك في النور، ومن امتلك المعرفة والسلطة الإلهية اللازمة لهداية الأمة. ^{[ 81 ]}

من المبادئ الأساسية في المذهب الإثنا عشري أن الله لا يحرم البشرية من حجةٍ مُرشدةٍ إلهيةٍ في أي مرحلةٍ من مراحل التاريخ. هذا المبدأ، الذي ورد في رواياتٍ منسوبةٍ إلى الإمام جعفر الصادق في كتاب الكافي - "لو بقي في الأرض رجلان، لكان أحدهما حجة الله" - يُثبت الضرورة اللاهوتية للإمامة باعتبارها استمرارًا للمشروع الإلهي للهداية الذي مثّلته النبوة. ^{[ 82 ]}

في هذا السياق، لم تُنهِ وفاة محمد الهداية الإلهية، بل غيّرت من منهجها: فقد انتهى التشريع ( التشريع ) بوفاة النبي بصفته خاتم الأنبياء، لكن وظيفة تفسير هذا التشريع وتطبيقه وتفسيره الباطني استمرت عبر سلسلة الأئمة. ولذلك، فإن الأئمة ليسوا بدلاءً للنبي ولا مصادر مستقلة للشريعة الإلهية الجديدة، بل هم الحُماة المُؤهلون لإرثه الكامل، يمتلكون المعرفة الظاهرية للشريعة والمعرفة الباطنية لأبعادها العميقة. ^{[ 83 ]} من وجهة نظر أهل السنة، كانت مسألة الخلافة مسألة سياسية يُمكن للمجتمع حلها بشكل مشروع من خلال التشاور. أما من وجهة نظر الشيعة، فقد كانت مسألة لاهوتية - من يمتلك النور والمعرفة والإسماعل الإلهي اللازم ليكون حجة الله الدائمة - وهي مسألة لا يُمكن الإجابة عنها إلا من قِبل الله وحده، وقد أجاب عنها محمد بالفعل في غدير خم . ^{[ 81 ] [ 84 ]}

يتمثل الاختلاف الجوهري بين منهجية الحديث عند الشيعة والسنة في مبدأ عدالة الصحابة ، وهو افتراض جماعي بالاستقامة يُطبق على جميع صحابة النبي في نقد الحديث عند السنة، حيث يكفي كون الراوي صحابيًا لإثبات صحة روايته. أما منهجية الحديث عند الشيعة فترفض هذا الافتراض الجماعي صراحةً، وتقيّم كل صحابي على حدة بناءً على سلوكه المعروف وولائه لأهل البيت. فالصحابة الذين ظلوا ثابتين على نصرة عليّ - مثل سلمان الفارسي ، وأبو ذر الغفاري ، ومقداد بن أسود ، وعمار بن ياسر - يُمنحون موثوقية عالية؛ أما الصحابة الذين عارضوا عليًا أو تركوه فيخضعون للتقييم النقدي بغض النظر عن قربهم من النبي. ^{[ 85 ]}

يستند الأساس اللاهوتي الشيعي لهذا الرفض إلى الرواية التاريخية المقدسة: فإذا أخفق الصحابة مجتمعين في الحفاظ على لقب النبي في غدير خم، فلا يمكن الحفاظ على افتراض فضائلهم الجماعي. ويجادل نقاد الحديث الشيعة كذلك بأن هذه العقيدة تدور في حلقة مفرغة منطقياً، إذ إن موثوقية الصحابة ثابتة في التراث السني، ولكن تحديد الصحابة الموثوقين نفسه تحدده تقاليد تشكلت بفعل الأحداث السياسية التي تُنازع شرعيتها. ^{[ 86 ]}

يتكون الأساس القانوني لأدب الحديث الشيعي من أربع مجموعات رئيسية تم تجميعها في القرنين العاشر والحادي عشر الميلاديين، والمعروفة مجتمعة باسم كتب الأربعة (الكتب الأربعة): الكافي لمحمد بن يعقوب الكليني (ت 329 هـ)، والذي يعتبر الأكثر موثوقية ويحتوي على أحاديث منسوبة إلى النبي وجميع الأئمة الاثني عشر؛ “من لا يحضره الفقيه” للشيخ الصدوق (ت 381هـ)؛ وتهذيب الأحكام والاستبصار ، كلاهما للشيخ الطوسي (ت 460هـ). ^{[ 87 ]}

يتمثل أحد الفروق الجوهرية بين مدونات الحديث الشيعية والسنية في أن المدونات الشيعية تضم أحاديث منسوبة إلى الأئمة الاثني عشر إلى جانب تلك المنسوبة إلى النبي، وذلك استنادًا إلى أساس لاهوتي مفاده أن أقوال الأئمة تُشكل معارف دينية موثوقة تنتقل عبر سلسلة الخلفاء المهتدين. وهذا يُمدد فعليًا فترة حجية الحديث من وفاة النبي عام 632م إلى بداية الغيبة الكبرى للإمام الثاني عشر عام 874م، مما يُرسخ الفقه الشيعي في مجموعة من الأحاديث التي لا يعترف بها المنهج السني كمرجع موثوق. ^{[ 88 ]}

يُقرّ المذهب الجعفري بأربعة مصادر للشريعة: القرآن الكريم، والسنة النبوية (بما فيها أحاديث النبي صلى الله عليه وسلم وأحاديث الأئمة الاثني عشر)، وإجماع علماء الشيعة ، والعقل . ويستند إدراج العقل كمصدر مستقل للشريعة إلى مبدأ العدل الإلهي، إذ إن العقل البشري قادر على إدراك المفاهيم الأخلاقية بشكل مستقل، ولذا فإن استنتاجاته في المسائل التي لم يرد فيها نص ديني أو كانت غامضة تحمل وزناً شرعياً حقيقياً. ^{[ 73 ]}

تُعدّ الأهمية العملية للعقل كمصدر فقهي كبيرة، إذ يمنح الفقه الشيعي درجة من المرونة العقلانية التي تسمح له بالتعامل مع المسائل القانونية المستجدة من خلال الاستدلال المنطقي بدلاً من الاعتماد حصراً على السوابق النصية. كما يُشكّل هذا التوجه العقلاني أساس مؤسسة المرجع التقليدي عند الشيعة، وهو كبير الفقهاء الذي يُتوقع من عامة المؤمنين اتباع اجتهاده في مسائل الممارسة الدينية، وهي مؤسسة لا يوجد لها مثيل دقيق في الفقه السني، حيث تتسم الأطر اللاهوتية الأشعرية والأثرية السائدة بمزيد من التشكيك في إخضاع المسائل الإلهية للتقييم العقلاني. ^{[ 89 ]}

بحسب محمد رضا المظفر ، فإن الله تعالى وهب الإنسان ملكة العقل والعقل. كما أمر الله تعالى الإنسان بالتأمل في الخلق، مشيرًا إلى جميع المخلوقات كآيات من قدرته وجلاله، وهذه الآيات تشمل الكون بأسره. وهناك تشبيه بين الإنسان والعالم الصغير والكون والعالم الكبير. ولا يقبل الله تعالى إيمان من يتبعه دون تفكير أو تقليد، بل يلومهم على ذلك. وبعبارة أخرى، يجب على الإنسان أن يتأمل في الكون بعقل وفكر، وهي ملكة وهبها الله لنا. ولأنّ قوة العقل أكثر أهمية عند الشيعة، فإنّ تقييم مزاعم النبوة يعتمد على العقل. ^{[ 93 ] [ 94 ]}

تستند عقيدة الاثني عشرية إلى خمسة مبادئ . ^{[ 59 ]} هذه المبادئ الخمسة، والمعروفة باسم أصول الدين، هي كما يلي: ^{[ 155 ]}

1. التوحيد : الله واحد لا شريك له؛
2. العدالة : مفهوم الصواب الأخلاقي القائم على الأخلاق والإنصاف والمساواة، إلى جانب معاقبة انتهاك هذه الأخلاق؛
3. النبوة : المؤسسة التي يرسل الله من خلالها رسلاً أو أنبياء لهداية البشرية؛
4. القيادة : مؤسسة إلهية خلفت مؤسسة النبوة.يتم تعيين المعينين فيها ( الأئمة ) من قبل الله؛
5. القيامة والدينونة الأخيرة : تقييم الله النهائي للبشرية.

إلى جانب القرآن الكريم ، وهو النص المقدس المشترك بين جميع المسلمين، يستمد الشيعة الإثني عشرية توجيهاتهم الشرعية من مجموعة من الأقوال والأحاديث النبوية المنسوبة إلى النبي محمد والأئمة الاثني عشر. وفيما يلي قائمة ببعض أبرز هذه الكتب:

• نهج البلاغة للشريف الرضي ^{[ 156 ]} – أشهر مجموعة خطب ورسائل وروايات منسوبة إلى علي الإمام الأول عند الشيعة
• كتاب الكافي لمحمد بن يعقوب الكليني ^{[ 157 ]}
• وسائل الشيعة للحر العاملي

بحسب مذهب الإثني عشرية، فإن خليفة النبي محمد صلى الله عليه وسلم هو إنسان معصوم من الخطأ، لا يقتصر دوره على حكم المسلمين بالعدل فحسب ، بل يشمل أيضاً حفظ الشريعة الإسلامية وتفسيرها، وفهم معانيها الباطنية . وتُعدّ أقوال وأفعال النبي محمد صلى الله عليه وسلم والأئمة الاثني عشر نبراساً ومثالاً يحتذى به للمسلمين، ولذا يجب أن يكونوا منزهين عن الخطأ والذنب ، ويجب أن يُختار الأئمة بأمر إلهي من النبي محمد صلى الله عليه وسلم. ^{[ 39 ] [ 40 ]} والإمام الثاني عشر والأخير هو حجة الله المهدي ، الذي يعتقد الإثني عشريون أنه حيٌّ الآن، ولكنه في غيبة . ^{[ 44 ]}

يُطلق على الفقه الإثني عشري اسم الفقه الجعفري . في هذا المذهب الفقهي الإسلامي ، تُعتبر السنة شاملةً للأحاديث الشفوية للنبي محمد صلى الله عليه وسلم وتطبيقها وتفسيرها من قِبل الأئمة الاثني عشر. يوجد ثلاثة مذاهب للفقه الجعفري: الأصولي، والأخباري، والشيخي ؛ والمذهب الأصولي هو الأكبر بينها. ومن بين الفرق الإثني عشرية التي لا تتبع الفقه الجعفري: العلويون ، والبكتاشيون ، والقزلباش .

تُعرف أركان الإسلام الخمسة في الفقه الجعفري باسم أصول الدين :

1. التوحيد : وحدة الله ووحدانيته؛
2. نبوة : نبوة محمد .
3. معاذ : القيامة والحساب الأخير؛
4. عدل : عدل الله؛
5. الإمامة : المكانة الشرعية لأئمة الشيعة.

في الفقه الجعفري، هناك ثمانية أركان ثانوية، تُعرف باسم فروع الدين ، وهي كالتالي: ^{[ 155 ]}

1. الصلاة (الدعاء)؛
2. الصوم (الصيام)؛
3. الحج إلى مكة المكرمة ؛
4. الزكاة (إعطاء الصدقات للفقراء)؛
5. الجهاد (الكفاح) من أجل القضية العادلة؛
6. توجيه الآخرين نحو الخير ؛
7. إبعاد الآخرين عن الشر ؛
8. الخمس (ضريبة بنسبة 20% على المدخرات سنوياً، بعد خصم المصاريف التجارية).

بحسب المذهب الإثني عشري، فإن تعريف الفقه الإسلامي وتفسيره من مسؤولية النبي محمد والأئمة الاثني عشر. ولأن الإمام الثاني عشر في غيبة ، فمن واجب علماء الشيعة الرجوع إلى المصادر الإسلامية ، كالقرآن والحديث ، وتحديد الأحكام الشرعية ضمن إطار الشريعة الإسلامية، لإيجاد سبل لمعالجة القضايا الراهنة من منظور إسلامي. بعبارة أخرى، يُعتقد أن علماء الشيعة الإثني عشرية هم حماة الفقه ، الذي يُعتقد أن النبي محمد وخلفائه الاثني عشر قد وضعوه. تُعرف هذه العملية بالاجتهاد ، ويُطلق على العلماء لقب مرجع، ويُستخدم لقبا العلامة وآية الله لعلماء الإثني عشرية.

الشيعة الإسلامية ( بالفارسية : تشیع اخوانی ) هي مذهب جديد ضمن المذهب الشيعي الاثني عشري، مستلهم بشكل كبير من الفكر السياسي لجماعة الإخوان المسلمين وتصوف ابن عربي . ينظر هذا المذهب إلى الإسلام كنظام سياسي، ويختلف عن المذهبين الأصولي والأخباري السائدين في تأييده لفكرة إقامة دولة إسلامية في الغيبة تحت حكم الإمام الثاني عشر . ^{[ 158 ] [ 159 ]} وكان هادي خسروشاهي أول من عرّف نفسه بأنه شيعي إخواني (إسلامي). ^{[ 160 ]}

بسبب مفهوم الإمام المهدي الغائب، محمد المهدي ، فإن الإسلام الشيعي علماني بطبيعته في عصر الغيبة، ولذلك اضطر المسلمون الشيعة الإسلاميون إلى استعارة أفكار من السنة الإسلاميين وتكييفها وفقًا لمذهب الإسلام الشيعي. ^{[ 161 ]} وقد وُضعت أسسه خلال الثورة الدستورية الفارسية في مطلع القرن العشرين في الإمبراطورية القاجارية (1905-1911)، عندما ساند فضل الله نوري الملك الفارسي أحمد شاه قاجار ضد إرادة محمد كاظم الخراساني ، مرجع الأصولية في ذلك الوقت. ^{[ 162 ]}

في التفسير النزاري الإسماعيلي للإسلام الشيعي، يُعدّ الإمام المرشد والوسيط بين البشر والله، والشخص الذي يُعرف الله من خلاله. وهو مسؤول أيضًا عن التأويل الباطني للقرآن . وهو صاحب المعرفة الإلهية، ولذلك يُعتبر "المعلم الأول". ووفقًا لـ"رسالة الصراط المستقيم"، وهي نص نثري إسماعيلي فارسي من فترة ما بعد المغول في التاريخ الإسماعيلي، لمؤلف مجهول، فقد وُجدت سلسلة من الأئمة منذ بدء الخليقة، وسيظل هناك إمام على الأرض حتى نهاية الزمان. ولن تكون العوالم على ما يرام لولا هذه السلسلة المتصلة من الأئمة . إن حجة الإمام وبابه على دراية دائمة بوجوده، وهما شاهدان على هذه السلسلة المتصلة . ^{[ 168 ]}

بعد وفاة إسماعيل بن جعفر ، اعتقد كثير من الإسماعيليين أن الإمام المهدي ، الذي ظنوا أنه محمد بن الإمام إسماعيل ، سيعود يوماً ما ليقيم عهداً من العدل. وشملت إحدى هذه الجماعات القرامطة العنيفين ، الذين كان لهم نفوذ في البحرين . في المقابل، اعتقد بعض الإسماعيليين أن الإمامة ما زالت قائمة، وأن الأئمة في غيبة، وما زالوا يتواصلون مع أتباعهم ويعلمونهم عبر شبكة من الدعاة .

في عام 909 ميلادي، أسس عبد الله المهدي بالله ، أحد المطالبين بالإمامة الإسماعيلية، الخلافة الفاطمية . وخلال هذه الفترة، تشكلت ثلاث سلاسل من الأئمة. بدأ الفرع الأول، المعروف اليوم بالدروز ، بالحاكم بأمر الله . ^{[ 169 ]} وُلد عام 985 ميلادي، وتولى الحكم في سن الحادية عشرة. وعندما عاد بغله عام 1021 ميلادي دونه، غارقًا في الدماء، انفصلت جماعة دينية كانت تتشكل في حياته عن التيار الرئيسي للإسماعيلية، ولم تعترف بخليفته. ^{[ 169 ]}

يؤمن الدروز، الذين عُرفوا لاحقًا باسمهم، بأن الحاكم هو الله المتجسد ^{[ 170 ]} والمهدي الموعود على الأرض، والذي سيعود يومًا ما ليقيم العدل في العالم. ^{[ 171 ]} انفصلت الديانة الدرزية عن الإسماعيلية مع تطورها إلى ديانة توحيدية إبراهيمية متميزة وجماعة دينية عرقية ذات عقائدها الخاصة، ^{[ 169 ]} وانفصلت نهائيًا عن كل من الإسماعيلية والإسلام. ^{[ 169 ]} ولذلك، لا يُعرّف الدروز أنفسهم كمسلمين، ^{[ 169 ]} ولا يعتبرهم المسلمون كذلك. ^{[ 169 ] [ 172 ] [ 173 ] [ 174 ] [ 175 ]}

حدث الانقسام الثاني بين الإسماعيليين النزاريين والمستعليين بعد وفاة معاذ المستنصر بالله عام ١٠٩٤م. وكان حكمه الأطول بين جميع الخلفاء في أي إمبراطورية إسلامية. وبعد وفاته، تنازع ابناه، نزار (الأكبر) والمستنصري (الأصغر)، على السلطة السياسية والروحية للسلالة. هُزم نزار وسُجن، ولكن وفقًا للرواية النزارية، فرّ ابنه إلى ألموت ، حيث اعترف الإسماعيليون الإيرانيون بحقه في الخلافة. ^{[ ١٧٦ ]} ومنذ ذلك الحين، استمرت الطائفة النزارية الإسماعيلية بإمام حيّ.

انقسم الإسماعيليون المستعليون إلى الطيبين والحافظين ؛ والإسماعيليون الطيبون، المعروفون أيضًا باسم "البهرة"، ينقسمون بدورهم إلى البهرة الداودية ، والبهرة السليمانية ، والبهرة العلوية . وتزعم الطائفة الأولى أن الطيب أبي القاسم ، ابن الأمير بأحكام الله ، والأئمة الذين تبعوه دخلوا في فترة من العزلة ( دور الستر ) وعيّنوا داعيًا مطلقًا (مبشرًا غير مقيد) لإرشاد الجماعة، على غرار ما عاشه الإسماعيليون بعد وفاة محمد بن الإمام إسماعيل. وتزعم الطائفة الأخيرة أن الخليفة الفاطمي الحاكم كان الإمام، وأنهم انقرضوا مع سقوط الإمبراطورية الفاطمية.

قام الإسماعيليون بتصنيف ممارساتهم التي تُعرف باسم الأركان السبعة :

يُولي النزاريون أهميةً بالغةً للمؤسسة العلمية لوجود إمامٍ حاضر. يُحدد إمام العصر الفقه، وقد تختلف توجيهاته عن توجيهات الأئمة السابقين نظرًا لاختلاف الأزمنة والظروف. بالنسبة للنزاريين الإسماعيليين، فإن الإمام الحالي هو كريم الحسيني آغا خان الرابع . وقد استمرت سلسلة أئمة النزاريين حتى يومنا هذا كسلسلة متصلة.

استمرت القيادة الإلهية في فرع البهرة من خلال مؤسسة "الداعي" . ووفقًا لتقاليد البهرة، قبل أن يعتزل الإمام الأخير، الطيب أبي القاسم، كان والده، الأمير العشرون بأحكام الله، قد أوصى الحرة الملكة في اليمن بتعيين خليفة له بعد اعتزاله، وهو الداعي المطلق ، الذي يتمتع، بصفته خليفة الإمام ، بسلطة كاملة لإدارة شؤون الجماعة في جميع الأمور الروحية والدنيوية، بينما يبقى نسل الأئمة المستعليين الطيبين في عزلة . تختلف الفروع الثلاثة للمستعليين الإسماعيليين ( الداوودي البهرة ، والسليماني البهرة ، والعلوي البهرة ) حول من هو "المبشر غير المقيد" الحالي.

يُقرّ الزيدية والإثني عشرية والإسماعيلية بالأئمة الأربعة الأوائل أنفسهم؛ إلا أن الزيدية يعتبرون زيد بن علي الإمام الخامس. بعد زيد بن علي، اعتقد الزيدية أن أي سليل ( سيد ) من نسل الحسن بن علي أو الحسين بن علي يمكن أن يصبح الإمام التالي، بعد استيفاء شروط معينة. ^{[ 179 ]} ومن أئمة الزيدية المشهورين الآخرين في التاريخ: يحيى بن زيد، ومحمد النفس الزكية ، وإبراهيم بن عبد الله.

لا تفترض المذهب الزيدي للإمامة عصمة الإمام، ولا الاعتقاد بأن الأئمة يتلقون الهداية الإلهية. كما لا يؤمن الزيدية بأن الإمامة تنتقل من الأب إلى الابن، بل يعتقدون أن أي سيد من نسل الحسن بن علي أو الحسين بن علي (كما كان الحال بعد وفاة الحسن) يمكنه توليها. تاريخيًا، رأى الزيدية أن زيد بن علي هو الخليفة الشرعي للإمام الرابع، لأنه قاد ثورة ضد الأمويين احتجاجًا على ظلمهم وفسادهم . لم ينخرط محمد الباقر في العمل السياسي، وكان أتباع زيد بن علي يرون أن الإمام الحق يجب أن يحارب الحكام الفاسدين.

في مسائل الفقه الإسلامي ، يتبع الزيديون تعاليم زيد بن علي، الموثقة في كتابه " مجموع الفقه ". ويُعتبر الهادي إلى الحق يحيى ، أول إمام زيدي ومؤسس الدولة الزيدية في اليمن ، مُدوِّن الفقه الزيدي، ولذلك يُعرف معظم الشيعة الزيديين اليوم باسم الهدويين .

كان الأدريسيون ( بالعربية : الأدريسة ) عربًا ^{[ 180 ]} من الشيعة الزيدية ^{[ 181 ]} ، حكمت سلالتهم، التي سُميت نسبةً إلى سلطانها الأول إدريس الأول ، غرب المغرب العربي من عام 788 إلى 985 ميلاديًا. وفي عام 864 ميلاديًا، أسس العلويون دولة زيدية أخرى في منطقة جيلان وديلمان وطبارستان (شمال إيران) ؛ [182] واستمرت حتى وفاة زعيمها على يد السامانيين عام 928 ميلاديًا . وبعد نحو أربعين ^{عامًا ، أُعيد} إحياء الدولة الزيدية في جيلان ، واستمرت تحت قيادة الحسنيين حتى عام 1126 ميلاديًا. بعد ذلك، من القرنين الثاني عشر والثالث عشر، اعترف الشيعة الزيدية في ديلمان وجيلان وطبارستان بالأئمة الزيدية في اليمن أو بالأئمة الزيدية المنافسين داخل إيران. ^{[ 183 ]}

كان البويهيون في الأصل من الشيعة الزيدية، ^{[ 184 ]} كما كان بنو أخضير حكام اليمامة في القرنين التاسع والعاشر الميلاديين. ^{[ 185 ]} اتخذ زعيم الطائفة الزيدية لقب الخليفة ، ولذلك عُرف حاكم اليمن بهذا اللقب. أسس الهادي يحيى بن الحسين بن القاسم الراسي، سليل الحسن بن علي ، الإمامة الزيدية في صعدة عام 893-897 ميلادي، واستمرت السلالة الراسيدية في حكم اليمن حتى منتصف القرن العشرين، حين أطاحت الثورة الجمهورية عام 1962 بآخر إمام زيدي. انظر : الحرب الباردة العربية .

كانت الجرودية الفرع الزيدي المؤسس في اليمن. ومع ازدياد التفاعل مع المذهبين الحنفي والشافعي من المذهب السني ، حدث تحول من الجرودية إلى السليمانية والطبرية والبترية والصالحية. ^{[ 186 ]} يشكل الزيديون الشيعة ثاني أكبر مجموعة دينية في اليمن ، حيث يمثلون حاليًا ما بين 40 و45% من السكان، بينما يشكل الجعفريون والإسماعيليون ما بين 2 و5%. ^{[ 187 ]} وفي المملكة العربية السعودية، يوجد أكثر من مليون زيدي شيعي، يتركزون بشكل رئيسي في المناطق الغربية. 

تُعدّ حركة الحوثيين في اليمن ، والمعروفة أيضاً باسم شباب المؤمنين أو أنصار الله، أبرز الحركات السياسية الزيدية حالياً . ^{[ 188 ] [ 189 ]} في عامي 2014-2015، سيطر الحوثيون على الحكومة اليمنية في صنعاء ، مما أدى إلى سقوط حكومة عبد ربه منصور هادي المدعومة من السعودية . ^{[ 188 ] [ 189 ] [ 190 ]} سيطر الحوثيون وحلفاؤهم على جزء كبير من الأراضي اليمنية، وقاوموا التدخل الذي قادته السعودية في اليمن بهدف إعادة هادي إلى السلطة. ^{[ 188 ] [ 189 ]} ( انظر : الصراع بالوكالة بين إيران والسعودية ). وتعرض كل من الحوثيين والتحالف الذي تقوده السعودية لهجمات من قبل تنظيم داعش الإرهابي ، وهو جماعة إسلامية سنية متشددة . ^{[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 194 ] [ 195 ] [ 196 ]}