المسيحية في فترة ما قبل مجمع نيقية

ظهرت المسيحية كطائفة من اليهودية في يهودا الرومانية ^{[ 33} ] في العالم اليوناني الروماني التوفيقي في القرن الأول الميلادي، والذي كان خاضعًا للقانون الروماني والثقافة الهلنستية . ^{[ 34 ]} بدأت المسيحية مع ^رسالة يسوع ، الذي بشّر بقدوم ملكوت الله . ^{[ 35 ]} بعد صلبه ، يُقال إن بعض أتباعه رأوا يسوع، وأعلنوا أنه حيّ وقيامته من بين الأموات . ^{[ 40 ]} مثّلت قيامة يسوع تحقيقًا لنهاية الزمان، وأعطت دفعةً لبعض الطوائف المسيحية لرفع يسوع إلى مرتبة الابن الإلهي ورب ملكوت الله ^{[ 41 ] [ web 1 ]} واستئناف نشاطهم التبشيري. ^{[ 42 ] [ 43 ]}

كان الرأي الأخروي السائد في فترة ما قبل مجمع نيقية هو ما قبل الألفية ، أي الاعتقاد بملك المسيح المرئي في مجده على الأرض مع القديسين القائمين من الأموات لمدة ألف عام، قبل القيامة العامة ويوم الدينونة . ^{[ 47 ]} وكان يوستينوس الشهيد وإيريناوس من أبرز المؤيدين لما قبل الألفية. رأى يوستينوس الشهيد نفسه مُستمرًا في الاعتقاد "اليهودي" بوجود مملكة مسيانية مؤقتة قبل الحياة الأبدية. ^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]} وخصص إيريناوس الكتاب الخامس من كتابه "ضد الهرطقات" للدفاع عن القيامة الجسدية والدينونة الأبدية. ^{[ 52 ]}

ومن بين أتباع العقيدة الألفية الأوائل الآخرين برنابا الزائف ، ^{[ 53 ]} بابياس ، ^{[ 54 ]} ميثوديوس ، لاكتانتيوس ، ^{[ 55 ]} كوموديانوس ^{[ 56 ]} ثيوفيلوس ، ترتليان ، ^{[ 57 ]} ميليتو ، ^{[ 58 ]} هيبوليتوس الروماني ، وفيكتورينوس بيتاو . ^{[ 59 ] [ 60 ]}

في نهاية المطاف، تطورت أنظمة أخروية مسيحية متنوعة بين مختلف الطوائف المسيحية عبر تاريخ المسيحية ، موفرةً أطرًا مختلفة لفهم توقيت وطبيعة التنبؤات الأخروية. ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 61 ]} وبحلول القرن الثالث الميلادي، تزايدت المعارضة للألفية السابقة. وكان أوريجانوس أول من تحدى هذه العقيدة علنًا. ^{[ 62 ]} وقف ديونيسيوس الإسكندري ضد الألفية السابقة عندما شاع كتاب " دحض المفسرين" لنبوس، أسقف مصر ، في الإسكندرية ، كما ورد في كتاب يوسابيوس " التاريخ الكنسي" . ^{[ 63 ]} قال يوسابيوس عن بابياس، أحد المؤمنين بالألفية السابقة، إنه "رجل ذو قدرات عقلية محدودة" لأنه أخذ سفر الرؤيا حرفيًا. ^{[ 64 ]} وفقًا لديل أليسون ، في العصور اليهودية القديمة، كان يُنظر إلى التانا الأقل ذكاءً على أنهم أكثر موثوقية، إذ كان يُعتقد أن الأذكياء منهم يُعدّلون ما يُعطى لهم؛ ولم يكن افتقار بابياس المزعوم للذكاء سببًا لاستبعاده. ^{[ 65 ]}

بحسب بوكهام، احتوت الكنيسة المسيحية في فترة ما بعد الرسل على ممارسات متنوعة فيما يتعلق بالسبت. ^{[ 66 ]} ويبدو جلياً أن بعض أعضاء الكنيسة الأولى اعتبروا، بالإضافة إلى حفظ السبت الأسبوعي، أهمية العبادة في يوم الرب . ففي كتاب الديداخي ، ورد: "ولكن في كل يوم أحد، اجتمعوا واكسروا الخبز وقدموا الشكر". ^{[ 67 ]}

كانت معمودية الأطفال شائعة على نطاق واسع منذ القرن الثالث الميلادي على الأقل ، ^{[ 68 ]} ولكن ثمة خلاف حول ما إذا كانت كذلك في القرون الأولى للمسيحية. يعتقد البعض أن الكنيسة في العصر الرسولي مارست معمودية الأطفال، مستندين إلى أن ذكر معمودية الأسر في سفر أعمال الرسل كان يشمل الأطفال داخل الأسرة. ^{[ 69 ]} بينما يعتقد آخرون أن الأطفال استُبعدوا من معمودية الأسر، مستشهدين بآيات من الكتاب المقدس تصف الأسر المُعمَّدة بأنها مؤمنة، وهو أمر لا يقدر عليه الأطفال. ^{[ 69 ]} وفي القرن الثاني الميلادي ، ربما أشار إيريناوس ، أسقف ليون، إلى هذا الأمر. ^{[ 70 ] [ 71 ]} بالإضافة إلى ذلك، كتب يوستينوس الشهيد عن المعمودية في دفاعه الأول (الذي كُتب في منتصف القرن الثاني)، واصفًا إياها بأنها اختيار، ومقارنًا إياها بانعدام الخيار في الولادة الجسدية. ^{[ 72 ]} ومع ذلك، يبدو أن يوستينوس الشهيد يُلمّح في موضع آخر إلى أن المؤمنين كانوا "تلاميذ منذ الصغر"، مما يُشير، ربما، إلى معموديتهم.

تقول ما يُسمى بالتقليد الرسولي : "عمّدوا الأطفال أولًا، فإن استطاعوا التعبير عن أنفسهم فليفعلوا. وإلا فليتحدث آباؤهم أو أقاربهم نيابةً عنهم". إذا كان هيبوليتوس الرومي هو من كتب هذا التقليد ، فيمكن تأريخه إلى حوالي عام ٢١٥، لكن يعتقد الباحثون المعاصرون أنه مُستقى من مصادر مُنفصلة تعود إلى الفترة ما بين منتصف القرن الثاني والقرن الرابع، ^{[ ٧٣ ] [ ٧٤ ]} جُمعت ووُضعت في حوالي عام ٣٧٥-٤٠٠. وتُعدّ الأدلة من القرن الثالث أكثر وضوحًا، حيث أيّد كلٌّ من أوريجانوس (الذي وصف معمودية الأطفال بأنها "وفقًا لعُرف الكنيسة") [٧٥] وقبريانوس هذه الممارسة. ويُقرّ ترتليان بهذه الممارسة ^{( وبأنّ الرعاة} يتحدثون نيابةً عن الأطفال)، لكنه، انطلاقًا من وجهة نظر غير مألوفة حول الزواج، يُعارضها، مُستندًا إلى ضرورة تأجيل المعمودية إلى ما بعد الزواج. ^{[ ٧٦ ]}

يُعدّ تفسير ممارسات المعمودية في الكنيسة الأولى ذا أهمية بالغة لجماعات مثل المعمدانيين ، والمجددين المعمدانيين ، وكنائس المسيح، الذين يعتقدون أن معمودية الأطفال تطورت خلال أواخر القرن الثاني وبداية القرن الثالث. وتشير الكتابات المسيحية المبكرة المذكورة آنفًا، والتي يعود تاريخها إلى القرنين الثاني والثالث، إلى أن المسيحيين حافظوا على هذه الممارسة منذ القرن الثاني. ^{[ 77 ]}

في التقليد الرسولي ، أوصى هيبوليتوس المسيحيين بالصلاة سبع مرات في اليوم ، "عند الاستيقاظ، وعند إضاءة مصباح المساء، وعند النوم، وفي منتصف الليل"، و"في الساعات الثالثة والسادسة والتاسعة من النهار، وهي ساعات مرتبطة بآلام المسيح". ^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]} وكان المسيحيون يحضرون قداسين في يوم الرب ، حيث يتعبدون جماعيًا في كل من صلاة الصباح وصلاة المساء، بهدف قراءة الكتب المقدسة والاحتفال بالإفخارستيا . ^{[ 82 ]} وطوال بقية أيام الأسبوع، كان المسيحيون يجتمعون في الكنيسة كل يوم لصلاة الصباح (التي أصبحت تُعرف بصلاة التسبيح ) وصلاة المساء (التي أصبحت تُعرف بصلاة الغروب )، بينما يصلون في أوقات الصلاة الأخرى المحددة بشكل فردي. ^{[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]} وكانت هذه الممارسة المتمثلة في أوقات الصلاة السبع المحددة تُمارس في وضعيتي السجود والوقوف. ^{[ 81 ]} استُخدم وضعية الصلاة (أورانس) في الصلاة أيضًا ، استنادًا إلى كتابات القديس بولس . ^{[ 87 ] [ 88 ]} وكان الصليب المسيحي يُرسم على الجدار الشرقي للمنزل للدلالة على اتجاه الصلاة شرقًا . ^{[ 78 ]}

أُسست عادة التقبيل المقدس في العهد الجديد، وفي الكنيسة الأولى، يبدو أن تبادل عبارة "السلام" مع القبلة كان ابتكارًا مسيحيًا، إذ لم يكن هناك مثال واضح في الأدبيات ما قبل المسيحية. ^{[ 89 ]} وهكذا، اتُبعت القبلة المقدسة كتعليم مسيحي، لا كممارسة ثقافية. ^{[ 89 ]} كتب ترتليان، أحد المدافعين المسيحيين الأوائل ، أنه قبل مغادرة المنزل، يجب على المسيحيين تقبيل البيت المقدس وقول "السلام لهذا البيت". ^{[ 89 ]} في المسيحية المبكرة، كانت القبلة تُتبادل مع البركات في ختام الصلوات، لكنها سرعان ما ارتبطت بسرّ القربان المقدس، وبالتالي انتقل موضعها خلال الصلاة إلى الاحتفال بالتناول. ^{[ 89 ]} كانت القبلة المقدسة تُعتبر جزءًا أساسيًا من الاستعداد للمشاركة في القربان المقدس. ^{[ 89 ]}

كان السلام والمصالحة والوحدة جوهر حياة الكنيسة؛ فبدونها لكانت المناولة مجرد شعوذة. وقد مُنحت هذه القيم من الروح القدس، وتُختبر في الصلاة، وكان تعبيرها الليتورجي - الذي يشير إلى سر الإفخارستيا - هو القبلة المقدسة. ^{[ 89 ]}

بالنسبة للمسيحيين الأوائل، كانت القبلة المقدسة "مرتبطة بالسلام والوحدة اللذين يمنحهما الروح القدس للجماعة". ^{[ 89 ]} وللحماية من أي إساءة استخدام لهذا الشكل من التحية، كان يُطلب من النساء والرجال الجلوس منفصلين، وكانت قبلة السلام تُمنح فقط من النساء للنساء ومن الرجال للرجال، مع إغلاق الأفواه. ^{[ 89 ]} وقد حدد التقليد الرسولي فيما يتعلق بالموعوظين: "إذا صلوا، فلا يُقبّلونهم قبلة السلام لأن قبلتهم لم تُقدّس بعد" (18:3). ^{[ 89 ]} وعلى هذا النحو، تميزت القبلة المقدسة كطقس لا يُشارك فيه إلا المسيحيون المعمدون ، ولم يكن يُستقبل الموعوظون وغير المسيحيين بهذه الطريقة (18:4). ^{[ 89 ]}

كان موقف آباء الكنيسة تجاه المرأة مماثلاً لقواعد الشريعة اليهودية المتعلقة بدور المرأة في العبادة، مع أن الكنيسة الأولى سمحت للنساء بالمشاركة في العبادة - وهو أمر لم يكن مسموحاً به في الكنيس (حيث كانت النساء محصورات في الفناء الخارجي). وتُعلّم رسالة بولس الرسول الأولى إلى تيموثاوس أن على النساء التزام الصمت أثناء العبادة العامة، وألا يُعلّمن الرجال أو يتسلطن عليهم. ^{[ 90 ]} وتدعو رسالة بولس الرسول إلى أهل أفسس النساء إلى الخضوع لسلطة أزواجهن، كما يدعو الزوج زوجته إلى الخضوع المتبادل. ^{[ 91 ]}

تقول إليزابيث أ. كلارك إن آباء الكنيسة نظروا إلى النساء على أنهن "هبة الله الطيبة للرجال" و"لعنة العالم"، على أنهن "ضعيفات العقل والشخصية" و"أشخاص أظهروا شجاعة لا تلين، وأنجزوا أعمالاً علمية رائعة". ^{[ 92 ]}

استمرت المسيحية في فترة ما قبل مجمع نيقية في ممارسة تغطية رأس المرأة المسيحية (من سن البلوغ فصاعدًا)، حيث أشار ترتليان، أحد المدافعين الأوائل عن المسيحية، إلى رسالة بولس الأولى إلى أهل كورنثوس 11: 2-10 قائلاً: "كذلك فهم أهل كورنثوس أنفسهم [بولس]. في الواقع، حتى يومنا هذا، يُغطي أهل كورنثوس عذاراهم. ما علّمه الرسل، يُقرّه تلاميذهم." ^{[ 93 ]} وحدد هيبوليتوس الروماني نوع الحجاب قائلاً: "ولتُغطِّ جميع النساء رؤوسهن بقطعة قماش غير شفافة، لا بحجاب من الكتان الرقيق، لأن هذا ليس غطاءً حقيقيًا." ^{[ 94 ]}

سجّل ترتليان، أحد المدافعين الأوائل عن المسيحية ، أن غسل الأقدام كان جزءًا منتظمًا من العبادة المسيحية في فترة ما قبل مجمع نيقية. ^{[ 95 ]} وكان يتم غسل الأقدام باستخدام حوض "ماء لأقدام القديسين" و"منشفة من الكتان". ^{[ 89 ]} وبناءً على الأمر الوارد في إنجيل يوحنا 13 ، رأى آباء الكنيسة الأوائل، أوغسطينوس أسقف هيبو ويوحنا فم الذهب ، أن غسل الأقدام يتم اقتداءً بيسوع ، وهو طقس شجعه أوريجانوس أيضًا . ^{[ 95 ]} وربط كليمنت الإسكندري، أحد آباء الكنيسة الأوائل، النعال الجديدة التي أُعطيت للابن الضال بغسل الأقدام، واصفًا إياها بأنها "أحذية لا تفسد، لا تصلح إلا لمن غسل أقدامهم يسوع، المعلم والرب". ^{[ 89 ]} وهكذا، رأت الكنيسة الأولى أن غسل الأقدام مرتبط بالتوبة ، ويتضمن تطهيرًا روحيًا على يد يسوع . ^{[ 89 ]}

شهد مسيحيو شرق وغرب البحر الأبيض المتوسط ​​تاريخًا من الاختلافات والخلافات يعود إلى القرن الثاني الميلادي. ومن أبرز هذه الخلافات المبكرة جدل " الرباعية العشرية ". فقبل أواخر القرن الثاني، كان هناك اختلاف في تحديد موعد الاحتفال بعيد الفصح المسيحي بين الكنائس الغربية وكنائس آسيا الصغرى . إذ كانت كنائس آسيا الصغرى تحتفل به في الرابع عشر من شهر نيسان اليهودي، أي في اليوم السابق لعيد الفصح اليهودي ، بغض النظر عن يوم الأسبوع الذي يوافق ذلك، لأن الصلب وقع في اليوم السابق لعيد الفصح بحسب إنجيل يوحنا . وكان اللاتينيون يطلقون عليهم اسم "الرباعية العشرية" ، أي "الرابعينيين ". في ذلك الوقت، كان الغرب يحتفل بعيد الفصح يوم الأحد الذي يلي الرابع عشر من نيسان اليهودي.

حاول فيكتور ، أسقف روما، إعلان ممارسة الرابع عشر من نيسان هرطقة وحرمان كل من اتبعها. ^{[ 96 ]} في هذه المناسبة، كتب إيريناوس وبوليكراتس الإفسوسي إلى فيكتور. ذكّر إيريناوس فيكتور بموقف سلفه الأكثر تسامحًا، ودافع بوليكراتس بشدة عن الممارسة الآسيوية. ويبدو أن قرار فيكتور بحرمان الآسيويين قد أُلغي، وتصالح الطرفان نتيجة لتدخل إيريناوس وأساقفة آخرين، بمن فيهم ترتليان. كان كل من ترتليان وإيريناوس تلميذين لبوليكاربوس ، الذي كان بدوره تلميذًا للرسول يوحنا، ووفقًا لكتابات بوليكاربوس نفسه، كان أيضًا من "المستمعين" للرسل الآخرين. كان بوليكاربوس أسقفًا في سميرنا.

زعم يوسابيوس لاحقًا أن المجامع ومؤتمرات الأساقفة عُقدت، وأصدرت أحكامًا "بالإجماع" لصالح عيد الفصح يوم الأحد. ولم يُعتمد رسميًا أسلوب موحد لحساب تاريخ عيد الفصح إلا في عام 325 في مجمع نيقية الأول . واليوم، لا يزال التاريخ يختلف بين الشرق والغرب ، ويعود ذلك إلى أن الغرب اعتمد لاحقًا التقويم الغريغوري بدلًا من التقويم اليولياني .

يبدو أن الرهبنة المسيحية المؤسسية قد بدأت في مصر الرومانية في القرن الثالث الميلادي كنوع من الاستشهاد الحي في الصحراء. وكان أنطونيوس الكبير (251-356) أول من ترك الدنيا عمدًا وعاش في الصحراء راهبًا. عاش أنطونيوس ناسكًا في الصحراء، واكتسب تدريجيًا أتباعًا عاشوا نساكًا بالقرب منه، لكن ليس في مجتمع فعلي معه. أحد هؤلاء، بولس الناسك (المعروف أيضًا باسم بولس الطيبي ، حوالي 226/7-341)، عاش في عزلة تامة ليس ببعيد عن أنطونيوس، وكان أنطونيوس نفسه ينظر إليه كراهب مثالي. كان بولس قد ذهب إلى الصحراء قبل أنطونيوس، لكن هربًا من الاضطهاد لا سعيًا وراء الله. يُطلق على هذا النوع من الرهبنة اسم الرهبنة النسكية أو "الرهبنة الشبيهة بالناس". يُعتبر باخوميوس الطيبي (حوالي 292-348) تقليديًا مؤسس الرهبنة الجماعية ، ^{[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]} حيث يعيش الرهبان في مجتمعات معزولة عن العالم ولكن ليس عن بعضهم البعض. ^{[ 100 ]}

مع انتشار الرهبنة في الشرق من النساك الذين يعيشون في صحاري مصر إلى فلسطين وسوريا، وصولاً إلى آسيا الصغرى وما وراءها، تم تسجيل أقوال ( apophthegmata ) وأفعال ( praxeis ) آباء الصحراء وتداولها، أولاً بين زملائهم الرهبان ثم بين عامة الناس أيضاً.

لم يظهر الفن المسيحي إلا في وقت متأخر نسبيًا. فبحسب مؤرخ الفن أندريه غرابار ، تعود أولى الصور المسيحية المعروفة إلى حوالي عام 200 ميلادي، ^{[ 102 ]} مع وجود بعض الأدلة الأدبية التي تشير إلى استخدام صور منزلية صغيرة في وقت سابق. ورغم أن العديد من اليهود المتأثرين بالثقافة اليونانية ، كما هو الحال في كنيس دورا أوروبوس ، كانوا يمتلكون صورًا لشخصيات دينية، إلا أن النهي التقليدي في شريعة موسى عن " الصور المنحوتة " ظلّ ساريًا بلا شك. هذا الرفض المبكر للصور، وإن لم يُعلن عنه رسميًا من قِبل اللاهوتيين، وضرورة إخفاء الممارسات المسيحية لتجنب الاضطهاد، لم يترك سوى القليل من السجلات الأثرية المتعلقة بالمسيحية المبكرة وتطورها. ^{[ 102 ]} أقدم اللوحات المسيحية عُثر عليها في سراديب الموتى الرومانية ، ويعود تاريخها إلى حوالي عام 200 ميلادي، أما أقدم المنحوتات المسيحية فهي من توابيت ، ويعود تاريخها إلى بداية القرن الثالث. ^{[ 102 ]}

يُقدّر رودني ستارك أن عدد المسيحيين نما بنحو 40% كل عقد خلال القرنين الأول والثاني. ^{[ 108 ]} وقد أجبر هذا النمو الهائل المجتمعات المسيحية على التطور للتكيف مع التغيرات التي طرأت على طبيعة مجتمعاتها وعلاقتها ببيئتها السياسية والاجتماعية والاقتصادية. ومع ازدياد عدد المسيحيين، أصبحت المجتمعات المسيحية أكبر حجمًا وأكثر عددًا وأكثر تباعدًا جغرافيًا. كما أدى مرور الزمن إلى ابتعاد بعض المسيحيين عن تعاليم الرسل الأصلية، مما أدى إلى ظهور تعاليم اعتُبرت منافية للأرثوذكسية، وزرعت الجدل والانقسام داخل الكنائس وفيما بينها. ^{[ 109 ]} وقد أخطأ الكتّاب الكلاسيكيون في اعتبار التجمعات المسيحية المبكرة جمعيات دفن أو أخوية، نظرًا لتشابه خصائصها، مثل العبادة الإلهية، والوجبات المشتركة، والاجتماعات الدورية، وطقوس الانضمام، وقواعد السلوك، ومقابرها الخاصة. ^{[ 110 ]}

شهدت فترة ما قبل مجمع نيقية ظهور عدد كبير من الطوائف والجماعات والحركات المسيحية ذات السمات الموحدة القوية التي افتقرت إليها الفترة الرسولية. كان لكل منها تفسيراتها المختلفة للكتاب المقدس ، ولا سيما اختلافات في علم المسيح - تساؤلات حول ألوهية يسوع والخلاص من عواقب الخطيئة - وطبيعة الثالوث (أو وجوده) . تتحدى العديد من الاختلافات في هذه الفترة التصنيفات الدقيقة، حيث تفاعلت أشكال مختلفة من المسيحية بطريقة معقدة لتشكيل الطابع الديناميكي للمسيحية في تلك الحقبة. أما فترة ما بعد الرسل، فكانت شديدة التنوع من حيث المعتقدات والممارسات. إلى جانب الطيف الواسع للفروع العامة للمسيحية، كان هناك تغيير وتنوع مستمران أديا بدرجات متفاوتة إلى صراعات داخلية وتبني معتقدات توفيقية. ^{[ 111 ]}

وصف قادة الكنيسة الأرثوذكسية الأولى هذه التفسيرات المختلفة بالهرطقات ، تمامًا كما اعتبرت المذاهب الأخرى الأرثوذكسية الأولى هرطقة. حظيت العديد من أشكال المسيحية بشعبية واسعة وأتباع كثر. ومن أبرز سمات التوجه الموحد في الأرثوذكسية الأولى تصاعد العداء لليهودية ورفض المتهودين . ومن الحركات الرئيسية في هذا السياق:

• الغنوصية - من القرن الثاني إلى الرابع الميلادي - تقوم على الاعتماد على المعرفة المُوحى بها من إلهٍ غير مُدرك، إلهٍ مُختلف عن الديميورج الذي خلق العالم المادي ويُديره. ادّعى الغنوصيون تلقّيهم تعاليم سرية ( غنوص ) من يسوع عبر رسل آخرين لم تكن معروفة للعامة، أو في حالة فالنتينوس من بولس الرسول . تقوم الغنوصية على وجود هذه المعرفة الخفية، ولكن إشارات موجزة إلى تعاليم خاصة ليسوع قد وصلت إلينا في الكتاب المقدس ( مرقس 4: 11 )، كما وصلنا تحذير المسيح من وجود أنبياء كذبة أو مُعلّمين كذبة. زعم خصوم إيريناوس أيضًا أن ينابيع الإلهام الإلهي لم تنضب. هذه هي عقيدة الوحي المُستمر . ^{[ 112 ]}
• المارقيونية – القرن الثاني – إله يسوع كان إلهاً مختلفاً عن إله العهد القديم .
• المونتانية – القرن الثاني – حركة خماسية أسسها مونتانوس وتلميذاته، وتتميز بالوحي النبوي المستمر من الروح القدس .
• التبني – القرن الأول إلى الثاني – لم يولد يسوع ابن الله ، بل تم تبنيه عند معموديته أو قيامته أو صعوده .
• الدوسيتية – القرن الثاني إلى الثالث الميلادي – كان يسوع روحاً خالصة وشكله المادي مجرد وهم.
• السابيلية – القرن الثالث – الآب والابن والروح القدس هم ثلاثة مظاهر للإله الواحد وليسوا الأشخاص الثلاثة المنفصلين للثالوث .
• الأريوسية – القرن الثالث إلى الرابع الميلادي – يسوع، مع أنه لم يكن مجرد إنسان فانٍ، لم يكن إلهاً أزلياً وكان ذا مكانة أدنى من الله الآب . ^{[ ملاحظة 1 ]}

في منتصف القرن الثاني، انقسمت المجتمعات المسيحية في روما، على سبيل المثال، بين أتباع ماركيون، والمونتانية، والتعاليم الغنوصية لفالنتينوس.

كانت العديد من الجماعات ثنائية ، إذ رأت أن الواقع يتألف من جزأين متناقضين جذريًا: المادة ، التي تُعتبر عادةً شريرة، والروح، التي تُعتبر خيرة. من جهة أخرى، اعتقدت المسيحية الأرثوذكسية الأولى أن العالمين المادي والروحي كلاهما من خلق الله، وبالتالي فهما خيران، وأن هذا يتجلى في طبيعتي المسيح الإلهية والبشرية المتحدتين . ^{[ 113 ]} أما التثليثية فكانت ترى أن الله الآب، والله الابن ، والروح القدس هم جميعًا كيان واحد بثلاثة أقانيم .

اختلفت المسيحية عن الديانات الرومانية في أنها حددت معتقداتها بوضوح تام. ^{[ 114 ]} بدأت عملية تحديد العقيدة الصحيحة (الأرثوذكسية) مع كتابات العهد الجديد واستمرت خلال فترة المجامع المسكونية السبعة الأولى . كانت التعاليم الأرثوذكسية هي تلك التي ادعت امتلاكها النسب الأصيل للتقليد المقدس . أما جميع التعاليم الأخرى فكانت تُعتبر تيارات فكرية منحرفة، بل وربما هرطقية .

شكّلت الهجمات المبكرة على ما زُعم أنها هرطقات موضوع كتاب ترتليان " الوقاية من الهراطقة" (في 44 فصلاً، كُتب من روما)، وكتاب إيريناوس " ضد الهرطقات" (حوالي 180، في خمسة مجلدات)، الذي كتبه في لوغدونوم (ليون الحديثة) بعد عودته من زيارة إلى روما. وحذّرت رسائل إغناطيوس الأنطاكي وبوليكاربوس السمرني إلى كنائس مختلفة من المعلمين الكذبة، وحذّرت رسالة برنابا من خلط اليهودية بالمسيحية ، كما فعل كتّاب آخرون. دُعي إلى انعقاد مجمع نيقية الأول من قِبل الإمبراطور قسطنطين في نيقية عام 325 استجابةً للجدل العقيم داخل المجتمع المسيحي حول طبيعة الثالوث ، والذي أثاره آريوس ، الذي أنكر أزلية المسيح كما وردت في إنجيل يوحنا .

تطوير التسلسل الهرمي للكنيسة

في الكنيسة ما بعد الرسولية، برز الأساقفة كمشرفين على السكان المسيحيين في المدن، واتخذت التسلسل الهرمي لرجال الدين تدريجياً شكل الأسقف (المشرفين، الأساقفة)، والقساوسة ( الشيوخ )، ثم الشمامسة (الخدام).

يبدو أن التسلسل الهرمي داخل المسيحية البولسية قد تطور بحلول أواخر القرن الأول وأوائل القرن الثاني. ^{[ 115 ]} (انظر الرسائل الرعوية ، حوالي 90-140 ^{[ 115 ]} ). يرى روبرت ويليامز أن "أصل وتطور الأسقفية والأسقفية الفردية، والمفهوم الكنسي للخلافة (الرسولية)، ارتبط بأزمات في الكنيسة الأولى". ^{[ 116 ]} وبينما يستخدم كتّاب العهد الجديد مصطلحي "الناظر" و "الشيخ" بشكل متبادل، يصبح الهيكل الأسقفي أكثر وضوحًا في القرن الثاني. ^{[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]}

يطرح روجر هايت تطور علم الكنيسة في صورة "الكاثوليكية المبكرة" كأحد الاستجابات لمشكلة وحدة الكنيسة. وهكذا، كان حل الانقسام الناجم عن التعاليم غير الأرثوذكسية هو تطوير "هياكل خدمة أكثر تماسكًا وتوحيدًا". أحد هذه الهياكل هو الشكل الثلاثي للقيادة الكنسية الذي يتألف من الأساقفة (الرعاة)؛ والقساوسة (الشيوخ)، ^{[ 120 ]} كما كان الحال في المجتمعات اليهودية؛ والشمامسة (الخدام). كان القساوسة يُرسمون ويساعدون الأسقف؛ ومع انتشار المسيحية، وخاصة في المناطق الريفية، مارس القساوسة المزيد من المسؤوليات واتخذوا شكلًا مميزًا ككهنة. كما قام الشمامسة بواجبات معينة، مثل رعاية الفقراء والمرضى.

تولى أساقفة الكنيسة جزءًا كبيرًا من التنظيم الرسمي للهيكل الكنسي . ويمكن اعتبار هذا التقليد التوضيحي مُرسخًا من قِبل الآباء الرسوليين، الذين كانوا أساقفةً أيضًا.

تُشير الموسوعة الكاثوليكية إلى أنه على الرغم من ندرة الأدلة في القرن الثاني، إلا أن أولوية كنيسة روما قد تم تأكيدها في وثيقة إيريناوس الليوني " ضد الهرطقات" (189 م). ^{[ 121 ]} ردًا على تعاليم الغنوصية في القرن الثاني ، وضع إيريناوس أول وثيقة معروفة تُعتبر وصفًا للخلافة الرسولية ، ^{[ 122 ]} بما في ذلك الخلفاء المباشرين لبطرس وبولس: لينوس ، وأناكليوتوس ، وكليمنت ، وإيفاريستوس ، وألكسندر ، وسيكستوس . ^{[ 123 ]} تعتبر الكنيسة الكاثوليكية هؤلاء الرجال أول الباباوات ، الذين ادّعى الباباوات اللاحقون السلطة من خلالهم. ^{[ 124 ]} في الخلافة الرسولية، يصبح الأسقف الخليفة الروحي للأسقف السابق في سلسلة تعود إلى الرسل أنفسهم. على مدار القرن الثاني، أصبح هذا الهيكل التنظيمي عالميًا ولا يزال يُستخدم في الكنائس الكاثوليكية والأرثوذكسية والأنجليكانية (الكنائس الأنجليكانية بروتستانتية) ^{[ 125 ]} وكذلك في بعض الطوائف البروتستانتية. ^{[ 126 ]}

روما والبابوية

اعتقد إيريناوس الليوني في القرن الثاني أن بطرس وبولس كانا مؤسسي الكنيسة في روما وأنهما عينا لينوس أسقفًا خلفًا لهما . ^{[ 130 ]}

أقرّ البطاركة الشرقيون الأربعة برسالة القديس بطرس ووفاته في روما، وبالخلافة الرسولية لأساقفة روما. إلا أنهم اعتبروا ذلك علامة شرف لا سلطة مطلقة على المعتقدات والممارسات، إذ ظلوا يعتبرون أنفسهم المرجع النهائي في مناطقهم، كما في حالة أساقفة المطارنة والبطاركة الخمس ، مع بقائهم تحت الإشراف العام لأسقف روما. وقد لجأ بطاركة آخرون إلى روما طلبًا للدعم في تسوية النزاعات، كما راسلوا بطاركة آخرين ذوي نفوذ للحصول على الدعم بالطريقة نفسها. وباستثناءات قليلة بارزة، فإنّ ما تبقى من أدبيات تلك الفترة، وحتى تلك التي تعود إلى القرنين الخامس والسادس، يُظهر -بحسب برنارد شيميلفينينغ- النطاق المحدود لسلطة أساقفة روما عمومًا، ولكنه مع ذلك أقرّ بهذه السلطة. ^{[ 131 ]}

يذكر ويليام كلينغ أنه بحلول نهاية القرن الثاني، كانت روما مركزًا مبكرًا هامًا، إن لم يكن فريدًا، للمسيحية ، لكنها لم تكن تملك ادعاءً مقنعًا بالسيادة . يظهر نص الدليل البطريركي لأول مرة تاريخيًا في نزاع بين سيبريان القرطاجي والبابا ستيفان . انحاز أسقف من قيصرية يُدعى فيرميليان إلى جانب سيبريان في نزاعه، غاضبًا من "غطرسة ستيفان المهينة" ومزاعمه بالسلطة استنادًا إلى كرسي بطرس . انتصرت حجة سيبريان في النهاية، ورُفضت مزاعم البابا ستيفان. ^{[ 132 ]}

كان ادعاء سيبريان أن الأساقفة يملكون مفاتيح غفران الخطايا ، وأن جميع الأساقفة هم خلفاء القديس بطرس. وفي وقت لاحق، تبنى جيروم الحجة المؤيدة لأولوية الأسقف الروماني في القرن الخامس ، وهو موقف تبناه البابا ليو الأول . ^{[ 133 ]}

بحلول نهاية العصر المسيحي المبكر، كان للكنيسة داخل الإمبراطورية الرومانية مئات الأساقفة، بعضهم (روما، الإسكندرية، أنطاكية، "مقاطعات أخرى") يتمتعون بشكل من أشكال السلطة القضائية على الآخرين. ^{[ 134 ]}

في مواجهة انتقادات الفلاسفة اليونانيين والاضطهاد، كتب المدافعون عن العقيدة المسيحية لتبريرها والدفاع عنها. وتُعدّ أعمال يوستينوس الشهيد أقدم "دفاعات" مسيحية باقية ذات حجم ملحوظ.

يُطلق على آباء الكنيسة الأوائل (الذين عاشوا في غضون جيلين من رسل المسيح الاثني عشر) عادةً اسم الآباء الرسوليين ، وذلك لمعرفتهم الشخصية بالرسل ودراستهم على أيديهم. ومن أبرز الآباء الرسوليين في القرن الثاني: البابا كليمنت الأول (توفي عام 99)، وإغناطيوس الأنطاكي (حوالي 35 - حوالي 110)، وبوليكاربوس السمرني (حوالي 69 - حوالي 155). إضافةً إلى ذلك، تُصنّف لوحة "راعي هرماس" عادةً ضمن كتابات الآباء الرسوليين، على الرغم من أن مؤلفها مجهول. ^{[ 143 ]}

كان إغناطيوس الأنطاكي (المعروف أيضًا باسم ثيوفوروس) ثالث أساقفة أنطاكية وتلميذًا للرسول يوحنا . وفي طريقه إلى استشهاده في روما، كتب إغناطيوس سلسلة من الرسائل التي حُفظت كمثال على لاهوت المسيحيين الأوائل. ومن بين المواضيع المهمة التي تناولتها هذه الرسائل: علم الكنيسة ، والأسرار المقدسة ، ودور الأساقفة، والسبت في الكتاب المقدس . ^{[ 144 ]} وهو ثاني من ذكر رسائل بولس بعد كليمنت. ^{[ 145 ]}

كان بوليكاربوس السمرني أسقفًا لمدينة سميرنا ( إزمير حاليًا في تركيا). تشير السجلات إلى أنه كان تلميذًا ليوحنا. ويُحتمل أن يكون هذا اليوحنا هو يوحنا بن زبدي، الذي يُعتقد تقليديًا أنه مؤلف إنجيل يوحنا، أو يوحنا الكاهن . ^{[ 146 ]} ويتبع المؤيدون التقليديون يوسابيوس في إصرارهم على أن صلة بابيوس الرسولية كانت بيوحنا الإنجيلي ، وأن هذا اليوحنا، مؤلف إنجيل يوحنا ، هو نفسه الرسول يوحنا. حاول بوليكاربوس، حوالي عام 156، إقناع أنيكيتوس ، أسقف روما، بجعل الغرب يحتفل بعيد الفصح في 14 نيسان، كما هو الحال في الشرق، لكنه فشل. ورفض اقتراح البابا بأن يستخدم الشرق التاريخ الغربي. وفي عام 155، طالب أهل سميرنا بإعدام بوليكاربوس، فاستشهد . وتقول الأسطورة إن النيران التي أُشعلت لقتله لم تحرقه، وأنه عندما طُعن حتى الموت؛ تدفق من جسده الكثير من الدم لدرجة أنه أخمد النيران المحيطة به. ^{[ 145 ]}

كان كتاب "راعي هرماس" شائعًا في الكنيسة الأولى، واعتبره العديد من المسيحيين كتابًا قيّمًا، بل واعتبره بعض آباء الكنيسة الأوائل جزءًا من الكتاب المقدس . ^{[ 147 ]} كُتب في روما باللغة اليونانية. حظي "الراعي" بسلطة كبيرة في القرنين الثاني والثالث. ^{[ 148 ]} استشهد به إيريناوس وترتليان ككتاب مقدس ، وضمه العهد الجديد في المخطوطة السينائية ، وأُدرج بين سفر أعمال الرسل وسفر أعمال بولس في قائمة المخطوطة الكلارومونتانية . مع ذلك، اعتبره مسيحيون آخرون من الأوائل كتابًا منحولًا .

يُطلق على الذين كتبوا باللغة اليونانية اسم آباء الكنيسة اليونانيين. ومن بين آباء الكنيسة اليونانيين المشهورين في القرن الثاني (بخلاف الآباء الرسوليين): إيريناوس الليوني وكليمنت الإسكندري .

كان إيريناوس الليوني (حوالي 130-202 ميلادي) أسقفًا لمدينة لوغدونوم في بلاد الغال ، والتي تُعرف اليوم باسم ليون ، فرنسا. كان لكتاباته دورٌ محوري في التطور المبكر للاهوت المسيحي ، وهو مُعترف به كقديس من قِبل كلٍّ من الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية والكنيسة الكاثوليكية. كان إيريناوس من أبرز المدافعين الأوائل عن المسيحية، كما كان تلميذًا لبوليكاربوس ، الذي يُقال إنه كان تلميذًا ليوحنا الإنجيلي . أشهر كتبه، " ضد الهرطقات " (حوالي 180 ميلادي)، سرد فيه الهرطقات وهاجمها. كتب إيريناوس أن السبيل الوحيد أمام المسيحيين للحفاظ على وحدتهم هو قبول سلطة عقائدية واحدة بتواضع، ألا وهي المجامع الأسقفية. ^{[ 145 ]} وكان إيريناوس أول من اقترح قبول الأناجيل الأربعة جميعها كنصوص قانونية .

كان كليمنت الإسكندري (حوالي 150-215 ق.م.) لاهوتيًا مسيحيًا ورئيسًا لمدرسة الإسكندرية اللاهوتية الشهيرة ، وكان مُلِمًّا بالأدب الوثني. ^{[ 145 ]} يُذكر كليمنت على وجه الخصوص كمعلم لأوريجانوس . وقد استخدم مصطلح "غنوصي" للإشارة إلى المسيحيين الذين بلغوا مرتبة الفهم العميق لتعاليم الكلمة الإلهية (اللوغوس). ^{[ 149 ]} جمع كليمنت بين التقاليد الفلسفية اليونانية والعقيدة المسيحية، وطوّر أفلاطونية مسيحية . ^{[ 145 ]} وقدّم هدف الحياة المسيحية على أنه التألّه، الذي عرّفه بأنه اندماج الأفلاطونية في الله، والاقتداء بالله كما ورد في الكتاب المقدس . ^{[ 149 ]}

بحسب التقاليد، كان أوريجانوس (184-253) مصريًا ^{[ 150 ]} درّس في الإسكندرية، وأعاد إحياء مدرسة التعليم المسيحي التي كان يُدرّس فيها كليمنت. وباستخدام معرفته باللغة العبرية، أنتج ترجمةً مُنقّحةً للسبعينية ^{[ 145 ]} ، وكتب شروحًا على جميع أسفار الكتاب المقدس ^{[ 145 ]} . وفي كتابه "بيري أركون " ( المبادئ الأولى )، قدّم أول شرح فلسفي للعقيدة المسيحية ^{[ 145 ]} . وقد فسّر الكتاب المقدس تفسيرًا رمزيًا، مُظهرًا تأثيرات الرواقية والفيثاغورية المحدثة والأفلاطونية ^{[ 145 ]} . ومثل أفلوطين ، كتب أن الروح تمر بمراحل متتالية قبل التجسد في صورة إنسان وبعد الموت، لتصل في النهاية إلى الله ^{[ 145 ]} . وتصوّر حتى الشياطين وهي تتحد مع الله. بالنسبة لأوريجانوس، لم يكن الله هو يهوه ، بل المبدأ الأول ، وكان المسيح ، الكلمة ، تابعًا له. ^{[ 145 ]} أُعلنت آراؤه حول البنية الهرمية في الثالوث ، وزمنية المادة، و"الوجود السابق الخيالي للأرواح"، و"الاستعادة الوحشية التي تترتب على ذلك" لعنةً في القرن السادس. ^{[ 151 ] [ 152 ]} دعم بطريرك الإسكندرية أوريجانوس في البداية، لكنه طرده لاحقًا لرسامة الكهنوت دون إذنه. انتقل إلى قيسارية ماريتيما وتوفي هناك ^{[ 153 ]} بعد تعرضه للتعذيب خلال اضطهاد.

كان هيبوليتوس الرومي (حوالي 170-235 ميلاديًا) أحد أغزر كتّاب المسيحية المبكرة إنتاجًا. وُلد هيبوليتوس خلال النصف الثاني من القرن الثاني، على الأرجح في روما . يصفه فوتيوس في كتابه "المكتبة" (المخطوطة 121) بأنه تلميذ إيريناوس ، الذي قيل إنه كان تلميذًا لبوليكاربوس ، ومن سياق هذا المقطع يُفترض أنه أشار إلى أن هيبوليتوس أطلق على نفسه هذا اللقب. ومع ذلك، فإن هذا الادعاء محل شك. ^{[ 154 ]} دخل هيبوليتوس في صراع مع باباوات عصره، وترأس لفترة من الزمن جماعة منفصلة. لهذا السبب، يُعتبر أحيانًا أول بابا مزيف . إلا أنه توفي عام 235 أو 236 ميلاديًا وقد تصالح مع الكنيسة واستشهد . ^{[ 154 ]}

يُطلق على آباء الكنيسة الذين كتبوا باللاتينية اسم الآباء اللاتينيين (الكنيسة).

ترتليان (حوالي 155-240 ميلادي)، الذي اعتنق المسيحية قبل عام 197، كان كاتبًا غزير الإنتاج في مجالات الدفاع عن العقيدة، واللاهوت، والمناقشات، والزهد. ^{[ 155 ]} كتب ثلاثة كتب باللغة اليونانية، وكان أول كاتب عظيم في المسيحية اللاتينية، ولذا يُعرف أحيانًا باسم "أبو الكنيسة اللاتينية". ^{[ 156 ]} من الواضح أنه كان محاميًا في روما ^{[ 157 ]} ويُعتقد أنه ابن قائد مئة روماني. ^{[ 154 ] [ 158 ]} يقال أن ترتليان قد أدخل المصطلح اللاتيني "trinitas" فيما يتعلق بالألوهية ( الثالوث ) إلى المفردات المسيحية ^{[ 159 ]} (لكن ثيوفيلوس الأنطاكي كتب بالفعل عن "الثالوث، الله، وكلمته، وحكمته"، وهو مشابه ولكنه ليس مطابقًا للصياغة الثالوثية)، ^{[ 160 ]} وربما أيضًا صيغة "ثلاثة أقانيم، جوهر واحد" مثل اللاتينية "tres Personae , una Substantia " (وهي نفسها من اليونانية الكوينية "treis Hypostases , Homoousios ")، وكذلك مصطلحي "vetus testamentum" (العهد القديم) و"novum testamentum" (العهد الجديد). في كتابه "الدفاع عن المسيحية "، كان ترتليان أول مؤلف لاتيني يصف المسيحية بأنها "الدين الحق"، وحصر بشكل منهجي ديانة الإمبراطورية الرومانية الكلاسيكية وغيرها من الطوائف المقبولة في خانة "الخرافات". وقد ندد ترتليان بالعقائد المسيحية التي اعتبرها هرطقة، ولكن يُعتقد أنه انضم في أواخر حياته إلى المونتانيين ، وهي طائفة هرطقية جذبت انتباهه بسبب تشدده الديني. ^{[ 155 ]}

كان سيبريان (200-258) أسقف قرطاج وكاتبًا مسيحيًا بارزًا في بدايات المسيحية. يُرجح أنه وُلد في مطلع القرن الثالث الميلادي في شمال إفريقيا ، وربما في قرطاج، حيث تلقى تعليمًا كلاسيكيًا ممتازًا. بعد اعتناقه المسيحية، أصبح أسقفًا عام 249 ، واستشهد في قرطاج. ^{[ 161 ]}