الصينيون الإندونيسيون

الصينيون الإندونيسيون

Orang Tionghoa Indonesia 印度尼西亞華人 印度尼西亚华人
أداء طقوس عشية رأس السنة الصينية 2020 في إندونيسيا
إجمالي السكان
2,832,510 (2010) تقدير قانوني [1] 3,280,000 (2020) تقدير فعلي [2]
المناطق ذات الكثافة السكانية الكبيرة
إندونيسيا في جميع أنحاء إندونيسيا (معظمها في جاوة وسومطرة وجزر رياو وجزر بانجكا بيليتونج وكاليمانتان،مع وجود عدد كبير من السكان في شرق إندونيسيا ، وخاصة في أجزاء من سولاويزي وجزر مالوكو ) عدد كبير من المغتربين في: أستراليا [ 3] [4] كندا الصين هونج كونج ماليزيا [5] هولندا سنغافورة [5] سورينام تايوان [6] الولايات المتحدة
اللغات
في المقام الأول الإندونيسية (لغة مشتركة) لغات اللغة الأم الإندونيسية ، البيتاوي ، الجاوية ، السوندانيز ، مينانجكاباو ، الباتاك ، الآتشيه ، البالية ، الماليزية وأصنافها ولغات أخرى في إندونيسيا هوكين ، هاكا ، تيوشيو ، الكانتونية ، هوكتشو ، هنغوا ، هاينانيز ، تايشانيز ، الماندرين وأنواع أخرى من اللغة الصينية .
دِين
في الغالب المسيحية والبوذية والأقليات الإسلامية والكونفوشيوسية والهندوسية وغيرها .​​
المجموعات العرقية ذات الصلة
جنوب صيني الصينية في جزر بانجكا بيليتونج البيراناكان الصينيون في الخارج ماليزي صيني السنغافوريون الصينيون الصينيون الفلبينيون

الصينيون الإندونيسيون
الصينية التقليدية	印度尼西亞華人
الصينية المبسطة	تلميذ في مدرسة ثانوية
المعنى الحرفي	الشعب الصيني الإندونيسي
النسخ اللغة الصينية القياسية هانيو بينيين يندونيكسييا هوارن بوبوموفو ㄧㄣˋ ㄉㄨˋ ㄋㄧˊ ㄒㄧ ㄧㄚˋ ㄏㄨㄚˊ ㄖㄣˊ ويد-جايلز يين 4 -tu 4 -ni 2 -hsi 1 -ya 4 هوا 2 -jen 2 آي بي أيه [în.tû.nī.ɕí.jâ xwɎ.ɻə̌n] هاكا فاكفا-سر يين-ثو-ني-سي-آ فان-نجين يوي: الكانتونية رومنة ييل ياندوهنيهسيا واهياهن جيوتبينغ Jan3 dou6 nei4 sai1 aa3 waa4 jan4 آي بي أيه [jɐn˧.tɔw˨.nej˩.sɐj˥.a˧ wa˩.jɐn˩] جنوب مين هوكين POJ إين-تو-ني-سي-ا هوا-لانغ تيوتشيو بينجييم جي 3 دو 7 ني 5 ساي 1 أ 1 هوا 5 جين 5 مين الشرقية جامعة فوتشو Éng-dô-nà̤-să̤-ā huà-nè̤ng

الإندونيسيون الصينيون ( الإندونيسيون : Orang Tionghoa Indonesia )، أو ببساطة Orang Tionghoa أو Tionghoa ، ^[7] هم إندونيسيون وصل أسلافهم من الصين في مرحلة ما خلال القرون الثمانية الماضية. الإندونيسيون الصينيون هم رابع أكبر مجتمع من الصينيين المغتربين في العالم بعد تايلاند وماليزيا والولايات المتحدة .

يعيش الصينيون وأحفادهم الإندونيسيون في الأرخبيل الإندونيسي منذ القرن الثالث عشر على الأقل. وقد جاء العديد منهم في البداية كغرباء (مقيمين مؤقتين)، بهدف العودة إلى ديارهم في شيخوختهم. ^[8] ومع ذلك، بقي البعض في المنطقة كمهاجرين اقتصاديين . نما عدد سكانهم بسرعة خلال الفترة الاستعمارية عندما تم التعاقد مع العمال من مقاطعاتهم الأصلية في جنوب الصين.

لقد بدأ التمييز ضد الإندونيسيين الصينيين منذ بداية الاستعمار الهولندي في المنطقة، على الرغم من أن السياسات الحكومية التي تم تنفيذها منذ عام 1998 حاولت معالجة هذا الأمر. وقد تزايد الاستياء من الكفاءة الاقتصادية الصينية العرقية في الخمسينيات من القرن العشرين عندما شعر التجار الإندونيسيون الأصليون بأنهم لا يستطيعون الحفاظ على قدرتهم التنافسية. وفي ظل حكومة سوهارتو المدعومة من الولايات المتحدة أثناء الحرب الباردة، حدثت مذابح منهجية ضد الصينيين العرقيين باسم "مكافحة الشيوعية". وفي وقت لاحق، روجت الإجراءات الحكومية للصورة النمطية القائلة بأن التكتلات المملوكة للصينيين العرقيين فاسدة. وعلى الرغم من أن الأزمة المالية الآسيوية في عام 1997 عطلت بشدة أنشطتهم التجارية، إلا أن إصلاح السياسة والتشريعات الحكومية أزال معظم القيود السياسية والاجتماعية المفروضة على الإندونيسيين الصينيين، إن لم يكن كلها.

يعتمد تطور المجتمع والثقافة الصينية المحلية على ثلاثة ركائز: الجمعيات العشائرية، ووسائل الإعلام العرقية، والمدارس الناطقة باللغة الصينية. ^{[9] [10]} ازدهرت هذه خلال فترة القومية الصينية في السنوات الأخيرة من سلالة تشينغ الصينية وخلال الحرب الصينية اليابانية الثانية ؛ ومع ذلك، أدت الاختلافات في هدف المشاعر القومية إلى انقسام في السكان. دعمت مجموعة واحدة الإصلاحات السياسية في الصين، بينما عملت مجموعات أخرى على تحسين الوضع في السياسة المحلية. فككت حكومة النظام الجديد (1967-1998) ركائز الهوية الصينية العرقية لصالح سياسات الاستيعاب كحل لما يسمى "المشكلة الصينية".

يشكل السكان الإندونيسيون الصينيون في جاوة ما يقرب من نصف سكان البلاد. وهم أكثر تحضرًا بشكل عام من السكان الأصليين في إندونيسيا ولكن لا تزال هناك مجتمعات ريفية وزراعية كبيرة موجودة في جميع أنحاء البلاد. أدى انخفاض معدلات الخصوبة إلى تحول تصاعدي في الهرم السكاني ، مع زيادة متوسط ​​العمر. ساهمت الهجرة في انكماش عدد السكان وظهرت مجتمعات في الدول الأكثر صناعية في النصف الثاني من القرن العشرين. شارك البعض في برامج الإعادة إلى جمهورية الصين الشعبية، بينما هاجر آخرون إلى سنغافورة وتايوان والدول الغربية المجاورة للهروب من المشاعر المعادية للصين. ^[11] ومن بين المقيمين في الخارج، فإن هوياتهم إندونيسية بشكل ملحوظ أكثر من هوياتهم الصينية. ^[12]

لم يتم تعريف مصطلح الإندونيسيين الصينيين بشكل واضح على الإطلاق، وخاصة للفترة التي سبقت عام 1900. لم تكن هناك هوية أو جنسية إندونيسية قبل القرن العشرين. كما تم تعريف الفئة العرقية السياسية للصينيين الهان بشكل سيئ قبل ظهور القومية الصينية الحديثة في أواخر القرن التاسع عشر. ^{[ بحاجة لمصدر ]} في أوسع نطاق له، يستخدم مصطلح الإندونيسيين الصينيين للإشارة إلى أي شخص من، أو لديه سلف من، أراضي الصين وتايوان الحالية. هذا الاستخدام إشكالي لأنه يخلط بين الصينيين الهان والمجموعات العرقية الأخرى الخاضعة للحكم الصيني. على سبيل المثال، كان الأدميرال تشنغ خه (1371-1433)، الذي قاد العديد من البعثات البحرية الصينية إلى جنوب شرق آسيا، مسلمًا من يونان ولم يكن من أصل صيني، ومع ذلك يتم وصفه عمومًا بأنه صيني. هذا الاستخدام الواسع النطاق إشكالي أيضًا لأنه يعطي الأولوية لسلالة النسب من الصين على جميع السلالات الأخرى وقد يتعارض مع الهوية الذاتية للفرد. العديد من الأشخاص الذين يحددون هويتهم على أنهم إندونيسيون صينيون هم من أصول صينية وإندونيسية مختلطة. الرئيس الرابع لإندونيسيا عبد الرحمن وحيد (1940-2009) من أصول عربية وصينية وجاوية . ^{[13] [14]}

تركز بعض الاستخدامات الضيقة للمصطلح على الثقافة، حيث تُعرَّف على أنها إندونيسية صينية أولئك الذين يختارون إعطاء الأولوية لأصولهم الصينية، وخاصة أولئك الذين لديهم أسماء صينية أو يتبعون جوانب من الدين أو الثقافة الصينية . وفي إطار هذا التعريف الثقافي، تم التمييز بشكل شائع بين الصينيين من البيراناكان والصينيين من التوتوك . يُقال عمومًا إن البيراناكان لديهم أصول صينية ومحلية مختلطة وأنهم طوروا ثقافة هجينة تضمنت عناصر من كل من الثقافات الصينية والمحلية. يُقال عمومًا إن التوتوك هم مهاجرون من الجيل الأول وأنهم احتفظوا بهوية صينية قوية.

تركز التعريفات الأخرى على تعاقب التصنيفات القانونية التي فصلت الصينيين عن غيرهم من سكان الأرخبيل. طبقت كل من شركة الهند الشرقية الهولندية والحكومة الاستعمارية الهولندية (منذ عام 1815) أنظمة معقدة من التصنيف العرقي على رعاياها، بناءً على الدين والثقافة ومكان المنشأ. تم تصنيف الإندونيسيين الصينيين أحيانًا على أنهم مواطنون أصليون، وأحيانًا على أنهم صينيون، وأحيانًا على أنهم شرقيون أجانب، وهي فئة شملت العرب والهنود والسياميين. ^[15] بعد الاستقلال، تم تقسيم المجتمع بين أولئك الذين قبلوا الجنسية الإندونيسية وأولئك الذين لم يقبلوها. بموجب النظام الجديد للرئيس سوهارتو ، تم تصنيف المواطنين من أصل صيني رسميًا على أنهم "مواطنون إندونيسيون من أصل أجنبي" ( Warga Negara Indonesia keturunan asing ). في الخطاب العام، تم تمييزهم عن الإندونيسيين الأصليين على أنهم غير -pribumi (حرفيًا، غير أصليين).

كانت أول حركة مسجلة للبشر من الصين إلى جنوب شرق آسيا البحرية هي وصول القوات المغولية بقيادة قوبلاي خان والتي بلغت ذروتها بغزو جاوة في عام 1293. وقد أدى تدخلهم إلى تسريع تدهور الممالك الكلاسيكية مثل سينغاساري وعجل بصعود إمبراطورية ماجاباهيت . ^[16]

وصل التجار المسلمون الصينيون من الساحل الشرقي للصين إلى المدن الساحلية في إندونيسيا وماليزيا في أوائل القرن الخامس عشر. وكان يقودهم البحار تشنغ هي ، الذي قاد العديد من البعثات الاستكشافية إلى جنوب شرق آسيا بين عامي 1405 و1430. وفي كتاب ينجيا شينغلان ، وثق مترجمه ما هوان أنشطة المسلمين الصينيين في الأرخبيل والإرث الذي تركه تشنغ هي ورجاله. ^[17] واستقر هؤلاء التجار على طول الساحل الشمالي لجاوة ، ولكن لا يوجد توثيق لمستوطناتهم بعد القرن السادس عشر. ومن المرجح أن يكون المسلمون الصينيون قد تم استيعابهم في الأغلبية المسلمة. ^[18] بين عامي 1450 و1520، وصل اهتمام أسرة مينغ بجنوب شرق آسيا إلى أدنى مستوياته ونادرًا ما وصلت التجارة، سواء القانونية أو غير القانونية، إلى الأرخبيل. ^[19] ولم يذكر البرتغاليون أي سكان صينيين من الأقلية المقيمين عندما وصلوا إلى إندونيسيا في أوائل القرن السادس عشر . ^[20] أعيد تأسيس التجارة من الشمال عندما شرعت الصين التجارة الخاصة في عام 1567 من خلال ترخيص 50 سفينة صغيرة سنويًا. وبعد عدة سنوات، بدأت الفضة تتدفق إلى المنطقة، من اليابان والمكسيك وأوروبا، وازدهرت التجارة مرة أخرى. ظهرت مستعمرات صينية مميزة في مئات الموانئ في جميع أنحاء جنوب شرق آسيا، بما في ذلك ميناء الفلفل في بانتن . ^[19]

تجنب بعض التجار الصينيين ملقا البرتغالية بعد سقوطها في أيدي البرتغاليين في عام 1511 أثناء الاستيلاء على ملقا . ^[21] ومع ذلك، تعاون العديد من الصينيين مع البرتغاليين من أجل التجارة. ^[22] ساعد بعض الصينيين في جاوة في محاولات المسلمين لاستعادة المدينة باستخدام السفن. تم تسجيل المشاركة الجاوية الصينية في استعادة ملقا في "حوليات الملايو في سيمارانج وسيربون". ^[21]

يمنع الصينيون الهان في إندونيسيا زواج أبناء العمومة المتوازيين والذي تحظره ثقافة الهان. ^[23] يتزوج المسلمون الهوي من أبناء العمومة المتوازيين.

بحلول الوقت الذي وصل فيه الهولنديون في أوائل القرن السابع عشر، كانت المستوطنات الصينية الكبرى موجودة على طول الساحل الشمالي لجاوة. كان معظمهم من التجار والمتاجرين، لكنهم مارسوا أيضًا الزراعة في المناطق الداخلية. تعاقد الهولنديون مع العديد من هؤلاء المهاجرين كحرفيين مهرة في بناء باتافيا (جاكرتا) على الساحل الشمالي الغربي لجاوة. ^[18] تم اختيار ميناء تم إنشاؤه مؤخرًا كمقر جديد لشركة الهند الشرقية الهولندية ( Vereenigde Oost-Indische Compagnie ، VOC) في عام 1609 بواسطة Jan Pieterszoon Coen . نمت لتصبح مركزًا رئيسيًا للتجارة مع الصين والهند. أصبحت باتافيا موطنًا لأكبر مجتمع صيني في الأرخبيل وظلت كذلك في القرن الحادي والعشرين. ^[24] شجع كوين وغيره من الحكام العامين الأوائل دخول المهاجرين الصينيين إلى مستوطنات جديدة "لصالح تلك الأماكن ولغرض جمع التوابل مثل القرنفل وجوزة الطيب وبذور الطيب". ^[25] نما عدد السكان الصينيين في الميناء من 300 إلى 400 في عام 1619 إلى ما لا يقل عن 10000 بحلول عام 1740. ^[26] حكمت شركة الهند الشرقية الهولندية المجموعات العرقية المهاجرة في باتافيا باستخدام "ضباط" مأخوذين من كل مجتمع، وعادة ما يحملون لقب كابيتان أو ماجور . كان لهؤلاء الضباط درجة عالية من السلطة على مجتمعهم وقاموا بالمفاوضات بين المجتمع وسلطات شركة الهند الشرقية الهولندية. ^[27] شهد الحكم الاستعماري الهولندي بداية السياسات المناهضة للصينيين، بما في ذلك القتل والعزل. ^[28]

كان معظم الذين استقروا في الأرخبيل قد قطعوا بالفعل علاقاتهم مع البر الرئيسي ورحبوا بالمعاملة المواتية والحماية في ظل الحكم الهولندي. ^[29] أصبح البعض مزارعين للإيرادات، ووسطاء داخل الهيكل المؤسسي لشركة الهند الشرقية الهولندية، مكلفين بتحصيل رسوم التصدير والاستيراد وإدارة حصاد الموارد الطبيعية؛ ^[30] على الرغم من أن هذا كان مربحًا للغاية، إلا أنه اكتسب عداوة سكان بريبومي . عمل آخرون كمزارعي أفيون . ^[31] بعد مذبحة باتافيا عام 1740 والحرب التي تلت ذلك ، والتي تمرد فيها الصينيون ضد الهولنديين، ^[32] حاول الهولنديون وضع حصة على عدد الصينيين الذين يمكنهم دخول جزر الهند. تم تعيين أموي كميناء الهجرة الوحيد إلى الأرخبيل، وكانت السفن محدودة بعدد محدد من الطاقم والركاب حسب الحجم. تم تعديل هذه الحصة في بعض الأحيان لتلبية الطلب على العمال في الخارج، كما حدث في يوليو 1802 عندما احتاجت مصانع السكر بالقرب من باتافيا إلى عمال. ^[33]

خاض المتمردون الصينيون الهان والمسلمون الجاويون حربًا ضد الهولنديين في حرب جاوة عام 1741، بينما تحالف المسلمون المادوريون مع الهولنديين. وانضم سوسوهونان باكوبوانا الثاني الجاوي إلى الصينيين ضد الهولنديين، بينما أعفى الهولنديون الأمير المادوري من ولائه للسوسوهونان. ^{[34] [35] [36] [37] [38]}

أسس هان سيونج كونج عائلة هان في لاسيم في هذا الوقت. ^{[39] [40]}

لقد أنشأ الصينيون الذين تزوجوا من نساء جاويات محليات واعتنقوا الإسلام مجتمعًا صينيًا مسلمًا متميزًا في جاوة. ^[41] نادرًا ما كان على الصينيين أن يتحولوا إلى الإسلام للزواج من نساء جاويات أبانجان ، لكن عددًا كبيرًا من ذريتهم فعلوا ذلك، واستوعب المسلمون الباتافيون المجتمع المسلم الصيني الذي ينحدر من المتحولين. ^[42] كان تبني الإسلام في ذلك الوقت علامة على وضع البيراناكان الذي لم يعد يعنيه. كانت عائلات سيماران أديباتي وجايانينجرات من أصل صيني. ^{[43] [44]}

تزوجت نساء الداياك من قبل أول الرجال الصينيين الذين استقروا في بورنيو، وقد سجل ذلك في كتاب هايلو الذي كتبه شيه تشينغغاو (1765-1822) الذي كان تاجرًا. وبعد زيادة عدد سكانهم الأولي من خلال هذا، بدأوا في الزواج من بنات بعضهم البعض. ^{[45] [46]}

تشكل مجتمع البيراكان من النساء المحليات في جاوة، وباتافيا، اللاتي تزوجن من مهاجرين صينيين من الهوكين، واتبعن الدين الشعبي الصيني. ^[47] سيطر الصينيون من أصل توتوك الأصيل على سيمارانج بعد أن اجتاحوا الصينيين البيراكان عند الهجرة في أواخر القرن الثامن عشر. ومع ذلك، تزوجوا من البيراكان من باتافيا. انتقل هان سيونج كونج من عائلة هان من لاسيم إلى لاسيم في شرق جاوة، من منزله في تشانغتشو في فوجيان ولم تكن زوجته صينية. تزوج أربعة من أبنائه من نساء البيراكان وتزوج أحد أبنائه من امرأة جاوية واعتنق الإسلام. ^[48]

عندما تم تأميم شركة الهند الشرقية الهولندية في 31 ديسمبر 1799، تم القضاء على العديد من الحريات التي كان الصينيون يتمتعون بها في ظل الشركة من قبل الحكومة الهولندية. ومن بينها الاحتكار الصيني لتجارة الملح الذي منحته إدارة شركة الهند الشرقية الهولندية. ^[49] أدخلت لائحة عام 1816 شرطًا للسكان الأصليين والصينيين المسافرين داخل الإقليم للحصول على تصريح سفر. أولئك الذين لم يحملوا تصريحًا واجهوا الاعتقال من قبل ضباط الأمن. قدم الحاكم العام أيضًا قرارًا في عام 1825 يحظر على الآسيويين الأجانب في جاوة، مثل الملايو والبوجينيين والصينيين، العيش في نفس الحي مع السكان الأصليين. ^[50] في أعقاب حرب جاوة المكلفة (1825-1830)، قدم الهولنديون نظامًا زراعيًا جديدًا يتطلب من المزارعين "التنازل عن جزء من حقولهم وزراعة المحاصيل المناسبة للسوق الأوروبية". أعادت الزراعة الإجبارية اقتصاد المستعمرة، لكنها أنهت نظام المزارع المدرة للدخل الذي تم إنشاؤه في ظل شركة الهند الشرقية الهولندية. ^[51]

كان يُنظر إلى الصينيين على أنهم مقيمون مؤقتون وواجهوا صعوبات في الحصول على حقوق الأراضي. تم إعطاء الأولوية للأوروبيين في اختيار مناطق المزارع، بينما اعتقد المسؤولون الاستعماريون أنه يجب حماية قطع الأراضي المتبقية والحفاظ عليها للسكان الأصليين. تم تقديم عقود الإيجار قصيرة الأجل والمتجددة بأطوال متفاوتة ^[أ] لاحقًا كإجراء مؤقت، لكن العديد من الصينيين ظلوا على هذه الأراضي عند انتهاء عقودهم وأصبحوا محتلين. ^[52] في بداية القرن العشرين، بدأت الحكومة الاستعمارية في تنفيذ " السياسة الأخلاقية " لحماية السكان الأصليين، ووصفت الصينيين بأنهم "العدو الأول للسكان الأصليين". بموجب السياسة الجديدة، زادت الإدارة القيود المفروضة على الأنشطة الاقتصادية الصينية، والتي اعتقدوا أنها تستغل السكان الأصليين. ^[53]

وُصفت العائلات الصينية القوية بأنها "الفرع الأعلى " للمجتمع الاستعماري، حيث شكلت سلالات بيروقراطية وتجارية مؤثرة، مثل عائلة كوي في تسيليدوغ وعائلة تان في سيريبون .

في غرب بورنيو ، أسس الصينيون أول مستوطنة تعدين رئيسية لهم في عام 1760. وبعد طرد المستوطنين الهولنديين والأمراء الملايو المحليين، انضموا إلى جمهورية جديدة تُعرف باسم لانفانغ ، بقيادة هاكا العرقية، لو فانغ باك . وبحلول عام 1819، دخلوا في صراع مع الحكومة الهولندية الجديدة واعتُبروا غير متوافقين مع أهدافها، ومع ذلك لا غنى عنهم لتنمية المنطقة. ^[54] أصبحت جزر بانجكا-بيليتونج أيضًا أمثلة على المستوطنات الكبرى في المناطق الريفية. في عام 1851، تم تسجيل 28 صينيًا على الجزر وبحلول عام 1915، ارتفع عدد السكان إلى ما يقرب من 40.000 وتطورت صناعات الصيد والتبغ. تم توظيف العمال الذين تم جلبهم إلى المنطقة بعد نهاية القرن التاسع عشر في الغالب من مستوطنات المضيق بسبب عقبات التجنيد التي كانت موجودة في الصين. ^[55]

في عام 1904، باع الصينيون من الأراضي المنخفضة بنادق بومونت وونشستر في سومطرة إلى الباتاك الذين كانوا يهاجمون الهولنديين ويقاتلونهم. ^{[56] [57]}

زارت الشخصية الثورية الصينية صن يات صن جنوب شرق آسيا في عام 1900، ^[58] وفي وقت لاحق من ذلك العام، تأسست المنظمة الاجتماعية الدينية تيونج هوا هوي كوان (中華會館)، والمعروفة أيضًا باسم الجمعية الصينية. كان هدفهم حث الصينيين العرقيين في جزر الهند على دعم الحركة الثورية في الصين. وفي جهودها لبناء مدارس ناطقة بالصينية، زعمت الجمعية أن تدريس اللغتين الإنجليزية والصينية يجب أن يكون له الأولوية على الهولندية، لتزويد أنفسهم بالوسائل اللازمة للقيام، على حد تعبير فوا كينج هيك ، "برحلة لمدة يومين أو ثلاثة أيام (جاوة - سنغافورة ) إلى عالم أوسع حيث يمكنهم التحرك بحرية" والتغلب على القيود المفروضة على أنشطتهم. ^[59] بعد عدة سنوات، تخلت السلطات الهولندية عن سياسات الفصل العنصري، وألغت تصاريح السفر للصينيين العرقيين، وسمحت لهم بالتحرك بحرية في جميع أنحاء المستعمرة. تزامنت ثورة شينهاي عام 1911 وتأسيس جمهورية الصين عام 1912 مع حركة قومية صينية متنامية داخل جزر الهند الشرقية. ^[58]

على الرغم من عدم وجود حركة قومية يمكن التعرف عليها بين السكان الأصليين حتى عام 1908، إلا أن السلطات الهولندية خشيت أن تنتشر المشاعر القومية مع نمو الجمعيات المختلطة عرقيًا، والمعروفة باسم كونغسي . في عام 1911، انفصل بعض الأعضاء الجاويين من جمعية كونغ سينغ في سوراكارتا واشتبكوا مع الصينيين العرقيين. أدى هذا الحادث إلى إنشاء ساريكات إسلام ، أول حركة قومية شعبية منظمة في جزر الهند. رأت الجماعات الأصلية أن المشاعر القومية الصينية متغطرسة، مما أدى إلى العداء المتبادل. ^[60] انتشرت المشاعر المعادية للصينيين في جميع أنحاء جاوة في عام 1918 وأدت إلى هجمات عنيفة دبرها أعضاء ساريكات إسلام على الصينيين العرقيين في كودوس . ^[61] في أعقاب هذا الحادث، دعت صحيفة سين بو القومية الصينية اليسارية كلا الجانبين إلى العمل معًا لتحسين الظروف المعيشية لأنها تعتبر معظم الصينيين العرقيين، مثل معظم السكان الأصليين، فقراء. ^[62]

نُشرت صحيفة سين بو لأول مرة في عام 1910 وبدأت تكتسب زخمًا باعتبارها المدافع الرائد عن القومية السياسية الصينية في عام 1917. رفض الصينيون العرقيون الذين اتبعوا تيار فكرها أي مشاركة مع المؤسسات المحلية ولن يشاركوا إلا في السياسة المتعلقة بالصين القارية. ^[64] تم تشكيل تيار ثانٍ لاحقًا من قبل الصينيين العرقيين الأثرياء الذين تلقوا تعليمًا في المدارس التي يديرها الهولنديون. تمنت هذه المجموعة ذات التوجه الهولندي زيادة المشاركة في السياسة المحلية والتعليم الهولندي للصينيين العرقيين وتعزيز المكانة الاقتصادية الصينية العرقية داخل الاقتصاد الاستعماري. بدعم من الممثلين الصينيين في فولكسراد ، مثل هوك هوي كان ولو سيك هي وفوا ليونج جي ، اكتسبت هذه الحركة زخمًا وبلغت ذروتها مع مؤتمر تشونغ هوا عام 1927 وتشكيل حزب تشونغ هوا هوي عام 1928، والذي انتخب كان رئيسًا له. انتقد رئيس تحرير مجلة مادجالا بانوراما الإخبارية سين بو لتضليل الصينيين العرقيين من خلال الضغط عليهم لاتخاذ موقف قومي صيني. ^[65]

في عام 1932، أسس النظراء المؤيدون لإندونيسيا حزب الشعب الإندونيسي لدعم استيعاب الصينيين العرقيين في السكان الجاويين ودعم الدعوة إلى الحكم الذاتي لإندونيسيا. كان أعضاء هذه المجموعة في المقام الأول من البيراناكان . ^[66] ظهر هذا الانقسام مرة أخرى في نهاية فترة الاحتلال الياباني (1942-1945). ^[67] تحت الاحتلال، تعرضت المجتمعات العرقية الصينية للهجوم من قبل القوات اليابانية، ويرجع ذلك جزئيًا إلى الشكوك في أنها تحتوي على متعاطفين مع الكومينتانغ نتيجة للحرب الصينية اليابانية الثانية . عندما عاد الهولنديون، بعد نهاية الحرب العالمية الثانية، شهدت الفوضى الناجمة عن تقدم القوات والثوار المنسحبين أيضًا هجمات الجماعات الإسلامية المتطرفة على المجتمعات العرقية الصينية. ^[61]

عندما نفذ الهولنديون حرب استنزاف وحرق الأرض، أجبروا الصينيين في جاوة على الفرار إلى الداخل ودمر الهولنديون جميع الأصول المهمة بما في ذلك المصانع والممتلكات الصينية. انضم الإندونيسيون المحليون إلى العنف الهولندي ضد الصينيين الذين نهبوا الممتلكات الصينية وحاولوا مهاجمة الصينيين. ومع ذلك، عندما نزلت القوات اليابانية واستولت على السيطرة على جاوة من الهولنديين، لدهشة الناس، أجبر اليابانيون الإندونيسيين الأصليين على التوقف عن نهب ومهاجمة الصينيين وحذروا الإندونيسيين من أنهم لن يتسامحوا مع العنف المناهض للصينيين في جاوة. نظر اليابانيون إلى الصينيين في جاوة وقوتهم الاقتصادية على وجه التحديد على أنها مهمة وحيوية للمجهود الحربي الياباني، لذلك لم يؤذوا الصينيين في جاوة جسديًا ولم يحدث إعدام أو تعذيب للصينيين على عكس ما حدث في أماكن أخرى. لم تكن هناك مواجهة عنيفة بين اليابانيين والصينيين في جاوة، على عكس ما حدث في الملايو البريطانية . كما سمح اليابانيون للصينيين من جاوة في اتحاد الجمعيات الصينية في الخارج ( هوا تشياو تسونغ هوي ) بتشكيل قوات الدفاع الصينية المسلحة الخاصة بهم للحماية مع تدريب المدربين العسكريين اليابانيين لهم على كيفية إطلاق النار واستخدام الرماح. اعتبر الصينيون هذا مهمًا للدفاع عن أنفسهم من الإندونيسيين المحليين. لم يمت غالبية الصينيين من جاوة في الحرب. لم يسقط السيطرة اليابانية إلا بعد انتهاء الحرب ثم بدأ الإندونيسيون الأصليون مرة أخرى في شن هجمات ضد الصينيين من جاوة عندما عجز اليابانيون عن حمايتهم. ^[68]

استعان اليابانيون بمساعدة من الشرطة المحلية المتعاونة من جميع الأعراق لتجنيد الفتيات الجاويات كنساء متعة ، واتهمت إحدى الروايات المجندين الصينيين بخداع أحد الحكام الجاويين لإرسال فتيات جاويات جيدات إلى الدعارة لليابانيين في مايو 1942. ^[69] في بالي، تحرش اليابانيون جنسياً بالنساء الباليات عندما جاءوا وبدأوا في إجبار النساء الباليات على الذهاب إلى بيوت الدعارة للدعارة، حيث تم استخدام الرجال الباليين والرجال الصينيين كمجندين للنساء الباليات. كانت جميع بيوت الدعارة في بالي تعمل بها نساء باليات. ^[70] تم القبض على الأوراسيين والهنود والصينيين والهولنديين والمينادونيين والباتاك والبوجيس والداياك والجاويين والعرب والماليزيين وذبحهم في قضية ماندور . ^[71]

على الرغم من تعاطف القادة الثوريين مع الصينيين العرقيين، إلا أنهم لم يتمكنوا من وقف العنف المتقطع. فر المتضررون من المناطق الريفية إلى المدن التي تسيطر عليها هولندا، وهي الخطوة التي اعتبرها العديد من الإندونيسيين دليلاً على المشاعر المؤيدة للهولنديين. ^[72] ومع ذلك، كانت هناك أدلة على أن الإندونيسيين الصينيين كانوا ممثلين وشاركوا في جهود الاستقلال. كان أربعة أعضاء من لجنة التحقيق في العمل التحضيري للاستقلال (BPUPK) صينيين: Liem Koen Hian و Oey Tiang Tjoei و Oey Tjong Hauw و Tan Eng Hoa . كان Yap Tjwan Bing العضو الصيني الوحيد في اللجنة التحضيرية لاستقلال إندونيسيا (PPKI). ^{[73] أصبح} Ong Eng Die وزيرًا حكوميًا في جمهورية إندونيسيا. تشمل الأمثلة الأخرى Kwee Thiam Hiong عضو Jong Sumatranen Bond  [id] ، وأبو بكر تيجان كوك Tjiang، وThung Tjing Ek (جاكوب ثونج) مآثر استغلالية في Kaimana ^[74] و Serui على التوالي، ^[75] BPRT ( Barisan Pemberontak Rakjat Tionghoa ) التي تأسست في سوراكارتا في 4 يناير 1946، LTI ( Lasjkar ) Tionghoa Indonesia ) في بيمالانج ، وفي كودوس أصبح المنحدرون الصينيون أعضاء في القيادة الإقليمية لموريا تسمى قوات ماتجان بويتيه ، وهي قوة بحجم فصيلة تحت قيادة العمدة كوزمانتو. ^{[76] [77]}

تخلت هولندا عن مطالباتها الإقليمية في الأرخبيل (باستثناء بابوا الغربية ) في أعقاب مؤتمر المائدة المستديرة عام 1949. في نفس العام الذي تراجع فيه الكومينتانغ إلى تايوان، مما سمح للحزب الشيوعي الصيني بالسيطرة على البر الرئيسي للصين. اعتبر معظم الإندونيسيين الصينيين الصين الشيوعية أقل جاذبية من إندونيسيا المستقلة حديثًا، ولكن في الأرخبيل كانت ولاءاتهم موضع تساؤل. اعتُبر الصينيون العرقيون المولودون في جزر الهند الشرقية الهولندية والذين كان والديهم مقيمين تحت الإدارة الهولندية مواطنين للدولة الجديدة وفقًا لمبدأ حق الأرض (حرفيًا، حق التربة). ^[72] ومع ذلك، اعتبر القانون الصيني الشخص مواطنًا صينيًا وفقًا لمبدأ حق الدم (حرفيًا، حق الدم). وهذا يعني أن جميع المواطنين الإندونيسيين من أصل صيني كانوا أيضًا مواطنين من قبل جمهورية الصين الشعبية. بعد عدة محاولات من قبل الحكومتين لحل هذه القضية، وقعت إندونيسيا والصين معاهدة الجنسية المزدوجة على هامش المؤتمر الآسيوي الأفريقي عام 1955 في باندونغ . وقد سمح أحد أحكامه للإندونيسيين بالتخلي عن الجنسية الصينية إذا رغبوا في الاحتفاظ بالجنسية الإندونيسية فقط. ^[78]

تخلى ما يصل إلى 390 ألف صيني عرقي، أي ثلثي أولئك الذين لديهم مطالبات شرعية بالجنسية الإندونيسية، عن وضعهم الصيني عندما دخلت المعاهدة حيز التنفيذ في عام 1962. ^[78] من ناحية أخرى، غادر ما يقدر بنحو 60 ألف طالب صيني عرقي إلى جمهورية الصين الشعبية في الخمسينيات وأوائل الستينيات. ^[80] تلقى أول موجة من الطلاب تعليمهم بالكامل تقريبًا في مدارس باللغة الصينية، لكنهم لم يتمكنوا من إيجاد فرص للتعليم العالي في إندونيسيا. بحثًا عن مهن علمية عالية الجودة، دخلوا الصين بآمال كبيرة في مستقبلهم ومستقبل البر الرئيسي. ^[79] حدثت هجرات لاحقة في عام 1960 كجزء من برنامج الإعادة إلى الوطن وفي عامي 1965 و1966 بعد سلسلة من أعمال العنف المناهضة للشيوعية والتي أثارت أيضًا الغضب تجاه الصينيين العرقيين. أصبح ما يصل إلى 80 في المائة من الطلاب الأصليين الذين دخلوا البر الرئيسي لاجئين في نهاية المطاف في هونغ كونغ. ^{[80] أثناء} الثورة الثقافية الصينية (1966-1976)، شكك الحرس الأحمر في ولاء الصينيين العائدين من الخارج بسبب علاقاتهم الخارجية. ^[81] تعرضوا للهجوم باعتبارهم "إمبرياليين" و"رأسماليين" و"جواسيس" و"هجينين" و"شياطين أجانب". ^[79] ولأن معظمهم نشأوا في بيئة حضرية، فقد أُرسلوا إلى الريف، وأُمروا "بالتمرد ضد خلفيتهم الطبقية"، وفقدوا في النهاية الاتصال بأسرهم. ^[82]

في عام 1959، وبعد إدخال الحكم الاستبدادي الناعم من خلال الديمقراطية الموجهة ، بدأت الحكومة الإندونيسية والجيش في فرض قيود على إقامة الأجانب وتجارتهم. بلغت هذه اللوائح ذروتها في سن اللائحة الرئاسية رقم 10 في نوفمبر 1959، والتي تحظر خدمات البيع بالتجزئة من قبل الأشخاص غير الأصليين في المناطق الريفية. تم استهداف رجال الأعمال العرقيين الصينيين والعرب والهولنديين على وجه التحديد أثناء تطبيقها لتوفير سوق أكثر ملاءمة للشركات الأصلية. ^[84] قوبلت هذه الخطوة باحتجاجات من الحكومة الصينية وبعض دوائر المجتمع الإندونيسي. انتقد الكاتب الجاوي برامويديا أنانتا توير السياسات لاحقًا في كتابه عام 1961 Hoakiau di Indonesia . بدأت حركة تكاملية بقيادة المنظمة الصينية الإندونيسية Baperki ( Badan Permusjawaratan Kewarganegaraan Indonesia ) في جذب الاهتمام في عام 1963، بما في ذلك حركة الرئيس سوكارنو . ومع ذلك، أثبتت سلسلة من الهجمات على المجتمعات العرقية الصينية في جاوة الغربية في مايو أنها قصيرة الأجل، على الرغم من إدانة الحكومة للعنف. ^[85] عندما تم تصنيف بابيركي كمنظمة شيوعية في عام 1965، تورط الصينيون العرقيون بالارتباط؛ وقد تفاقم هذا في أذهان الجمهور بسبب شيوعية جمهورية الصين الشعبية. قُتل ما يصل إلى 500000 شخص، غالبيتهم من المسلمين الجاويين الأبنغيين والإندونيسيين الباليين ولكن بما في ذلك أقلية من عدة آلاف من الصينيين العرقيين، في التطهير المناهض للشيوعية ^[ب] الذي أعقب الانقلاب الفاشل ، المشتبه في أنه بقيادة شيوعية، في 30 سبتمبر 1965. ^[86]

لقد خدع الجيش الإندونيسي شعب الدياك ودفعه إلى مهاجمة الصينيين. ولم يستول شعب الدياك على الأراضي التي فر منها الصينيون، بل استولى عليها المستوطنون المادوريون، الذين ذبحهم شعب الدياك فيما بعد. ^[87] لقد قتلت قبائل الدياك والماليزيون واغتصبوا المادوريين طيلة أعوام 1996 و1997 و1999 و2001. ^[88]

عندما تولت حكومة النظام الجديد للجنرال سوهارتو السلطة في عامي 1966 و1967، قدمت نظامًا سياسيًا يعتمد فقط على أيديولوجية بانكاسيلا (المبادئ الخمسة). ولمنع المعارك الإيديولوجية التي حدثت أثناء رئاسة سوكارنو من الظهور مجددًا، سعت ديمقراطية بانكاسيلا التي تبناها سوهارتو إلى نظام غير مسيس حيث لم تعد المناقشات حول تشكيل هوية صينية عرقية متماسكة مسموحًا بها. ^[89] تم تشكيل لجنة حكومية في عام 1967 لفحص جوانب مختلفة من " المشكلة الصينية " ( Masalah Cina ) واتفقت على أن الهجرة القسرية لمجتمعات بأكملها ليست حلاً: "كان التحدي هو الاستفادة من قدراتهم الاقتصادية مع القضاء على هيمنتهم الاقتصادية المتصورة". ^[90] تم تشكيل معهد شبه حكومي لتعزيز الوحدة الوطنية ( Lembaga Pembina Kesatuan Bangsa ، LPKB) لتقديم المشورة للحكومة بشأن تسهيل استيعاب الإندونيسيين الصينيين. تم تنفيذ هذه العملية من خلال تسليط الضوء على الاختلافات بين الصينيين العرقيين والبريبومي الأصليين ، بدلاً من البحث عن أوجه التشابه. تم حظر التعبير عن الثقافة الصينية من خلال اللغة والدين والمهرجانات التقليدية وتم الضغط على الصينيين العرقيين لتبني أسماء ذات طابع إندونيسي . ^{[91] [92]}

خلال السبعينيات والثمانينيات، جلب سوهارتو وحكومته الشركات الصينية الإندونيسية للمشاركة في برامج التنمية الاقتصادية للنظام الجديد مع إبقاءها عرضة للخطر بشدة لتعزيز السلطة المركزية وتقييد الحريات السياسية. أصبحت علاقات الراعي بالعميل، بشكل أساسي من خلال تبادل الأموال مقابل الأمن، معيارًا مقبولًا بين الصينيين العرقيين حيث حافظوا على عقد اجتماعي يمكنهم من خلاله المطالبة بالشعور بالانتماء إلى البلاد. قامت أقلية من النخبة الاقتصادية في المجتمع الإندونيسي، سواء أولئك الذين كانوا صينيين عرقيين أو غير صينيين، بتأمين علاقات مع أفراد أسرة سوهارتو وأعضاء الجيش للحماية، في حين اعتمد أصحاب الأعمال الصغيرة على مسؤولي إنفاذ القانون المحليين. ^[91] أصبحت الصور النمطية للأقلية الغنية مقبولة كحقائق عامة لكنها فشلت في الاعتراف بأن رجال الأعمال المذكورين كانوا قليلين في العدد مقارنة بالتجار الصغار وأصحاب المتاجر. في مقابلة عام 1989 أجراها الباحث آدم شوارتز لكتابه " أمة في انتظار: بحث إندونيسيا عن الاستقرار" ، ذكر أحد المشاركين في المقابلة أن "كلمة" صيني "بالنسبة لمعظم الإندونيسيين مرادفة للفساد". ^[93] كان الدور الاقتصادي للصينيين العرقيين متناقضًا لأنه لم يترجم إلى قبول مكانتهم في المجتمع الأكبر. كانوا ضعفاء سياسيًا وغالبًا ما واجهوا مضايقات اجتماعية. ^[94]

في عام 1973، كان الغضب الإندونيسي الأصلي ضد اليابان يتصاعد، بسبب الاستثمارات اليابانية المفترسة والسياسة الاقتصادية التي وصفت بالاستعمار. كان الإندونيسيون الأصليون يكرهون رجال الأعمال اليابانيين لتمييزهم ضد الإندونيسيين الأصليين ومعاملتهم بشكل سيئ بينما فضل اليابانيون شركاء الأعمال الإندونيسيين الصينيين على الإندونيسيين الأصليين بسبب خبرتهم واتصالاتهم ومهاراتهم. استخدم اليابانيون مواطني جنوب شرق آسيا مثل الإندونيسيين الأصليين للحصول على العمالة الرخيصة والموارد الطبيعية لكسب المال بينما كان السكان الأصليون يعيشون على الكفاف. ^[95] انخرط الإندونيسيون في احتجاجات عنيفة مناهضة لليابان في يناير 1974 عندما جاء رئيس الوزراء الياباني كاكوي تاناكا إلى جاكرتا لزيارة سوهارتو. ^{[96] [97] [98]}

وقد اشتدت المشاعر المعادية للصينيين خلال تسعينيات القرن العشرين. فقد جمع الرئيس سوهارتو أقوى رجال الأعمال ـ ومعظمهم من الإندونيسيين الصينيين ـ في اجتماع بثته محطات التلفزيون الوطنية في عام 1990 في مزرعته الخاصة، ودعاهم إلى المساهمة بنسبة 25% من أسهمهم في التعاونيات . ووصف المعلقون هذا المشهد بأنه "مسرحية جيدة"، لأنه لم يخدم إلا في تعزيز الاستياء والشكوك تجاه الصينيين العرقيين بين السكان الأصليين. واندلعت أعمال شغب كبرى في سيتوبوندو (أكتوبر/تشرين الأول 1996)، وتاسيكمالايا (ديسمبر/كانون الأول 1996)، ورينغاسدينجكلوك (يناير/كانون الثاني 1997). ^[100]

عندما دخل سوهارتو فترته السابعة كرئيس، بعد انتخابات غير متنازع عليها في 10 مارس 1998، بدأ الطلاب الإندونيسيون سلسلة من المظاهرات الكبرى احتجاجًا على نظام النظام الجديد والتي استمرت لأسابيع وبلغت ذروتها بإطلاق قوات الأمن النار على أربعة طلاب في جامعة تريساكتي في مايو. ^[101] أشعلت الحادثة أعمال عنف كبرى في العديد من المدن خلال الفترة من 12 إلى 15 مايو. استهدفت الغوغاء الممتلكات والشركات المملوكة للإندونيسيين الصينيين، وتعرضت أكثر من 100 امرأة للاعتداء الجنسي ؛ ^[99] هذا الجانب من أعمال الشغب، على الرغم من قبوله عمومًا على أنه صحيح، ^[102] فقد أنكرت العديد من الجماعات الإندونيسية. ^[103] في غياب قوات الأمن، نهبت مجموعات كبيرة من الرجال والنساء والأطفال وأحرقت العديد من مراكز التسوق في المدن الكبرى. في جاكرتا وسوراكارتا، توفي أكثر من 1000 شخص - صينيون وغير صينيين - داخل مراكز التسوق. ^[102] فر عشرات الآلاف من الصينيين العرقيين من البلاد في أعقاب هذه الأحداث، ^[104] وقدر المصرفيون أن 20 مليار دولار أمريكي من رأس المال غادرت البلاد في الفترة 1997-1999 إلى وجهات خارجية مثل سنغافورة وهونج كونج والولايات المتحدة. ^[105]

في أواخر تسعينيات القرن العشرين وأوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، أثناء سقوط سوهارتو، اندلعت أعمال عنف عرقية جماعية بين الدياك الكاثوليك والماليزيين في غرب بورنيو الذين قتلوا المستوطنين المادوريين الذين ترعاهم الدولة . كان الملايو والمادوريون مسلمين، لكن الملايو أعلنوا المادوريين مرتدين لتبرير عمليات القتل. دعم الصينيون المحليون في غرب بورنيو الداياك والماليزيين في عمليات القتل ضد المادوريين. أعرب أحد الداياك أثناء أعمال الشغب عن كراهيته للمادوريين بينما كان لديه صينية متزوجة من أخته التي أحبها. ^{[106] [107]}

استقال سوهارتو في 21 مايو 1998، بعد أسبوع واحد من عودته من اجتماع مجموعة الـ 15 في القاهرة ، والذي وقع أثناء أعمال الشغب. ^[108] بدأت حكومة الإصلاح التي شكلها خليفته بشر الدين يوسف حبيبي حملة لإعادة بناء ثقة الإندونيسيين الصينيين الذين فروا من البلاد، وخاصة رجال الأعمال. جنبًا إلى جنب مع أحد مبعوثيه جيمس ريادي ، نجل قطب المال مختار ريادي ، ناشد حبيبي الإندونيسيين الصينيين الباحثين عن ملجأ في جميع أنحاء شرق آسيا وأستراليا وأمريكا الشمالية بالعودة ووعد بالأمن من مختلف الوزارات الحكومية وكذلك الشخصيات السياسية الأخرى، مثل عبد الرحمن وحيد وأمين رايس . على الرغم من جهود حبيبي، فقد قوبل بالتشكك بسبب التصريحات التي أدلى بها، كنائب للرئيس ورئيس، والتي أشارت إلى أن الرسالة كانت غير صادقة. ^[109] وصف أحد المبعوثين الخاصين الإندونيسيين الصينيين بأنهم المفتاح لاستعادة رأس المال والنشاط الاقتصادي المطلوبين بشدة، مع إعطاء الأولوية لرجال الأعمال كهدف لتوسلاتهم. ورأى آخرون، بما في ذلك الخبير الاقتصادي كويك كيان جي ، أن جهود الحكومة تعمل على إدامة أسطورة الهيمنة الاقتصادية الصينية بدلاً من تأكيد الهوية العرقية الصينية. ^[110]

تم إجراء إصلاحات رمزية لحقوق الإندونيسيين الصينيين تحت إدارة حبيبي من خلال تعليمات رئاسية. ألغى الأول استخدام مصطلحي pribumi و non- pribumi في الوثائق الحكومية الرسمية والأعمال التجارية. ألغى الثاني الحظر المفروض على دراسة اللغة الصينية المندرينية ^[ج] وأكد على تعليمات عام 1996 التي ألغت استخدام SBKRI لتحديد هوية المواطنين من أصل صيني. أنشأ حبيبي فريق عمل للتحقيق في أعمال العنف التي وقعت في مايو 1998، على الرغم من أن حكومته رفضت نتائجها لاحقًا. ^[111] وكبادرة قانونية إضافية، صدقت إندونيسيا على اتفاقية القضاء على جميع أشكال التمييز العنصري لعام 1965 في 25 مايو 1999. ^[112] في عام 2000، ألغى الرئيس المنتخب حديثًا وحيد الحظر المفروض على العروض العامة للثقافة الصينية وسمح بممارسة التقاليد الصينية بحرية، دون الحاجة إلى تصريح. بعد عامين أعلنت الرئيسة ميجاواتي سوكارنوبوتري أن السنة الصينية الجديدة ( إمليك ) سيتم تحديدها كعطلة وطنية اعتبارًا من عام 2003. ^[113] وعلاوة على ذلك، خلال رئاسة الرئيس وحيد، بادرت الحكومة الإندونيسية بإقامة أول احتفال وطني بالسنة الصينية الجديدة ( Perayaan Imlek Nasional ). ومنذ ذلك الحين، يُقام الاحتفال الوطني بالسنة الصينية الجديدة سنويًا، بحضور رئيس إندونيسيا والمسؤولين ذوي الصلة. حاليًا، المجلس الأعلى للدين الكونفوشيوسي في إندونيسيا هو المنظم لهذا الحدث. ^[114]

علاوة على ذلك، بالإضافة إلى توجيه الرئيس حبيبي بشأن مصطلح pribumi ، أقر المجلس التشريعي قانونًا جديدًا للمواطنة في عام 2006 يحدد كلمة asli (حرفيًا، السكان الأصليون) في الدستور على أنها شخص مولود طبيعي، مما يسمح للإندونيسيين الصينيين بالتأهل للترشح لمنصب الرئيس. ينص القانون أيضًا على أن أطفال الأجانب المولودين في إندونيسيا مؤهلون للتقدم بطلب للحصول على الجنسية الإندونيسية. ^[115]

شهد عصر ما بعد سوهارتو نهاية السياسة التمييزية ضد الإندونيسيين الصينيين. ومنذ ذلك الحين، بدأ عدد من الإندونيسيين الصينيين في المشاركة في السياسة والحكومة والقطاع الإداري في البلاد. شهدت رئاسة سوسيلو بامبانج يودويونو (2004-2014) أول وزيرة إندونيسية صينية ماري إلكا بانجستو كوزيرة للتجارة (2004-2011) ووزيرة للسياحة والاقتصاد الإبداعي (2011-2014). ^[116] ومن بين الإندونيسيين الصينيين البارزين في السياسة الإندونيسية باسوكي تجاهاجا بورناما ، الوصي السابق على شرق بيليتونج (2005-2006) وأول حاكم لجاكرتا (2014-2017) من أصل صيني.

ومع ذلك، لا يزال التمييز والتحيز ضد الإندونيسيين الصينيين مستمرين في القرن الحادي والعشرين. في 15 مارس 2016، علق الجنرال في الجيش الإندونيسي سوريو برابوو على أن حاكم جاكرتا الحالي، باسوكي تجاهاجا بورناما ، يجب أن "يعرف مكانه حتى لا يواجه الإندونيسيون الصينيون عواقب تصرفه". اعتُبر هذا التعليق المثير للجدل بمثابة عودة إلى العنف السابق ضد الصينيين الإندونيسيين. ^[117] في 9 مايو 2017، حُكم على باسوكي تجاهاجا بورناما بالسجن لمدة عامين بعد إدانته بارتكاب فعل إجرامي بالتجديف ، وهي الخطوة التي انتقدها الكثيرون على نطاق واسع باعتبارها هجومًا على حرية التعبير. ^[118]

المهاجرون الصينيون إلى الأرخبيل الإندونيسي ينحدرون بالكامل تقريبًا من مجموعات عرقية مختلفة، وخاصة شعب تانكا من ما يُعرف الآن بمقاطعتي فوجيان وقوانغدونغ في جنوب الصين، وهي مناطق معروفة بتنوعها الإقليمي. ^[119] كل الإندونيسيين الصينيين تقريبًا هم إما من نسل هؤلاء المهاجرين الأوائل من جهة الأب أو من المهاجرين الجدد المولودين في البر الرئيسي للصين . ^[120]

كانت أول مجموعة من الصينيين الذين استقروا بأعداد كبيرة للهروب من الحظر الساحلي هم أكثر المتضررين من أهالي قوارب تانكا ، وجاء آخرون بأعداد أقل بكثير، تيوتشيو من تشاوزو ، ^[121] والهاكاس من مقاطعة تشنغشيانغ ( مييشيان الآن)، وهويزو (تُنطق فويزهيو في هاكا) ومقاطعة دابو الريفية (تُنطق تايبو في هاكا)، والكانتونيون من قوانغدونغ ومختلف مجموعات اللهجات العرقية المختلفة التي غادرت موانئ المدن التجارية في جنوب فوجيان بما في ذلك عرقية تانكا والهاكاس، إلخ. أحفاد هوكين تانكا هم المجموعة المهيمنة في شرق إندونيسيا ووسط وشرق جاوة والساحل الغربي لسومطرة . تم العثور على تيوتشيو ، الجيران الجنوبيين للهوكيين، في جميع أنحاء الساحل الشرقي لسومطرة، وفي أرخبيل رياو ، وفي غرب بورنيو. كانوا مفضلين كعمال مزارع في سومطرة لكنهم أصبحوا تجارًا في المناطق التي لا يتم تمثيل الهوكين فيها جيدًا. ^[122]

من عام 1628 إلى عام 1740، كان هناك أكثر من 100 ألف هاكا من هويزو يعيشون في باتافيا وجزيرة جاوة. ^[123]

على عكس الهوكيين والتيوتشو، ينحدر الهاكا من المناطق الجبلية الداخلية في قوانغدونغ وليس لديهم ثقافة بحرية. [ ^122] ونظرًا للتضاريس غير المنتجة لمنطقتهم الأصلية، هاجر الهاكا بدافع الضرورة الاقتصادية في عدة موجات من عام 1850 إلى عام 1930 وكانوا أفقر مجموعات المهاجرين الصينيين. وعلى الرغم من أنهم سكنوا في البداية مراكز التعدين في غرب بورنيو وجزيرة بانجكا ، فقد انجذب الهاكا إلى النمو السريع في باتافيا وجاوة الغربية في أواخر القرن التاسع عشر. ^[124]

كان أهل كانتون، مثلهم كمثل أهل هاكا، معروفين في مختلف أنحاء جنوب شرق آسيا باعتبارهم عمال مناجم. وكانت هجرتهم في القرن التاسع عشر موجهة إلى حد كبير نحو مناجم القصدير في بانجكا، قبالة الساحل الشرقي لجزيرة سومطرة. واستفاد أهل كانتون، الذين اشتهروا تقليدياً بكونهم حرفيين ماهرين، من الاتصال الوثيق بالأوروبيين في قوانغدونغ وهونج كونج من خلال التعرف على الآلات والنجاح الصناعي. وهاجروا إلى جاوة في نفس الوقت تقريباً الذي هاجر فيه أهل هاكا ولكن لأسباب مختلفة. ففي مدن إندونيسيا، أصبحوا حرفيين وعمال آلات وأصحاب شركات صغيرة مثل المطاعم وخدمات إدارة الفنادق. ويتوزع أهل كانتون بالتساوي في مختلف أنحاء الأرخبيل، وعددهم أقل كثيراً من أهل هوكين أو هاكا. وبالتالي، فإن أدوارهم ذات أهمية ثانوية في المجتمعات الصينية. ^[124]

أفاد تعداد إندونيسيا لعام 2000 أن 2,411,503 مواطنًا (1.20 في المائة من إجمالي السكان) من أصل صيني. ^[د] كما تم الإبلاغ عن 93,717 صينيًا إضافيًا (0.05 في المائة) يعيشون في إندونيسيا كمواطنين أجانب، معظمهم من جمهورية الصين الشعبية وجمهورية الصين، والذين قد لا يكونون قادرين على دفع تكلفة أن يصبحوا مواطنين إندونيسيين. ^[126] ولأن التعداد استخدم أسلوب التعريف الذاتي، فإن أولئك الذين رفضوا تحديد هويتهم كصينيين عرقيين، أو تبنوا هوية مجموعات عرقية أخرى، إما بسبب الاستيعاب أو الأبوة المختلطة، أو الخوف من الاضطهاد، ^[127] تم تسجيلهم على أنهم غير صينيين. ^[9] ومن المرجح أيضًا أن يكون هناك حوالي 2.8 مليون صيني يعيشون في إندونيسيا وفقًا لعدة تقديرات خارجية. ^[128]

اعتمدت التقديرات السابقة للعدد الدقيق للإندونيسيين الصينيين على تعداد جزر الهند الشرقية الهولندية لعام 1930، والذي جمع معلومات مباشرة عن العرق. ^[129] أفاد هذا التعداد بوجود 1.23 مليون صيني عرقي يعيشون في المستعمرة، ويمثلون 2.03 في المائة من إجمالي السكان، وكان يُنظر إليه على أنه حساب دقيق لسكان المجموعة. ^[130] لم يتم جمع المعلومات العرقية مرة أخرى حتى تعداد عام 2000، وبالتالي تم استنتاجها من بيانات التعداد الأخرى، مثل اللغة المنطوقة والانتماء الديني، خلال السنوات الوسيطة. ^[131] في دراسة استقصائية مبكرة للأقلية الإندونيسية الصينية، قدر عالم الأنثروبولوجيا جي ويليام سكينر أن ما بين 2.3 مليون (2.4 في المائة) و2.6 مليون (2.7 في المائة) كانوا يعيشون في إندونيسيا في عام 1961. ^[120] قدم وزير الخارجية السابق آدم مالك رقم 5 ملايين في تقرير نُشر في صحيفة هاريان إندونيسيا اليومية في عام 1973. ^[132] وقدرت العديد من المصادر الإعلامية والأكاديمية لاحقًا ما بين 4 و5 في المائة من إجمالي السكان على أنهم صينيون عرقيون بغض النظر عن السنة. ^[131] وقد وضعت التقديرات خلال العقد الأول من القرن الحادي والعشرين الرقم بين 6 و7 ملايين، ^[133] وقدرت لجنة شؤون المواطنين في الخارج في جمهورية الصين عدد السكان بما يصل إلى 7.67 مليون في عام 2006. ^[134]

وفقًا لتعداد السكان لعام 2010، عاش 22.3 في المائة من الإندونيسيين الصينيين في العاصمة جاكرتا ، الواقعة في جزيرة جاوة. عندما يتم تضمين المقاطعات الأخرى في الجزيرة - بانتن وجاوة الغربية وجاوة الوسطى ويوجياكارتا وجاوة الشرقية -، فإن هذا السكان يمثلون حوالي نصف (51.8 في المائة) من جميع الإندونيسيين الصينيين. ^[135] لا تحسب هذه البيانات عدد الصينيين العرقيين الذين يحملون جنسية أجنبية. 8.15 في المائة من سكان غرب كاليمانتان هم من أصل صيني، تليها جزر بانجكا-بيليتونج (8.14 في المائة)، وجزر رياو (7.66 في المائة)، وجاكرتا (6.58 في المائة)، وشمال سومطرة (5.75 في المائة)، ورياو (1.84 في المائة). في كل من المقاطعات المتبقية، يمثل الإندونيسيون الصينيون 1 في المائة أو أقل من سكان المقاطعة. ^[136] عاش معظم الإندونيسيين الصينيين في شمال سومطرة في العاصمة الإقليمية ميدان ؛ إنهم من المجموعات العرقية الرئيسية في المدينة مع الباتاك والشعب الجاوي، ولكن في المقاطعة، شكلوا نسبة صغيرة فقط بسبب عدد السكان الكبير نسبيًا في المقاطعة، كما أن السكان الصينيين الكبار موجودون أيضًا في بينجاي وتانجونجبالاي ومدينة بيماتانجسيانتار . ^[137] تتجمع بانجكا بيليتونج وغرب كاليمانتان ورياو حول مركز النشاط الاقتصادي الصيني العرقي في سنغافورة ، وباستثناء بانجكا بيليتونج، كانت هذه المستوطنات موجودة قبل فترة طويلة من تأسيس سنغافورة في عام 1819. ^[138]

نما عدد السكان الصينيين العرقيين في إندونيسيا بمعدل 4.3 في المائة سنويًا بين عامي 1920 و 1930. ثم تباطأ بسبب آثار الكساد الأعظم وشهدت العديد من المناطق هجرة صافية. كما نُسبت معدلات النمو المتراجعة إلى انخفاض كبير في عدد المهاجرين الصينيين المقبولين في إندونيسيا منذ الخمسينيات. ^[129] السكان كبار السن نسبيًا وفقًا لتعداد عام 2000، حيث لديهم أقل نسبة من السكان الذين تقل أعمارهم عن 14 عامًا على مستوى البلاد وثاني أعلى نسبة من السكان فوق سن 65 عامًا . كان لهرمهم السكاني قاعدة ضيقة مع زيادة سريعة حتى الفئة العمرية 15-19 عامًا، مما يشير إلى انخفاض سريع في معدلات الخصوبة الإجمالية . وقد تجلى ذلك من خلال انخفاض العدد المطلق للمواليد منذ عام 1980. في جاكرتا وجاوة الغربية، حدث ذروة السكان في الفئة العمرية 20-24 عامًا، مما يشير إلى أن انخفاض معدلات الخصوبة بدأ في وقت مبكر من عام 1975. أظهر الجزء العلوي من الهرم انخفاضًا سلسًا مع زيادة أعمار السكان. ^[139] تشير التقديرات إلى أن 60.7% من سكان إندونيسيا الصينيين في عام 2000 يشكلون الجيل الذي عانى من ضغوط سياسية واجتماعية في ظل حكومة النظام الجديد. ومع متوسط ​​عمر متوقع يبلغ 75 عامًا، فإن أولئك الذين قضوا سنوات تكوينهم قبل هذا النظام سوف يختفون تمامًا بحلول عام 2032. ^[140]

وفقًا لآخر تعداد سكاني أجري عام 2010، يبلغ عدد السكان الإندونيسيين الصينيين الذين يعرفون أنفسهم 2,832,510. وهناك نمو بنسبة 17.5% عن تعداد عام 2000، على الرغم من أن بعض هذه الزيادة يرجع إلى قيام مكتب الإحصاء بتحسين منهجية العد الخاصة به بين عامي 2000 و2010. وخلال تعداد عام 2000، لم ينشر المكتب سوى بيانات عن أكبر ثماني مجموعات عرقية في كل مقاطعة. ولأن الإندونيسيين الصينيين في بعض المقاطعات لم يكن لديهم عدد سكان كبير بما يكفي، فقد تم استبعادهم من القائمة. ولم يتم تصحيح هذا الخطأ إلا في عام 2008 عندما نشر أريس أنانتا وإيفي نوريديا أريفين وبختيار من معهد دراسات جنوب شرق آسيا في سنغافورة تقريرًا شمل جميع السكان الإندونيسيين الصينيين باستخدام بيانات أولية من مكتب الإحصاء المركزي.

أصبحت هجرة الإندونيسيين الصينيين ذات أهمية كبيرة بعد استقلال إندونيسيا في عام 1945. حيث عاد عدد كبير من الإندونيسيين الصينيين إلى الصين وتايوان وهونج كونج خلال السنوات التالية، بينما انتقل آخرون إلى مناطق أكثر تصنيعًا حول العالم.

على الرغم من أن هؤلاء المهاجرين لديهم أصول صينية، إلا أنهم غالبًا ما لم يتم التعرف عليهم على هذا النحو؛ وقد استمر هذا الاتجاه حتى العصر الحديث. ^[141] في مقال بحثي علمي، ذكر كوسوما التطور الثقافي وفلسفة الحياة لأحفاد شعب الهاكا المهاجرين المعاصرين في "تاريخ شتات الهاكا في إندونيسيا: موجات الهجرة والمفاوضات مع الهوية الوطنية"، قائلاً إن مفهوم "قلب الهاكا" يؤكد على الهوية الصينية للهاكا والمجموعات العرقية الأخرى في إطار القومية الإندونيسية. ^[142] كانت هناك عدة تقديرات مستقلة أجريت على السكان الإندونيسيين الصينيين الذين يعيشون في بلدان أخرى. قدرت موسوعة جيمس جوب الأسترالية أن نصف الإندونيسيين الذين يزيد عددهم عن 30.000 والذين يعيشون في أستراليا في أواخر التسعينيات هم من أصل صيني، وقد اندمجوا منذ ذلك الحين مع مجتمعات صينية أخرى. ^[143] في نيوزيلندا، يقيم العديد من المهاجرين في ضواحي أوكلاند بعد أن تقدم نحو 1500 شخص بطلب اللجوء بسبب الاضطرابات التي شهدتها البلاد عام 1998، وقد حصل ثلثاهم على الإقامة. ^[144]

يعتقد الباحث الأسترالي تشارلز كوبل أن المهاجرين الصينيين الإندونيسيين يشكلون أيضًا أغلبية كبيرة من الصينيين العائدين من الخارج والذين يعيشون في هونج كونج. ورغم أنه من المستحيل إحصاء هذا العدد بدقة، فقد قدمت مصادر الأخبار تقديرات تتراوح بين 100 ألف و150 ألفًا، ^[هـ] بينما نُشر تقدير 150 ألفًا في صحيفة هونج كونج ستاندارد في 21 ديسمبر 1984. (كوبل 2002، ص 356).

من بين 57000 إندونيسي يعيشون في الولايات المتحدة في عام 2000، قُدِّر أن ثلثهم من أصل صيني. ^[145] ويقدر المهاجرون المطلعون محليًا في جنوب كاليفورنيا أن 60 في المائة من الأمريكيين الإندونيسيين الذين يعيشون في المنطقة من أصل صيني. ^[146] في كندا، يتحدث أقلية فقط من مجتمع المهاجرين الصينيين الإندونيسيين اللغة الصينية. وعلى الرغم من أن العائلات مهتمة بإعادة اكتشاف تقاليدها العرقية، إلا أن أطفالهم المولودين في كندا غالبًا ما يترددون في تعلم أي من اللغتين الأم الصينية. ^[147]

يمكن القول كقاعدة عامة أنه إذا استوطن الصينيون منطقة معينة من إندونيسيا بأعداد كبيرة قبل هذا القرن [العشرين]، فإن المجتمع الصيني هناك أصبح اليوم ثنائيًا إلى حد ما. في أحد قطاعات المجتمع، يولد البالغون والأطفال في إندونيسيا، والتوجه نحو الصين ضعيف، وتأثير الثقافة الفردية واضح. في القطاع الآخر من المجتمع، يتكون السكان من المهاجرين في القرن العشرين وأحفادهم المباشرين، الذين هم أقل تثاقفًا وأكثر توجهًا نحو الصين. تختلف أهمية وانتشار الخط الاجتماعي بين القطاعين من جزء إلى آخر في إندونيسيا.

—  ج. ويليام سكينر ، "الأقلية الصينية"، إندونيسيا، ص 103-104.

غالبًا ما يميز العلماء الذين يدرسون الإندونيسيين الصينيين أعضاء المجموعة وفقًا لخلفيتهم العرقية والاجتماعية الثقافية: التوتوك والبيراناكان . تم استخدام المصطلحين في البداية للتمييز عرقيًا بين الصينيين الأصيلين وأولئك الذين لديهم أصول مختلطة. نشأ معنى ثانوي للمصطلحين لاحقًا يعني أن التوتوك ولدوا في الصين وأي شخص ولد في إندونيسيا يعتبر بيراناكان . ^[f] يحدث الانقسام داخل مجتمعات التوتوك من خلال الانقسام في مجموعات الكلام، وهو النمط الذي أصبح أقل وضوحًا منذ مطلع القرن العشرين. بين البيراناكان الأصليين يحدث الانقسام من خلال الطبقة الاجتماعية، والتي يتم تصنيفها وفقًا للتعليم والمكانة العائلية وليس الثروة. ^[149]

تتبع بنية القرابة في مجتمع توتوك التقاليد الأبوية ، والمحلية ، والبطريركية في المجتمع الصيني، وهي الممارسة التي فقدت التركيز عليها في العلاقات الأسرية البيراكانية . وبدلاً من ذلك، تضمنت أنماط القرابة في الأسر الأصلية عناصر من التقاليد الأمومية ، والمحلية ، والمحلية الأمومية الموجودة في المجتمع الجاوي. داخل هذا المجتمع، يمكن لكل من الأبناء والبنات أن يرثوا ثروة الأسرة، بما في ذلك الألواح والرماد. ^[150] يتم توزيع السلطة السياسية والاجتماعية والاقتصادية في أسر البيراكانية بشكل أكثر توازناً بين الجنسين مقارنة بأسر التوتوك . لا تميز مصطلحات القرابة بين الأقارب من جهة الأم والأب، كما يُنظر إلى تعدد الزوجات باستياء شديد. يتضح التأثير الغربي في مجتمع البيراكانية من خلال النسبة العالية من الأزواج الذين ليس لديهم أطفال. كما أن أولئك الذين لديهم أطفال لديهم عدد أقل منهم من أزواج " توتوك ". ^[151]

على الرغم من انفصالهم عن أنماط القرابة التقليدية، فإن عائلات البيراناكان أقرب إلى بعض القيم الصينية التقليدية من التوتوك . ولأن السكان الأصليين فقدوا الكثير من الاتصال بمنازلهم الأصلية في المقاطعات الساحلية في الصين، فإنهم أقل تأثرًا بأنماط التحديث في القرن العشرين التي حولت المنطقة. يتبنى البيراناكان موقفًا أكثر صرامة تجاه الطلاق، على الرغم من أن معدلات الانفصال بين العائلات في كلا القطاعين أقل عمومًا من المجموعات العرقية الأخرى. الزواج المدبر أكثر شيوعًا في عائلات البيراناكان ، التي تميل علاقاتها إلى أن تكون أكثر محسوبية . تعني العلمانية بين التوتوك أن نظرائهم يؤدون طقوس الأجداد بدرجة أعلى، ويميل شباب البيراناكان إلى أن يكونوا أكثر تدينًا. من خلال التعليم الذي توفره المدارس الكاثوليكية والبروتستانتية عالية الجودة، فإن هؤلاء الشباب أكثر عرضة للتحول إلى المسيحية. ^[152]

في القرن الحادي والعشرين، أصبحت الاختلافات المفاهيمية بين الصينيين من أصول توتوك والبيراناكان قديمة ببطء حيث تظهر بعض العائلات مزيجًا من الخصائص من كلتا الثقافتين. ^{[153] غالبًا ما يمنع} الزواج بين الأعراق والاستيعاب الثقافي تكوين تعريف دقيق للإندونيسيين الصينيين بما يتماشى مع أي معيار عرقي بسيط. إن استخدام لقب صيني ، في شكل أو ظرف ما، هو عمومًا علامة على التعريف الذاتي الثقافي باعتباره صينيًا عرقيًا أو الانحياز إلى نظام اجتماعي صيني. ^[120]

تم تصنيف الصينيين العرقيين في تعداد جزر الهند الشرقية الهولندية عام 1930 على أنهم شرقيون أجانب، مما أدى إلى تسجيل منفصل. ^[130] تم منح الجنسية للصينيين العرقيين من خلال قانون الجنسية لعام 1946 بعد استقلال إندونيسيا، وتم التأكيد عليه مرة أخرى في عامي 1949 و1958. ومع ذلك، فقد واجهوا غالبًا عقبات فيما يتعلق بشرعية جنسيتهم. كان مطلوبًا من الإندونيسيين الصينيين تقديم شهادة الجنسية الإندونيسية ( Surat Bukti Kewarganegaraan Republik Indonesia ، SBKRI) عند إجراء أعمال مع المسؤولين الحكوميين. ^[154] بدون SBKRI، لم يتمكنوا من عمل جوازات سفر وبطاقات هوية ( Kartu Tanda Penduduk ، KTP)؛ أو تسجيل شهادات الميلاد والوفاة والزواج؛ أو تسجيل رخصة تجارية. ^[155] تم إلغاء شرط استخدامه في عام 1996 من خلال تعليمات رئاسية تم التأكيد عليها في عام 1999، لكن مصادر إعلامية ذكرت أن السلطات المحلية كانت لا تزال تطالب SBKRI من الإندونيسيين الصينيين بعد دخول التعليمات حيز التنفيذ. ^[111]

تشمل المصطلحات الأخرى المستخدمة لتحديد قطاعات المجتمع البيراناكان والتوتوك . الأول ، المستخدم تقليديًا لوصف المولودين محليًا، مشتق من الكلمة الإندونيسية الجذرية anak (حرفيًا، طفل) وبالتالي يعني "طفل الأرض". الأخير مشتق من الجاوية ، بمعنى جديد أو نقي، ويستخدم لوصف المولودين في الخارج والمهاجرين الجدد. ^[156] يعيش عدد كبير من الإندونيسيين الصينيين أيضًا في جمهورية الصين الشعبية وهونج كونج؛ ويعتبرون جزءًا من سكان "الصينيين العائدين من الخارج" (歸國華僑). ^[81] لتحديد القطاعات المختلفة في المجتمع الإندونيسي الصيني، يزعم تان أنه يجب التمييز بينهم وفقًا للجنسية إلى أولئك الذين هم مواطنون في البلد المضيف وأولئك الذين هم أجانب مقيمون ، ثم يتم تقسيمهم وفقًا لتوجههم الثقافي وهويتهم الاجتماعية. ^[157] في أطروحتها للدكتوراه، لاحظت إيمي دويس أن مثل هذه التعريفات، القائمة على التقارب الثقافي وليس الأمة الأصلية، اكتسبت رواجًا منذ أوائل التسعينيات، على الرغم من استخدام التعريف القديم أحيانًا. ^[158]

يؤكد عالم الاجتماع ميلي جي تان أن العلماء الذين يدرسون المهاجرين الصينيين العرقيين غالبًا ما يشيرون إلى المجموعة باعتبارها "كيانًا متجانسًا": الصينيون في الخارج . ^[157] لا تزال هذه المعاملة مستمرة أيضًا في إندونيسيا؛ حيث أشار إليهم غالبية السكان باسم orang Cina أو orang Tionghoa (كلاهما يعني "الشعب الصيني"،中華人)، أو hoakiau (華僑). ^[g] تم وصفهم سابقًا في الأدب الإثنوغرافي على أنهم الصينيون الإندونيسيون، ولكن كان هناك تحول في المصطلحات حيث يؤكد الوصف القديم على الأصول الصينية للمجموعة، بينما يؤكد الوصف الأحدث على اندماجها الإندونيسي. ^[159] تعتقد إيمي دويس، نقلاً عن الباحث البارز ليو سورياديناتا ، أن التحول "ضروري لتفنيد الصورة النمطية بأنهم مجموعة حصرية" وأيضًا "يعزز الشعور بالقومية" بينهم. ^[160]

يميل أعضاء مجتمع توتوك إلى أن يكونوا رواد أعمال ويلتزمون بممارسة جوانكسي ، والتي تستند إلى فكرة أن وجود المرء يتأثر بالاتصال بالآخرين، مما يعني أهمية الروابط التجارية. ^[161] في العقد الأول الذي تلا استقلال إندونيسيا، تعززت مكانتهم التجارية بعد أن اقتصرت على الشركات الصغيرة في الفترة الاستعمارية. بحلول الخمسينيات من القرن الماضي، كانت جميع متاجر التجزئة في إندونيسيا تقريبًا مملوكة لرجال أعمال صينيين عرقيين، تتراوح أعمالهم من بيع البقالة إلى مواد البناء. سرعان ما نما السخط بين التجار الأصليين الذين شعروا بعدم قدرتهم على المنافسة مع الشركات الصينية العرقية. ^[162] تحت ضغط من التجار الأصليين، سنت الحكومة برنامج بينتنج واللائحة الرئاسية رقم 10 لعام 1959 ، والتي فرضت قيودًا على المستوردين الصينيين العرقيين وتجار التجزئة الريفيين. استمرت الشركات الصينية العرقية، بسبب اندماجها في شبكات أكبر في جميع أنحاء جنوب شرق آسيا، واستمرت هيمنتها على الرغم من الجهود المستمرة للدولة والخاصة لتشجيع نمو رأس المال الأصلي. ^[163] تشكل الشركات الصينية الإندونيسية جزءًا من شبكة الخيزران الأكبر ، وهي شبكة من الشركات الصينية في الخارج التي تعمل في أسواق جنوب شرق آسيا والتي تشترك في روابط عائلية وثقافية مشتركة. ^[164]

تغيرت السياسات الحكومية بشكل كبير بعد عام 1965، وأصبحت أكثر ملاءمة للتوسع الاقتصادي. وفي محاولة لإعادة تأهيل الاقتصاد، لجأت الحكومة إلى أولئك الذين يمتلكون القدرة على الاستثمار وتوسيع النشاط المؤسسي. وقد حظي الرأسماليون الصينيون العرقيون، الذين يطلق عليهم اسم كوكونج ، بدعم من الجيش، الذي ظهر كقوة سياسية مهيمنة بعد عام 1965. ^[163] وطالب رجال الأعمال الأصليون مرة أخرى بدعم استثماري أكبر من الحكومة في السبعينيات، لكن الجهود التشريعية فشلت في الحد من هيمنة الصينيين العرقيين. ^[165] في دراسة أجريت عام 1995 ونشرتها وحدة تحليل شرق آسيا التابعة لوزارة الشؤون الخارجية والتجارة الأسترالية ، كان ما يقرب من 73 في المائة من القيمة السوقية للشركات المدرجة في البورصة (باستثناء الشركات الأجنبية والمملوكة للدولة) مملوكة لإندونيسيين صينيين. بالإضافة إلى ذلك، امتلكوا 68 في المائة من أكبر 300 تكتل وتسعة من أكبر عشر مجموعات في القطاع الخاص في نهاية عام 1993. ^[166] هذا الرقم نشر الاعتقاد العام بأن الصينيين العرقيين - الذين قُدِّروا آنذاك بنحو 3 في المائة من السكان - يسيطرون على 70 في المائة من الاقتصاد. ^{[167] [168] [169]} على الرغم من أن دقة هذا الرقم كانت موضع نزاع، فقد كان من الواضح أن هناك تفاوتًا في الثروة موجودًا على طول الحدود العرقية. وقد عززت الحكومة صورة المجتمع الصيني العرقي القوي اقتصاديًا من خلال عجزها عن فصل نفسها عن شبكات المحسوبية . ^[170] سيطرت مجموعة هوكشيا على مشهد الأعمال الصيني العرقي خلال حكومة سوهارتو، على الرغم من ظهور مجموعات أخرى بعد عام 1998. ^[83]

كانت أكبر خمس تكتلات في إندونيسيا قبل الأزمة المالية الآسيوية عام 1997 - مجموعة سليم ، وأسترا إنترناشيونال ، ومجموعة سينار ماس ، وجودانج جارام ، وسامبويرنا ، ومجموعة ليبو - مملوكة جميعًا للصينيين العرقيين، بمبيعات سنوية بلغت 112 تريليون روبية (47 مليار دولار أمريكي). ^[171] عندما ضربت الأزمة البلاد أخيرًا، أدى انخفاض قيمة الروبية إلى تعطيل العمليات المؤسسية بشدة. فقدت العديد من التكتلات غالبية أصولها وانهارت. على مدى السنوات العديدة التالية، كافحت تكتلات أخرى لسداد الديون الدولية والمحلية. ^[172] كانت الإصلاحات التي تم تقديمها بعد عام 1998 تهدف إلى توجيه الاقتصاد بعيدًا عن الترتيبات الأوليغارشية التي أنشئت في ظل النظام الجديد؛ ^[173] ومع ذلك، أثبتت خطط الإصلاح أنها متفائلة للغاية. عندما أعلن الرئيس بي جيه حبيبي في مقابلة أجريت معه في 19 يوليو 1998 مع صحيفة واشنطن بوست أن إندونيسيا لا تعتمد على رجال الأعمال الصينيين العرقيين، انخفضت قيمة الروبية بنسبة 5 في المائة. ^[ح] أدى هذا التفاعل غير المتوقع إلى تغييرات فورية في السياسات، وسرعان ما بدأ حبيبي في إغراء التكتلات لدعمها في خطط الإصلاح. ^[174] كان معظمهم خائفين في البداية من الديمقراطية، لكن عملية إزالة التهميش الاجتماعي تعني أن الصينيين العرقيين كانوا يُعتبرون أعضاء متساوين في المجتمع لأول مرة في تاريخ الأمة. ^{[175] [176]} سمحت زيادة الحكم الذاتي الإقليمي للتكتلات الباقية باستكشاف فرص جديدة في المقاطعات الخارجية، وأنشأت الإصلاحات الاقتصادية سوقًا أكثر حرية. ^[177]

بين القرن الثامن عشر وأوائل القرن العشرين، كانت المجتمعات الصينية العرقية تهيمن عليها جماعة البيراناكان . ^[178] تلا هذه الفترة نمو مجتمع التوتوك . وكجزء من جهود إضفاء الطابع الصيني على المجتمع الصيني الأصلي، ظهرت حركة صينية جديدة بهدف هوية سياسية صينية موحدة. انقسمت الحركة لاحقًا في عشرينيات القرن العشرين عندما قاومت نخب البيراناكان قيادة التوتوك في الحركة القومية، وطورت المجموعتان أهدافهما الخاصة. ^[179] عندما أصبح من الواضح أن التوحيد كان يتحقق بشروط التوتوك ، اختار قادة البيراناكان محاذاة مجتمعهم مع الهولنديين، الذين تخلوا عن سياسات الفصل العنصري في عام 1908. ووجد المجتمعان مرة أخرى أرضية مشتركة في معارضة الغزاة اليابانيين عندما تعاملت قوات الاحتلال مع جميع المجموعات الصينية بازدراء. ^[180]

أدت قضية الجنسية، بعد الاستقلال، إلى تسييس الصينيين العرقيين وأدت إلى تشكيل بابيركي في عام 1954، كأول وأكبر منظمة جماهيرية صينية إندونيسية. قاد بابيركي وأغلبية أعضائها من البيراناكان المعارضة ضد مشروع قانون من شأنه أن يقيد عدد الصينيين العرقيين الذين يمكنهم الحصول على الجنسية الإندونيسية. قوبلت هذه الحركة بحزب ماشومي الإسلامي في عام 1956 عندما دعا إلى تنفيذ إجراءات إيجابية للشركات الأصلية. ^[78] خلال الانتخابات التشريعية لعام 1955 ، حصل بابيركي على 178887 صوتًا وحصل على مقعد في مجلس ممثلي الشعب (DPR). في وقت لاحق من ذلك العام، تم انتخاب مرشحين اثنين من بابيركي أيضًا للجمعية الدستورية . ^[181]

تم حظر الأحزاب السياسية القائمة على أساس عرقي في ظل حكومة الرئيس سوهارتو، ولم يتبق سوى الأحزاب الثلاثة التي يهيمن عليها السكان الأصليون وهي جولكار وحزب التنمية المتحدة والحزب الديمقراطي الإندونيسي . أدى نزع الطابع السياسي عن المجتمع الإندونيسي إلى حصر الأنشطة العرقية الصينية في القطاع الاقتصادي. كان معظم منتقدي النظام الإندونيسيين الصينيين من البيراناكان وقدموا أنفسهم على أنهم إندونيسيون، مما ترك الصينيين العرقيين بدون قادة مرئيين. ^[181] عشية الانتخابات التشريعية لعام 1999 ، بعد استقالة سوهارتو، أجرت مجلة تيمبو الإخبارية استطلاعًا للرأي بين الناخبين الإندونيسيين الصينيين المحتملين حول حزبهم السياسي المفضل للانتخابات. على الرغم من أن المشاركين كانوا قادرين على اختيار أكثر من حزب واحد، إلا أن 70 بالمائة فضلوا الحزب الديمقراطي الإندونيسي للنضال ( Partai Demokrasi Indonesia Perjuangan ، PDIP)، الذي اعتُبرت صورته كحزب قومي مواتية للصينيين العرقيين. استفاد الحزب أيضًا من وجود الخبير الاقتصادي كويك كيان جي ، الذي كان يحظى باحترام كبير من قبل الناخبين الصينيين وغير الصينيين العرقيين. ^[182]

فشلت الأحزاب السياسية العرقية الجديدة مثل حزب الإصلاح الصيني الإندونيسي ( Partai Reformasi Tionghoa Indonesia ، PARTI) وحزب Bhinneka Tunggal Ika الإندونيسي ( Partai Bhinneka Tunggal Ika Indonesia ، PBI) في حشد الكثير من الدعم في انتخابات عام 1999. وعلى الرغم من هذه النتيجة، فقد ارتفع عدد المرشحين الصينيين الإندونيسيين في الانتخابات الوطنية من أقل من 50 في عام 1999 إلى ما يقرب من 150 في عام 2004. ^[183] ​​من بين 58 مرشحًا من أصل صيني ترشحوا لمنصب ممثلين عن جاكرتا في الانتخابات التشريعية لعام 2009 ، فاز اثنان بمقعدين. ^[184]

توجد أربع مجموعات رئيسية تتحدث اللغة الصينية في إندونيسيا: هوكين (مين الجنوبية؛ مين نان)، هاينانية ، هاكا وكانتونية . بالإضافة إلى ذلك، يتحدث شعب تيوتشيو لهجتهم الخاصة التي تتمتع بدرجة ما من الفهم المتبادل مع هوكين . ومع ذلك، فإن التمييز بين الاثنين يبرز خارج مناطقهم الأصلية. ^[122] كان هناك ما يقدر بنحو 2.2 مليون متحدث أصلي لأصناف صينية مختلفة في إندونيسيا في عام 1982: 1.300.000 متحدث لأصناف مين الجنوبية (بما في ذلك هوكين وتيوتشيو )؛ 640.000 متحدث هاكا ؛ 460.000 متحدث هاينانية ؛ 180.000 متحدث كانتونية؛ و20.000 متحدث لأصناف مين الشرقية (بما في ذلك لهجة فوزهو ). بالإضافة إلى ذلك، تحدث ما يقدر بنحو 20.000 لهجة مختلفة من اللغة الإندونيسية . ^[185]

لا يجيد العديد من الصينيين الذين يعيشون في العاصمة جاكرتا والمدن الأخرى الواقعة في جاوة اللغات الصينية، بسبب حظر النظام الجديد للغات الصينية، ولكن أولئك الذين يعيشون في مدن غير جاوة وخاصة في سومطرة وسولاويزي ومالوكو وكذلك كاليمانتان يمكنهم التحدث باللغة الصينية ولهجاتها بطلاقة. يتحدث الصينيون على طول الساحل الشمالي الشرقي لسومطرة، وخاصة في جزر رياو وشمال سومطرة ورياو وجامبي ، بشكل أساسي لغة هوكين (مين نان)، مع وجود سكان أيضًا بشكل أساسي في غرب سومطرة وخاصة قلب مينانجكاباو في بادانج ، وهناك أيضًا نوعان مختلفان من لغة هوكين قيد الاستخدام ، مثل ميدان هوكين ، والتي تعتمد على لهجة تشانغتشو ورياو هوكين ، والتي تعتمد على لهجة تشيوانتشو . هناك أيضًا متحدثون بالهوكيين في جاوة (سيمارانغ، سوراكارتا ، إلخ)، سولاويزي، خاصة في كينداري بمقاطعة جنوب شرق سولاويزي، بنجكولو ، دينباسار ، بالي، باليمبانج، جنوب سومطرة، أمبون، مانادو وماكاسار بالإضافة إلى كاليمانتان (بورنيو)، خاصة في كاليمانتان الشرقية ( مقاطعة كوتاي كارتانيجارا وعاصمة مقاطعة ساماريندا ). وفي الوقت نفسه ، الهاكا هي لهجة الأغلبية في آتشيه وبانجكا بيليتونج وأمبون في مقاطعة مالوكو وباليمبانج في جنوب سومطرة والمنطقة الشمالية من كاليمانتان الغربية مثل سينغكاوانغ وبيمانكات وميمباوا، وتعيش العديد من مجتمعات الهاكا أيضًا في أجزاء من جزيرة جاوة خاصة في تانجيرانج وجاكرتا، وبدرجة أقل بونتياناك في كاليمانتان الغربية وجامبي ولامبونج في البر الرئيسي . سومطرة، بانجارماسين في جنوب كاليمانتان ، مانادو، شمال سولاويزي، باتام في أرخبيل جزر رياو بالإضافة إلى أقليات متناثرة في غرب غينيا الجديدة أو الجزء الإندونيسي من بابوا. ويعيش الكانتونيون بشكل رئيسي في المدن الكبرى الكبرى مثل جاكرتا وميدان وباتام وسورابايا وماكاسار وسيمارانغ ومانادو . يشكل شعب تيوشيو الأغلبية داخل المجتمع الصيني في غرب كاليمانتانالمقاطعة، وخاصة في المناطق الوسطى والجنوبية مثل كينداوانجان وكيتابانج وبونتياناك ، وكذلك في جزر رياو، والتي تشمل باتام وكاريمون . هناك مجتمعات كبيرة من المتحدثين باللهجة الهوكشيا أو فوزهوانية في جاوة الشرقية وكذلك جاوة الوسطى ، وخاصة في سورابايا وسيمارانج. تسكن مجموعة اللهجة الهاينانية في الغالب بلدة بيماتانجسيانتار في مقاطعة شمال سومطرة، وهي أكبر مدينة خارج ميدان مع أقلية صينية مهيمنة على وجه التحديد من مجموعة اللهجة المذكورة وإلى حد أقل في مدن ومقاطعات أخرى مثل مانادو وشمال سولاويزي (حيث يهيمن على الأقلية الصينية المحلية في الغالب المجموعات الفرعية الكانتونية والهاكا) وكذلك بلدات منطقة رياو في بيكانبارو في الجزء الرئيسي (مقاطعة رياو) وباتام (جزر رياو).

يعتقد العديد من الإندونيسيين، بما في ذلك الصينيين العرقيين، بوجود لهجة من اللغة الملايوية ، وهي الملايو الصينية، والمعروفة محليًا باسم ملايو تيونغهوا أو ملايو سينا . أدى نمو أدب البيراناكان في النصف الثاني من القرن التاسع عشر إلى ظهور مثل هذا النوع من اللهجات، والذي انتشر من خلال قصص السيلات (فنون الدفاع عن النفس) المترجمة من الصينية أو المكتوبة باللغتين الملايوية والإندونيسية. ومع ذلك، يزعم العلماء أنها تختلف عن مزيج اللغة الجاوية والملايو المنطوقة التي يُنظر إليها على أنها "يتحدث بها الصينيون العرقيون حصريًا". ^[i]

[E]باستثناء بعض الكلمات المستعارة من اللغة الصينية، لا يوجد شيء في "الملايو الصينية" يتسم بطابع صيني فريد. كانت اللغة ببساطة لغة مالايوية بسيطة، وهي اللغة المشتركة في شوارع وأسواق جاوة، وخاصة في مدنها، ويتحدث بها جميع المجموعات العرقية في البيئة الحضرية والمتعددة الأعراق. ولأن الصينيين كانوا عنصراً مهيمناً في المدن والأسواق، فقد ارتبطت اللغة بها، ولكن المسؤولين الحكوميين، والأوروبيين الآسيويين، والتجار المهاجرين، أو الأشخاص من مناطق لغوية مختلفة، لجأوا جميعاً إلى هذا الشكل من أشكال الملايو للتواصل.

—  ماري سومرز هيدهويس، موسوعة الصينيين في الخارج ^[186]

وفقًا لإلين رافرتي، في جاوة ، بدأ البيراناكان عمومًا في التحدث بالملايو المنخفضة [مالاي بازار] وبعض الجاوية في المنزل قبل عام 1800، بينما استخدموا الملايو المنخفضة للتواصل خارج المحلية. أظهر البيراناكان استخدام بعض الجاوية في الاتصالات المكتوبة منذ عام 1800. تم تحديد الجاوية المنطوقة لاحقًا على أنها متغير نغوكو . بعد عام 1880، تم استبدال الجاوية المكتوبة بالملايو المنخفضة المكتوبة . منذ عام 1945، استخدم البيراناكان الإندونيسية - الجاوية في المنزل، وحل محلها الجاوية نغوكو في الكلام المحلي والإندونيسية في الاتصالات والكتابة خارج المحلية. ^[187]

تشير الأدبيات الأكاديمية التي تناقش اللغة الملايوية الصينية بشكل عام إلى أن الصينيين العرقيين لا يتحدثون نفس اللهجة الملايوية في جميع أنحاء الأرخبيل. ^[188] وعلاوة على ذلك، على الرغم من أن الحكومة الاستعمارية الهولندية قدمت لأول مرة الإملاء الملايوي في عام 1901، إلا أن الصحف الصينية لم تتبع هذا المعيار حتى بعد الاستقلال. ^[189] وبسبب هذه العوامل، لعب الصينيون العرقيون "دورًا مهمًا" في تطوير اللغة الإندونيسية الحديثة كأكبر مجموعة خلال الفترة الاستعمارية للتواصل بمجموعة متنوعة من اللهجات الملايوية. ^[190]

بحلول عام 2018، زاد عدد الإندونيسيين الصينيين الذين يدرسون لغة الماندرين القياسية. ^[191]

يمكن رؤية التأثيرات الثقافية الصينية في الأدب الملايوي الصيني المحلي، والذي يعود تاريخه إلى أواخر القرن التاسع عشر. أحد أقدم الأعمال وأكثرها شمولاً حول هذا الموضوع، كتاب كلودين سالمون لعام 1981 بعنوان الأدب الملايوي من قبل الصينيين في إندونيسيا: قائمة ببليوغرافية مؤقتة مُعلقة ، يسرد أكثر من 3000 عمل. كما نُشرت عينات من هذا الأدب في مجموعة مكونة من ستة مجلدات بعنوان Kesastraan Melayu Tionghoa dan Kebangsaan Indonesia (الأدب الملايوي الصيني والأمة الإندونيسية). ^[155]

خو بينغ هو أو أسمارامان سوكوتي خو بينغ هو هو مؤلف إندونيسي محبوب من أصل صيني . وهو معروف في إندونيسيا برواياته الخيالية عن فنون القتال التي تدور أحداثها في خلفية الصين أو جاوة . وخلال مسيرته المهنية التي استمرت 30 عامًا، نُشر ما لا يقل عن 120 قصة (وفقًا لليو سورياديناتا ). ^{[ بحاجة لمصدر ]} ومع ذلك، ادعت مجلة فوروم أن خو بينغ هو على الأقل لديه 400 قصة تدور أحداثها في خلفية الصين و50 قصة تدور أحداثها في خلفية جاوة. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

تم حظر جميع المنشورات باللغة الصينية بموجب سياسة الاستيعاب في فترة سوهارتو، باستثناء الصحيفة اليومية التي تسيطر عليها الحكومة هاريان إندونيسيا . ^[192] دفع رفع الحظر عن اللغة الصينية بعد عام 1998 الجيل الأكبر سناً من الإندونيسيين الصينيين إلى الترويج لاستخدامها لدى الجيل الأصغر سناً؛ ووفقًا للباحث الماليزي الصيني في الشتات الصيني، تشانج ياو هون، فقد اعتقدوا أنهم "سيتأثرون بفضائل الثقافة الصينية والقيم الكونفوشيوسية ". ^[193] دار نقاش في وسائل الإعلام في عام 2003، ناقش اللغة الصينية مو يو (母語، اللغة الأم) والإندونيسية جيو يو (國語، اللغة الوطنية). ^{[193] كان} الحنين إلى الماضي موضوعًا شائعًا في الصحافة الناطقة باللغة الصينية في الفترة التي أعقبت حكومة سوهارتو مباشرة. لقد أصبح صعود المكانة السياسية والاقتصادية للصين في مطلع القرن الحادي والعشرين بمثابة حافز لمحاولتهم جذب القراء الأصغر سناً الذين يسعون إلى إعادة اكتشاف جذورهم الثقافية. ^[194]

خلال العقود الثلاثة الأولى من القرن العشرين، امتلك الصينيون العرقيون معظم دور السينما، إن لم يكن كلها، في المدن في جميع أنحاء جزر الهند الشرقية الهولندية. وبحلول عشرينيات القرن العشرين، بدأت صناعة السينما في الظهور في عام 1928 مع وصول الإخوة وونغ الثلاثة من شنغهاي - حيث سيطرت أفلامهم على السوق خلال ثلاثينيات القرن العشرين. ^[195] ركزت هذه الأفلام الأولى بشكل شبه حصري على المجتمع الصيني العرقي، على الرغم من أن القليل منها تناول العلاقات بين الأعراق كموضوع رئيسي. ^[196] كان الحظر اللاحق على الاستخدام العام للغة الصينية يعني أن الأفلام والبرامج التلفزيونية المستوردة كانت مطلوبة أن تكون مدبلجة باللغة الإنجليزية مع ترجمة باللغة الإندونيسية. عندما بدأت مسلسلات فنون القتال في الظهور على التلفزيون الوطني في عام 1988، تمت دبلجتها باللغة الإندونيسية. كان أحد الاستثناءات هو عرض الأفلام من هونج كونج باللغة الصينية - مقتصرة على المناطق الصينية العرقية ومحيطها - بسبب اتفاق بين المستوردين ومجلس الرقابة على الأفلام. ^[197]

هناك القليل من الأعمال العلمية المخصصة للحياة الدينية للإندونيسيين الصينيين. الكتاب الفرنسي لعام 1977 Les Chinois de Jakarta: Temples et Vie Collective ("الصينيون في جاكرتا: المعابد والحياة الجماعية") هو الدراسة الرئيسية الوحيدة لتقييم الحياة الدينية العرقية الصينية في إندونيسيا. [ 199 ^] تمنح وزارة الشؤون الدينية وضعًا رسميًا لستة ديانات: الإسلام والبروتستانتية والكاثوليكية والهندوسية والبوذية والكونفوشيوسية . لا يسمح قانون التسجيل المدني لعام 2006 للإندونيسيين بتحديد هويتهم كأعضاء في أي دين آخر على بطاقات هويتهم. ^[200]

وفقًا لتحليل بيانات تعداد عام 2000، كان حوالي نصف الإندونيسيين الصينيين بوذيين، وحوالي ثلثهم بروتستانت أو كاثوليك. ^[201] ومع ذلك، يضع تقرير لصحيفة نيويورك تايمز نسبة المسيحيين أعلى بكثير، بأكثر من 70 في المائة. ^[202] باستثناء الصينيين الفلبينيين، يميل الإندونيسيون الصينيون إلى أن يكونوا أكثر مسيحية من المجموعات العرقية الصينية الأخرى في جنوب شرق آسيا بسبب مجموعة معقدة من الأسباب التاريخية. طوال القرن العشرين، كان الدين والثقافة الصينيان محظورين واضطهدوا بشدة في إندونيسيا، مما أجبر العديد من الصينيين على التحول إلى المسيحية. ^[203] حدثت الموجة الأولى من التحولات في الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي، وتضاعف عدد المسيحيين الصينيين العرقيين خلال هذه الفترة أربع مرات. تبعت الموجة الثانية بعد أن سحبت الحكومة وضع الكونفوشيوسية كدين معترف به في السبعينيات. أيد سوهارتو حملة منهجية للقضاء على الكونفوشيوسية. ^[203] ونتيجة لذلك، فإن العديد من الصينيين في جاكرتا وأجزاء أخرى من جزيرة جاوة هم في الغالب مسيحيون، وفي الوقت نفسه فإن معظم أتباع البوذية في المدن غير الجاوية مثل ميدان وبونتياناك وأجزاء أخرى من سومطرة وجزيرة بورنيو ، ولا يزال بعضهم يمارسون الطاوية والكونفوشيوسية وغيرها من المعتقدات الصينية التقليدية . ^[204]

في بلد حيث ما يقرب من 86 في المائة من السكان مسلمون، يشكل المسلمون الصينيون العرقيون أقلية صغيرة جدًا من السكان الصينيين العرقيين، ويرجع ذلك أساسًا إلى الزيجات المختلطة بين الرجال الصينيين والنساء المسلمات المحليات. قدر تعداد عام 2010 أن 4.7٪ من الإندونيسيين الصينيين كانوا من أتباع الإسلام. ^[198] كانت الجمعيات مثل منظمة المسلمين الصينيين في إندونيسيا ( بيرساتوان إسلام تيونغهوا إندونيسيا ، PITI) موجودة في أواخر القرن التاسع عشر. أعيد تأسيس PITI في عام 1963 كمنظمة حديثة ولكنها شهدت أحيانًا فترات من الخمول. ^[205] قدر المجلس الأعلى للدين الكونفوشيوسي في إندونيسيا ( Majelis Tinggi Agama Khonghucu Indonesia ، MATAKIN) أن 95 في المائة من الكونفوشيوسيين هم من أصل صيني؛ معظم الخمسة في المائة المتبقية هم من أصل جاوي، وهم في الغالب من المتحولين عن طريق الزواج الصيني - الجاوي . ^[200] على الرغم من أن الحكومة أعادت وضع الكونفوشيوسية كدين معترف به، إلا أن العديد من السلطات المحلية لا تلتزم بذلك ورفضت السماح للصينيين العرقيين بإدراجها كدين على بطاقات هويتهم. ^[206] ظل المسؤولون المحليون غير مدركين إلى حد كبير أن قانون التسجيل المدني يسمح للمواطنين قانونًا بترك قسم الدين على بطاقات هويتهم فارغًا. ^[200]

• 
  معبد كوان سينج بيو الطاوي في منطقة توبان ، جاوة الشرقية
• 
  معبد كونغ مياو الكونفوشيوسي في تامان ميني إندونيسيا إنداه، جاكرتا
• 
  فيهارا إيكا دارما مانغالا ، معبد بوذي في ساماريندا ، كاليمانتان الشرقية
• 
  Geredja Keristen Tionghoa أو الكنيسة المسيحية الصينية في جاكرتا ، ج. 1952
• 
  مسجد تشينغ هو في سورابايا ، جاوة الشرقية

توجد أشكال مختلفة من العمارة الصينية في جميع أنحاء إندونيسيا مع اختلافات ملحوظة بين المناطق الحضرية والريفية وبين الجزر المختلفة. ^[207] تختلف التطورات المعمارية التي قام بها الصينيون في جنوب شرق آسيا عن تلك الموجودة في البر الرئيسي للصين. من خلال مزج أنماط التصميم المحلية والأوروبية (الهولندية)، ظهرت العديد من الاختلافات في أنماط الاندماج. ^[208] تجلت العمارة الصينية في إندونيسيا في ثلاثة أشكال: المعابد الدينية وقاعات الدراسة والمنازل. ^[207] تم تقسيم المدن خلال الفترة الاستعمارية إلى ثلاث مناطق عرقية: أوروبية وشرقية (عرب وصينيون وآسيويون آخرون) وأصلية. لم تكن هناك عادة حدود مادية بين المناطق، باستثناء الأنهار أو الجدران أو الطرق في بعض الحالات. عززت مثل هذه الحدود القانونية النمو المرتفع في الكثافة الحضرية داخل كل منطقة، وخاصة في الأحياء الصينية، مما أدى غالبًا إلى ظروف بيئية سيئة. ^[209]

لم يلتزم المستوطنون الأوائل بالممارسات المعمارية التقليدية عند بناء المنازل، بل تكيفوا مع ظروف المعيشة في إندونيسيا. وعلى الرغم من أن أقدم المنازل لم تعد قائمة، فمن المرجح أنها بُنيت من الخشب أو الخيزران بأسقف من القش ، تشبه المنازل الأصلية الموجودة في جميع أنحاء سومطرة وبورنيو وجاوة. حلت مباني أكثر ديمومة محل هذه المستوطنات في القرن التاسع عشر. ^[210] منعت سياسات الفصل العنصري في عهد الهولنديين استخدام الأساليب المعمارية الأوروبية من قبل المجموعات العرقية غير الأوروبية. عاش الصينيون العرقيون وغيرهم من المجموعات الأجنبية والأصلية وفقًا لثقافاتهم الخاصة. تم تجديد المنازل الصينية على طول الساحل الشمالي لجاوة لتشمل الزخارف الصينية. ^[211] مع تخفيف الفصل العنصري في مطلع القرن العشرين، اعتنق الصينيون العرقيون الذين فقدوا هويتهم الثقافة الأوروبية وبدأوا في إزالة الزخارف العرقية من مبانيهم. كما أدت السياسات التي نفذتها حكومة النظام الجديد والتي حظرت العرض العام للثقافة الصينية إلى تسريع الانتقال نحو العمارة المحلية والغربية. ^[212]

أمثلة على الكلمات الصينية المستعارة للطعام

كلمة مستعارة	الصينية	الاسم الانجليزي
أنجسيو	مشروبات كحولية	نبيذ الطبخ
مي	麵	معكرونة
باكمي	شوكة	معكرونة البيض مع اللحم
باكسو	شيا شيا	كرات اللحم
تاهو	شوكة	التوفو
باكباو	肉包	كعكة لحم
توكو	شوكة	صلصة فول الصويا المخمرة
كويتياو	粿條	نودلز الأرز
بيهون/ميهون	米粉	شعيرية الأرز
جوهي و كومي	魷魚	الحبار
لوباك	蘿蔔	الفجل أو اللفت
كوي	粿	كوكيز، معجنات
كواسي	瓜籽	بذور البطيخ
المصدر: تان 2002، ص 158.

تظهر الثقافة الصينية الطهوية بشكل خاص في المطبخ الإندونيسي من خلال الكلمات المستعارة من لغات هوكين وهاكا وكانتونيز المستخدمة في الأطباق المختلفة. ^[213] الكلمات التي تبدأ بحرف bak (肉) تدل على وجود اللحوم، على سبيل المثال bakpao ( كعكة اللحم )؛ الكلمات التي تنتهي بحرف cai (菜) تدل على الخضروات، على سبيل المثال pecai ( الملفوف الأبيض الصيني ) و capcai . ^[214] الكلمات mi (麵) تدل على المعكرونة كما في mie goreng .

معظم هذه الكلمات المستعارة للأطباق الغذائية ومكوناتها هي من أصل هوكين، وتُستخدم في جميع أنحاء اللغة الإندونيسية واللغة العامية للمدن الكبرى. ولأنها أصبحت جزءًا لا يتجزأ من اللغة المحلية، فإن العديد من الإندونيسيين والصينيين العرقيين لا يدركون أصولهم الهوكينية. يمكن تتبع أصل بعض الأطباق الإندونيسية الشعبية مثل ناسي جورينج وبيمبيك ولومبيا وباكبيا إلى التأثير الصيني . بعض الأطعمة والمكونات هي جزء من النظام الغذائي اليومي لكل من السكان الأصليين والصينيين العرقيين كأطباق جانبية مصاحبة للأرز، الغذاء الأساسي لمعظم أنحاء البلاد. ^[215] بين العائلات الصينية العرقية، يفضل كل من بيراناكان وتوتوك لحم الخنزير عمومًا كلحوم؛ ^[216] وهذا يتناقض مع المطبخ الإندونيسي التقليدي ، الذي يتجنب اللحوم في المناطق ذات الأغلبية المسلمة. ومع ذلك، انخفض استهلاك لحم الخنزير في السنوات الأخيرة بسبب الاعتراف بمساهمته في المخاطر الصحية مثل ارتفاع مستويات الكوليسترول وأمراض القلب. ^[215]

في قائمة مطاعم عام 1997 التي نشرتها صحيفة جاكرتا بوست اليومية الناطقة باللغة الإنجليزية ، والتي تلبي احتياجات المغتربين والإندونيسيين من الطبقة المتوسطة إلى حد كبير، يمكن اعتبار ما لا يقل عن 80 موقعًا داخل المدينة صينيًا من القائمة المكونة من 10 صفحات. بالإضافة إلى ذلك، تدير الفنادق الكبرى عمومًا مطعمًا صينيًا واحدًا أو اثنين، ويمكن العثور على المزيد في مراكز التسوق الكبيرة. ^[217] يمكن العثور على المطاعم الصينية الراقية في جاكرتا، حيث ترسخت الشخصية الحضرية للصينيين العرقيين، وهي تقدم أطباقًا شهية مثل حساء زعانف القرش وحساء عش الطائر . ^[213] الطعام الذي يُعتقد أنه يحتوي على خصائص علاجية، بما في ذلك المكونات الموجودة في الطب الصيني التقليدي ، مطلوب بشدة. ^[218]

يتم خدمة مواطني تايوان (المعروفة رسميًا باسم جمهورية الصين) المقيمين في إندونيسيا من خلال مدرستين دوليتين: ^[219] مدرسة جاكرتا تايبيه (印尼雅加達臺灣學校)، والتي كانت أول مدرسة للغة الصينية في إندونيسيا منذ انتهاء الحكومة الإندونيسية. حظرها على اللغة الصينية، ^[220] ومدرسة سورابايا تايبيه (印尼泗水臺灣學校). ^[219]

Warung Buncit هو اسم منطقة في جنوب جاكرتا (المعروفة أيضًا باسم Jalan AH Nasution) والتي أخذت أصلها من الاسم الشخصي الصيني الإندونيسي Bun Tjit. كتب Zaenuddin HM في كتابه 212 Asal-Usul Djakarta Tempo Doeloe ^[221] أن الاسم مستوحى من warung (متجر محلي) يديره صيني إندونيسي يُدعى Bun Tjit (على غرار Buncit). كان المتجر مشهورًا جدًا بين السكان المحليين لدرجة أن السكان المحليين بدأوا في تسمية المنطقة Warung Buncit (حرفيًا، متجر Buncit). كانت المنطقة تُعرف باسم Warung Buncit منذ ذلك الحين.

في الوقت الحاضر، يستخدم عدد كبير من الإندونيسيين، بغض النظر عن مجموعتهم العرقية، ألقاب قرابة مشتقة من اللغة الصينية عند مخاطبة الإندونيسيين الصينيين. ^[222] تُستخدم هذه الألقاب عادةً بشكل عامي، وهي أكثر انتشارًا في المناطق التي تضم عددًا كبيرًا من الإندونيسيين الصينيين، مثل جاكرتا وسورابايا.

في المواقف اليومية، غالبًا ما يسمع المرء رجالًا إندونيسيين صينيين صغارًا يُنادون كوكو أو كوكوه (مختصرة إلى كو أو كوه )، مشتقة من هوكين كوكو أو ماندرين جيجي (哥哥، الأخ الأكبر). من ناحية أخرى، عادةً ما تتم مخاطبة النساء الإندونيسيات الصينيات الصغيرات باسم سيسي أو سيسي (مختصرة إلى سي أو سي )، نابعة من جيجي (姐姐، الأخت الكبرى). في بعض الأحيان، قد يُطلق على الرجال الإندونيسيين الصينيين الصغار أيضًا تيتي أو تي ، مشتقة من كلمة هوكين تيتي أو ماندرين ديدي (弟弟، الأخ الأصغر)، وقد يُشار إلى النساء باسم ميمي أو ميمي ، مشتق من مصطلح ميمي (妹妹، الأخت الصغرى). ومع ذلك، نادرًا ما يتم استخدام الأخير، خاصة من قبل الغرباء، وعادةً ما يكون مخصصًا للإندونيسيين الصينيين الذين يخاطبون فردًا أصغر سنًا من العائلة. قد تشمل ألقاب القرابة الأخرى ai أو ayi ، المشتقة من Hokkien aî أو Mandarin āyí (阿姨، العمة)، المستخدمة في مخاطبة النساء الأكبر سنًا، و susuk (المختصرة إلى suk ) المشتقة من shūshu (叔叔، العم)، والتي تستخدم عادةً لمخاطبة الرجال الأكبر سنًا.

يتضح هذا في منصات مختلفة، مثل منظمة الشباب ومسابقة ملكة جمال الإندونيسيين الصينيين، كوكو سيسي. ^[223] بالإضافة إلى ذلك، قام العديد من الإندونيسيين الصينيين بدمج هذه العناوين في وسائل التواصل الاجتماعي الخاصة بهم، كما يستخدمها منشئو المحتوى الشعبيون مثل، kokobuncit ^[224] و cecekuliner. ^[225]

• ويلموت، دونالد إيرل. الصينيون في سيمارانج: أقلية متغيرة في إندونيسيا ، إيثاكا ( مطبعة جامعة كورنيل )، 1960.
• إيفي نورفيديا أريفين، م. سايري حسب الله وأجوس برامونو (2017)، الإندونيسيون الصينيون: كم عددهم ومن وأين؟ ، العرق الآسيوي، 18: 3، 310-329.

• الجمعية الإندونيسية الصينية ( Perhimpunan Indonesia Tionghoa ، INTI)
• الجمعية الاجتماعية الصينية الإندونيسية ( Paguyuban Sosial Marga Tionghoa Indonesia ، PSMTI)
• (باللغة الإندونيسية) Tradisi dan Budaya Tionghoa