ثيوديسيا إيريناوس

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 6 صور
الموسوعة الحرة

جزء من سلسلة عن
فلسفة الدين
المفاهيم الدينية
التحديات
مشكلة الشر
إله
المفاهيم
وجود
الحجج لصالح
Arguments against
By religion
Theories of religion
Philosophers of religion
Ancient and medieval
Early modern
19th-century
Contemporary
Related topics
Philosophy of religion article index
  • v
  • t
  • e
القديس إيريناوس ، الفيلسوف واللاهوتي في القرن الثاني الذي ألهم تطوير نظرية إيريناوس في تبرير الله.
Part of a series on
Theodicy
Key concepts
Notable figures
  • v
  • t
  • e

إن نظرية إيريناوس للدفاع عن النفس هي نظرية مسيحية للدفاع عن النفس (رد على مشكلة الشر ). وهي تدافع عن احتمال وجود إله كلي القدرة ورحيم (كل القدرة وكامل المحبة) في مواجهة أدلة الشر في العالم. وقد تم اقتراح العديد من الاختلافات في نظرية الدفاع عن النفس والتي تؤكد جميعها على أنه في حين أن الشر موجود، فإن الله إما غير مسؤول عن خلق الشر، أو أنه غير مذنب بخلق الشر. وعادةً ما تؤكد نظرية الدفاع عن النفس إيريناوس أن العالم هو أفضل العوالم الممكنة لأنه يسمح للبشر بالتطور بشكل كامل. وتقترح معظم إصدارات نظرية الدفاع عن النفس إيريناوس أن الخلق غير مكتمل، حيث لم يتطور البشر بشكل كامل بعد، وأن تجربة الشر والمعاناة ضرورية لمثل هذا التطور.

في القرن الثاني، اقترح عالم اللاهوت والفيلسوف إيريناوس ، الذي سُميت الثيوديسيا باسمه، عملية خلق من مرحلتين يتطلب فيها البشر الإرادة الحرة وتجربة الشر للتطور. قدم عالم لاهوت مسيحي مبكر آخر، أوريجانوس ، ردًا على مشكلة الشر التي جعلت العالم بمثابة مدرسة أو مستشفى للروح؛ زعم عالم اللاهوت مارك سكوت أن أوريجانوس، وليس إيريناوس، يجب اعتباره والد هذا النوع من الثيوديسيا. زعم فريدريش شلايرماخر في القرن التاسع عشر أن الله يجب أن يخلق بلا عيب بالضرورة، لذلك يجب أن يكون هذا العالم أفضل عالم ممكن لأنه يسمح بتحقيق مقاصد الله بشكل طبيعي. في عام 1966، ناقش الفيلسوف جون هيك أوجه التشابه بين الثيوديسيا السابقة، واصفًا إياها جميعًا بـ "إيريناوس". لقد أيد الرأي القائل بأن الخلق غير مكتمل وجادل بأن العالم هو الأفضل للتطور الأخلاقي الكامل للبشر، لأنه يقدم خيارات أخلاقية حقيقية. اقترح الفيلسوف البريطاني ريتشارد سوينبورن أنه من أجل اتخاذ خيار أخلاقي حر، يجب على البشر أن يكتسبوا خبرة في عواقب أفعالهم وأن الشر الطبيعي يجب أن يكون موجودًا لتوفير مثل هذه الخيارات.

لقد تحدى تطور لاهوت العملية التقليد الإرينايوي من خلال تعليمه أن استخدام الله للمعاناة لتحقيق غاياته الخاصة أمر غير أخلاقي. ويزعم الفيلسوف ألفين بلانتينجا في القرن العشرين أن هذا العالم ربما يكون أفضل عالم يمكن أن يخلقه الله، ولكن خيارات الله كانت محدودة بسبب الحاجة إلى السماح بالإرادة الحرة. والإجابة النهائية لألفين بلانتينجا على مشكلة الشر هي أنها ليست مشكلة يمكن حلها. ولا يستطيع المسيحيون ببساطة أن يزعموا أنهم يعرفون الإجابة على سؤال "لماذا؟". المعاناة والشر. يؤكد بلانتينجا أن هذا هو السبب في أنه لا يقدم ثيوديسيا ولكن فقط دفاعًا عن الاعتقاد التوحيدي باعتباره عقلانيًا في مواجهة الأسئلة التي لم تتم الإجابة عليها. [1] تحدى دي زي فيليبس وفيودور دوستويفسكي الاستخدام الآلي للمعاناة، مشيرين إلى أن الحب لا يمكن التعبير عنه من خلال المعاناة. ومع ذلك، يذكر دوستويفسكي أيضًا أن جمال الحب واضح، حيث يمكن للحب أن يستمر في النمو ويقاوم ويتغلب حتى على أكثر الأفعال شرًا. جادل مايكل تولي بأن حجم المعاناة مفرط وأنه في بعض الحالات لا يمكن أن يؤدي إلى التطور الأخلاقي. انتقد عالم اللاهوت الفرنسي هنري بلوخر عالمية هيك، بحجة أن مثل هذه النظرة تنفي الإرادة الحرة، والتي كانت مهمة بشكل مماثل للثيوديسيا.

مخطط تفصيلي

تم التعرف على ثيوديسيا إيريناوس لأول مرة كشكل من أشكال ثيوديسيا جون هيك في الشر وإله الحب ، الذي كتبه عام 1966. بالنسبة لأوغسطين، خُلِق البشر كاملين لكنهم سقطوا، واستمروا بعد ذلك في الاختيار السيئ بإرادتهم الحرة. من وجهة نظر إيريناوس، لم يُخلق البشر كاملين، بل يجب عليهم بدلاً من ذلك السعي باستمرار للاقتراب منه. [2] تتميز ثيوديسيا إيريناوس بقبولها أن الله مسؤول عن الشر، لكنه ليس مخطئًا لأنه ضروري لخير أعظم. [3]

تبدأ النقاط الرئيسية لنظرية خلق الروح من الأساس الميتافيزيقي: "(1) كان الغرض من خلق الله للعالم هو خلق الروح للوكلاء الأخلاقيين العقلانيين". [4] (2) يختار البشر استجاباتهم لعملية خلق الروح وبالتالي تطوير الشخصية الأخلاقية. (3) وهذا يتطلب أن يظل الله مخفيًا، وإلا فإن الإرادة الحرة ستكون معرضة للخطر. (4) هذا الإخفاء ينشأ، جزئيًا، من خلال وجود الشر في العالم. (5) إن مسافة الله تجعل الحرية الأخلاقية ممكنة، في حين أن وجود العقبات يجعل النضال الهادف ممكنًا. (6) النتيجة النهائية للكائنات التي تكمل عملية خلق الروح هي "خير ذو قيمة متفوقة" يبرر الوسيلة. (7) أولئك الذين يكملون العملية سيتم قبولهم في مملكة الله حيث لن يكون هناك المزيد من الشر. [4] يزعم هيك أنه لكي يكون للمعاناة قيمة خلق الروح، "يجب أن يكون الجهد البشري والتطور حاضرين في كل مرحلة من مراحل الوجود بما في ذلك الحياة الآخرة". [5] [6]

مشكلة الشر من حيث الأدلة

إن نظرية إيريناوس في إثبات وجود الله هي استجابة لمشكلة الشر التي تثير مشكلة مفادها أنه إذا كان هناك إله كلي القدرة وخير كلي (كل القدرة وحب كامل)، فلا ينبغي أن يكون هناك شر في العالم. إن وجود دليل على وجود الشر في العالم من شأنه أن يجعل وجود الله غير محتمل. [7] تحاول نظرية إيريناوس إثبات أن وجود الله يظل محتملاً، على الرغم من حدوث الشر. [8]

خلق الإنسان وتطوره

وفقًا للتقاليد الإريناوية، لم يُخلق البشر بشكل مثالي، بل في حالة من النقص. [9] تعلمنا الثيوديسيا أن الخلق يتكون من مرحلتين: خُلق البشر أولاً على صورة الله، ثم سيُخلقون على شبه الله. البشر غير كاملين لأن المرحلة الثانية غير مكتملة، مما يستلزم الإمكانية التي لم تتحقق بعد للبشر للوصول إلى الكمال. لتحقيق هذا الشبه بالله، يجب صقل البشر وتطويرهم. [10] تقترح الثيوديسيا أن الشر والمعاناة موجودان في العالم لأن هذه هي أفضل طريقة لتطور البشر. وعلى هذا النحو، يُشار إلى الثيوديسيا الإريناوية أحيانًا باسم "ثيوديسيا صنع الروح"، وهي عبارة مأخوذة من الشاعر جون كيتس . [9]

أعظم عالم ممكن

من السمات المميزة لتنوعات نظرية إيريناوس في ثيوديسيا أن العالم الحالي هو أعظم عالم ممكن، أو أفضل العوالم الممكنة . [11] وهذا يستند إلى فكرة إيريناوس عن التطور البشري، مما يشير إلى أن أفضل عالم ممكن سيكون الأنسب للتطور البشري: فالعالم الذي يحتوي على الشر والمعاناة يسمح بالتطور بشكل أفضل من العالم الذي لا يحتوي على الشر والمعاناة، لذلك يُعتبر العالم أفضل عالم ممكن. [12]

تطوير

استخدم إيريناوس المثال التوراتي ليونان باعتباره شخصًا جلبت معاناته خيرًا أعظم

إيريناوس

وفقًا لمؤيديها، طور الفيلسوف إيريناوس في القرن الثاني نظرية ثيوديسية تستند إلى فكرة أن خلق البشر لا يزال جاريًا. [13] اقترح أن الخلق يتكون من جزأين متميزين: الأول على صورة الله ، ثم على شبه الله. اعتقد إيريناوس أن المرحلة الأولى مكتملة، لكن المرحلة الثانية تتطلب من البشر التطور والنمو إلى شبه الله، وهي المرحلة التي اعتقد إيريناوس أنها لا تزال جارية. كان يعتقد أنه من أجل تحقيق الكمال الأخلاقي، يجب منح البشر حرية الاختيار، مع إمكانية فعل الشر فعليًا. [14] جادل إيريناوس أنه لكي يتمتع البشر بالإرادة الحرة، يجب أن يكون الله على مسافة معرفية (أو مسافة فكرية) من البشر، بعيدة بما يكفي بحيث يظل الإيمان بالله اختيارًا حرًا. [15] كما قال إيريناوس، "لا يوجد إكراه مع الله، لكن الإرادة الطيبة [نحونا] حاضرة معه باستمرار". [16]

لأن إيريناوس رأى أن الغرض من العالم هو تطوير الشخصية الأخلاقية للبشر، فقد اعتقد أن العالم الصالح سيكون الأنسب لهذا الغرض. اعتقد إيريناوس أن هذا العالم سيشمل بعض المعاناة والشر لمساعدة الناس على التقرب من الله. لقد أدرك أن إعلان الله في سفر التكوين أن خلقه كان جيدًا يعني أن العالم صالح للغرض، بدلاً من أن يكون خاليًا من المعاناة. [14] لتوضيح فوائد المعاناة، استشهد إيريناوس بالمثال التوراتي ليونان ، من سفر يونان . لقد مكّنت معاناته، حيث ابتلعه الحوت، من تحقيق خطة الله كما جعلت يونان أقرب إلى الله: انتهى الأمر بيونان إلى التوبة عن خطيئته والتفت أهل نينوى إلى الله. كما قال إيريناوس، "فكما سمح ليونان بصبر أن يبتلعه الحوت، ليس لكي يبتلعه ويهلك تمامًا، بل لكي يُطرد مرة أخرى، ويصبح أكثر خضوعًا لله، ويمجد أكثر ذلك الذي منحه مثل هذا الخلاص غير المأمول، وقد يقود أهل نينوى إلى توبة دائمة، حتى يعودوا إلى الرب، الذي سينقذهم من الموت ". [17]

استندت نظرية إيريناوس الإسخاتولوجية إلى تفسير حرفي للكتاب المقدس، وخاصة سفر الرؤيا . [18] كان يعتقد أنه سيكون هناك 6000 عام من المعاناة قبل أن ينتهي العالم بتطهير ناري. ستطهر هذه النار المؤمنين قبل وجود مجتمع بشري جديد في أورشليم الجديدة . [19] اقترح إيريناوس أن الحياة الآخرة تركز على الوقت أكثر من المكان؛ كان يتطلع إلى وقت يتطور فيه البشر بشكل كامل ويعيشون حياة الله. [20]

أوريجانوس

كما قدم عالم اللاهوت المسيحي المبكر أوريجانوس المعاناة باعتبارها ضرورية لتطور البشر. وقد زعم عالم اللاهوت مارك سكوت أن نظرية جون هيك في الدفاع عن الله أقرب إلى معتقدات أوريجانوس منها إلى نظرية إيريناوس، وينبغي أن نطلق عليها "نظرية أوريجانوس في الدفاع عن الله". واستخدم أوريجانوس استعارتين للعالم: فهو مدرسة ومستشفى للأرواح، حيث يكون الله معلمًا وطبيبًا، حيث تلعب المعاناة دورًا تعليميًا وشفائيًا. ومن خلال قراءة رمزية لسفر الخروج وكتب سليمان ، يصور أوريجانوس التطور البشري باعتباره تقدمًا عبر سلسلة من المراحل التي تحدث في هذه الحياة وبعد الموت. وكان أوريجانوس يعتقد أن جميع البشر سيصلون في النهاية إلى الجنة باعتبارها النتيجة المنطقية لكون الله "الكل في الكل". والجحيم هو استعارة لتطهير أرواحنا: حيث تذهب طبيعتنا الخاطئة إلى "الجحيم" وتذهب طبيعتنا الأصلية، التي خلقها الله، إلى الجنة. يزعم سكوت أن الجوانب المهمة في لاهوت أوريجانوس تعني وجود استمرارية أقوى بينه وبين نظرية هيك في الدفاع عن الله. وتتمثل هذه الجوانب في المعالجة الرمزية التي يقدمها أوريجانوس لآدم وحواء ، وتقديم العالم كمستشفى أو غرفة دراسية، والتقدم الذي ينادي به فيما يتعلق بالروح البشرية، ونظريته العالمية. [21]

فريدريش شلايرماخر

في أوائل القرن التاسع عشر، كتب فريدريش شلايرماخر كتاب "الخطب والإيمان المسيحي "، واقترح نظرية ثيوديسية حددها جون هيك لاحقًا بأنها إيرينائية في طبيعتها. بدأ شلايرماخر نظريته الثيوديسية بتأكيد أن الله كلي القدرة وخير واستنتج أنه بسبب هذا، "سيخلق الله بلا عيب". اقترح أنه سيكون من غير المنطقي أن يحدث خطأ في الخلق المثالي (كما اقترح أوغسطين) وأن الشر يجب أن يكون قد خلقه الله لسبب وجيه. [22] تصور شلايرماخر عالمًا مثاليًا ليكون عالمًا يمكن فيه تحقيق مقاصد الله بشكل طبيعي، وسيؤدي في النهاية إلى الاعتماد على الله. تصور الخطيئة على أنها عائق أمام اعتماد البشرية على الله، بحجة أنها أمر لا مفر منه تقريبًا، لكنه استشهد بيسوع كمثال لرجل بلا خطيئة، كان وعيه بالله غير معوق. [23] قاد هذا اللاهوت شلايرماخر إلى العالمية ، مدعيًا أن إرادة الله هي أن يخلص الجميع ولا يمكن لأي شخص أن يغير ذلك. [24]

إذا استمرينا على هذا الافتراض المحدد بأن جميع المنتمين إلى الجنس البشري سوف يتم ضمهم في النهاية إلى شركة محبة مع المسيح، فلن يكون هناك ما يمنع ذلك سوى هذا التقدير الإلهي المسبق الوحيد.

—  فريدريش شلايرماخر، الإيمان المسيحي [٢٤]

جون هيك

نشر جون هيك كتاب الشر وإله الحب عام 1966، حيث طور نظرية تبريرية مبنية على عمل إيريناوس. ميز هيك بين نظرية تبريرية أوغسطينية، مبنية على الإرادة الحرة، ونظرية تبريرية إيريناوس، مبنية على التطور البشري. [6] صاغ هيك نظريته التبريرية كمحاولة للرد على مشكلة الشر في ضوء التطور العلمي، مثل نظرية التطور لداروين ، وكبديل للنظرية التبريرية الأوغسطينية المقبولة تقليديًا . [25] رفض هيك فكرة أن البشر خُلقوا بشكل مثالي ثم سقطوا بعيدًا عن الكمال ، وجادل بدلاً من ذلك بأن البشر ما زالوا في عملية الخلق. [26] فسر سقوط الإنسان ، الموصوف في سفر التكوين ، على أنه وصف أسطوري للحالة الحالية للبشر. [27]

استخدم هيك مفهوم إيريناوس عن الخلق على مرحلتين ودعم الاعتقاد بأن المرحلة الثانية، وهي الخلق على شبه الله، لا تزال جارية. وزعم أن الخلق على صورة الله يعني امتلاك القدرة على معرفة الله والعلاقة معه؛ ويتحقق هذا عندما يكتمل الخلق على شبه الله. توجد البشرية حاليًا على صورة الله وتتطور إلى النضج الروحي. [28] اقترح هيك أن الأخلاق البشرية تتطور من خلال تجربة الشر وجادل بأنه من الممكن للبشر أن يعرفوا الله، ولكن فقط إذا اختاروا ذلك من إرادتهم الحرة. [27] يعترف هيك بأن بعض المعاناة لا يبدو أنها تخدم أي غرض بناء وبدلاً من ذلك تضر بالفرد. يبرر هيك هذا من خلال الاستئناف إلى مفهوم الغموض. يزعم أنه إذا كانت المعاناة مفيدة دائمًا للبشر، فسيكون من المستحيل على البشر تطوير التعاطف أو الشفقة لأننا سنعرف أن شخصًا يعاني سيستفيد منها بالتأكيد. ومع ذلك، إذا كان هناك عنصر من الغموض في المعاناة، لدرجة أن بعض الناس يعانون دون فائدة، فإن هذا يسمح بظهور مشاعر الرحمة والتعاطف. [29]

كانت القيمة التي وضعها هيك على الإرادة الحرة نتيجة لاعتقاده أنها ضرورية للحب الحقيقي: كان يعتقد أن الحب الذي لا يتم اختياره بحرية لا قيمة له. وزعم أن الإله المحب الحقيقي كان ليخلق البشر بإرادة حرة. ورأى هيك أنه من الممكن أن يخلق الله كائنات تختار دائمًا بحرية فعل الخير، لكنه زعم أن العلاقة الحقيقية تتطلب إمكانية الرفض. [30] كما أثرت فكرة إيريناوس عن وجود البشر على "مسافة معرفية" من الله على هيك، حيث أنها ستضمن الاختيار الحر في الإيمان بالله. [27] زعم هيك أن العالم الخالي من الألم أو المعاناة من شأنه أن يمنع التطور الأخلاقي؛ ولن يكون لمثل هذا العالم بنية ثابتة، أو بنية تخضع للتدخل الإلهي، مما يمنع البشر من التعرض لأي ضرر. وزعم هيك أن هذا من شأنه أن يجعل البشر غير قادرين على مساعدة أو إيذاء بعضهم البعض، مما لا يسمح لهم بالاختيار الأخلاقي وبالتالي منع التطور الأخلاقي. [31]

كانت طبيعة نظريته في الدفاع عن الله تتطلب من هيك أن يقترح نظرية إسخاتولوجية يتطور فيها البشر أخلاقياً بشكل كامل. واقترح نظرية عالمية ، زاعماً أن جميع البشر سيصلون في النهاية إلى الجنة. وكان هيك يعتقد أنه لن تكون هناك فائدة أو غرض من الجحيم الأبدي، لأنه سيجعل أي تطور أخلاقي غير ذي أهمية. ولا يمكن تفسير المعاناة الأبدية في الجحيم من حيث التطور البشري، لذلك رفضها هيك. وعلى الرغم من هذا، لم يرفض وجود الجحيم بشكل مباشر، لأن القيام بذلك قد يجعل العيش أخلاقياً في هذه الحياة غير ذي صلة. بل زعم أن الجحيم موجود كمفهوم أسطوري وتحذير من أهمية هذه الحياة. [32]

ريتشارد سوينبورن

اقترح الفيلسوف البريطاني ريتشارد سوينبورن نسخة من نظرية إيريناوس للعدالة الإلهية استنادًا إلى وجهة نظره الليبرالية للإرادة الحرة، وهي وجهة نظر مفادها أن أفعال المرء الحرة لا تسببها أي جهة خارجية. [33] وزعم أنه من أجل أن يتخذ الناس قرارات أخلاقية حرة، يجب أن يكونوا على دراية بعواقب مثل هذه القرارات. يجب أن تستند معرفة هذه العواقب إلى الخبرة - رفض سوينبورن فكرة أن الله يمكن أن يزرع مثل هذه المعرفة، بحجة أن البشر سيشككون في موثوقيتها. [34] زعم سوينبورن أن البشر يجب أن يكون لديهم خبرة مباشرة بالشر الطبيعي من أجل فهم عواقب الشر الأخلاقي وأن الله لكي يمنح البشر إرادة حرة أخلاقية، يجب أن يسمح بمعاناة البشر. [35] تصور سوينبورن الجحيم على أنه انفصال عن الله، رافضًا فكرة العقاب البدني الأبدي، [36] وزعم أن الأشخاص الذين اختاروا رفض الله طوال حياتهم سيستمرون في القيام بذلك بعد الموت. [37]

استقبال

لاهوت العملية

جادل عالم اللاهوت ديفيد راي جريفين حول "فائدة صنع الروح"

لقد طرح تطور لاهوت العملية تحديًا لنظرية إيريناوس في الدفاع عن حقوق الإنسان. تقترح هذه النظرية أن الله خيّر، لكنها تقترح أن قوته تقتصر على الإقناع، وليس الإكراه، وبالتالي فهو غير قادر على منع وقوع أحداث شريرة معينة. [38] تقبل لاهوت العملية مسؤولية الله غير المباشرة عن الشر، لكنها تؤكد أنه بلا لوم، ويفعل كل ما في وسعه لإحداث الخير. [39] في مقدمته لنظرية اللاهوت، زعم سي روبرت ميلس أنه على الرغم من أن المعاناة تؤدي أحيانًا إلى الخير، إلا أن المعاناة ليست كلها ذات قيمة وأن معظمها يسبب ضررًا أكثر من الخير. [40] عارض عالم اللاهوت ديفيد جريفين "فائدة صنع الروح". وزعم أن نظرية إيريناوس في الدفاع عن حقوق الإنسان تفترض أن الله يلحق الألم من أجل غاياته الخاصة، وهو ما اعتبره جريفين غير أخلاقي. [41]

دي زد فيليبس

وزعم دي زد فيليبس أن حجم المعاناة التي شهدها الهولوكوست لا يمكن تبريره بأي مكاسب واضحة

نشر الفيلسوف ديوي زيفانيا فيليبس كتاب "مشكلة الشر ومشكلة الله" في عام 2004، حيث قدم تحديًا لنظرية إيريناوس للعدالة الإلهية. أكد فيليبس طوال عمله أن البشر غير قادرين على فهم الله بشكل كامل، وقدم فهمًا للتنوع الأخلاقي للوجود البشري. [42] فيما يتعلق بمعاناة الهولوكوست ، رفض أي نظرية للعدالة الإلهية تقدم المعاناة على أنها أداة، بحجة أن مثل هذه المعاناة لا يمكن تبريرها، بغض النظر عن أي خير يأتي منها. [43] يتذكر إدوارد فيسر ، الفيلسوف الكاثوليكي، أن ديوي زيفانيا فيليبس انتقد نظرية إيريناوس للعدالة الإلهية في فصوله، ولخص جوهرها على النحو التالي: "ها أنت ذا، القليل من السرطان من شأنه أن يساعدك على تقوية نفسك!" [44]

يؤكد ج. ستانلي كين أن الشخصية البشرية يمكن أن تتطور بشكل مباشر بطرق بناءة ومحبة، ومن غير الواضح لماذا يعتبر الله الشر والمعاناة ضروريين أو الطريقة المفضلة للنمو الروحي. [4] [45] : 376-379  يجيب هيك أن "... الشخص الذي بلغ الخير من خلال مواجهة الإغراءات وإتقانها في النهاية، وبالتالي من خلال اتخاذ خيارات مسؤولة بشكل صحيح في مواقف ملموسة، يكون جيدًا بمعنى أكثر ثراءً وأكثر قيمة من الشخص الذي تم إنشاؤه منذ البداية في حالة من البراءة أو الفضيلة. في الحالة الأولى، وهي حالة الإنجازات الأخلاقية الفعلية للبشرية، فإن صلاح الفرد يحتوي بداخله على قوة الإغراءات التي تم التغلب عليها، والاستقرار القائم على تراكم الخيارات الصحيحة، والشخصية الإيجابية والمسؤولة التي تأتي من استثمار الجهد الشخصي المكلف." [45] : 255 

ولكن الفضائل التي تم تحديدها كنتيجة لـ"صنع الروح" قد تبدو ذات قيمة فقط في عالم حيث يوجد الشر والمعاناة بالفعل. فالاستعداد للتضحية بالنفس من أجل إنقاذ الآخرين من الاضطهاد، على سبيل المثال، يعد فضيلة لأن الاضطهاد موجود. وعلى نحو مماثل، فإن الاستعداد للتبرع بوجبتك لأولئك الذين يتضورون جوعًا يعد ذا قيمة لأن المجاعة موجودة. وإذا لم يحدث الاضطهاد والمجاعة، فلن يكون هناك سبب لاعتبار هذه الأفعال فاضلة. وإذا كانت الفضائل التي تطورت من خلال صنع الروح ذات قيمة فقط حيث توجد المعاناة، فليس من الواضح ما الذي سيضيع إذا لم توجد المعاناة. [46] يقول سي روبرت ميسلي إن مثل هذه المناقشة بين الشر الحقيقي والظاهري والخير تفترض أن فضائل مثل الصدقة ذات قيمة آلية فقط بدلاً من القيمة الجوهرية. [47]

فيودور دوستويفسكي

قدم الروائي الروسي فيودور دوستويفسكي حجة مماثلة في روايته " الإخوة كارامازوف" . ومع ذلك، هذه ليست حجة نهائية، نظرًا لطبيعة عمل دوستويفسكي باعتباره متعدد الأصوات. في الرواية، يقدم شخصية إيفان كارامازوف رواية عن القسوة المذهلة التي تعرض لها الأبرياء والأطفال لأخيه المتدين أليوشا. بعد ذلك، يسأل إيفان شقيقه عما إذا كان سيختار، نظريًا، أن يكون مهندس السعادة الأبدية للبشرية، والتي ستأتي إلى الوجود، إذا، وفقط إذا عذب طفلًا بريئًا، وهو شر ضروري، وبعد ذلك ستأتي هذه السعادة الأبدية إلى الوجود. [48]

"هل توافق على أن تكون المهندس المعماري في ظل هذه الظروف؟ أخبرني بصراحة!"


"لا، لن أوافق"، قال أليوشا بهدوء.

-  فيودور دوستويفسكي، الإخوة كارامازوف ، ص 308 [49]

لكن عمل دوستويفسكي، المتعدد الأصوات بطبيعته، يؤكد أيضًا أن المحبة التي أظهرها المسيح لجميع الناس ولجميع الناس، والتي هي الموقف النهائي لـ أليوشا في الرواية، هي الخير الوحيد، وفي مواجهة الشر، الجمال الذي سينقذ العالم.

مايكل تولي

في كتابه "موسوعة الإنترنت للفلسفة" ، يرفض مايكل تولي نظرية إيريناوس في تبرير الخلاص باعتبارها غير مرضية، ويجادل بأن حجم المعاناة التي يعاني منها بعض الناس مفرط، ويدعم وجهة نظر إليانور ستامب بأن المعاناة التي يعاني منها المصابون بأمراض مميتة لا يمكن أن تكون من أجل التطور الأخلاقي، وأن مثل هذه الأمراض لا تقع في كثير من الأحيان على أولئك الذين يبدو أنهم غير أخلاقيين أو في حاجة إلى التطور. كما تحدى معاناة الحيوانات والأطفال الصغار. لا تخدم أي من حالات المعاناة هذه أي غرض مفيد، لأنها لا يمكن أن تؤدي إلى التطور الأخلاقي. وأخيرًا، تساءل عما إذا كان الكون الحالي هو أفضل عالم ممكن للتطور الأخلاقي للبشر. مستشهدًا بأمثلة أولئك الذين يموتون في سن مبكرة وأولئك الذين يعانون من ألم شديد لدرجة أنهم لا يستطيعون التعلم منه، وكذلك الأشخاص الذين يعانون قليلاً جدًا بحيث لا يتعلمون أي شيء، يقترح أن هذا العالم غير مناسب بشكل مثالي للتطور البشري. [50]

إن نظرية إيريناوس اللاهوتية تتحدى التأكيد على أن العديد من الشرور لا تعزز النمو الروحي، بل يمكن أن تكون مدمرة للروح البشرية. ويعترف هيك بأن هذه العملية غالبًا ما تفشل في عالمنا. [45] غالبًا ما تؤدي المعاناة المروعة إلى نزع الصفة الإنسانية، ويصبح ضحاياها غاضبين ومريرين وانتقاميين وأسوأ روحياً. [51] ومع ذلك، فإن أزمات الحياة هي حافز للتغيير الذي غالبًا ما يكون إيجابيًا. [52] يشير علماء الأعصاب برايان كولب وبروس ويكسلر إلى أن هذا له علاقة بمرونة الدماغ. يكون الدماغ شديد المرونة في نمو الطفولة، ويصبح أقل مرونة بحلول مرحلة البلوغ بمجرد اكتمال النمو. بعد ذلك، يقاوم الدماغ التغيير. [53] : 5-9  لا يمكن للخلايا العصبية في الدماغ إجراء تغييرات دائمة إلا "عندما تكون الظروف مناسبة" لأن نمو الدماغ يعتمد على التحفيز الذي يتلقاه. [54] : 7  [53] : 13  عندما يتلقى الدماغ الحافز القوي الذي توفره تجارب مثل الحزن والمرض المهدد للحياة وغيرها من التجارب المؤلمة للغاية، فإن صراعًا داخليًا طويل الأمد وصعبًا، حيث يعيد الفرد فحص مفهومه الذاتي وإدراكه للواقع بالكامل، ويعيد تشكيل الهياكل العصبية. [53] : 6-7  [55] : 4  تشير الأدبيات إلى نقاط التحول، [56] واللحظات الحاسمة، [57] واللحظات الحاسمة، [58] والأحداث التي تغير الحياة. [59] هذه هي التجارب التي تشكل حافزًا في حياة الفرد بحيث يتحول الفرد شخصيًا، وغالبًا ما يظهر بإحساس بالتعلم والقوة والنمو، مما يمكّنه من متابعة مسارات مختلفة عما كان ليتبعه لولا ذلك. [55] : 2 

هنري بلوخر

انتقد عالم اللاهوت الفرنسي هنري بلوخر عالمية نظرية جون هيك. زعم بلوخر أن العالمية تتناقض مع الإرادة الحرة، والتي تعد حيوية لنظرية إيريناوس الإلهية، لأنه إذا كان الجميع سيحصلون على الخلاص، فلا يمكن للبشر اختيار رفض الله. حاول هيك معالجة هذه القضية: زعم أن الفعل الحر هو الذي يعكس تلك الشخصية للشخص، وأن البشر قد خلقوا بـ "تحيز نحو الله"، وبالتالي سيختارون الخلاص. اقترح بلوخر أن هيك يجب أن يقبل بعد ذلك مستوى من الحتمية ، على الرغم من عدم الذهاب إلى النهاية. [60]

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ Plantinga, Alvin (6 December 2012). Tomberlin, H.; Tomberlin, James E.; van Inwagen, P. (eds.). Alvin Plantinga "Self Profile" . Springer Netherlands. ص. 33. ISBN 9789400952232.
  2. ^ سفيندسن، لارس ف. هـ. (2010). فلسفة الشر . دار دالكي للنشر، ص 51. رقم ISBN 9781564785718.
  3. ^ سفندسن وبيرس 2010، ص. 15
  4. ^ abc Kane, G. Stanley (1975). "فشل نظرية ثيوديسيا صنع الروح". المجلة الدولية لفلسفة الدين . 6 (1): 1-22. doi :10.1007/BF00136996. JSTOR  40021034. S2CID  170214854.
  5. ^ أندرسون، أيه كيه (2005). "الشر وإله السرد: أربعة أنواع من الثيوديسيا المسيحية المعاصرة". اتحاد الدراسات العليا اللاهوتية : 132، 138.
  6. ^ ab Hall 2003، ص 132
  7. ^ تولي، مايكل (16 سبتمبر 2002). "مشكلة الشر". مراجعة موضوعية في 21 أغسطس 2009. موسوعة ستانفورد للفلسفة . تم الاسترجاع في 17 سبتمبر 2011 .
  8. ^ سفيندسين 2010، ص 43
  9. ^ أ ب سفندسن وبيرس 2010، ص. 51
  10. ^ إنجل وسولدان ودوراند 2004، ص. 214
  11. ^ إريكسن 1998، ص 447
  12. ^ إلوود وأليس 2006، ص 446
  13. ^ ديفيس 2001، ص 40-42
  14. ^ أب إنجل وسولدان ودوراند 2007، ص. 214
  15. ^ ديفيس 2001، ص41
  16. ^ "إيريناوس، ضد الهرطقات (الكتاب الرابع، الفصل 37)".
  17. ^ "إيريناوس، ضد الهرطقات (الكتاب الثالث، الفصل 20)".
  18. ^ مينز 2010، ص 144
  19. ^ باربر ونيفيل 2005، ص 82
  20. ^ بريثرتون 2011، الفصل 10
  21. ^ سكوت 2010، ص 322-333
  22. ^ إنجل وسولدان 2008، ص 213
  23. ^ بينيت، بيترز، هيوليت وراسل 2008، ص 127-128
  24. ^ ab Hall 2003، ص 21-22
  25. ^ جيفات 1995، ص 29
  26. ^ بوجمان وريا 2011، ص 349
  27. ^ abc Cramer, David C. (3 November 2009). "John Hick (1922– )". موسوعة الفلسفة على الإنترنت . تم استرجاعه في 6 سبتمبر 2011 .
  28. ^ ديفيس 2001، ص 40-41
  29. ^ سكوت 2010، ص 320
  30. ^ تشيثام 2003، ص 48-49
  31. ^ ستامب 1999، ص 222-227
  32. ^ هول 2003، ص 133
  33. ^ ليتل 2005، ص 73
  34. ^ ستامب 1999، ص 155
  35. ^ كامبل وويلكينسون 2010، ص 181
  36. ^ هول 2003، ص 76
  37. ^ هول 2003، ص 74
  38. ^ ميجليوري 2004، ص 129
  39. ^ ميلسي 1993، ص 13
  40. ^ ميلسي 1993، ص 18
  41. ^ ثيسيلتون 2005، ص 131 – 133
  42. ^ ويلكنسون وكامبل 2010، ص 183
  43. ^ ويلكنسون وكامبل 2010، ص 183-184
  44. ^ "إدوارد فيسر: غير منكسر ومشكلة الشر". 30 ديسمبر 2010.
  45. ^ abc Hick, John (1966). الشر وإله الحب . لندن: ماكميلان. ISBN 978-0-06-063902-0.
  46. ^ آلان، ليزلي (28 يوليو 2015). "مشكلة الشر" (PDF) . عالم العقلانية . تم استرجاعه في 12 سبتمبر 2018 .
  47. ^ Mesle, C. Robert (1986). "مشكلة الشر الحقيقي: نقد نظرية جون هيك في الدفاع عن الله". مجلة الدين . 66 (4): 413. doi :10.1086/487442. JSTOR  1202728. S2CID  170193070.
  48. ^ أيتفيلد 2006، ص 137
  49. ^ بارنهارت 2550، ص 25
  50. ^ تولي، مايكل (16 سبتمبر 2002). "مشكلة الشر". موسوعة الفلسفة على الإنترنت . تم استرجاعه في 12 فبراير 2012 .
  51. ^ نيكولا هوجارد كريجان (2013). معاناة الحيوان ومشكلة الشر. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 185 مع الحاشية رقم 3. رقم ISBN 978-0-19-993184-2.
  52. ^ تيديسكي، ريتشارد جي؛ بارك، كريستال إل؛ كالهون، لورانس جي، محررون (1998). النمو بعد الصدمة: التغيرات الإيجابية في أعقاب الأزمة . روتليدج. ص 99، 117. رقم ISBN 9781135689803.
  53. ^ abc Wexler, Bruce E. (2008). Brain and Culture Neurobiology, Ideology, and Social Change . MIT Press. ISBN 9780262265140.
  54. ^ كولب، برايان (2013). مرونة الدماغ والسلوك . دار نشر سايكولوجي. رقم ISBN 9781134784141.
  55. ^ من قبل هورويتز، دي إس؛ فان إيدن، ر. (2015). "استكشاف الدروس المستفادة من الخبرات التحفيزية في سياق القيادة". مجلة إدارة الموارد البشرية/ SA Tydskrif vir Menslikehulpbronbestuur . 13 (1).
  56. ^ ماك آدامز، دان ب. (2013). الذات الخلاصية: القصص التي يعيشها الأميركيون (طبعة منقحة وموسعة). دار نشر جامعة أكسفورد. رقم ISBN 9780199969760.
  57. ^ باداراكو جونيور، جوزيف ل. (2016). لحظات حاسمة عندما يتعين على المديرين الاختيار بين الصواب والصواب . دار نشر هارفارد بيزنس ريفيو. رقم ISBN 9781633692404.
  58. ^ بينيس، وارن جي؛ توماس، روبرت جيه. (2002). المهوسون والشيوخ: كيف تشكل العصور والقيم واللحظات الحاسمة القادة - كيف تشكل الأوقات الصعبة القادة الجيدين . مطبعة كلية هارفارد للأعمال.
  59. ^ Boyatzis, Richard E.; McKee, Annie (2005). Resonant Leadership: Renewing Yourself and Connecting with Others Through Mindfulness, Hope, and Compassion (الطبعة المصورة). Harvard Business Press. ISBN 9781591395638.
  60. ^ بلوتشر 2005، ص 52

فهرس

  • أليس، جريجوري؛ إلوود، روبرت (2006). موسوعة الأديان العالمية . دار إنفو بيس للنشر. رقم ISBN 978-0-8160-6141-9.
  • أتفيلد، روبن (2006). الخلق والتطور والمعنى . دار نشر أشجيت. رقم ISBN 978-0-7546-0475-4.
  • بارنهارت، جو (2005). موهبة دوستويفسكي في التعدد الأصوات . مطبعة جامعة أمريكا. رقم ISBN 978-0-7618-3097-9.
  • بينيت، جايمون؛ بيترز، تيد؛ هيوليت، مارتينيز جيه؛ راسل، روبرت جون (2008). تطور الشر . فاندنهوك وروبريشت. رقم ISBN 978-3-525-56979-5.
  • بلوتشر، هنري (2005). الشر والصليب: نظرة تحليلية لمشكلة الألم . كريجل أكاديميك. رقم ISBN 978-0-8254-2076-4.
  • بريثرتون، لوك (2011). المسيحية والسياسة المعاصرة: شروط وإمكانيات الشهادة الأمينة . جون وايلي وأولاده. رقم ISBN 978-1-4443-5769-1.
  • كامبل، هيو؛ ويلكنسون، مايكل (2010). فلسفة الدين: مقدمة . مجموعة كونتينيوم للنشر الدولي. رقم ISBN 978-1-4411-6773-6.
  • كانفيلد، جون ف. (1997). فلسفة العالم الناطق باللغة الإنجليزية في القرن العشرين: المعنى والمعرفة والقيمة، الجزء الثاني . المجلد 10 من تاريخ الفلسفة في دار نشر روتليدج. رقم ISBN 978-0-415-05605-2.
  • تشيثام، ديفيد (2003). جون هيك: مقدمة وتأمل نقدي . دار أشجيت للنشر. رقم ISBN 978-0-7546-1599-6.
  • كوتينغهام، جون (1996). الفلسفة الغربية: مختارات . وايلي بلاكويل. ISBN 978-0-631-18627-4.
  • ديفيس، ستيفن ت. (2001). مواجهة الشر: الخيارات الحية في نظرية العدالة الإلهية . مطبعة وستمنستر جون نوكس. رقم ISBN 978-0-664-22251-2.
  • إنجل، س. موريس؛ سولدان، أنجليكا؛ دوراند، كيفن (2007). دراسة الفلسفة . رومان وليتل فيلد. ISBN 978-0-7425-4892-3.
  • إريكسون، ميلارد (1998). اللاهوت المسيحي . مجلة بيكر الأكاديمية. رقم ISBN 978-0-8010-2182-4.
  • جيفات، ر. دوغلاس (1995). الشر والدليل على وجود الله: تحدي نظرية جون هيك في الدفاع عن الله . مطبعة جامعة تيمبل. ص 151-169. رقم ISBN 978-1-56639-397-3.
  • هول، ليندسي (2003). جحيم سوينبورن وعالمية هيك: هل نحن أحرار في رفض الله؟ دار نشر أشجيت. رقم ISBN 978-0-7546-3400-3.
  • هيك، جون (2010). الشر وإله الحب . بالجريف ماكميلان. ISBN 978-0-230-25279-0.
  • إيريناوس (حوالي 180م). Adversus haereses (ضد الهرطقات). من مجموعة آباء ما قبل مجمع نيقية. ت. وت. كلارك، إدنبرة.
  • ميلسي، سي. روبرت (1993). لاهوت العملية: مقدمة أساسية . دار نشر تشاليس. رقم ISBN 978-0-8272-2945-7.
  • ليتل، بروس ألفا (2005). نظرية ثيوديسية في نظام الخلق: الله والشر غير المبرر . مطبعة جامعة أمريكا. رقم ISBN 978-0-7618-2989-8.
  • ميجليوري، دانييل (2004). الإيمان يبحث عن الفهم: مقدمة في اللاهوت المسيحي . دار نشر Wm. B. Eerdmans. رقم ISBN 978-0-8028-2787-6.
  • مينز، دينيس (2010). إيريناوس: مقدمة . مجموعة كونتينيوم للنشر الدولي. رقم ISBN 978-0-567-03366-6.
  • بوجمان، لويس؛ ريا، مايكل (2011). فلسفة الدين: مختارات . سينجيج ليرنينج. رقم ISBN 978-1-111-30544-4.
  • سكوت، مارك إس إم (يوليو 2010). "المعاناة وتكوين الروح: إعادة النظر في نظرية جون هيك في الدفاع عن الله". مجلة الدين . 90 (3): 313-334. doi :10.1086/651707. JSTOR  651707. S2CID  170899610.
  • سفيندسين، لارس ف. هـ. (2010). فلسفة الشر . ترجمة كيري أ. بيرس. دار دالكي للنشر. رقم ISBN 978-1-56478-571-8.
  • شارما، أرفيند (2006). منظور أولي لفلسفة الدين . سبرينج. ص 88. ISBN 978-1-4020-5013-8.
  • ستيلويل، جاري أ. (2009). أين كان الله: الشر، واللاهوت الإلهي، والعلم الحديث . دار نشر أوت سييرتس. رقم ISBN 978-1-4327-3529-6.
  • ستامب، إليونور (1999). فلسفة الدين: الأسئلة الكبرى . وايلي بلاكويل. ISBN 978-0-631-20604-0.
  • ثيسلتون، أنتوني سي. (2005). موسوعة موجزة لفلسفة الدين . بيكر أكاديميك. رقم ISBN 978-0-8010-3120-5.
  • فيرمير، بول (1999). تعلم اللاهوت: مشكلة الشر وممارسة التعليم الديني . بريل. ISBN 978-90-04-11650-4.

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Irenaean_theodicy&oldid=1241619683"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate