الموجة الثالثة من النسوية

الموسوعة الحرة
جزء من سلسلة عن
النسوية
تاريخ
أمواج
الخطوط الزمنية
حق المرأة في التصويت حسب البلد
المتغيرات التقاطعية
الاشتراكي
متعدد الثقافات
متغيرات أخرى
المتغيرات الدينية
الحركات والأيديولوجيات
المفاهيم
Outlooks
Theory
Areas of study
By continent/country
Lists and categories
Lists
Categories
  • Women's rights by country
  • Feminists by nationality
Feminism portal
  • v
  • t
  • e
ريبيكا ووكر في عام 2003. يعود مصطلح الموجة الثالثة إلى مقال ووكر عام 1992 بعنوان "التحول إلى الموجة الثالثة". [1]

الموجة الثالثة من النسوية هي حركة نسوية بدأت في أوائل التسعينيات، [2] وكانت بارزة في العقود التي سبقت الموجة الرابعة . [3] [4] استنادًا إلى تقدم الحقوق المدنية للموجة الثانية ، تبنت نسويات الموجة الثالثة من الجيل إكس المولودات في الستينيات والسبعينيات التنوع والفردية لدى النساء، وسعين إلى إعادة تعريف ما يعنيه أن تكون نسوية. [2] [5] [6] شهدت الموجة الثالثة ظهور تيارات ونظريات نسوية جديدة، مثل التقاطعية ، وإيجابية الجنس ، والنسوية البيئية النباتية ، والنسوية المتحولة ، والنسوية ما بعد الحداثة . وفقًا للباحثة النسوية إليزابيث إيفانز، فإن "الارتباك المحيط بما يشكل الموجة الثالثة من النسوية هو في بعض النواحي السمة المميزة لها". [7]

يعود أصل الموجة الثالثة إلى شهادة أنيتا هيل المتلفزة في عام 1991 أمام لجنة القضاء بمجلس الشيوخ المكونة بالكامل من الرجال البيض والتي أفادت بأن القاضي كلارنس توماس تحرش بها جنسياً . يعود مصطلح الموجة الثالثة إلى ريبيكا ووكر ، التي ردت على تعيين توماس في المحكمة العليا بمقال في مجلة Ms. بعنوان "أن تصبح الموجة الثالثة" (1992). [8] [1] [6] كتبت:

لذا أكتب هذا كنداء إلى كل النساء، وخاصة نساء جيلي: دعوا تثبيت توماس يذكركم، كما فعل بي، بأن المعركة لم تنته بعد. دعوا هذا الرفض لتجربة المرأة يحرككم إلى الغضب. حولوا هذا الغضب إلى قوة سياسية. لا تصوتوا لهن ما لم يعملن لصالحنا. لا تمارسوا الجنس معهن، لا تتقاسموا الخبز معهن، لا ترعاهن إذا لم يعطين الأولوية لحريتنا في السيطرة على أجسادنا وحياتنا. أنا لست من أنصار ما بعد النسوية. أنا من الموجة الثالثة. [9] [1]

سعت ووكر إلى إثبات أن الموجة الثالثة من النسوية لم تكن مجرد رد فعل بل كانت حركة في حد ذاتها لأن القضية النسوية كانت بحاجة إلى المزيد من العمل. وقد قدمت كيمبرلي كرينشو مصطلح التقاطعية لوصف فكرة أن النساء يعانين من "طبقات من القمع" الناجمة، على سبيل المثال، عن الجنس والعرق والطبقة، في عام 1989، وخلال الموجة الثالثة ازدهر المفهوم. [10]

بالإضافة إلى ذلك، يعود أصل الموجة الثالثة من النسوية إلى ظهور ثقافة البانك الفرعية النسوية في أولمبيا بواشنطن ، في أوائل التسعينيات. [أ] مع ظهور النسويات على الإنترنت في أواخر التسعينيات وأوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين ووصولهن إلى جمهور عالمي من خلال المدونات والمجلات الإلكترونية ، وسعن أهدافهن، مع التركيز على إلغاء الصور النمطية للأدوار الجنسانية وتوسيع النسوية لتشمل النساء ذوات الهويات العرقية والثقافية المتنوعة. [12] [13]

تاريخ

لقد عملت الحقوق والبرامج التي اكتسبتها النسويات في الموجة الثانية بمثابة الأساس للموجة الثالثة. وشملت المكاسب العنوان التاسع (المساواة في الحصول على التعليم)، والمناقشة العامة حول إساءة معاملة النساء واغتصابهن، والوصول إلى وسائل منع الحمل وغيرها من الخدمات الإنجابية (بما في ذلك تقنين الإجهاض)، وإنشاء وتنفيذ سياسات التحرش الجنسي بالنساء في مكان العمل، وإنشاء ملاجئ للعنف المنزلي للنساء والأطفال، وخدمات رعاية الأطفال، والتمويل التعليمي للشابات، وبرامج الدراسات النسائية .

سعت النسويات من ذوات البشرة الملونة مثل غلوريا إي أنزالدوا ، وبيل هوكس ، وتشيري موراجا ، وأودري لورد ، وماكسين هونج كينجستون ، وليزلي مارمون سيلكو ، وأعضاء مجموعة نهر كومباهي إلى التفاوض على مساحة داخل الفكر النسوي للنظر في العرق. [14] [15] نشرت شيري موراجا وغلوريا إي أنزالدوا مختارات هذا الجسر الذي يسمى ظهري (1981)، والتي زعمت، إلى جانب كل النساء بيض، وكل السود رجال، لكن بعضنا شجعان (1982)، التي حررتها أكاشا (غلوريا ت.) هال ، وباتريشيا بيل سكوت ، وباربرا سميث ، أن الموجة الثانية من النسوية ركزت في المقام الأول على مشاكل النساء البيض. أصبح التركيز على التقاطع بين العرق والجنس بارزًا بشكل متزايد.

في أواخر السبعينيات وأوائل الثمانينيات، نشأت حروب الجنس النسوية كرد فعل ضد النسوية الراديكالية للموجة الثانية ووجهات نظرها حول الجنس ، وردت بمفهوم " الإيجابية الجنسية "، وأعلنت عن الموجة الثالثة. [16]

نقطة حاسمة أخرى لبدء الموجة الثالثة هي نشر كتاب مشكلة النوع الاجتماعي: النسوية وتخريب الهوية لجوديث بتلر في عام 1990 ، والذي سرعان ما أصبح أحد أكثر الأعمال تأثيرًا في النظرية النسوية المعاصرة . في ذلك، جادلت بتلر ضد المفاهيم المتجانسة لـ "النساء"، والتي كان لها تأثير معياري واستبعادي ليس فقط في العالم الاجتماعي على نطاق أوسع ولكن أيضًا داخل النسوية. لم يكن هذا هو الحال بالنسبة للنساء من الطبقة العاملة أو من ذوي الأصول العرقية فحسب، بل كان أيضًا للنساء الذكور أو المثليات أو غير الثنائيات . [17] لقد حددوا نظريتهم عن النوع الاجتماعي على أنها أداء ، والتي افترضت أن النوع الاجتماعي يعمل من خلال فرض سلسلة من التكرارات للأفعال اللفظية وغير اللفظية التي تولد "وهم" التعبير والهوية الجنسية المتماسكة والمفهومة، والتي قد تفتقر بخلاف ذلك إلى أي خاصية أساسية . [18] وأخيرًا، طورت بتلر الادعاء القائل بأنه لا يوجد جنس "طبيعي" ، ولكن ما نسميه جنسًا طبيعيًا هو دائمًا ما يتم التوسط فيه ثقافيًا، وبالتالي لا يمكن فصله عن الجنس. [19] كانت هذه الآراء أساسية لمجال نظرية المثلية الجنسية ، ولعبت دورًا رئيسيًا في تطوير نظريات وممارسات الموجة الثالثة النسوية. [20]

السنوات المبكرة

أنيتا هيل

أنيتا هيل ، 2014

في عام 1991، اتهمت أنيتا هيل ، عند استجوابها، كلارنس توماس ، وهو قاضٍ أمريكي من أصل أفريقي تم ترشيحه للمحكمة العليا للولايات المتحدة ، بالتحرش الجنسي . نفى توماس الاتهامات، ووصفها بأنها "إعدام بدون محاكمة باستخدام التكنولوجيا العالية". بعد نقاش مطول، صوت مجلس الشيوخ الأمريكي بنسبة 52-48 لصالح توماس. [14] [15] [21] وردًا على ذلك، نشرت مجلة السيدة مقالاً بقلم ريبيكا ووكر بعنوان "أن تصبح الموجة الثالثة"، حيث ذكرت: "أنا لست نسوية ما بعد النسوية. أنا الموجة الثالثة". جادل الكثيرون بأن توماس يجب أن يتم تأكيده، على الرغم من اتهامات هيل، بسبب خططه لخلق فرص للأشخاص الملونين. عندما سألت ووكر شريكها عن رأيه وقال نفس الشيء، سألت: "متى سيعطي الرجال السود التقدميون الأولوية لحقوقي ورفاهيتي؟" أرادت المساواة العرقية ولكن دون استبعاد النساء. [1]

في عام 1992، والذي أطلق عليه " عام المرأة "، دخلت أربع نساء مجلس الشيوخ الأمريكي للانضمام إلى اثنتين من النساء هناك بالفعل. وفي العام التالي، فازت امرأة أخرى، وهي كاي بيلي هاتشيسون ، في انتخابات خاصة، ليصل العدد إلى سبع نساء. وشهدت التسعينيات أول نائبة عامة للولايات المتحدة ( جانيت رينو ) ووزيرة خارجية ( مادلين أولبرايت )، بالإضافة إلى ثاني امرأة في المحكمة العليا، روث بادر جينسبيرج ، وأول سيدة أمريكية أولى ، هيلاري كلينتون ، التي كانت لها مسيرة سياسية وقانونية وناشطة مستقلة.

فتاة الشغب

كاثلين هانا ، المغنية الرئيسية لفرقة بيكيني كيل ، 1991

كان ظهور riot grrrl ، وهي ثقافة فرعية نسوية من موسيقى البانك ، في أوائل التسعينيات في أولمبيا بواشنطن ، بمثابة بداية الموجة الثالثة من النسوية. [22] كان الهدف من الحرف "r" الثلاثي في ​​grrrl هو استعادة كلمة girl للنساء. [23] كتبت أليسون بيبماير أن riot grrrl و Action Girl Newsletter التابعة لسارة داير صاغتا "أسلوبًا وبلاغة ورمزية لمجلات grrrl " التي جاءت لتعريف الموجة الثالثة من النسوية، [22] والتي ركزت على وجهة نظر الفتيات المراهقات. [24] بناءً على موسيقى البانك روك القاسية ، أنشأت الحركة مجلات وفنًا، وتحدثت عن الاغتصاب والذكورية والجنس وتمكين المرأة، وبدأت فصولًا، ودعمت ونظمت النساء في الموسيقى. [25] طرح منشور جولة بيكيني كيل غير مؤرخ ولكن تم جمعه في عام 2013 سؤالًا "ما هي Riot grrrl؟":

لأنني أرى نفسي في كل أشكال وسائل الإعلام مصدومة، مقطوعة الرأس، مستهزئة، مستغلة، مقللة من قيمتها، مدفوعة، متجاهلة، نمطية، مرفوعة، محتقرة، متحرش بها، مُسكتة، غير صالحة، مطعونة بالسكين، مُطلقة النار، مخنوقة ومقتولة. ... لأنه يجب إنشاء مساحة آمنة للفتيات حيث يمكننا فتح أعيننا والتواصل مع بعضنا البعض دون أن نشعر بالتهديد من هذا المجتمع المتحيز جنسيًا وهراءنا اليومي. ... لأننا نريد نحن الفتيات إنشاء وسائل إعلام تتحدث إلينا. لقد سئمنا من فرق الصبيان بعد فرق الصبيان، ومجلات الصبيان بعد مجلات الصبيان، وصبيان البانك بعد صبيان بعد صبيان. لأنني سئمت من حدوث هذه الأشياء لي؛ أنا لست لعبة جنسية. أنا لست كيس ملاكمة. أنا لست مزحة. [26]

كانت فرقة Riot grrrl مبنية على فلسفة DIY لقيم البانك ، وتبنت موقفًا مناهضًا للشركات من الاكتفاء الذاتي والاعتماد على الذات. [23] غالبًا ما بدا تركيزها على الهوية الأنثوية العالمية والانفصالية مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالنسوية الموجة الثانية. [27] وشملت الفرق المرتبطة بالحركة Bratmobile و Excuse 17 و Jack Off Jill و Free Kitten و Heavens to Betsy و Huggy Bear و L7 و Fifth Column و Team Dresch ، [25] والأكثر بروزًا Bikini Kill . [28]

لقد منحت ثقافة الفتيات الشغب الناس المساحة لإحداث التغيير على نطاق واسع ومتوسط ​​وصغير. كما يوضح كيفن دون:

وباستخدام روح العمل الذاتي التي يتسم بها البانك لتوفير الموارد اللازمة لتمكين الأفراد، شجعت Riot Grrrl الإناث على الانخراط في مواقع متعددة للمقاومة. فعلى المستوى الكلي، تقاوم Riot Grrrls التصورات السائدة في المجتمع للأنوثة. وعلى المستوى المتوسط، تقاوم الأدوار الجنسانية الخانقة في البانك. وعلى المستوى الجزئي، تتحدى التصورات الجنسانية في أسرهن وبين أقرانهن. [29]

يرتبط زوال حركة riot grrrl بتسليع رسالتها وتشويهها، وخاصة من خلال التغطية الإعلامية. [29] في مقالة كتبتها في مجلة Billboard ، ذكرت جينيفر كيشين أرمسترونج:

في أوائل تسعينيات القرن العشرين، بدت حركة النساء ميتة بالنسبة للتيار السائد. ولم يتبنَّ سوى عدد قليل من الشخصيات الثقافية الشعبية مصطلح "نسوية". وكانت حركة البانك السرية المعروفة باسم "ريوت جيرل" تخيف أي شخص خارجها، في حين أخافت أغنية آلانيس موريسيت الناجحة "يو أوغتا نو" الجميع أكثر من ذلك. ثم في منتصف العقد، استغلت فرقة سبايس جيرلز كل هذا الخوف وجعلت من النسوية ـ التي اشتهرت باسم قوة الفتيات ـ أمراً ممتعاً. وفجأة، أصبحت الفتيات العاديات خارج فصول دراسات المرأة على الأقل لديهن فكرة عما قد يُعرف في الدوائر غير التقليدية باسم الموجة النسوية الثالثة ـ بقيادة جيل إكس الذي يدافع عن الحرية الجنسية واحترام المساعي "الأنثوية" التقليدية مثل المكياج والموضة، من بين العديد من القضايا الأخرى. [30]

صرحت إل هانت من مجلة NME قائلة: "كانت فرق Riot grrrl بشكل عام تركز بشكل كبير على توفير مساحة للنساء في الحفلات الموسيقية. لقد أدركوا أهمية منح النساء منصة وصوتًا للتحدث ضد المعتدين. بالنسبة للعديد من الشابات والفتيات، اللاتي ربما لم يكن يتابعن مشهد Riot grrrl على الإطلاق، جلبت Spice Girls هذه الروح إلى التيار الرئيسي وجعلتها في متناول الجميع". [31]

غاية

جينيفر باومغاردنر ، مؤلفة مشاركة لكتاب Manifesta (2000)، في عام 2008

إن التحدي الأكبر الذي واجهته الموجة الثالثة من النسوية يتلخص في أن مكاسب الموجة الثانية من النسوية كانت أمراً مسلماً به، وأن أهمية النسوية لم تكن مفهومة على الإطلاق. وقد كتب بومغاردنر وريتشاردز (2000): "إن وجود النسوية في حياتنا أمر مسلم به بالنسبة لأي شخص ولد بعد أوائل ستينيات القرن العشرين. وبالنسبة لجيلنا، فإن النسوية أشبه بالفلورايد. فنحن لا نكاد نلاحظ أننا نمتلكه ـ إنه ببساطة موجود في الماء". [6]

كان الادعاء الأساسي هو أن المساواة بين الجنسين قد تحققت بالفعل، من خلال الموجتين الأوليين، وأن المحاولات الإضافية للدفع نحو حقوق المرأة كانت غير ذات صلة وغير ضرورية، أو ربما دفعت البندول بعيدًا جدًا لصالح المرأة. تجلت هذه القضية في المناقشات الساخنة حول ما إذا كان العمل الإيجابي يخلق المساواة بين الجنسين أو يعاقب الذكور البيض من الطبقة المتوسطة على التاريخ البيولوجي الذي ورثوه. [32] لذلك ركزت الموجة الثالثة من النسوية على رفع الوعي - "قدرة المرء على فتح عقله لحقيقة أن هيمنة الذكور تؤثر على نساء جيلنا، هي ما نحتاجه. [6] [33]

غالبًا ما انخرطت النسويات من الموجة الثالثة في "السياسة الجزئية"، وتحدين نموذج الموجة الثانية فيما يتعلق بما هو جيد للنساء. [34] [35] [14] [36] قال مؤيدو الموجة الثالثة من النسوية إنها سمحت للنساء بتعريف النسوية بأنفسهن. في وصف الموجة الثالثة من النسوية في Manifesta: Young Women, Feminism And The Future (2000)، اقترحت جينيفر بومغاردنر وأيمي ريتشاردز أن النسوية يمكن أن تتغير مع كل جيل وفرد:

إن حقيقة أن النسوية لم تعد تقتصر على الساحات التي نتوقع أن نراها فيها ــ الآن ، والآنسة ، ودراسات المرأة ، وعضوات الكونجرس اللاتي يرتدين البذلات الحمراء ــ ربما تعني أن الشابات اليوم قد حصدن بالفعل ما زرعته النسوية. فبعد أن ترعرعت الشابات بعد قانون العنوان التاسع وفيلم "ويليام يريد دمية" [ كذا ]، تخرجن من الكلية أو المدرسة الثانوية أو بعد عامين من الزواج أو من أول وظيفة لهن ويبدأن في تحدي بعض الحكمة الموروثة من النسوية على مدار السنوات العشر أو العشرين الماضية. إننا لا نمارس النسوية بنفس الطريقة التي مارستها النسويات في السبعينيات؛ فالتحرر لا يعني نسخ ما جاء من قبل، بل إيجاد طريق خاص ــ طريق أصيل لجيلنا. [6]

متظاهرون في مسيرة نسائية عام 2017

استخدمت النسويات من الموجة الثالثة السرديات الشخصية كشكل من أشكال النظرية النسوية. وكان التعبير عن التجارب الشخصية يمنح النساء مساحة للاعتراف بأنهن لسن وحيدات في القمع والتمييز الذي واجهنه. واستخدام هذه الروايات له فوائد لأنه يسجل تفاصيل شخصية قد لا تكون متاحة في النصوص التاريخية التقليدية. [37]

ركزت أيديولوجية الموجة الثالثة على تفسير أكثر ما بعد البنيوية للجنس والجنسانية. [38] رأت النسويات ما بعد البنيوية الثنائيات مثل الذكر والأنثى كبناء اصطناعي تم إنشاؤه للحفاظ على قوة المجموعة المهيمنة. [39] كتبت جوان دبليو سكوت في عام 1998 أن "ما بعد البنيويين يصرون على أن الكلمات والنصوص ليس لها معاني ثابتة أو جوهرية، وأنه لا توجد علاقة شفافة أو واضحة بينها وبين الأفكار أو الأشياء، ولا توجد تطابق أساسي أو نهائي بين اللغة والعالم". [40] [ب]

العلاقة مع الموجة الثانية

غالبًا ما تُتهم الموجة الثانية من النسوية بأنها نخبوية وتتجاهل مجموعات مثل النساء الملونات والنساء المتحولات جنسياً، وتركز بدلاً من ذلك على النساء البيض من الطبقة المتوسطة والنساء المتحولات جنسياً. شككت الموجة الثالثة من النسويات في معتقدات أسلافهن وبدأت في تطبيق النظرية النسوية على مجموعة متنوعة من النساء، اللواتي لم يتم تضمينهن سابقًا في النشاط النسوي. [42]

وقد عرّفت إيمي ريتشاردز الثقافة النسوية للموجة الثالثة بأنها "الموجة الثالثة لأنها تعبير عن النشأة مع النسوية". [23] نشأت النسويات من الموجة الثانية حيث تشابكت السياسة مع الثقافة، مثل "كينيدي، وحرب فيتنام، والحقوق المدنية، وحقوق المرأة". وعلى النقيض من ذلك، نشأت الموجة الثالثة من ثقافة "البانك روك، والهيب هوب، والمجلات، والمنتجات، والاستهلاك والإنترنت". [6] وفي مقال بعنوان "أجيال، نسويات أكاديميات في حوار"، كتبت ديان إيلام :

وتتجلى هذه المشكلة عندما تصر النسويات الكبيرات على أن النسويات الصغيرات يجب أن يكن بنات صالحات، ويدافعن عن نفس النوع من النسوية التي كانت أمهاتهن يدافعن عنها. ويُسمَح بطرح الأسئلة والانتقادات، ولكن بشرط أن تكون نابعة من النمط المعتمد من النسوية. ولا يجوز للبنات أن يخترعن طرقاً جديدة للتفكير والممارسة النسوية لأنفسهن؛ بل ينبغي لسياسات النسويات أن تتخذ نفس الشكل الذي كانت تتخذه دوماً. [6]

كتبت ريبيكا ووكر في كتابها " أن تكون حقيقيًا: قول الحقيقة وتغيير وجه النسوية" (1995) عن خوفها من الرفض من قبل والدتها ( أليس ووكر ) وعرابتها ( جلوريا ستاينم ) بسبب تحدي آرائهما:

تجد النسويات الشابات أنفسهن يراقبن خطابهن ونبرتهن في أعمالهن حتى لا يزعجن أمهاتهن النسويات الأكبر سناً. هناك فجوة واضحة بين النسويات اللاتي يعتبرن أنفسهن من الموجة الثانية وأولئك اللاتي يصفن أنفسهن بأنهن من الموجة الثالثة. على الرغم من أن معايير العمر للنسويات من الموجة الثانية والموجة الثالثة غامضة، فإن النسويات الأصغر سناً يواجهن بالتأكيد صعوبة في إثبات أنهن جديرات كباحثات وناشطات نسويات. [21]

مشاكل

العنف ضد المرأة

تم عرض فيلم The Vagina Monologues لأول مرة في نيويورك عام 1996.

أصبح العنف ضد المرأة ، بما في ذلك الاغتصاب والعنف المنزلي والتحرش الجنسي ، قضية مركزية. تشكلت منظمات مثل V-Day بهدف إنهاء العنف القائم على النوع الاجتماعي، كما نجحت التعبيرات الفنية، مثل The Vagina Monologues ، في إثارة الوعي. أرادت الموجة الثالثة من النسويات تحويل المفاهيم التقليدية للجنس وتبني "استكشاف مشاعر المرأة تجاه الجنس بما في ذلك الموضوعات التي تركز على المهبل مثل النشوة الجنسية والولادة والاغتصاب". [12]

حقوق الإنجاب

كان أحد الأهداف الأساسية للموجة الثالثة من النسوية هو إثبات أن الوصول إلى وسائل منع الحمل والإجهاض من حقوق الإنجاب للنساء. وفقًا لبومغاردنر وريتشاردز، "ليس من هدف النسوية التحكم في خصوبة أي امرأة، بل تحرير كل امرأة للتحكم في خصوبة نفسها". [6] كانت محاولة ولاية داكوتا الجنوبية عام 2006 لحظر الإجهاض في جميع الحالات، إلا عندما يكون ذلك ضروريًا لحماية حياة الأم، [43] وتصويت المحكمة العليا الأمريكية لتأييد حظر الإجهاض الجزئي للولادة يُنظر إليه على أنه قيود على الحقوق المدنية والإنجابية للمرأة. [44] [45] أصبحت القيود المفروضة على الإجهاض في الولايات المتحدة، والتي تم تقنينها في الغالب بموجب قرار المحكمة العليا عام 1973 في قضية رو ضد وايد ، أكثر شيوعًا في الولايات في جميع أنحاء البلاد. وشملت هذه فترات الانتظار الإلزامية، [46] وقوانين موافقة الوالدين، [47] وقوانين موافقة الزوج. [48]

استعادة المصطلحات المهينة

أول مسيرة للعاهرات ، تورنتو، 2011

استمر المتحدثون باللغة الإنجليزية في استخدام كلمات مثل العانس والعاهرة والعاهرة والمهبل للإشارة إلى النساء بطرق مهينة. كتبت إنغا موسيو ، "أفترض أننا أحرار في الاستيلاء على كلمة اختطفت واستولت عليها في ماضٍ بعيد مليء بالألم، مقابل فدية كلفت جداتنا حرية أطفالنا وتقاليدنا وفخرنا وأرضنا". [ 49] تم دعم استعادة كلمة العاهرة من خلال الأغنية المنفردة " All Women Are Bitches " (1994) لفرقة Fifth Column النسائية ، وكتاب Bitch: In Praise of Difficult Women (1999) بقلم إليزابيث ورتزل . [50]

أصبحت فائدة استراتيجية الاسترداد موضوعًا ساخنًا مع تقديم مسيرات العاهرات في عام 2011. أقيمت الأولى في تورنتو في 3 أبريل من ذلك العام ردًا على ملاحظة ضابط شرطة تورنتو بأن "النساء يجب أن يتجنبن ارتداء ملابس العاهرات حتى لا يقعن ضحايا". [51] ظهرت مسيرات عاهرات إضافية على المستوى الدولي، بما في ذلك في برلين ولندن ومدينة نيويورك وسياتل وويست هوليوود. [52] انتقدت العديد من المدونات النسوية الحملة؛ وتم التشكيك في استعادة كلمة عاهرة . [53] [54] [55] [56]

التحرر الجنسي

لقد وسعت الموجة النسوية الثالثة تعريف الموجة النسوية الثانية للتحرر الجنسي بحيث يعني "عملية الوعي أولاً بالطرق التي تشكل بها هوية الفرد الجنسية وجنسانيته من قبل المجتمع ثم بناء هويته الجنسية الحقيقية (والتعبير عنها بحرية) عن قصد". [57] نظرًا لأن الموجة النسوية الثالثة اعتمدت على تعريفات شخصية مختلفة لتفسير النسوية، فهناك جدل حول ما يستلزمه التحرر الجنسي حقًا. أيدت العديد من الموجة النسوية الثالثة فكرة أن النساء يجب أن يعتنقن جنسيتهن كوسيلة لاستعادة قوتهن. [58]

قضايا أخرى

اعتبرت الموجة الثالثة من النسوية أن العِرق والطبقة الاجتماعية وحقوق المتحولين جنسياً [59] [60] قضايا محورية. كما اهتمت بقضايا مكان العمل مثل السقف الزجاجي ، وسياسات إجازة الأمومة غير العادلة، [61] ودعم الأمومة للأمهات العازبات من خلال الرعاية الاجتماعية ورعاية الأطفال ، واحترام الأمهات العاملات، وحقوق الأمهات اللاتي يقررن ترك حياتهن المهنية لتربية أطفالهن بدوام كامل. [62]

نقد

عدم التماسك

كان أحد القضايا التي أثارها المنتقدون هو الافتقار إلى التماسك بسبب غياب سبب واحد للموجة الثالثة من النسوية. ناضلت الموجة الأولى من أجل حق المرأة في التصويت وحصلت عليه. ناضلت الموجة الثانية من أجل حق المرأة في الحصول على فرص متساوية في القوى العاملة، فضلاً عن إنهاء التمييز القانوني على أساس الجنس. يُزعم أن الموجة الثالثة تفتقر إلى هدف متماسك وغالبًا ما يُنظر إليها على أنها امتداد للموجة الثانية. [23] زعم البعض أن الموجة الثالثة يمكن أن تُطلق عليها "الموجة الثانية، الجزء الثاني" عندما يتعلق الأمر بسياسات النسوية وأن "ثقافة النسوية الشابة فقط" كانت "الموجة الثالثة الحقيقية". [6] ذهب أحد الحجج إلى أن معادلة الموجة الثالثة من النسوية مع الفردية منعت الحركة من النمو والتحرك نحو الأهداف السياسية. كتبت كاثلين ب. إيانيلو:

لقد أدى "فخ" الاختيار المفاهيمي والواقعي للنسوية الاختيارية (بين العمل والمنزل) إلى دفع النساء إلى تحدي بعضهن البعض بدلاً من تحدي النظام الأبوي. إن الفردية التي يُنظَر إليها باعتبارها "اختيارًا" لا تعمل على تمكين النساء؛ بل إنها تُسكِتهن وتمنع النسوية من التحول إلى حركة سياسية ومعالجة القضايا الحقيقية المتعلقة بتوزيع الموارد. [63]

اعتراض على "بناء الموجة"

اعترضت الباحثات النسويات مثل شيرا تارانت على "بناء الموجة" لأنه تجاهل التقدم المهم بين الفترات. وعلاوة على ذلك، إذا كانت النسوية حركة عالمية، فقد زعمت أن حقيقة أن "فترات الموجات الأولى والثانية والثالثة تتوافق بشكل وثيق مع التطورات النسوية الأمريكية" تثير مشاكل خطيرة حول كيفية فشل النسوية في التعرف على تاريخ القضايا السياسية في جميع أنحاء العالم. [64] زعم المنتقدون أن "بناء الموجة" ركز أيضًا على حق المرأة البيضاء في التصويت واستمر في تهميش قضايا النساء الملونات والنساء من الطبقة الدنيا. [58]

العلاقة مع النساء ذوات البشرة الملونة

تعلن الموجة الثالثة من النسويات أنفسهن باعتبارهن الموجة الأكثر شمولاً في النسوية. وقد لاحظ المنتقدون أنه على الرغم من التقدمية، لا يزال هناك استبعاد للنساء الملونات. وتزعم النسويات السود أن "حركات حقوق المرأة لم تكن مخصصة فقط لتحرير السود أو النساء السود. بل إن الجهود مثل حق المرأة في التصويت وإلغاء العبودية أدت في نهاية المطاف إلى رفع وتعزيز وإفادة المجتمع الأبيض والنساء البيض". [65]

النسوية "البناتية"

غالبًا ما ارتبطت الموجة الثالثة من النسوية، في المقام الأول من قبل منتقديها، بظهور ما يسمى بالنسويات "اللواتي يستخدمن أحمر الشفاه" أو "النسويات الأنثويات" وظهور "ثقافة الإثارة الجنسية". وكان هذا لأن هؤلاء النسويات الجدد دعوا إلى "التعبير عن الأنوثة والجنس الأنثوي كتحدٍ للتشييء". وبالتالي، شمل هذا رفض أي قيد، سواء اعتُبر أبويًا أو نسويًا، لتحديد أو التحكم في كيفية ارتداء النساء أو الفتيات لملابسهن أو تصرفاتهن أو التعبير عن أنفسهن بشكل عام. [66] وقفت هذه المواقف الناشئة في تناقض صارخ مع سلالات مناهضة المواد الإباحية في النسوية السائدة في الثمانينيات. نظرت الموجة الثانية من النسوية إلى المواد الإباحية على أنها تشجع على العنف ضد المرأة. [63] افترضت النسويات الجدد أن القدرة على اتخاذ خيارات مستقلة بشأن التعبير عن الذات يمكن أن تكون فعلًا تمكينيًا للمقاومة، وليس مجرد قمع داخلي .

وقد تعرضت مثل هذه الآراء للانتقاد بسبب الطبيعة الذاتية للتمكين والاستقلال. ولم يكن العلماء متأكدين مما إذا كان التمكين يمكن قياسه على أفضل وجه باعتباره "شعورًا داخليًا بالقوة والوكالة" أو باعتباره "قياسًا خارجيًا للقوة والسيطرة". وعلاوة على ذلك، فقد انتقدوا الاستثمار المفرط في "نموذج الإرادة الحرة والاختيار" في سوق الهويات والأفكار. [67] وبصرف النظر عن ذلك، حاولت النسويات "الفتيات" الانفتاح على جميع الذات المختلفة مع الحفاظ على الحوار حول معنى الهوية والأنوثة في العالم المعاصر.

قالت النسويات من الموجة الثالثة إن وجهات النظر هذه لا ينبغي أن تقتصر على تسمية "النسوية الأنثوية" أو اعتبارها ببساطة مناصرة "ثقافة الفاحشة". وبدلاً من ذلك، سعت إلى أن تكون شاملة للعديد من الأدوار المتنوعة التي تضطلع بها النساء. سلطت الباحثتان في مجال النوع الاجتماعي ليندا دويتس  [هولندا] وليزبيت فان زونين الضوء على هذا الشمول من خلال النظر في تسييس اختيارات ملابس النساء وكيف يتم تشكيل "الاختيارات المثيرة للجدل للفتيات والنساء في الخطاب العام باعتبارها "مكانًا للتنظيم الضروري". [66] وبالتالي، تم تحديد " الحجاب " و" قميص البطن "، كخيارات للملابس، على أنهما يتطلبان التنظيم ولكن لأسباب مختلفة. تسبب كلاهما في الجدل، في حين يبدو أنهما أشكال متعارضة للتعبير عن الذات. من خلال عدسة النسويات "الأنثوية"، يمكن للمرء أن ينظر إلى كليهما باعتبارهما رمزًا لـ "الوكالة السياسية ومقاومة التشييء". يمكن النظر إلى "الحجاب" باعتباره عملاً من أعمال المقاومة ضد التناقض الغربي تجاه الهوية الإسلامية، و"قميص البطن" باعتباره عملاً من أعمال المقاومة ضد وجهات النظر الضيقة للمجتمع الأبوي فيما يتصل بالجنس الأنثوي. وقد اعتُبر كل من الأمرين شكلاً صالحاً للتعبير عن الذات. [67]

الخط الزمني

تسعينيات القرن العشرين

تاريخ حدث
1990 نشر كتاب جوديث بتلر ، مشكلة الجنس .
1990 نشر كتاب نعومي وولف ، أسطورة الجمال .
1991 بدأت حركة الفتيات الشغب في أوليمبيا وواشنطن وواشنطن العاصمة في الولايات المتحدة. [23]
مارس 1991 في قضية R v R ، قضت لجنة اللوردات في المملكة المتحدة بعدم وجود إعفاء من الاغتصاب الزوجي في القانون الإنجليزي.
مارس 1991 في قضية United Automobile Workers v. Johnson Controls, Inc. ، أعلنت المحكمة العليا الأمريكية أن أصحاب العمل لا يمكنهم استبعاد النساء من الوظائف التي قد يؤدي التعرض للمواد السامة فيها إلى إلحاق الضرر بالجنين النامي. [68]
مايو 1991 إصدار فيلم Thelma and Louise : "لقد أخذ كل تلك المشاعر من الاغتراب والغضب - والتي كانت حتى تلك النقطة قد وجدت تعبيرًا لها في الغالب في أشياء مثل مسيرات "استعادة الليل" - وحولها إلى شيء متمرد ومتجاوز ورمزي وبانك روك وتيار رئيسي." - كارينا شوكانو، نيويورك تايمز . [69]
31 يوليو 1991 صوت مجلس الشيوخ الأمريكي بأغلبية ساحقة على فتح مناصب قتالية للطيارات من النساء. [70]
1991 نشرت سوزان فالودي كتاب "رد الفعل: الحرب غير المعلنة ضد المرأة الأمريكية" . [71]
يوليو 1991 ترشيح كلارنس توماس لعضوية المحكمة العليا والشهادة المتلفزة في أكتوبر/تشرين الأول لأنيتا هيل بأنها تحرشت به جنسياً.
أكتوبر 1991 تم إطلاق مبادرة "فرصة 2000" في المملكة المتحدة بهدف زيادة فرص عمل النساء. [72] [73] [74]
يناير 1992 ردًا على ترشيح توماس، نشرت الناشطة النسوية الأمريكية ريبيكا ووكر مقالاً بعنوان "التحول إلى الموجة الثالثة" في مجلة Ms. [1]
1992 دخلت أربع نساء مجلس الشيوخ الأميركي، لينضممن إلى اثنتين موجودتين بالفعل هناك، الأمر الذي منح عام 1992 لقب " عام المرأة " في الولايات المتحدة.
1992 مؤسسة العمل المباشر للموجة الثالثة (لاحقًا مؤسسة الموجة الثالثة وصندوق الموجة الثالثة) التي أسستها ريبيكا ووكر وشانون ليس-ريوردان في الولايات المتحدة لدعم الناشطين الشباب؛ [75] [76] نظمت رحلة الحرية عام 1992، وهي جولة حافلات على مستوى البلاد لتسجيل الناخبين. [77] [78] [79]
1993 يصبح قانون الإجازة العائلية والطبية قانونًا في الولايات المتحدة. [80]
1993 تم ترشيح جانيت رينو وتأكيدها كأول امرأة تتولى منصب المدعي العام للولايات المتحدة بعد فشل اختيارات الرئيس بيل كلينتون السابقة، زوي بيرد وكيمبا وود ، بسبب فضيحة ناني جيت .
1993 انطلقت حملة "اصطحبوا بناتنا إلى العمل" في الولايات المتحدة بهدف تعزيز احترام الفتيات لأنفسهن وفتح أعينهن على مجموعة متنوعة من فرص العمل المتاحة للنساء. وقد تمت إعادة تسميتها فيما بعد بيوم "اصطحبوا بناتنا وأبنائنا إلى العمل" . [81]
1993 ظهور الطبعة الأولى من مجلة Bust ، التي أسسها لوري هينزل، ومارسيل كارب ، وديبي ستولر .
1994 تتلقى النساء اللواتي يتراجعن عن استخدام كلمة " عاهرة " المساعدة من أغنية " All Women Are Bitches " التي قدمتها الفرقة النسائية الكندية Fifth Column .
1994 يؤكد قانون العدالة الجنائية والنظام العام لعام 1994 أن الاغتصاب الزوجي غير قانوني في المملكة المتحدة. [74]
1994 يصبح قانون العنف ضد المرأة قانونًا في الولايات المتحدة ويؤسس مكتب العنف ضد المرأة . [82]
1995 نشر كتاب ريبيكا ووكر (المحرر)، أن تكون حقيقيًا: قول الحقيقة وتغيير وجه النسوية . [83]
1995 المؤتمر العالمي الرابع للمرأة المنعقد في الصين. [74]
1996 تأسيس تحالف نساء أيرلندا الشمالية . [74]
1996 العرض الأول للمسرحية النسوية "مونولوجات المهبل" للكاتبة الأمريكية إيف إنسلر في نيويورك. [84] [85]
1996 في قضية الولايات المتحدة ضد فرجينيا ، قضت المحكمة العليا الأمريكية بأن سياسة القبول المخصصة للذكور فقط في معهد فرجينيا العسكري المدعوم من الدولة تنتهك التعديل الرابع عشر . [86]
1996 ظهرت الطبعة الأولى من مجلة Bitch: Feminist Response to Pop Culture . [87]
1997 نشر كتاب ليزلي هيوود وجينيفر دريك (المحرران)، أجندة الموجة الثالثة: أن تكون نسويًا، وأن تمارس النسوية . [83]
1997 حصلت الناشطة النسوية التركية شنال ساريهان على جائزة روبرت ف. كينيدي لحقوق الإنسان مناصفة .
1997 أسست ليلي ميلر مورو مركز عدالة طاهرية في الولايات المتحدة في أعقاب قضية كاسينجا ، وهي قضية لجوء تتعلق بتشويه الأعضاء التناسلية للإناث . [88]
1998 أطلقت إيف إنسلر وآخرون، بما في ذلك ويلا شاليت ، منتجة إنتاج مسرحية The Vagina Monologues التي قدمتها شركة Westside Theatre ، حملة V-Day، وهي حركة عالمية غير ربحية تجمع أكثر من 75 مليون دولار لصالح جماعات مناهضة العنف ضد المرأة . [84] [89]
1999 نشر كتاب جيرمين جرير " المرأة الكاملة"
1999 نشر مارسيل كارب وديبي ستولر (المحرران)، دليل BUST إلى النظام الجديد للفتيات . [83]
1999 نشر إليزابيث ورتزل ، العاهرة: في مدح النساء الصعبات . [50]
1999 نشر كتاب كارول آن دافي ، زوجة العالم

العقد الأول من القرن الحادي والعشرين

تاريخ حدث
2000 نشر جينيفر باومغاردنر وأيمي ريتشاردز ، مانيفستا: الشابات والنسوية والمستقبل [90]
أكتوبر 2000 وافقت شبكة سي بي إس على دفع 8 ملايين دولار لتسوية دعوى قضائية تتعلق بالتمييز على أساس الجنس نيابة عن 200 امرأة. [91]
2001 جزيرة مان تمرر أول مشروع قانون لمكافحة التمييز على أساس الجنس. [92]
2001 أصبحت كوندوليزا رايس أول مستشارة للأمن القومي للولايات المتحدة. [92]
2004 تقام مسيرة من أجل حياة المرأة في واشنطن العاصمة لدعم حق الإجهاض، والوصول إلى وسائل منع الحمل، والتعليم الجنسي الدقيق علميًا، والوقاية من الأمراض المنقولة جنسيًا وعلاجها، ولإظهار الدعم العام للأمهات والأطفال. [93]
2004 تم تقديم إرشادات خاصة بنوع الجنس في المملكة المتحدة لطالبات اللجوء الإناث. [92]
2004 نشر فيفيان لاباتون وداون لندي (المحرران)، النار هذه المرة: الناشطون الشباب والنسوية الجديدة . [83]
2004 بداية مدونة نسوية بقلم جيسيكا فالنتي وفانيسا فالنتي.
2005 أصبحت إيلين جونسون سيرليف في ليبيريا أول زعيمة منتخبة في أفريقيا وأول رئيسة سوداء في العالم. [92]
2005 أصبحت أنجيلا ميركل أول مستشارة لألمانيا. [92]
2007 أصبحت نانسي بيلوسي أول امرأة تتولى منصب رئيس مجلس النواب الأمريكي. [92]
1 أبريل 2007 يدخل واجب المساواة بين الجنسين المنصوص عليه في قانون المساواة لعام 2006 حيز التنفيذ في المملكة المتحدة. ويلزم هذا الواجب السلطات العامة "بتعزيز تكافؤ الفرص بين النساء والرجال". [92]
2007 نشر جيسيكا فالنتي ، النسوية الأمامية الكاملة: دليل المرأة الشابة حول أهمية النسوية .
2007 نشر كتاب جوليا سيرانو ، الفتاة التي تتعرض للضرب: امرأة متحولة جنسياً تتحدث عن النسوية والتضحية بالأنوثة
2008 نشر جاكلين فريدمان وجيسيكا فالنتي (المحرران)، نعم تعني نعم .
2008 تشترط النرويج من جميع الشركات أن يكون ما لا يقل عن 40 في المائة من أعضاء مجلس إدارتها من النساء. [92]
مايو 2008 في لوس أنجلوس، اتخذ زوج ديانا بيجون، مايكل، اسم عائلتها عند الزواج، بعد أن أدت دعواهم القضائية إلى قانون جديد لولاية كاليفورنيا يضمن حقوق الأزواج المتزوجين والشركاء المحليين المسجلين في اختيار أي اسم عائلة يفضلونه. [94]
2008 دخل قانون الزواج القسري (الحماية المدنية) لعام 2007 حيز التنفيذ في المملكة المتحدة. [92]
2009 في المملكة المتحدة، أصبحت كارول آن دافي أول شاعرة حائزة على لقب شاعر البلاط . [92]
3 أبريل 2011 أقيمت أول مسيرة للعاهرات في تورنتو ردًا على تصريح ضابط شرطة تورنتو مايكل سانجوينيتي بأن "النساء يجب أن يتجنبن ارتداء ملابس العاهرات حتى لا يصبحن ضحايا". [95] [51]

ملحوظات

  1. ^ ستيف فيليسيانو (مكتبة نيويورك العامة، 2013): "بدأ ظهور حركة Riot Grrrl في أوائل التسعينيات، عندما عقدت مجموعة من النساء في أوليمبيا بواشنطن اجتماعًا لمناقشة كيفية معالجة التمييز على أساس الجنس في مشهد البانك. قررت النساء أنهن يرغبن في بدء "أعمال شغب للفتيات" ضد مجتمع شعرن أنه لا يقدم أي تبرير لتجارب النساء. وهكذا ولدت حركة Riot Grrrl." [11]
  2. ^ كتبت أمبر لين زيمرمان، وجوان ماكديرموت، وكريستينا جولد في عام 2009 أن الموجة الثالثة من النسوية قدمت خمسة محاور أساسية: (1) الاختيار المسؤول القائم على الحوار؛ (2) الاحترام والتقدير للتجارب والمعرفة الديناميكية؛ (3) فهم "الشخصي سياسي" الذي يتضمن فكرة أن التجارب الشخصية لها جذور في المشاكل البنيوية وفكرة أن العمل الشخصي المسؤول والفردي له عواقب اجتماعية؛ (4) استخدام السرديات الشخصية في كل من النظرية والنشاط السياسي؛ (5) النشاط السياسي محليًا، مع اتصالات وعواقب عالمية. [41]

مراجع

  1. ^ abcde Walker, Rebecca (January 1992). "Becoming the Third Wave" (PDF) . Ms. : 39–41. ISSN  0047-8318. OCLC  194419734. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2017-01-15 . تم الاسترجاع في 2016-10-13 .
  2. ^ ab Evans 2015، 22.
  3. ^ ريفرز، نيكولا (2017). ما بعد النسوية ووصول الموجة الرابعة . بالجريف ماكميلان. 8.
  4. ^ كوتشران، كيرا (10 ديسمبر 2013). "الموجة الرابعة من النسوية: لقاء النساء المتمردات". الجارديان . مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2016. استرجاع 2 يونيو 2019 .
  5. ^ "الموجة الثالثة من النسوية" أرشيف 2019-05-28 على موقع واي باك مشين ، موسوعة بريتانيكا .
  6. ^ abcdefghi بومغاردنر وريتشاردز 2000، ص 77
  7. ^ إيفانز 2015، 49.
  8. ^ "أن تصبح الموجة الثالثة" بقلم ريبيكا ووكر
  9. ^ "أن تصبح الموجة الثالثة" بقلم ريبيكا ووكر
  10. ^ إيفانز 2015، 19.
  11. ^ فيليسيانو، ستيف (19 يونيو 2013). "حركة فتيات الشغب". مكتبة نيويورك العامة. مؤرشف من الأصل في 3 أبريل 2019. تم الاسترجاع 2 يونيو 2019 .
  12. ^ ab Brunell, Laura (2008). "Feminism Re-Imagined: The Third Wave" Archived 2018-09-22 at the Wayback Machine . كتاب العام من موسوعة بريتانيكا . شيكاغو: Encyclopædia Britannica, Inc.
  13. ^ تونغ، روزماري (2009). الفكر النسوي: مقدمة أكثر شمولاً (الطبعة الثالثة). بولدر، كولورادو: مطبعة وست فيو. ص 284-285، 289. رقم ISBN 978-0-8133-4375-4. OCLC  156811918.
  14. ^ abc جيليس، هوي ومونفورد 2007
  15. ^ ab Heywood, Leslie; Drake, Jennifer, eds. (1997). Third Wave Agenda: Being Feminist, Doing Feminism . مينيابوليس : مطبعة جامعة مينيسوتا . ISBN 978-0-8166-3005-9. OCLC  36876149.
  16. ^ كما هو مذكور في:
    • دوغان، ليزا؛ هانتر، نان د. (1995). حروب الجنس: المعارضة الجنسية والثقافة السياسية. نيويورك: روتليدج. ISBN 978-0-415-91036-1.
    • هانسن، كارين ترانبرج؛ فيليبسون، إيلين جيه. (1990). المرأة والطبقة والخيال النسوي: قارئ اشتراكي نسوي . فيلادلفيا: مطبعة جامعة تيمبل. رقم ISBN 978-0-87722-630-7.
    • جيرهارد، جين ف. (2001). الرغبة في الثورة: الموجة الثانية من النسوية وإعادة كتابة الفكر الجنسي الأمريكي، 1920 إلى 1982. نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0-231-11204-8.
    • ليدهولدت، دورشين ؛ رايموند، جانيس جي (1990). الليبراليون الجنسيون والهجوم على النسوية . نيويورك: مطبعة بيرغامون. رقم ISBN 978-0-08-037457-4.
    • فانس، كارول س. (1989). المتعة والخطر: استكشاف الجنس الأنثوي . دار ثورسون للنشر. رقم ISBN 978-0-04-440593-1.
  17. ^ بتلر، جوديث (1999). مشكلة النوع الاجتماعي: النسوية وتقويض الهوية (الطبعة الثانية). لندن: روتليدج. ص 160، 9.
  18. ^ ميكولا، ماري (18 يناير 2022). "وجهات نظر نسوية حول الجنس والنوع الاجتماعي". موسوعة ستانفورد للفلسفة . تم الاسترجاع في 18 يونيو 2022 .
  19. ^ بتلر، جوديث (1990). مشكلة النوع الاجتماعي: النسوية وتقويض الهوية . لندن: روتليدج. ص 12.
  20. ^ روتنبرج، كاثرين (27 أغسطس 2003). "جوديث بتلر". الموسوعة الأدبية . تم الاسترجاع في 18 يونيو 2022 .
  21. ^ ab Walker, Rebecca (1995). To Be Real: Telling the Truth and Changing the Face of Feminism. نيويورك: Anchor Books. ISBN 978-0-385-47262-3. OCLC  32274323.
  22. ^ أليسون بيبماير (2009). مجلات الفتيات: صناعة الوسائط، ممارسة النسوية . نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك. ص 45.
  23. ^ أ ب ج د رو-فينكباينر، كريستين (2004). الكلمة F: النسوية في خطر. إيمريفيل، كاليفورنيا: سيل برس. ص. 85. رقم ISBN 978-1-58005-114-9.
  24. ^ ستار، تشيلسي (2000). "الفتيات المراهقات والنسوية"، في كود، لورين (محررة). موسوعة النظريات النسوية . لندن ونيويورك: روتليدج، ص 3. ISBN 0-415-30885-2 . 
  25. ^ شيلت، كريستين (2003). " 'مثير للسخرية قليلاً': الاستيلاء على سياسات الفتيات الشغب وتعبئتها من قبل الموسيقيات الرئيسيات"، في الموسيقى الشعبية والمجتمع ، 26.
  26. ^ دارمس، ليزا، محررة (2013). مجموعة Riot Grrrl . دار النشر النسائية في جامعة مدينة نيويورك. 168. ISBN 978-1558618220.
  27. ^ روزنبرج، جيسيكا وجيتانا، جاروفالو (ربيع 1998). "فتاة الشغب: الثورات من الداخل"، ساينز ، 23(3). JSTOR  3175311
  28. ^ ماركو، سارة (2010). فتيات إلى المقدمة: القصة الحقيقية لثورة فتيات الشغب. نيويورك: هاربر بيرينيال. رقم ISBN 978-0-06-180636-0تم الاسترجاع بتاريخ 26 ديسمبر 2022 .
  29. ^ ab Dunn, Kevin C. (2014-04-03). "Pussy Rioting". International Feminist Journal of Politics . 16 (2): 317–334. doi :10.1080/14616742.2014.919103. ISSN  1461-6742. S2CID  146989637.
  30. ^ "Spice Girls' 'Wannabe': How 'Girl Power' Reinvigorated Mainstream Feminism in the '90s". Billboard . مؤرشف من الأصل في 23 مارس 2019 . تم الاسترجاع في 21 مارس 2019 .
  31. ^ "سبايس جيرلز: ماذا حدث لقوة الفتيات؟". بي بي سي. مؤرشف من الأصل في 25 مايو 2019. تم الاسترجاع في 25 مايو 2019 .
  32. ^ نيومان ووايت 2012، ص 14-15.
  33. ^ ماكينون، كاثرين أ. (1989). نحو نظرية نسوية للدولة . مطبعة جامعة هارفارد. ص 83. ISBN 9780674896451.
  34. ^ فريدمان، إستيل ب. (2002). لا عودة إلى الوراء: تاريخ النسوية ومستقبل المرأة . لندن: كتب بالانتين . ISBN 9780345450531. OCLC  49193867.
  35. ^ هنري 2004.
  36. ^ فالودي، سوزان (1991). رد الفعل العنيف: الحرب غير المعلنة ضد المرأة . نيويورك: مجموعة كراون للنشر . رقم ISBN 978-0-517-57698-4. OCLC  23016353.
  37. ^ يو، سو لين (أكتوبر 2011). "استعادة الشخصية: السرديات الشخصية للنسويات من الموجة الثالثة". دراسات المرأة . 40 (7): 873-889. doi :10.1080/00497878.2011.603606. ISSN  0049-7878. S2CID  144937285.
  38. ^ هاردين، ماري؛ وايتسايد، إيرين (2013). "من الموجة الثانية إلى النسوية ما بعد البنيوية". الموسوعة الدولية لدراسات الإعلام: تأثيرات الإعلام/علم النفس الإعلامي . بلاكويل. doi :10.1002/9781444361506.wbiems991. ISBN 9781405193566.
  39. ^ إليزابيث آدامز سانت بيير (2000). "النسوية ما بعد البنيوية في التعليم: نظرة عامة". المجلة الدولية للدراسات النوعية في التعليم . 13 (5): 477-515. doi :10.1080/09518390050156422. S2CID  216559048.
  40. ^ سكوت، جوان دبليو (1988). "تفكيك المساواة مقابل الاختلاف: أو استخدامات نظرية ما بعد البنيوية للنسوية". دراسات نسوية . 14 (1): 32-50. doi :10.2307/3177997. hdl : 2027/spo.0499697.0014.104 . JSTOR  3177997.
  41. ^ زيمرمان، أمبر لين؛ ماكديرموت، م. جوان؛ جولد، كريستينا م. (2009). "المحلي عالمي: الموجة الثالثة من النسوية والسلام والعدالة الاجتماعية". مجلة العدالة المعاصرة . 12 : 77-90. doi :10.1080/10282580802681766. S2CID  143985823.
  42. ^ ديفيز، إدوارد (2018). الموجة الثالثة من النسوية والتحول الجنسي: القوة من خلال التنوع (طبعة واحدة). لندن: روتليدج. رقم ISBN 9781315107776.
  43. ^ ديفي، مونيكا (7 مارس 2006). "ساوث داكوتا تحظر الإجهاض وتبدأ معركة". نيويورك تايمز . المجلد 155، العدد 53511. ص 1-14.
  44. ^ لودلو، جيني (ربيع 2008). "في بعض الأحيان، يكون الأمر متعلقًا بالطفل والاختيار: نحو ممارسة إجهاض مجسدة". مجلة NWSA . 20 (1): 26-50. doi :10.1353/ff.2008.a236179. JSTOR  40071251. OCLC  364432908.
  45. ^ Weitz, Tracy A.; Yanow, Susan (May 2008). "Implications of the Federal Abortion Ban for Women's Health in the United States". Reproductive Health Matters . 16 (31): 99–107. doi :10.1016/S0968-8080(08)31374-3. JSTOR  25475407. OCLC  282104847. PMID  18772090. S2CID  10189579.
  46. ^ قانون ولاية إنديانا العنوان 16، المادة XXXIV، الفصل 2، الفقرة 1.1 الفقرة 1: مطلوب موافقة طوعية ومستنيرة؛ مشاهدة الموجات فوق الصوتية للجنين محفوظ في 2009-04-09 على موقع واي باك مشين x (1993؛ تم تعديله في عام 1997)
  47. ^ قانون ولاية داكوتا الجنوبية، العنوان 34، الفصل 23أ، الفقرة 7، محفوظ في 2009-02-08 على موقع واي باك مشين
  48. ^ قانون ولاية كارولينا الجنوبية ، العنوان 44، الفصل 41، المادة 1، الفقرة 10، محفوظ في 2011-07-21 على موقع Wayback Machine
  49. ^ Muscio, Inga (1998). Cunt: A Advertisement of Independence. Seattle: Seal Press. p. 9. ISBN 978-1-58005-015-9.
  50. ^ ab Wurtzel, Elizabeth (1998). Bitch: In Praise of Difficult Women. نيويورك: دوبلداي . ISBN 978-0-385-48400-8. OCLC  38144418.
  51. ^ من "SlutWalk Toronto". مؤرشف من الأصل في 2011-05-22 . تم الاسترجاع في 2011-05-28 .
  52. ^ "Slutwalks – Do you agree with the Toronto policeman؟". World Have Your Say 60 . BBC. مؤرشف من الأصل في 2011-05-14 . تم الاسترجاع في 2011-05-28 .
  53. ^ ميرفي، ميغان. "نحن عاهرات، وليس نسويات. حيث تصبح علاقتي مع Slutwalk صعبة". كلمة F. مؤرشف من الأصل في 2011-06-10 . تم الاسترجاع في 2011-05-28 .
  54. ^ بايرشتاين، ليندسي. "عاهرات مثلي". Big Think . مؤرشف من الأصل في 2011-05-21 . تم الاسترجاع في 2011-05-28 .
  55. ^ "النساء: هل يجب أن يتمتعن بالاستقلالية؟". النساء: شاكسفيل . مؤرشف من الأصل في 2011-07-27 . تم الاسترجاع في 2011-05-28 .
  56. ^ واليا، هارشا. "Slutwalk – To March or Not to March". Racialicious . مؤرشف من الأصل في 2012-08-01.
  57. ^ "النسوية | التعريف والتاريخ والأمثلة". موسوعة بريتانيكا . تم الاسترجاع في 2018-10-08 .
  58. ^ أب هارنويس، كاثرين (ربيع 2008). "إعادة تمثيل الحركات النسوية: الماضي والحاضر والمستقبل". مجلة NWSA . 20 : 120–145. doi :10.1353/ff.2008.a236183.
  59. ^ Yenor, Scott (31 يوليو 2017). "الثورة المتجددة في الجنس والجنس: تاريخ". الخطاب العام . معهد ويذرسبون . مؤرشف من الأصل في 15 ديسمبر 2018. تم الاسترجاع في 21 أبريل 2019 .
  60. ^ جرادي، كونستانس (20 يوليو 2018). "موجات النسوية، ولماذا يستمر الناس في القتال من أجلها، شرح". فوكس . مؤرشف من الأصل في 5 أبريل 2019. استرجاع 21 أبريل 2019 .
  61. ^ موندن، فرانك (7 مايو 2003). "العاملات في المجال الطبي يشعرن بأن إجازة الأمومة غير عادلة". كابيو نيوزبريس . 36 (28). مؤرشف من الأصل في 28 فبراير 2009.
  62. ^ Iannello, Kathleen (2010). "Women's Leadership and Third-Wave Feminism". في O'Connor, Karen (محرر). Gender and Women's Leadership: A Reference Handbook . Sage Publishing. ص 70-77. ISBN 978-1412960830- عبر القبة في كلية جيتيسبيرج.
  63. ^ ab Iannello, Katherine P. (1998). "الموجة الثالثة من النسوية والفردية: تعزيز المساواة أم تعزيز الوضع الراهن؟" (PDF) . في Whitaker, Lois Duke (محرر). المرأة في السياسة: من الغرباء أم من الداخل؟ مجموعة قراءات . بوسطن، ماساتشوستس: لونجمان.
  64. ^ تارانت، شيرا (2006). عندما أصبح الجنس جنسًا . نيويورك: روتليدج. ص 222. ISBN 978-0-415-95347-4. OCLC  62281555.
  65. ^ ماربلي، أريثا فاي (خريف 2005). "مشاعر الاغتراب لدى النساء الأميركيات من أصل أفريقي من الموجة الثالثة من النسوية: حوار مع أخواتي". المجلة الغربية للدراسات السوداء .
  66. ^ ab Newman & White 2012، ص 246
  67. ^ ab Newman & White 2012، ص 247.
  68. ^ "FindLaw | Cases and Codes". FindLaw. مؤرشف من الأصل في 2012-11-14 . تم الاسترجاع في 2012-09-28 .
  69. ^ شوكانو، كارينا (21 أبريل 2011). "ثيلما، لويز وكل النساء الجميلات" أرشيف 2018-09-28 على موقع واي باك مشين ، نيويورك تايمز .
  70. ^ شميت، إيريك (1 أغسطس 1991). "مجلس الشيوخ يصوت على إزالة الحظر المفروض على النساء كطيارات مقاتلات". نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 7 مارس 2016. تم الاسترجاع 2 يونيو 2019 .
  71. ^ ويلسون، إميلي (13 ديسمبر 2005). "رد فعل عنيف من سوزان فالودي". الجارديان . مؤرشف من الأصل في 28 ديسمبر 2017. تم الاسترجاع 2 يونيو 2019 .
  72. ^ جونز، جودي (28 ديسمبر 1992). "الحملة من أجل المساواة للنساء تتعثر" أرشيف 2018-11-04 على موقع واي باك مشين ، The Independent .
  73. ^ "أنشطة تدريبية حول تكافؤ الفرص للنساء – TrainerActive، بوابة الأنشطة التدريبية". Fenman.co.uk. مؤرشف من الأصل في 2012-11-23 . تم الاسترجاع في 2012-10-31 .
  74. ^ abcd "BBC Radio 4 – Woman's Hour – Women's History Timeline: 1990–1999". BBC. مؤرشف من الأصل في 2012-03-19 . تم الاسترجاع في 2012-10-31 .
  75. ^ مؤسسة الموجة الثالثة. "التاريخ". مؤسسة الموجة الثالثة. مؤرشف من الأصل في 2015-10-25 . تم الاسترجاع 2012-10-31 .
  76. ^ شونبيرج، شيرا (2019-05-22). "شانون ليس-ريوردن تروج لـ"منظور جديد" في حملتها للإطاحة بالسيناتور الأمريكي إد ماركي". masslive.com . تم الاسترجاع في 2019-08-02 .
  77. ^ Dicker, RC (2016). تاريخ الحركة النسائية في الولايات المتحدة. دراسات الفقمة. كتب أساسية. ص. 102. ISBN 978-1-58005-614-4تم الاسترجاع بتاريخ 22 نوفمبر 2022 .
  78. ^ ديكر، ر.؛ بيبماير، أ. (2016). اللحاق بالموجة: استعادة النسوية للقرن الحادي والعشرين. مطبعة جامعة نورث إيسترن. ص. 242. ISBN 978-1-55553-856-9تم الاسترجاع بتاريخ 22 نوفمبر 2022 .
  79. ^ جونز، ر. (2019). المرأة في المجتمع المتغير. EDTECH. ص. 149. ISBN 978-1-83947-434-7تم الاسترجاع بتاريخ 22 نوفمبر 2022 .
  80. ^ "قانون الإجازات العائلية والطبية (1993) | LII / معهد المعلومات القانونية". Law.cornell.edu. 2012-10-12. مؤرشف من الأصل في 2012-10-25 . تم الاسترجاع في 2012-10-31 .
  81. ^ "مؤسسة السيدة للنساء – خذوا بناتنا وأبنائنا إلى العمل". ms.foundation.org. مؤرشف من الأصل في 18 أكتوبر 2012.
  82. ^ "تاريخ قانون العنف ضد المرأة". الزخم القانوني . مؤرشف من الأصل في 2016-05-19 . استرجاع 2016-04-26 .
  83. ^ اي بي سي دي سنايدر 2008، ص 176-177
  84. ^ "أداءات ""Vagina Monologues"" بمناسبة عيد الحب في جنوب إفريقيا". QSanAntonio. 25 فبراير 2012. مؤرشف من الأصل في 10 أغسطس 2012. تم الاسترجاع 28 سبتمبر 2012 .
  85. ^ إنسلر ، إيف (2001). مناجاة المهبل . نيويورك: فيلارد . رقم ISBN 978-0-375-75052-6. OCLC  37492271.
  86. ^ "الولايات المتحدة ضد فرجينيا". مشروع أويز في كلية شيكاغو-كينت للقانون. مؤرشف من الأصل في 2012-11-04 . تم الاسترجاع في 2012-10-31 .
  87. ^ "مجلة Bitch: تاريخنا". Bitch: الاستجابة النسوية للثقافة الشعبية . مؤرشف من الأصل في 2011-06-10 . تم الاسترجاع في 2019-06-02 .
  88. ^ مركز عدالة طاهرية. "الخدمات". مؤرشف من الأصل في 6 أكتوبر 2014 . اطلع عليه بتاريخ 30 نوفمبر 2014 .
  89. ^ Schnall, Marianne (30 يناير 2008). "From Superdome to SUPERLOVE—V-Day at 10". مؤرشف من الأصل في 4 يناير 2010.
  90. ^ بومغاردنر وريتشاردز 2000.
  91. ^ كارلسون، سكوت (2000-10-25). "سي بي إس تدفع 8 ملايين دولار لتسوية دعوى التمييز الجنسي". نايت ريدر/خدمة أخبار تريبيون. مؤرشف من الأصل في 2016-09-11 . تم الاسترجاع في 2016-04-25 .
  92. ^ abcdefghij "Women's History Timeline: 2000–now". Woman's Hour, BBC Radio 4. مؤرشف من الأصل في 2015-10-19 . تم الاسترجاع في 2012-10-31 .
  93. ^ "مسيرة من أجل حياة النساء". Guttmacher.org. 25 أبريل 2005. مؤرشف من الأصل في 10 مارس 2013. تم الاسترجاع في 28 سبتمبر 2012 .
  94. ^ "رجل من لوس أنجلوس يفوز بحق استخدام اسم عائلة زوجته". رويترز . 2008-05-05. مؤرشف من الأصل في 2013-05-06 . تم الاسترجاع في 2012-12-03 .
  95. ^ تشامبرلين 2017، ص 114-115.

فهرس

  • تشامبرلين، برودنس (2017). الموجة النسوية الرابعة: الزمانية العاطفية. سبرينغر. رقم الكتاب المعياري الدولي 9783319536828تم الاسترجاع بتاريخ 27 مايو 2019 .
  • إيفانز، إليزابيث (2015). سياسات الموجة الثالثة من الحركات النسوية: الليبرالية الجديدة، والتقاطعية، والدولة في بريطانيا والولايات المتحدة . لندن: بالجريف ماكميلان. ISBN 978-1-137-29527-9.
  • جيليس، ستايسي؛ هوي، جيليان ؛ مونفورد، ريبيكا (2007). الموجة الثالثة من النسوية: استكشاف نقدي (طبعة منقحة). بالجريف ماكميلان. رقم ISBN 978-1-4039-1821-5.
  • هنري، أستريد (2004). ليست أخت أمي: الصراع بين الأجيال والموجة الثالثة من النسوية . بلومنجتون : مطبعة جامعة إنديانا . رقم ISBN 978-0-253-21713-4. OCLC  53932637.
  • بومغاردنر، جينيفر ؛ ريتشاردز، إيمي (2000). مانيفستا: الشابات والنسوية والمستقبل. نيويورك: فارار، شتراوس وجيرو . ISBN 978-0-374-52622-1.
  • نيومان، جاكيتا أ.؛ وايت، ليندا آن (2012). المرأة والسياسة والسياسات العامة: النضالات السياسية للنساء الكنديات (الطبعة الثانية). تورنتو: مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 9780195432497.
  • سنيدر، ر. كلير (1 سبتمبر 2008). "ما هي الموجة الثالثة من النسوية؟ مقالة في اتجاهات جديدة". إشارات: مجلة المرأة في الثقافة والمجتمع . 34 (1): 175-196. doi :10.1086/588436. ISSN  0097-9740. JSTOR  10.1086/588436. S2CID  144068546.

قراءة إضافية

  • بومغاردنر، جينيفر ؛ ريتشاردز، إيمي (2005). القاعدة الشعبية: دليل ميداني للنشاط النسوي . نيويورك: فارار، شتراوس، وجيرو. رقم ISBN 978-0-374-52865-2.
  • إيفانز، إليزابيث (2016). "ما الذي يجعل الموجة (الثالثة)؟". المجلة النسوية الدولية للسياسة . 18 (3): 409-428. doi :10.1080/14616742.2015.1027627. hdl : 1983/7fb16f95-5556-4a3f-b3c0-178a0cf69671 . S2CID  145102947.
  • فرنانديز، ليلا (2010). "موجة النسوية الثالثة المزعجة: الموجات النسوية، والتقاطعية، وسياسات الهوية في نظرة إلى الوراء". في هيويت، نانسي (المحررة). لا موجات دائمة: إعادة صياغة تاريخ النسوية الأمريكية . مطبعة جامعة روتجرز. رقم ISBN 978-0-8135-4724-4.
  • فيندلين، باربرا، محررة (1995). استمعوا! أصوات من الجيل النسوي القادم. سياتل: سيل برس. رقم الكتاب المعياري الدولي 978-1-878067-61-6.
  • هارنويس، كاثرين (2008). "إعادة تقديم الحركات النسائية: الماضي والحاضر والمستقبل". مجلة NWSA . 20 (1): 120-145. doi :10.1353/ff.2008.a236183. JSTOR  40071255.
  • هرنانديز، ديزي ؛ ريمان، بشرى (2002). استعمار هذا! الشابات الملونات والنسوية اليوم. دار سيل للنشر. رقم الكتاب المعياري الدولي 978-1-58005-067-8.
  • هيوود، ليزلي إل. (2005). حركة المرأة اليوم: موسوعة الموجة الثالثة من النسوية . مجلدان. ​​ويستبورت: مطبعة جرينوود.
  • هيتشنز، دونا (خريف 1991). "النسوية في التسعينيات: استراتيجيات التحالف". مجلة ييل للقانون والنسوية . 4 (1): 57-63.بي دي اف.
  • كارايان، لارا (2001). روندل، ليزا برين؛ ميتشل، أليسون (المحررون). تيربو تشيكس: حديث عن النسوية الشابة. تورنتو: سوماش برس. رقم ISBN 978-1-894549-06-6. OCLC  46629305.
  • كينسر، أمبر إي. (2004). "التفاوض على المساحات من أجل/من خلال الموجة الثالثة من النسوية". مجلة NWSA . 16 (3): 124-153. JSTOR  4317084. S2CID  145349611.
  • سبرينغر، كيمبرلي (صيف 2002). "الموجة الثالثة من النسوية السوداء؟". علامات . 27 (4): 1059-1082. doi :10.1086/339636. JSTOR  10.1086/339636. S2CID  143519056.

الاستماع المقترح

  • "أن تصبح الموجة الثالثة" بقلم ريبيكا ووكر
  • مقابلة مع ريبيكا ووكر في مجلة ساتيا
  • مقابلة مع جينيفر باومغاردنر وأيمي ريتشاردز
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Third-wave_feminism&oldid=1246634417"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate