ثقافة الفلبين

يُعزى التنوع الثقافي في الفلبين إلى طبيعتها الأرخبيلية . فالفلبين، خامس أكبر دولة جزرية في العالم ، ^{[ 14 ]} هي إحدى الدول الأرخبيلية الخمس الأصلية المعترف بها بموجب اتفاقية الأمم المتحدة لقانون البحار (UNCLOS). ^{[ 15 ]} وتبلغ مساحة جزرها البالغ عددها 7,641 جزيرة ^{[ 18 ]} 300,000 كيلومتر مربع (115,831 ميل مربع ) ؛ ^{[ 19 ] [ 20 ]} أما منطقتها الاقتصادية الخالصة - التي تغطي مساحة 200 ميل بحري (370 كيلومترًا) من سواحل جزرها - فتشمل 2,263,816 كيلومترًا مربعًا (874,064 ميلًا مربعًا ) من البحر. ^{[ 21 ]} وقد أتاح النقل البحري والنهري التبادل الثقافي بين مختلف المجموعات العرقية في البلاد التي استقرت في جزر مختلفة داخل الأرخبيل. من ناحية أخرى، شكلت السلاسل الجبلية الداخلية عائقاً رئيسياً أمام الروابط الثقافية بين مختلف المجموعات. ^{[ 2 ]}     

تضم الفلبين أكثر من 182 مجموعة عرقية لغوية ، ^{[ 22 ] : 5} يُصنف العديد منها ضمن "الشعوب الأصلية" بموجب قانون حقوق الشعوب الأصلية لعام 1997. ويُصنف المسلمون تقليديًا من جزر مينداناو، الواقعة في أقصى جنوب البلاد، عادةً ضمن شعب مورو ، سواء صُنفوا كشعوب أصلية أم لا. ويُصنف حوالي 142 مجموعة كشعوب أصلية غير مسلمة، بينما لا تُصنف حوالي 19 مجموعة عرقية لغوية ضمن أي من الفئتين. ^{[ 22 ] : 6} كما كان للعديد من الجماعات المهاجرة حضورٌ بارزٌ على مر تاريخ البلاد.

تُعرف المجموعات العرقية ذات الأغلبية المسلمة في مينداناو وسولو وبالاوان مجتمعةً باسم شعب مورو ، [ 23 ] وهي فئة واسعة ^{تشمل بعض الجماعات} السكانية الأصلية وبعض الجماعات غير الأصلية. ^{[ 22 ] : 6}

لا تُصنَّف حوالي 142 مجموعة من السكان الأصليين في الفلبين ضمن شعوب مورو. ^{[ 22 ] : 6} وتُجمَع بعض هذه المجموعات عادةً معًا نظرًا لارتباطها الوثيق بمنطقة جغرافية مشتركة، على الرغم من أن هذه التصنيفات العامة لا تلقى دائمًا ترحيبًا من المجموعات العرقية نفسها. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]} على سبيل المثال، يُشار غالبًا إلى السكان الأصليين لسلسلة جبال كورديليرا في شمال لوزون باستخدام الاسم الخارجي ^{[ 24 ]} "شعب إيغوروت"، وإلى شعوب كورديليرا . ^{[ 24 ]} في الوقت نفسه، يُشار إلى شعوب مينداناو غير المورو مجتمعةً باسم لوماد ، وهو اسم جماعي وُضِع عام 1986 كوسيلة لتمييزهم عن جيرانهم من السكان الأصليين المورو. ^{[ 27 ]}

ينتمي حوالي 86 إلى 87 بالمائة من سكان الفلبين إلى 19 مجموعة عرقية لغوية مصنفة على أنها ليست من السكان الأصليين ولا من المورو. ^{[ 22 ] : 6} تُعرف هذه المجموعات ببساطة باسم الفلبينيين، ويشار أحيانًا إلى هذه المجموعات بشكل جماعي باسم " المجموعات المسيحية في الأراضي المنخفضة " لتمييزها عن المجموعات العرقية اللغوية الأخرى. ^{[ 28 ]} أكثر هذه المجموعات سكانًا، حيث يتجاوز عدد سكانها المليون فرد، هي إيلوكانو ، وبانجاسيننسي ، وكابامبانجان ، وتاغالوغ ، وإيفاتان ، وكيونون ، وبيكولانو ، وفيسايان ( سيبيونوس ، وبوهولانو ، وهيليغاينون/إلونغو ، وواراي ) وغيرها الكثير. ^{[ 22 ] : 16} اعتنقت هذه الجماعات المسيحية وكانت جزءًا من الإمبراطورية الإسبانية، وخاصة الجماعات الساحلية المنخفضة الأصلية والمهاجرة، ^{[ 29 ]} واعتمدت عناصر ثقافية أجنبية على مدار تاريخ البلاد.

نظراً لتاريخ الفلبين منذ الحقبة الاستعمارية الإسبانية ، توجد أيضاً بعض الجماعات ذات التراث المهاجر التاريخي ضمن سكان الأراضي المنخفضة الفلبينيين، مثل الفلبينيين الصينيين والإسبان ، الذين اختلطوا مع الجماعات العرقية الناطقة باللغات الأسترونيزية المذكورة أعلاه، مما أدى إلى ظهور الميستيثو الفلبينيين . وتشكل هذه الجماعات نسبة كبيرة من سكان البلاد، ^{[ 30 ]} وخاصة الطبقة البرجوازية ، ^{[ 31 ]} والاقتصاد ^{، [ 31 ] وكان لها دور} محوري في تأسيس الدولة، ^{[ 29 ] بدءاً} من صعود القومية الفلبينية على يد المثقفين (الإيلوسترادو) ^{وصولاً إلى الثورة} الفلبينية . [ ^{35 ] وتشمل} الشعوب الأخرى ذات الأصول المهاجرة و/أو المختلطة الفلبينيين الأمريكيين ، والفلبينيين الهنود ^{، [ 36 ]} والفلبينيين اليابانيين ^{، [ 37 ] وغيرهم} الكثير .

الشعوب الأصلية

الشعوب الأصلية في الفلبين هي مجموعات أو مجموعات فرعية عرقية لغوية حافظت على عزلة جزئية أو استقلال طوال الحقبة الاستعمارية، واحتفظت بالكثير من ثقافتها وممارساتها التقليدية التي تعود إلى ما قبل الاستعمار. ^{[ 38 ]}

تضم الفلبين 110 مجموعات عرقية لغوية تشكل السكان الأصليين؛ وبلغ عدد أفراد هذه المجموعات حوالي 14-17 مليون نسمة في عام 2010. ^{[ 39 ]} يشكل الأسترونيزيون الغالبية العظمى، بينما ينتشر النيغريتو، كليًا أو جزئيًا ، في جميع أنحاء الأرخبيل. وقد تعايش الأسترونيزيون والنيغريتو في المرتفعات مع أقاربهم وجيرانهم من الأسترونيزيين في السهول لآلاف السنين في الأرخبيل الفلبيني.

يمكن تصنيف الشعوب الأصلية ثقافيًا في مرتفعات شمال الفلبين إلى مجموعتين: الإيغوروت (التي تضم العديد من المجموعات المختلفة) ومجموعات البوغكالوت ، بينما تُعرف المجموعات الأصلية ثقافيًا غير المسلمة في برّ مينداناو باسم اللوماد . أما المجموعات الأسترالية الميلانيزية في جميع أنحاء الأرخبيل فتُعرف بأسماء مثل الأيتا ، والإيتا ، والأتي ، والدوماغات ، وغيرها. كما تعيش العديد من المجموعات الأصلية ثقافيًا خارج هذين النطاقين. ^{[ 40 ]} بالإضافة إلى هذه التصنيفات، تُعرّف بعض المجموعات والأفراد أنفسهم أحيانًا بمصطلح " كاتوتوبو" التاغالوغي ، الذي يُشير إلى أي شخص من أصل أصلي. ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}

وفقًا لـ Komisyon sa Wikang Filipino ، هناك 135 لغة محلية أصلية معترف بها من لغات الأسترونيزية في الفلبين، منها لغة واحدة ( التاغالوغ ) وهي لغة مركبة ، وكل من اللغات الـ 134 المتبقية هي لغات محلية .

بشكل عام، فإن نظام القيم المميز للفلبينيين متجذر في المقام الأول في أنظمة التحالفات الشخصية، وخاصة تلك القائمة على القرابة والالتزام والصداقة والدين (وخاصة المسيحية ) والعلاقات التجارية. ^{[ 45 ]}

تتمحور القيم الفلبينية، في معظمها، حول الحفاظ على الانسجام الاجتماعي، مدفوعةً في المقام الأول بالرغبة في أن يكون الفرد مقبولاً داخل المجموعة. ^{[ 46 ]} ويُعدّ مفهوما " هيا " (Hiya)، الذي يُترجم تقريبًا إلى "العار"، و"أمور بروبيو" (Amor propio )، أو "تقدير الذات"، بمثابة العقاب الرئيسي ضد الانحراف عن هذه القيم. ^{[ 46 ]} ويُعتبر القبول الاجتماعي، والقبول من قِبل المجموعة، والانتماء إليها من أهمّ الشواغل. كما أن الاهتمام بما سيفكر فيه الآخرون أو يقولونه أو يفعلونه، يُؤثر تأثيرًا قويًا على السلوك الاجتماعي لدى الفلبينيين. ^{[ 47 ]}

ومن العناصر الأخرى لنظام القيم الفلبيني التفاؤل بشأن المستقبل، والتشاؤم بشأن الأوضاع والأحداث الحالية، والاهتمام بالآخرين ورعايتهم، ووجود الصداقة والمودة، وكرم الضيافة، والتدين، واحترام الذات والآخرين، واحترام النساء في المجتمع، والخوف من الله، وكراهية الغش المالي والسرقة. ^{[ 48 ]}

قبل وصول المستعمرين الأوروبيين، كانت العمارة الأسترونيزية هي الشكل الشائع للسكن في الأرخبيل.

خلال الحقبة الإسبانية، طوّرت ثقافة الأراضي المنخفضة المسيحية حديثًا نمطًا معماريًا جديدًا يُعرف باسم كوخ نيبا ( بهاي كوبو ). يتميز هذا النمط باستخدام مواد بسيطة كالبامبو وجوز الهند كمصادر رئيسية للخشب. ويُستخدم عشب الكوجون وأوراق نخيل نيبا وسعف جوز الهند لتغطية الأسقف. تُبنى معظم المنازل البدائية على ركائز خشبية نظرًا لكثرة الفيضانات خلال مواسم الأمطار. تشمل الاختلافات الإقليمية استخدام أسقف من القش أكثر سمكًا وكثافة في المناطق الجبلية، أو ركائز أطول في المناطق الساحلية، خاصةً إذا بُني الهيكل فوق الماء. قد تتميز عمارة الشعوب الأصلية الأخرى بأسقف خشبية ذات زوايا حادة، واستخدام البامبو بدلًا من القش، ونقوش خشبية مزخرفة. يُعدّ نمط باهاي نا باتو المعماري أحد أشكال كوخ نيبا الذي ظهر خلال الحقبة الإسبانية. ^{[ 49 ]}

تركت العمارة الإسبانية بصمة واضحة في الفلبين، حيث صُممت العديد من المدن حول ساحة مركزية أو "بلازا مايور" ، إلا أن العديد من المباني التي تحمل هذا التأثير هُدمت خلال الحرب العالمية الثانية. ^{[ 50 ]} ولا تزال بعض الأمثلة باقية، لا سيما في كنائس البلاد ومبانيها الحكومية وجامعاتها. وتضم قائمة مواقع التراث العالمي لليونسكو أربع كنائس باروكية فلبينية : كنيسة سان أغوستين في مانيلا، وكنيسة باواي في إيلوكوس نورتي ، وكنيسة نوسترا سينيورا دي لا أسونسيون (سانتا ماريا) في إيلوكوس سور ، وكنيسة سانتو توماس دي فيلانويفا في إيلويلو . ^{[ 51 ]} وتشتهر مدينة فيغان في إيلوكوس سور أيضاً بالعديد من المنازل والمباني ذات الطراز الإسباني المحفوظة فيها. ^{[ 52 ]} وقد جلب دخول المسيحية كنائس وعمارة أوروبية أصبحت فيما بعد مركزاً لمعظم المدن والبلدات في البلاد. أدخل الإسبان الأحجار والصخور كمواد بناء للمساكن، فدمجها الفلبينيون مع هندستهم المعمارية القائمة، مُشكلين بذلك نمطًا معماريًا هجينًا فريدًا من نوعه في الفلبين. ولا يزال بالإمكان رؤية آثار العمارة الاستعمارية الفلبينية في مبانٍ عريقة، مثل الكنائس الباروكية الفلبينية (بهاي نا باتو ) ، والمنازل، والمدارس، والأديرة، والمباني الحكومية المنتشرة في أنحاء البلاد. وتُعد مدينة إنتراموروس المُسوّرة في مانيلا ، ومدينة فيغان التاريخية، من أبرز معالم العمارة الاستعمارية الإسبانية . كما تُعتبر كنائس الحقبة الاستعمارية من أفضل الأمثلة على فن الباروك الإسباني، المعروف باسم "باروك الزلازل"، والذي لا يوجد إلا في الفلبين. المقاطعات التاريخية مثل إيلوكوس نورتي وإيلوكوس سور وبانجاسينان وبامبانجا وبولاكان وكافيت ولاجونا وريزال وباتانجاس وكيزون وإيلويلو ونيجروس وسيبو وبوهول وزامبوانجا ديل سور تتميز أيضًا بمباني تعود إلى الحقبة الاستعمارية .​

أدخل الاحتلال الأمريكي عام ١٨٩٨ نمطًا معماريًا جديدًا إلى الفلبين، ما أدى إلى بناء مبانٍ حكومية ومسارح على طراز آرت ديكو . وخلال تلك الفترة، طُبّق تخطيطٌ حضريٌّ جزئيٌّ في أجزاء من مدينة مانيلا ، مستعينًا بالتصاميم المعمارية والمخططات الرئيسية لدانيال بورنهام . وشمل جزءٌ من خطة بورنهام بناء مبانٍ حكومية تُحاكي العمارة اليونانية أو الكلاسيكية الجديدة . ^{[ ٥٣ ]} وفي إيلويلو ، لا تزال العديد من المباني الاستعمارية التي شُيّدت خلال الاحتلال الأمريكي قائمةً حتى اليوم. وتنتشر المباني التجارية والمنازل والكنائس التي بُنيت في تلك الحقبة بكثرة في المدينة، وخاصةً في شارع كالي ريال . ^{[ ٥٤ ]}

يُعدّ المبنى الرئيسي لجامعة سانتو توماس في مانيلا مثالًا على فن العمارة المُستوحاة من عصر النهضة . شُيّد المبنى عام ١٩٢٤ واكتمل بناؤه عام ١٩٢٧. صمّمه الأب روكي روانو ، وهو أول مبنى مقاوم للزلازل في الفلبين ، بعد مراجعة مخططاته في ضوء الدروس المستفادة من زلزال كانتو الكبير عام ١٩٢٣. ^{[ ٥٥ ] [ ٥٦ ]} كما يُمكن رؤية تأثيرات العمارة الإسلامية والآسيوية الأخرى في مبانٍ مثل المساجد والمعابد . ولا تزال المساكن التي تعود إلى ما قبل الحقبة الإسبانية شائعة في المناطق الريفية. أما في المناطق الحضرية مثل مانيلا الكبرى ، وفيساياس الوسطى ، ولوزون الوسطى ، وجزيرة نيغروس ، وغيرها من المناطق المزدهرة ، فتُعدّ المجمعات السكنية الحديثة والمجمعات السكنية المسوّرة في الضواحي من أكثرها رواجًا .

مع ذلك، توجد اختلافات طفيفة في بعض مناطق البلاد، مثل باتانيس ، حيث استوعبت كل من الأساليب المعمارية الإسبانية والفلبينية بشكل مختلف تبعاً للمناخ. وقد استُخدم الحجر الجيري والمرجان كمواد بناء. ^{[ 57 ]}

طُرحت مقترحات لوضع سياسة تُلزم كل بلدية ومدينة بإصدار مرسوم يُلزم جميع أعمال البناء والترميم داخل حدودها بمراعاة أنماطها المعمارية وتنسيق حدائقها، وذلك بهدف الحفاظ على المواقع التراثية المهددة بالانقراض في البلاد، والتي هُدمت تباعًا بوتيرة متسارعة نتيجة التوسع العمراني، والتنمية غير المسؤولة ثقافيًا، والافتقار إلى رؤية معمارية شاملة للمدن. يدعو هذا المقترح إلى استخدام وإعادة تفسير أنماط العمارة وتنسيق الحدائق المحلية والاستعمارية والحديثة السائدة أو التي كانت سائدة في كل مدينة أو بلدية. ويهدف المقترح إلى إحياء فن تنسيق الحدائق والمدن في الفلبين، لا سيما في المناطق الريفية التي يُمكن تحويلها بسهولة إلى مدن تراثية معمارية جديدة خلال خمسين عامًا. لسوء الحظ، يفتقر العديد من خبراء الهندسة المعمارية والهندسة المدنية في الفلبين إلى حس الحفاظ على التراث العمراني، ^{[ 58 ]} كما هو الحال في مانيلا ، حيث استمر قبول مقترحات الشركات لبناء هياكل لا تتناسب مع الطراز المعماري للمدينة، وقام هؤلاء الخبراء بتنفيذها، مما أدى فعلياً إلى تدمير النسيج العمراني لمانيلا مبنىً تلو الآخر. مدينة فيغان هي الوحيدة التي أصدرت قانوناً بهذا الشأن، مما أدى إلى إعلانها موقعاً للتراث العالمي لليونسكو عام 1999 ومنحها العديد من الجوائز تقديراً لجهودها في صون وحفظ طرازها المعماري وتنسيق الحدائق الفريد. في عام 2016، قُدِّمت مشاريع قوانين تقترح إنشاء وزارة للثقافة في مجلسي الكونغرس للمساعدة في صياغة سياسات خاصة بالهندسة المعمارية. ^{[ 59 ] [ 60 ]}

• العمارة في الفلبين
• 
  منزل فيغا العائلي ، ميساميس أورينتال
• 
  مدينة فيغان في إيلوكوس سور
• 
  ضريح أغوينالدو في كافيت
• 
  كنيسة لوبوك في بوهول
• 
  كنيسة باواي في إيلوكوس نورتي
• 
  متحف دائرة أغريفينا

تطور زي بارو من زي سابق كان يرتديه التاغالوغ في لوزون قبل الحقبة الإسبانية . عندما وصل الإسبان واستقروا في الجزر، تغيرت الموضة بشكل جذري، إذ أثرت الثقافة الإسبانية على القرون اللاحقة من تاريخ الفلبين. حلّ الإسبان الممالك ووحدوا البلاد، مما أدى إلى مزيج من ثقافات مختلف المجموعات العرقية في الأرخبيل المحتل والثقافة الإسبانية. بدأ نوع جديد من الملابس يُسمى بارونغ تاغالوغ (للرجال) وباروت سايا (للنساء) بالظهور، والذي سيُحدد في نهاية المطاف الثقافة الفلبينية المُتشكلة حديثًا. ^{[ 61 ] [ 62 ]}

خلال القرن السادس عشر وحتى القرن الثامن عشر، ارتدت النساء نسخةً مُحدثةً من زيّ "باروت سايا"، المُكوّن من صدرية تُسمى "كاميسا" ، تُصنع غالبًا من ألياف الأناناس أو الموسلين، وتنورة طويلة تصل إلى الأرض. أما زيّ " بارونغ تاغالوغ" الرجالي ، فكان عبارة عن قميص من الدانتيل ذي ياقة وأزرار، أو بدلة. وإلى جانب "بارونغ"، كان الرجال يرتدون البدلات أيضًا . ترتدي معظم نساء سهول فيساياس "كيمونا" ، وهو نوع من بلوزة "باروت سايا" يُنسّق مع تنورة تصل إلى الركبة أو إلى الأرض، مطبوعة بنقشة "باتاديونغ" ، ومن هنا جاء اسم "تنورة باتاديونغ ". غالبًا ما يُرفق هذا الزي بمنديل يُسمى "توباو"، مطبوع أيضًا بنقشة "باتاديونغ"، ويُوضع عادةً فوق الكتف الأيمن. جلب سكان فيساياس هذه التقاليد إلى مينداناو، حيث تُهيمن أيضًا على ثقافة السهول المسيحية. ^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]}

قبعة سالاكوت مصطلح فلبيني عام يُطلق على مجموعة من أغطية الرأس التقليدية ذات الصلة، والتي تستخدمها جميع المجموعات العرقية تقريبًا في الفلبين، وهي شكل فلبيني من القبعة المخروطية الآسيوية المنتشرة في شرق وجنوب شرق آسيا. عادةً ما تكون على شكل قبة أو مخروط، ولكن توجد أيضًا أنماط أخرى متنوعة، بما في ذلك نسخ ذات تيجان على شكل قبة أو مخروط أو مسطحة بحافة مسطحة أو مائلة قليلاً. يمكن صنعها من مواد مختلفة، بما في ذلك الخيزران ، والروطان ، والنيتو ، والقرع ، وقش البوري ، وأوراق النيبا ، وأوراق الباندان ، وقرن الجاموس ، وصدفة السلحفاة . بالإضافة إلى قبعة سالاكوت والقبعات الغربية، تُعد قبعة بونتال وقبعة بوري وقبعة كالاسياو من القبعات التقليدية الأخرى التي يرتديها الفلبينيون. بحلول القرن التاسع عشر، وبسبب التأثير المستمر للثقافة الغربية، والاقتصاد المزدهر، والعولمة، والاطلاع على عالم الموضة الأوروبية، بدأت ملابس النساء تشهد تغييرًا. بحلول خمسينيات القرن التاسع عشر، أصبحت ملابس النساء عبارة عن تنانير واسعة كاملة ذات ذيل طويل بدلاً من التنانير البسيطة التي تصل إلى الأرض، بالإضافة إلى صدرية تُسمى كاميسا ( بلوزة)، وبانيويلو (وشاح) . يتكون الزي من أربع قطع: الكاميسا، والسايا، والبانيويلو (وشاح)، والتابيس ( الذي سيُعرف لاحقًا باسم ماريا كلارا ) . استمر الرجال أيضًا في ارتداء نسخة أكثر تعقيدًا من البارونغ تاغالوغ . تحت البارونغ تاغالوغ الشفاف، تُرتدى كاميسا دي تشينو ، وهي نوع من القمصان، عادةً ما تكون بيضاء. عندما وصل الأمريكيون، بدأ البارونغ تاغالوغ والسايا في التغير مرة أخرى وأصبح أكثر حداثة على عكس النمط المحافظ. ارتدت النساء حينها النسخة الجديدة المسماة تراخي دي ميستيزا ، وهي النسخة الأكثر حداثة من ماريا كلارا. بحلول عشرينيات القرن العشرين، ظل نمط التنورة كما هو، متأثرًا بفستان الفلابر. مع ذلك، تم تسطيح الأكمام الواسعة لتصبح أكمامًا على شكل فراشة، كما تم تقليص حجم البانيويلو الكبير. ^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}

كان الرجال يرتدون البدلات والمعاطف التي تُرتدى في الغرب، وخاصةً الأمريكيين، ومن هنا جاء اسم " الأمريكانا" . وكانت هذه البدلات أكثر شيوعًا باللون الأبيض أو الفاتح مقارنةً بنظيرتها الغربية. وبحلول ثلاثينيات القرن العشرين، تبنت الشابات والأطفال النمط الأمريكي، لكن الزي التقليدي "تراخي دي ميستيزا" لم يختفِ تمامًا. وبحلول أربعينيات القرن العشرين وما بعدها، كان زي "بارو'ت سايا" لا يزال يتطور. لكن الناس بدأوا يرتدون ملابس عصرية أكثر حداثة، وتخلوا تمامًا عن ارتداء "بارو'ت سايا" كملابس يومية. ورغم أنه أصبح رمزًا للثقافة التقليدية التي تُحفظ للمناسبات والاحتفالات الثقافية التقليدية، إلا أنه أصبح جزءًا من الثقافة الحديثة المعولمة في حقبة ما بعد الحرب. ^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]}

لم تندمج الثقافات غير المتأثرة بالثقافة الإسبانية، مثل النيغريتو والإيغوروت واللوماد والمورو وغيرها، بشكل كامل في حدود الفلبين إلا في وقت لاحق من التاريخ، وخاصة خلال فترة ما بعد الحرب التي شهدت ثقافة حديثة وعالمية، حين تم تحديث سكان الأراضي المنخفضة المتأثرين بالثقافة الإسبانية. ونتيجة لذلك، لم تتأثر هذه الثقافات بشكل كبير بالثقافة والملابس التقليدية لسكان الأراضي المنخفضة المسيحيين. بل تأثرت بالثقافة والأزياء الحديثة. مع ذلك، لا تزال الملابس التقليدية مستخدمة في الاحتفالات والمناسبات الثقافية التقليدية. ^{[ 65 ]}

عُثر على قطع فخارية قديمة، معظمها على شكل جرار فخارية ذات أشكال بشرية، يعود تاريخها إلى الفترة ما بين 5  قبل الميلاد و225  ميلادي. ^{[ 66 ]} ويمكن العثور على رسومات فلبينية قديمة على شكل طلاء أحمر (طين ممزوج بالماء) مُزخرف على الفخار الطقسي الفلبيني، مثل جرة مانونغول الشهيرة . وقد عُثر على أدلة على صناعة الفخار الفلبيني تعود إلى 6000 قبل الميلاد في كهف سانغا سانغا في سولو وكهف لورينتي في كاغايان. وثبت أنه بحلول عام 5000 قبل الميلاد، كانت صناعة الفخار منتشرة في جميع أنحاء الأرخبيل. بدأ الأسترونيزيون الأوائل، وخاصة في الفلبين، بصناعة الفخار قبل جيرانهم الكمبوديين، وفي نفس الوقت تقريبًا مع التايلانديين واللاوسيين، كجزء مما يبدو أنه تطور واسع النطاق لتكنولوجيا صناعة الفخار خلال العصر الجليدي.

تتجلى أدلة أخرى على فن الرسم في تقليد الوشم لدى الفلبينيين الأوائل، الذين أطلق عليهم المستكشف البرتغالي اسم "بينتادوس " أو "الشعب الملون" في فيساياس. ^{[ 67 ] [ 68 ]} تُزين تصاميم متنوعة، مستوحاة من النباتات والحيوانات والأجرام السماوية، أجسادهم بألوان زاهية . ولعلّ بعضًا من أكثر أعمال الرسم تفصيلًا التي أنجزها الفلبينيون الأوائل والتي لا تزال باقية حتى يومنا هذا، تتجلى في فنون وعمارة شعب ماراناو ، المعروفين بتماثيل تنانين ناغا وساريمانوك المنحوتة والمُرسمة على جدران بانولونغ الجميلة في قصر توروغان، أو بيت الملك.

بدأ الفلبينيون في ابتكار لوحات فنية على الطراز الأوروبي خلال فترة الحكم الإسباني في القرن السابع عشر. وكانت أقدم هذه اللوحات عبارة عن جداريات كنسية، وصور دينية مستوحاة من مصادر الكتاب المقدس، بالإضافة إلى نقوش ومنحوتات ومطبوعات حجرية تُصوّر أيقونات مسيحية وشخصيات نبيلة أوروبية. وقد اتسمت معظم اللوحات والمنحوتات التي أُنتجت بين القرنين التاسع عشر والعشرين بمزيج من الأعمال الفنية الدينية والسياسية والمناظر الطبيعية، والتي اتسمت بدرجات متفاوتة من الرقة والظلام والنور. ^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]}

من اليسار إلى اليمين : [ 1 ] كنيسة الأم الفلبينية؛ [ 2 ] قاعة مجلس الشيوخ القديمة بزخارفها التي أبدعها النحات البارع إيزابيلو تامبينكو ؛ ^{[ 76 ]} [ 3 ] تُعدّ الأسود الحارسة تقليدًا جلبته شعوب شرق آسيا، وخاصة الصينيون، وربما اليابانيون، إلى الفلبين. في معظم الحالات، تُستخدم كزخارف غريبة في العديد من الكنائس الفلبينية، وهي إحدى السمات الفريدة للطراز الباروكي الفلبيني. تُعرف أيضًا في اليابان باسم شيشي . ^{[ 77 ] [ 78 ]}

يشتهر شعب إيتنيغ بأقمشتهم المنسوجة بدقة متناهية . وتُعدّ " بيناكول " بطانية تتميز بتصاميمها التي تتضمن خدعًا بصرية. أما في مناطق أخرى من المرتفعات في منطقة كورديليرا، أو ما يُعرف محليًا باسم "كا إيغوروتان"، فيُظهر سكانها فنونهم في الوشم، ونسج الحقائب مثل "سانغي"، وهي حقيبة ظهر تقليدية، ونحت الأخشاب. وتتميز أقمشة شعب غادانغ المنسوجة عادةً بألوانها الحمراء الزاهية، ويمكن تمييز نسجهم أيضًا من خلال الزخارف المخرزة. ويصنع شعب إيلونغوت، على سبيل المثال ، المجوهرات من اللؤلؤ ، ومناقير طائر أبو قرن الأحمر، والنباتات، والمعادن. وقد تأثر العديد من الرسامين الفلبينيين بهذا الفن، فبدأوا باستخدام مواد مثل مستخلصات البصل والطماطم والتوبا والقهوة والصدأ والدبس وغيرها من المواد المتوفرة في كل مكان كطلاء. أما شعوب لوماد في مينداناو، مثل البلاآن والماندايا والمانساكا والتيبولي، فهم بارعون في فن صباغة ألياف الأباكا . الأباكا نباتٌ قريب الصلة بالموز ، وتُستخدم أوراقه في صناعة ألياف تُعرف باسم قنب مانيلا . تُصبغ هذه الألياف بتقنية تُسمى الإيكات ، حيث تُنسج ألياف الإيكات لتُشكّل أقمشةً بنقوش هندسية تُصوّر أشكالاً بشرية وحيوانية ونباتية.

فن الكات-كات ، تقنية تجمع بين أساليب فنية شرقية وأوروبية قديمة . يُعتبر فنًا مفقودًا وشكلًا فنيًا مرغوبًا للغاية لدى هواة الجمع. لا يوجد اليوم سوى عدد قليل جدًا من القطع الفنية المعروفة. مارس السكان الأصليون لجزيرة سامار هذه التقنية بين أوائل القرن السابع عشر وأواخر القرن التاسع عشر الميلادي. وهو شكل فني فلبيني فريد يعتمد على تقنيات أوائل القرن العشرين: الحفر على الخشب ، والرسم بالشمع، والتلوين الطبقي. ينتج عن دمج الأساليب القديمة عمل فني مميز يتميز بخطوط متداخلة دقيقة ومتشابكة.

يتميز الفن الإسلامي في الفلبين بأسلوبين فنيين رئيسيين. الأول هو فن النحت على الخشب بخطوط منحنية وتكوينات متعددة الطبقات، مما يخلق وهمًا بالفضاء ثلاثي الأبعاد. ويُعرف هذا الأسلوب باسم "أوكير" ، وهو فن مشابه للفن الإسلامي في الشرق الأوسط، ويرتبط عادةً بالرجال. أما الأسلوب الثاني فهو فن النسيج الهندسي، ويرتبط عادةً بالنساء. يعرض شعبا تاوسوغ وساما-باجاو فن الأوكير على نقوش متقنة برسومات تشبه القوارب. ويصنع شعب ماراناناو نقوشًا مماثلة على أغلفة تُسمى "توروغان". كما تتميز الأسلحة التي يصنعها المسلمون الفلبينيون، مثل "كامبيلان"، بنقوشها المتقنة.

ارتبط رسامو الحداثة الأوائل ، مثل هاجن هانسن، باللوحات الدينية والعلمانية. وأظهر فن لورينزو ميغيلتو وأليا إسبانيول نزعةً نحو التعبير السياسي. واستخدم الفنان الأمريكي الوطني الأول، يورغن دي سي باسكوا، ما بعد الحداثة لإنتاج لوحات تُجسد الثقافة الفلبينية وطبيعتها وانسجامها. في حين استخدم فنانون آخرون، مثل بيا كويرول، الواقعية والتجريد في أعمالهم. وفي ثمانينيات القرن العشرين، نال أود آرثر هانسن ، المعروف شعبيًا باسم "أبو الرسم الوطني"، شهرةً واسعة. كان يستخدم شعره الأبيض لصنع فرش الرسم الخاصة به، ويوقع لوحاته بدمه في الزاوية اليمنى. وقد طور أسلوبه الخاص دون تدريب احترافي أو توجيه من متخصصين.

تشمل الرقصات الشعبية الفلبينية رقصتي تينيكلينغ وكارينوسا . وفي منطقة مينداناو الجنوبية، تُعدّ رقصة سينكيل رقصة شعبية تُجسّد قصة أمير وأميرة في الغابة. تُرتّب أعمدة الخيزران على شكل لعبة إكس-أو، حيث يستغلّ الراقصون كل وضعية من وضعيات هذه الأعمدة المتشابكة. ^{[ 79 ] [ 80 ]}

تميزت الموسيقى الفلبينية المبكرة بمزيج من الموسيقى المحلية والإسلامية ومجموعة متنوعة من الأصوات الآسيوية التي ازدهرت قبل الاستعمار الأوروبي والأمريكي في القرنين السادس عشر والعشرين. عزف المستوطنون الإسبان والفلبينيون على مجموعة متنوعة من الآلات الموسيقية، بما في ذلك الناي والغيتار واليوكوليلي والكمان والبوق والطبول. وقدموا الأغاني والرقصات احتفالاً بالمناسبات. وبحلول القرن الحادي والعشرين، لا تزال العديد من الأغاني والرقصات الشعبية محفوظة في جميع أنحاء الفلبين. ومن بين الفرق التي تؤدي هذه الأغاني والرقصات الشعبية: بايانيهان ، وفيليبينسكاس، وبارانغاي-باريو، وهاريرايا، وفرقة كاريلاغان، وفرق مرتبطة بنقابات مسارح مانيلا وفورت سانتياغو. وقد برز العديد من الموسيقيين الفلبينيين، مثل الملحن والقائد الموسيقي أنطونيو ج. مولينا، والملحن فيليبي ب. دي ليون، المعروف بألحانه الوطنية، ومغنية الأوبرا جوفيتا فوينتيس .

تتميز الموسيقى الفلبينية المعاصرة بتنوع أنماطها. فمعظم أنواعها معاصرة ، مثل موسيقى الروك الفلبينية والهيب هوب الفلبيني وغيرها. بينما بعضها تقليدي، مثل الموسيقى الشعبية الفلبينية .

الأدب الفلبيني مجموعة متنوعة وغنية من الأعمال الأدبية التي تطورت عبر القرون. بدأ الأدب الفلبيني بالحكايات الشعبية والأساطير التي نسجها الفلبينيون القدماء قبل الاستعمار الإسباني. وتتمحور المواضيع الرئيسية للأدب الفلبيني حول التقاليد الثقافية للبلاد قبل الحقبة الإسبانية، والتاريخ الاجتماعي والسياسي لتقاليدها الاستعمارية والمعاصرة. يُجسد الأدب الفلبيني تاريخ الفلبين القديم وإرثها الاستعماري الأوروبي، مكتوبًا باللغات الأصلية والإسبانية. كُتبت معظم الآداب التقليدية للفلبين خلال الحقبة الإسبانية، بينما حُفظت شفهيًا قبل الاستعمار الإسباني. يُكتب الأدب الفلبيني بالإسبانية أو الإنجليزية أو أي من اللغات الفلبينية الأصلية .

أُبدعت بعض الأعمال الأدبية الشهيرة في  القرنين السابع عشر والتاسع عشر. تُعدّ ملحمة "إيبونغ أدَرنا" ملحمةً شهيرةً عن طائرٍ سحري، ويُنسب تأليفها إلى خوسيه دي لا كروز ، أو " هوسينغ سيسيو ". ^{[ 81 ]} يُعتبر فرانسيسكو بالاغتاس أحد أبرز شعراء الفلبين، ويُصنّف ضمن أعظم الأدباء الفلبينيين لإسهاماته في الأدب الفلبيني. تُعتبر ملحمته "فلورانتي آت لورا" أعظم أعماله، وإحدى روائع الأدب الفلبيني . كتب بالاغتاس هذه الملحمة أثناء سجنه. ^{[ 82 ]} كتب خوسيه ريزال ، البطل القومي للبلاد، روايتي "نولي مي تانغيري" ( لا تلمسني ) و "إل فيليبوستيريزمو" ( المغامرة ، والمعروفة أيضًا باسم "عهد الجشع "). تستكشف رواية "نيناي" لبيدرو باتيرنو الحياة المأساوية لبطلة الرواية نيناي.

طُرحت مقترحات لإحياء جميع الكتابات العرقية الأصلية أو "سويات" في الفلبين، بحيث تُدرَّس الكتابة العرقية للأغلبية الطلابية في المدارس الحكومية والخاصة. جاء هذا المقترح بعد ردود فعل غاضبة واسعة النطاق إثر مشروع قانون يُعلن كتابة "بايبايين" التاغالوغية الكتابة الوطنية للبلاد. أثار مشروع القانون جدلاً واسعاً لتركيزه فقط على الكتابة التقليدية لشعب التاغالوغ، متجاهلاً الكتابات التقليدية لأكثر من مئة مجموعة عرقية في البلاد. وينص المقترح الجديد، الذي جاء بعد ردود الفعل الغاضبة، على أنه إذا كانت الأغلبية العرقية من شعب سيبوانو، فسيتم تدريس كتابة "بادليت". وإذا كانت الأغلبية العرقية من شعب التاغالوغ، فسيتم تدريس كتابة " بايبايين" . وإذا كانت الأغلبية العرقية من شعب هانونو مانغيان، فسيتم تدريس كتابة "هانونو"، وهكذا. ^{[ 83 ]}

كان صالون دي بيرتييرا أول فيلم يُعرض في الفلبين في الأول من يناير عام ١٨٩٧. كانت جميع الأفلام باللغة الإسبانية، إذ أن السينما الفلبينية ظهرت لأول مرة خلال السنوات الأخيرة من الحقبة الإسبانية. يُعتبر أنطونيو راموس أول منتج سينمائي معروف، وقد استخدم جهاز لوميير سينماتوغراف في تصوير أفلام مثل بانوراما دي مانيلا (منظر مانيلا الطبيعي)، وفييستا دي كيابو (مهرجان كيابو)، وبوينتي دي إسبانيا (جسر إسبانيا)، وإسيناس كاليخيراس (مشاهد الشوارع). في الوقت نفسه، لُقّب خوسيه نيبوموسينو بـ"أبو السينما الفلبينية". ^{[ ٨٤ ]} شكّل عمله بداية السينما كفن في الفلبين. ^{[ ٨٥ ]} كان أول فيلم من إنتاجه بعنوان دالاغانغ بوكيد (فتاة الريف) عام ١٩١٩.

استؤنف عرض الأفلام عام 1900 خلال فترة الاحتلال الأمريكي . افتتح رجل الأعمال البريطاني، والغراه، سينما والغراه في شارع سانتا روزا رقم 60 في إنتراموروس . وفي هذه الفترة أيضًا، نشأ سوق سينمائي رسمي في البلاد بالتزامن مع ظهور الأفلام الصامتة . كانت هذه الأفلام تُعرض دائمًا مصحوبةً بموسيقى الغراموفون أو البيانو أو الرباعية الموسيقية أو جوقة تضم 200 شخص. خلال الاحتلال الياباني ، توقف إنتاج الأفلام. ومع ذلك، استؤنف في ثلاثينيات القرن العشرين حتى عام 1945، حيث حلت الأفلام اليابانية محل سوق هوليوود، لكنها لم تحقق نجاحًا يُذكر. عُرفت فترة ما بعد الحرب، في أربعينيات وخمسينيات القرن العشرين، بالعصر الذهبي الأول للسينما الفلبينية، مع عودة ظهور أفلام فيساياس، وخاصةً تلك التي أنتجتها شركة لابو لابو بيكتشرز. شهدت هذه الفترة أيضًا بروز أسطورة السينما بارالومان . لاقت الأفلام الوطنية رواجًا كبيرًا، وحققت الأفلام التي تتمحور حول الحرب والبطولة نجاحًا لدى الجمهور الفلبيني.

شهدت خمسينيات القرن العشرين العصر الذهبي الأول للسينما الفلبينية، ^{[ 86 ] [ 87 ]} مع ظهور أفلام أكثر فنية ونضجًا، وتحسن ملحوظ في التقنيات السينمائية لدى صناع الأفلام. وقد أدى نظام الاستوديوهات إلى نشاط محموم في صناعة السينما الفلبينية، حيث تم إنتاج العديد من الأفلام سنويًا، وبدأ العديد من المواهب المحلية في اكتساب شهرة عالمية. وبرز خلال هذه الفترة مخرجون وممثلون حائزون على جوائز. ومع اقتراب نهاية العقد، تعرض احتكار نظام الاستوديوهات لضغوط شديدة نتيجة للصراعات بين العمال والإدارة.

خلال ستينيات القرن العشرين، هيمنت أفلام جيمس بوند ، وأفلام "بومبا" (الأفلام الإباحية الخفيفة)، وعصر الأفلام الموسيقية، التي أنتجتها في الغالب شركة "سامباغيتا بيكتشرز" ، على السينما. وشهدت السينما الفلبينية عصرًا ذهبيًا ثانيًا امتد من سبعينيات القرن العشرين إلى أوائل ثمانينياته، حيث توقف صناع الأفلام خلال هذه الفترة عن إنتاج الأفلام بالأبيض والأسود. وسيطر ازدهار أفلام هوليوود على مبيعات دور العرض خلال أواخر ثمانينيات القرن العشرين وحتى العقد الأول من الألفية الثانية. ^{[ 88 ]} ومع بزوغ فجر هذا العصر، شهدت صناعة السينما الفلبينية تراجعًا حادًا. ^{[ 89 ]}

شهدت صناعة السينما الفلبينية خلال سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي اضطراباتٍ كبيرة، إذ حملت معها تغييراتٍ إيجابية وسلبية. وتناولت أفلام هذه الفترة مواضيعَ أكثر جديةً في أعقاب فترة الأحكام العرفية. كما شهدت أفلام الحركة والويسترن والدراما والأفلام الموجهة للبالغين والأفلام الكوميدية تطوراً ملحوظاً في جودة الصورة والصوت والسيناريو. وفي ثمانينيات القرن الماضي، ظهرت السينما البديلة أو المستقلة في الفلبين. أما في تسعينيات القرن الماضي، فقد ازدادت شعبية أفلام الدراما والكوميديا ​​الرومانسية الموجهة للمراهقين والأفلام الموجهة للبالغين والأفلام الكوميدية وأفلام الحركة. ^{[ 87 ]}

شهدت منتصف العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين أيضاً نجاحاً تجارياً أوسع للأفلام التي أنتجتها استوديوهات مستقلة. ^{[ 90 ] [ 91 ]}

تُعدّ الفلبين من أوائل الدول المنتجة لصناعة السينما في آسيا، ولا تزال تحتل الصدارة بلا منازع من حيث أعلى نسبة إقبال على دور العرض السينمائي في القارة. مع ذلك، شهدت صناعة السينما الفلبينية على مرّ السنين انخفاضًا مطردًا في عدد مشاهدي الأفلام، من 131 مليون مشاهد عام 1996 إلى 63 مليون مشاهد عام 2004. ^{[ 92 ] [ 88 ]} فبعد أن بلغ معدل إنتاجها ذروته عند 350 فيلمًا سنويًا في خمسينيات القرن الماضي، و200 فيلم سنويًا خلال ثمانينياته، انخفض هذا المعدل في الفترة بين عامي 2006 و2007. ^{[ 92 ] [ 88 ]} وشهد القرن الحادي والعشرون انتعاشًا لصناعة الأفلام المستقلة بفضل استخدام التكنولوجيا الرقمية، حيث استعادت العديد من الأفلام مكانتها وشهرتها على مستوى البلاد.

بفضل معدلات إنتاج الأفلام المرتفعة في الماضي، ظهر العديد من فناني السينما في أكثر من 100 دور في السينما الفلبينية وحظوا بتقدير كبير من المعجبين ورواد السينما.

لعب فن الاحتجاج دورًا هامًا في تاريخ الفلبين، وفي تطور ثقافتها. ^{[ 93 ]} وكانت حركة الدعاية عنصرًا أساسيًا في تشكيل الوعي الوطني الفلبيني في القرن التاسع عشر. [ 94 ^{] وفي القرن} العشرين، أدى إعلان الأحكام العرفية في عهد فرديناند ماركوس - وما تبعه من انتهاكات لحقوق الإنسان - إلى بروز فن الاحتجاج في الثقافة الشعبية الفلبينية. ^{[ 95 ] [ 96 ]}

تُعدّ الأساطير الفلبينية أقدم تراث أدبي في الفلبين، حيث تُتناقل عبر الأجيال من خلال الأدب الشعبي التقليدي والشفوي. كما وُثّقت هذه القصص في نصوص مكتوبة. وتُنشد هذه القصص الأدبية في الغالب كجزء من الشعر الملحمي الفلبيني الغني . ^{[ 97 ] [ 98 ]} ويمكن تلمّس التأثيرات الهندوسية والإسبانية في العديد من الأساطير. تتألف الأساطير الفلبينية في معظمها من قصص الخلق أو قصص عن مخلوقات خارقة للطبيعة، مثل الأَسْوَانْغ ، والمانانَانْغَل ، والديواتا / إنْغْكَانْتو ، والطبيعة. ومن الشخصيات الشهيرة في الأساطير الفلبينية: ماكيلينغ ، ولام-أنغ ، وساريمانوك . ^{[ 99 ]}

شكّل وصول المستعمرين الإسبان في القرن السادس عشر بداية تنصير الشعب الفلبيني. وتُعتبر هذه المرحلة التاريخية نقطة تحوّل حاسمة في القضاء على العديد من المعتقدات اللاهوتية في البلاد، والتي حلّت محلها أنظمة معتقدات استعمارية تتوافق مع أذواق الإسبان، ولا سيما المعتقدات المسيحية . وقد أثّرت المسيحية ، بشكلها الحالي، على الثقافة الفلبينية في جميع جوانبها تقريبًا، من الفنون البصرية والهندسة المعمارية والرقص والموسيقى. وتُعدّ الفلبين حاليًا واحدة من دولتين ذات أغلبية كاثوليكية (80.58%) في منطقة آسيا والمحيط الهادئ، والأخرى هي تيمور الشرقية . كما تمتلك البلاد كنيسة فلبينية مستقلة، هي الكنيسة الأغليبايية ، التي تُمثّل حوالي 2% من السكان. وتتوزّع الكنائس المسيحية الأخرى بين طوائف ومذاهب مسيحية متنوّعة. ووفقًا لتعداد عام 2014، بلغت نسبة المسيحيين حوالي 90.07% من السكان، وهم منتشرون على نطاق واسع في جميع أنحاء البلاد. ^{[ 100 ]}

تُعرف الديانات الشعبية الأصلية في الفلبين ، والتي يُشار إليها مجتمعةً باسم "الديانة الروحية" ^{[ 101 ] [ 102 ]} ، أي ديانات الأجداد ^{[ 103 ] [ 104 ]،} بأنها المعتقدات الأصلية لمختلف الجماعات العرقية في الفلبين. وتُحفظ معظم نصوص هذه الديانات عن طريق الذاكرة، حيث تُتلى تقليديًا، بدلًا من كتابتها في مخطوطات.

مع ذلك، استُخدمت النصوص المكتوبة أيضاً في العصر الحديث لحفظ جوانب من الأديان، ولا سيما قصصها التي تُعدّ عناصر مهمة في الأساطير الفلبينية والطقوس التقليدية والممارسات الأخرى. وتشمل هذه القصص حكايات الخلق أو قصصاً عن شخصيات بارزة كالآلهة والأبطال وبعض المخلوقات .

بعض الشخصيات المشهورة والمتميزة تشمل باتالا وماكيلينج من التاغالوغ ، ولام أنج من إيلوكانو ، وساريمانوك من ماراناو . ^{[ 99 ]}

وصلت الأساطير الإسلامية إلى الفلبين في القرن الثالث عشر عبر طرق التجارة في جنوب شرق آسيا. وقد أدى انتشار الإسلام إلى ترسيخ أنظمة معتقدات متنوعة، لا سيما في الأجزاء الجنوبية الغربية من الأرخبيل، حيث اعتنق السكان الأصليون نظام السلطنة دون الحاجة إلى تحويل قسري، إذ لم يكن هدف التجار الدينيين استعمار الجزر. حاليًا، يشكل المسلمون حوالي 6% من السكان، ويتركزون في منطقة بانجسامورو في مينداناو. يتبع معظم المسلمين الفلبينيين المذهب السني وفقًا للمذهب الشافعي. ^{[ 100 ]}

وصلت الهندوسية إلى الفلبين في الفترة ما بين عامي 200 و300 ميلادي، بينما وصلت البوذية الفاجرايانية حوالي عام 900 ميلادي. ينحدر معظم أتباع الهندوسية من أصول هندية، بينما ينحدر ممارسو البوذية من أصول صينية أو يابانية، لا سيما أولئك الذين هاجروا إلى الفلبين في العقود القليلة الماضية. وصلت الشنتوية قبل القرن الثاني عشر الميلادي بفضل التجار اليابانيين، بينما وصلت اليهودية في القرن السادس عشر الميلادي نتيجة لمحاكم التفتيش. كما يمارس بعض المهاجرين الصينيين الطاوية . وتوجد الإلحاد أيضًا في الفلبين. ^{[ 105 ] [ 100 ]}

هناك العديد من أشكال فنون الدفاع عن النفس الفلبينية التي نشأت في الفلبين (على غرار فنون الدفاع عن النفس التي تمارس في آسيا مثل السيلات ) بما في ذلك الإسكريما (القتال القائم على الأسلحة، والمعروف أيضًا باسم أرنيس وفي الغرب أحيانًا باسم كالي )، وبانانتوكان (تقنيات القتال بالأيدي المجردة)، وبانانجاكمان (مكون الملاكمة في فنون الدفاع عن النفس الفلبينية).

لا تزال الألعاب الفلبينية التقليدية مثل لوكسونغ باكا ، وباتينتيرو ، وبيكو ، وتومبانغ بريسو تُمارس بشكل أساسي كلعب أطفال بين الشباب. ^{[ 115 ] [ 116 ]} تُلعب لعبة سونغكا على لوح باستخدام أصداف بحرية صغيرة، حيث يحاول اللاعبون جمع كل الأصداف. ويُحدد الفائز بناءً على من يملك أكبر عدد من الأصداف عند إفراغ جميع الحفر الصغيرة. ^{[ 117 ]}

من الألعاب الفلبينية التقليدية لعبة "لوكسونغ تينيك" ، وهي لعبة شائعة جدًا بين الأطفال الفلبينيين، حيث يتعين على اللاعب القفز فوق "تينيك" والعبور إلى الجانب الآخر دون أن يصاب بأذى. تشمل الألعاب الفلبينية التقليدية الأخرى اليويو ، والبيكو، والباتينتيرو، والبهاي كوبو، والبوسوي، والسونغكا. أما لعبة "تونغ-إتس" فهي لعبة قمار شائعة، حيث يحاول اللاعبون التخلص من جميع أوراق اللعب باختيار مجموعات أوراق البوكر بحكمة. تحظى ألعاب الورق بشعبية كبيرة خلال الاحتفالات، ويُستخدم بعضها، مثل البوسوي والتونغ -إتس ، كشكل من أشكال القمار غير القانوني . كما تُمارس لعبة الماهجونغ في بعض المجتمعات الفلبينية.

يُعدّ مصارعة الديوك ( سابونغ ) من وسائل الترفيه الشائعة الأخرى، لا سيما بين الرجال الفلبينيين، وقد وُجدت قبل وصول الإسبان. وقد وثّق أنطونيو بيغافيتا ، مؤرخ ماجلان، هذه الهواية لأول مرة في مملكة تايتاي. ^{[ 118 ] [ 119 ]}

لعبة اليويو ، وهي لعبة شعبية في الفلبين، تم تقديمها بشكلها الحديث بواسطة بيدرو فلوريس، واسمها مشتق من لغة الإيلوكانو . ^{[ 120 ]}

ابتكر الفلبينيون ألعابًا باستخدام الحشرات، مثل ربط خنفساء بخيط وتحريكها بشكل دائري لإصدار صوت مميز. تُعرف هذه اللعبة باسم "سالاغوبانغ غونغ"، وهي لعبة وصفها عالم الحشرات الأمريكي تشارلز برتيس ، الذي سافر إلى نيغروس واكتشف لعبة تستخدم الخنافس لإصدار صوت غونغ دوري على علبة كيروسين أثناء دوران الخنفساء فوقها. ^{[ 121 ]} أما لعبة "بيكو" فهي نسخة فلبينية من لعبة الحجلة . يرسم الأطفال سلسلة من المستطيلات بالطباشير على الأرض، مع وجود مستويات مختلفة من العوائق في كل مستطيل، ويتنافسون فيما بينهم أو ضمن فرق. يستخدم اللاعبون "باماتو"، وهي عادةً حجر مسطح أو خف أو أي شيء يمكن رميه بسهولة.