العرافة (الجرمانية)

الموسوعة الحرة

في الوثنية الجرمانية ، يُقال إن العرافة هي امرأة لديها القدرة على التنبؤ بالأحداث المستقبلية وممارسة السحر . كما يُشار إليها بأسماء أخرى عديدة تعني "نبية" و"حاملة العصا" و"ساحرة"، وكثيرًا ما يُطلق عليها اسم الساحرات في المصادر المبكرة وفي الدراسات الحديثة. في الأساطير الإسكندنافية، يُشار عادةً إلى العرافة باسم فولفا أو فالا .

كانت العرافات تعبيرًا عن التقاليد الشامانية ما قبل المسيحية في أوروبا، وشغلن منصبًا سلطويًا في المجتمع الجرماني . ظهرت الإشارات إلى العرافات الجرمانيات في وقت مبكر من العصر الروماني، على سبيل المثال، عندما قادوا في بعض الأحيان مقاومة مسلحة ضد الحكم الروماني وعملوا كمبعوثين إلى روما. بعد العصر الروماني، ظهرت العرافات في السجلات بين شعب شمال الجرمان ، حيث شكلن نموذجًا متكررًا في الأساطير الإسكندنافية . تشير كل من الروايات الكلاسيكية والإسكندنافية إلى أنهن استخدمن العصي، ووصفتهن بأنهن يجلسن على منصات مرتفعة أثناء جلسات تحضير الأرواح . [1]

سجل الأدب الروماني واليوناني القديم أسماء العديد من العرافات الجرمانيات، بما في ذلك ألبرونا ، وفيليدا ، وجاننا ، ومن خلال اكتشاف أثري، والوبورج . تذكر الأساطير الإسكندنافية العديد من العرافات، بعضهن بالاسم، بما في ذلك هايملاوج فولفا، وثوربيورج ليتيلفولفا ، وورديس سباكونا، وثوريدر سوندافيلير. في الديانة الجرمانية الشمالية، ترتبط الإلهة فريا بشكل خاص بالعرافات، وهناك دلائل على أن الأميرة الفايكنجية وقديسة روس ، أولغا من كييف ، كانت واحدة من هؤلاء، حيث عملت "كاهنة فريا" بين النخبة الإسكندنافية في كييف روس قبل أن يتحولوا إلى المسيحية.

وقد حدد علماء الآثار عدة قبور يبدو أنها بقايا عرافات اسكندنافية. وتحتوي هذه القبور على أشياء مثل العصي والبذور ذات الخصائص المهلوسة والمنشطة جنسياً، ومجموعة متنوعة من العناصر التي تشير إلى مكانة عالية.

ساهمت المعتقدات المجتمعية حول ممارسات وقدرات العرافات في تطوير المفهوم الأوروبي لـ "الساحرات"، لأن ممارساتهن نجت من التنصير، على الرغم من تهميش الممارسين، وتطورت إلى السحر في العصور الوسطى في شمال أوروبا. يتم ذكر العرافات الجرمانيات في الثقافة الشعبية في مجموعة متنوعة من السياقات. في الوثنية الجرمانية ، وهي ممارسة حديثة للدين الوثني الجرماني، تلعب العرافات دورًا مرة أخرى.

الأسماء والمصطلحات

تمثال للعرافة الجرمانية فيليدا، بريشة هيبوليت ميندرون، 1844، في حديقة لوكسمبورغ ، باريس .

بصرف النظر عن أسماء الأفراد، لا تحتوي روايات العصر الروماني على معلومات حول كيفية إشارة الشعوب الجرمانية المبكرة إليهم، لكن عالم القوطي في القرن السادس يوردانس ذكر في كتابه Getica أن القوط الأوائل أطلقوا على عرافاتهم اسم haliurunnae (اللاتينية القوطية). [2] تظهر الكلمة أيضًا في اللغة الإنجليزية القديمة (OE)، hellerune ("عاهرة" أو "ساحرة") وفي اللغة الألمانية العليا القديمة (OHG) باسم hellirûna ("سحر الموتى") و hellirunari ("ساحر الموتى")، [3] [4] ومن هذه الأشكال تم إعادة بناء شكل بروتو جرماني سابق * χalja-rūnō(n) ، [5] حيث العنصر الأول هو * χaljō ، أي Hel ، مسكن الموتى ، [6] والثاني هو * rūnō ("غموض، سر"). [7] في هذا الوقت كانت كلمة * rūnō لا تزال تشير إلى الترانيم وليس إلى الحروف ( الرونية )، [4] وبمعنى "التعويذة" ربما تم استعارتها من اللغة الجرمانية البدائية إلى اللغة الفنلندية حيث تعني runo "قصيدة". [8]

في اللغة الهولندية القديمة، كلمة hellerune ("عاهرة" أو "ساحرة")، أو helrūne ، لها المرادف hægtesse ، [9] وهو مصطلح موجود أيضًا في اللغة الهولندية القديمة، haghetisse ("ساحرة") [10] وفي اللغة الهولندية القديمة hagazussa ، [11] hagzussa أو hagzissa . [12] ربما تكون هذه الأشكال الجرمانية الغربية مشتقة من كلمة بروتو جرمانية ذات دلالات إيجابية، *χaʒaz، والتي اشتُقت منها أيضًا كلمة hagr ("ماهر") من اللغة النوردية القديمة (ON) وكلمة be-hac ("من المتعة"). [10] ومع ذلك، يقترح أحيانًا أن العنصر الأول هو مصطلح يتوافق مع كلمة hage السويدية ("حظيرة مشجر") بمعنى " سياج"، [13] أي PGmc * χaʒōn ("مرعى"، "سياج")، ومنه أيضًا كلمة hedge الإنجليزية (من خلال * χaʒjaz ). [14] في هذه الحالة، سيكون مرتبطًا اشتقاقيًا بـ ON túnriða وOHG zûnrite ("راكب السياج")، حيث لا يشير tún / zûn إلى سياج ولكن مجازيًا إلى السياج المحيط به. [13] في القانون الغربي الغربي ، كان من الجرائم التي يعاقب عليها القانون اتهام امرأة بركوب بوابة سياج، في مظهر ( hamr ) مثل المتصيدين. [15] أعاد كلوج بناء شكل PGmc على النحو التالي *haga-tusjō، حيث يمكن أن يعني العنصر الأخير * tusjō "الروح"، من اللغة الهندية الهندية *dhwes-. [12]

قد تعطي الأسماء المختلفة في المصادر الجرمانية الشمالية انطباعًا بوجود نوعين من الساحرات، حاملات العصا أو العرافات ( vǫlva )، والنساء اللاتي تم تسميتهن لأداء السحر ( seiðkona ). ومع ذلك، هناك القليل مما يمكن للباحث استخدامه للتمييز بينهما، إذا كان مثل هذا التمييز موجودًا على الإطلاق، وغالبًا ما يتم استخدام النوعين من الأسماء بشكل مترادف وعن نفس المرأة. [16]

مصطلح vǫlva يعني "حامل العصا" ويرتبط لغويًا بأسماء العرافات الجرمانيات المبكرات جانا وغامبارا ووالوبورغ . يبدو أن استخدام العصي في الكهانة والاستبصار قد استمر من العصر الكلاسيكي إلى عصر الفايكنج . يظهر اسم vǫlva ومشتقاته 23 مرة في المصادر، ويظهر seiðkona ( " امرأة/زوجة seiðr") ثماني مرات؛ وغالبًا ما يتم استخدام المصطلحين بالتبادل. [16] المصطلح الثاني الأكثر شيوعًا هو spákona ("امرأة/زوجة النبوة") مع المتغيرات spákerling ("امرأة النبوة القديمة") و spámey ("عذراء النبوة")، والتي تظهر 22 مرة، مرة أخرى بالتبادل مع vǫlva و seiðkona للإشارة إلى نفس المرأة. [17] هناك أيضًا اسم vísendakona ("المرأة العاقلة")، والذي يظهر ثماني مرات في المصادر. يُطلق على Þorbiorg في ملحمة Eiríks saga rauða اسم vísendakona و vǫlva و spákona . من المحتمل أن الأسماء كانت لها معاني مختلفة ذات يوم، ولكن في وقت تأليف الملحمة، لم تعد مميزة في المعنى، تمامًا كما أن كلمتي الساحرة والساحرة متبادلتان في اللغة الشعبية الحديثة. هناك أيضًا خمس حالات لمجموعة من الأسماء النادرة التي تحتوي على عنصر galdr ("التعويذة")، مع الأسماء galdrakonur ("نساء galdr") و galdrakerling ("امرأة galdr العجوز") و galdrasnót ("سيدة galdr"). بالإضافة إلى ذلك، هناك كلمة galdrakind ("مخلوق galdr") ذات الدلالات السلبية. [18]

هناك أيضًا الكلمة المعاد بناؤها * vitka والتي قد تكون مرتبطة بـ Wecha في Gesta Danorum ، الكتاب الثالث وتشير إلى نوع من الساحرات. يبدو أنها الشكل المؤنث لـ vitki (" ساحر ")، ولم يتم إثباتها إلا من Lokasenna 24، حيث يتهم لوكي أودين بالسفر حول العالم vitka líki (في "هيئة vitka"). [18]

يظهر الاسم الشخصي Heiðr 66 مرة ككلمة للساحرة في المصادر النثرية. يظهر مرتين في Poetic Edda ، وفي Hyndluljóð وفي Vǫluspá ، حيث كان اسمًا اتخذه Gullveig فيما يتعلق بحرب الآلهة . في دراسة أجراها McKinnell للملاحم الإسكندنافية و Landnámabók ، هناك حالة واحدة فقط لامرأة تدعى Heiðr لا تعمل كعرافة. ارتبط الاسم بالخلنج والوثني ، ولكن تم تفسيره أيضًا بمعاني تدل على "الإشراق والضوء الذهبي والشرف والدفع". [19]

أخيرًا، هناك مصطلح fjolkyngiskona الذي يعني فقط "ساحرة"، وعدد من الأسماء المهينة التي تتوافق مع "ساحرة" مع العديد من الدلالات السلبية، وتشمل هذه المصطلحات skass ("ogress" [20] )، و flagð(kona) ("ogress" [21] )، و gýgr ("ogress" [22] )، و fála ("Giantess" [23] )، و hála و fordæða ("الشريرة" [24] ). [19]

مصطلح الشامانية

كان هناك نقاش أكاديمي طويل الأمد حول ما إذا كان ينبغي اعتبار ممارسات العرافات شامانية. ومع ذلك، لا يتعلق هذا بمفهوم الشامانية في تعريف أوسع (انظر على سبيل المثال تعريفات قاموس أوكسفورد الإنجليزي )، بل إلى أي مدى يمكن العثور على أوجه تشابه بين ما تم حفظه عنها في الأدب الإسكندنافي القديم والشامانية في شمال أوراسيا بمعنى أكثر تقييدًا. يدعم غالبية العلماء "التفسير الشاماني ووجود طقوس نشوة" (على سبيل المثال إليس ديفيدسون وأولماركس وبالسون وميولنجراخت سورينسن وتورفيل بيتري ودي فريس )، بينما أقلية متشككة (على سبيل المثال بوجي وديلمان ودوميزيل وناسستروم وشجودت)، ولكن هناك آراء متباينة داخل المعسكرين. [25] يكتب كلايف تالي، وهو من بين المتشككين، أنه إذا تم تعريف الشامانية على أنها "شامانية التندرا" كما يمثلها سامي الدول الاسكندنافية وكما حددها إدوارد فاجدا ، فإن الاختلافات كبيرة جدًا. وهو يتحالف مع موقف أولماركس، الذي كان على دراية بمجموعة واسعة من الشامانية ورفضها في عام 1939، في مناظرة مع داج سترومباك الذي وجد أوجه تشابه مع ممارسات سامي. ومع ذلك، يعترف تالي بأنه إذا تم تعريف الشامانية بما يتماشى مع كلمات آكي هولتكرانتز (1993) على أنها "[...] اتصال مباشر بالكائنات الروحية والأرواح الحارسة، جنبًا إلى جنب مع الدور الوسيط الذي يلعبه الشامان في بيئة طقسية [...] وجود الأرواح الحارسة أثناء الغيبوبة وبعد الأفعال الشامانية [...]" فمن الصحيح تعريف ممارساتهم بأنها "شامانية على نطاق واسع". ومع ذلك، فهو يرى أن الشامانية في هذه الحالة تشمل أيضًا الممارسات التقليدية من جزء كبير من أوروبا، مثل السحر في أوروبا في العصور الوسطى وممارسات اليونان القديمة . [26] هناك وجهة نظر معارضة من قبل نيل برايس ، الذي درس الشامانية القطبية، ويزعم أنه وجد أوجه تشابه كافية لتعريف العرافات الجرمانيات الشماليات كشامانات أيضًا بالمعنى الأكثر صرامة. [27]

الدور في المجتمع

كان مصير الرجال دائمًا في أيدي القوى الأنثوية. مثال على نورن التي تغزل خيوط القدر عند سفح يجدراسيل ، شجرة العالم. تحتها يوجد بئر أورداربرونر مع البجعتين اللتين أنجبتا كل البجع في العالم.

إن القدر يشكل محورًا أساسيًا في الأدب والأساطير الجرمانية، كما أن مصير الرجال مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالنساء الخارقات والعرافات. ويعلق موريس بأن أهمية القدر لا يمكن المبالغة فيها، وأن العرافات كن يخشينهن ويوقرنهن الآلهة والبشر على حد سواء. حتى أن الإله أودين نفسه استشارهن. وتُعَد نورن مثالاً على الرابط بين المرأة والقدر، والذي تم رفعه في المجتمع الجرماني، وقد تجسد هذا الارتباط من خلال العرافات. [28]

كان الدور السياسي الذي لعبته العرافات حاضرًا دائمًا عندما كان الرومان يتعاملون مع القبائل الجرمانية، وكان على الرومان أن يأخذوا رأيهم في الاعتبار. [29] كان نفوذ جانا السياسي كبيرًا لدرجة أنه تم اصطحابها إلى روما مع ماسيوس ، ملك قبيلتها، حيث كان لديهم مقابلة مع الإمبراطور الروماني دوميتيان وعوملوا بتكريم، وبعد ذلك عادوا إلى ديارهم. [30] [31] كتب المؤرخ الروماني تاسيتوس ، الذي يبدو أنه التقى جانا وأبلغته بمعظم ما نعرفه عن الدين الجرماني المبكر، [32] :

... يعتقدون أن في المرأة عنصرًا من القداسة وهبة النبوة... [28]

ومن بين الروايات الأخرى التي كتبها تاسيتوس عن قوتهم بيان صادر عن قبيلة باتافيان إلى الرومان:

... وإذا كان علينا أن نختار بين السادة، فربما يكون من الأفضل لنا أن نتحمل أباطرة روما، بدلاً من نساء الجرمان. [28]

ومع ذلك، لا يبدو أن العرافات كن مجرد نساء عاديات، بل كن من يشغلن مناصب خاصة. [33] وقد علق كل من موك وسوندكفيست على أنه على الرغم من أن الرومان كانوا يطلقون على العرافات لقب "كاهنات"، فربما لا ينبغي تسميتهن بهذا الاسم بالمعنى الدقيق للكلمة. [34] أما بالنسبة للنسخة الجرمانية الشمالية اللاحقة، فقد كتبت ناستروم أن الفولفا لم تقدم أي تضحيات، لكن أدوارها كنبية وساحرة كانت لا تزال جوانب مهمة من الحياة الروحية لمجتمعها. [35] تعلق برايس على أن كاثرين موريس قد عرّفت هؤلاء النساء بشكل مفيد:

[...] كان السحر تلاعبيًا وعمليًا ويتحقق على الفور. كانت الساحرة تغير الطقس، وتلقي التعويذات، أو تتحكم في أشياء خارج نفسها. [36] [37]

الشهادات

تم وصف العرافات الجرمانيات لأول مرة من قبل الرومان، الذين ناقشوا الدور الذي لعبته العرافات في المجتمع الجرماني. حدثت فجوة في السجل التاريخي حتى بدأ السجل الجرماني الشمالي بعد أكثر من ألف عام، عندما ذكرت الملاحم النوردية القديمة بشكل متكرر العرافات بين الشعوب الجرمانية الشمالية. ومن الجدير بالذكر أن فيليدا، الذي تنبأ في برج مرتفع في القرن الأول، يجد صدى في رواية القرن الثالث عشر عن ثوربجورج ليتيلفولفا التي تنبأت من منصة مرتفعة في ملحمة إيريكس راودا . [38] يعلق سيميك أن رواية الملحمة عن منصة ثوربجورج المرتفعة وعصاها تنقل ممارسات أصيلة من الوثنية الجرمانية. [39]

العصر الروماني

العرافة فيليدا كما رسمها جول أوجين لينيبفو ، 1883

في كتابه الإثنوغرافي عن الشعوب الجرمانية القديمة، جيرمانيا ، يشرح تاسيتوس بعض هذه النقاط. في الفصل الثامن، يروي ما يلي عن النساء في المجتمع الجرماني المعاصر آنذاك ودور العرافات:

ترجمة AR Birley (1999):
وقد سُجِّل أن بعض الجيوش التي كانت مترددة بالفعل وعلى وشك الانهيار قد حشدت النساء قواهن بتوسلات قوية، وسدَّدن طريقهن بصدورهن العارية، وذكَّرن رجالهن بمدى اقترابهن من الأسر. وهن يخشين هذا الأمر بشدة على نسائهن أكثر من خوفهن على أنفسهن. والواقع أن الشعوب التي أُمرت بإدراج فتيات من عائلة نبيلة بين رهائنها أصبحت تحت قيود أكثر فعالية. بل إنهم يعتقدون أن هناك شيئًا مقدسًا وعنصرًا نبويًا في النساء، ومن ثم فإنهم لا يحتقرون نصائحهن ولا يتجاهلون تنبؤاتهن. وفي عهد فيسباسيان المؤله شهدنا كيف كان كثيرون منهم ينظرون إلى فيليدا منذ فترة طويلة باعتبارها كائنًا إلهيًا؛ وفي الأزمنة السابقة أيضًا كانوا يوقرون ألبرونا وعددًا من النساء الأخريات، ليس من خلال الإطراء الذليل ولا وكأنهم مضطرون إلى تحويلهن إلى آلهة. [40]

وفي القرن الأول الميلادي أيضًا، سجل الجغرافي والمؤرخ اليوناني سترابو ما يلي عن شعب السيمبريين ، وهو شعب جرماني، في الفصل 2.3 من المجلد السابع من موسوعته الجغرافية :

ترجمة هوراس ليونارد جونز (1924):
"يروي الكتاب عادة من عادات شعب السمبريين في هذا الصدد: كانت زوجاتهم، اللاتي كن يرافقنهم في رحلاتهم، يرافقهن كاهنات كن رائيات؛ كن ذوات شعر رمادي، يرتدين الأبيض، مع عباءات من الكتان مثبتة بمشابك، ومشدات بأحزمة من البرونز، وحافيات الأقدام؛ كانت هؤلاء الكاهنات يحملن سيوفًا في أيديهن يلتقين بأسرى الحرب في جميع أنحاء المخيم، وبعد أن يتوجوهم أولاً بأكاليل الزهور، كانوا يقودونهم إلى إناء نحاسي به حوالي عشرين قارورة ؛ وكان لديهم منصة مرتفعة تصعدها الكاهنة، ثم تنحني فوق المرجل، وتقطع حلق كل سجين بعد رفعه؛ ومن الدم الذي يسكب في الإناء كانت بعض الكاهنات تستنبط نبوءة، بينما كانت أخريات يشققن الجسم ومن خلال فحص الأحشاء كانوا ينطقن بنبوءة النصر لشعبهن؛ وأثناء المعارك كانوا يضربون على الجلود التي كانت ممدودة فوق أجسام الخوص للعربات، وبهذه الطريقة يحدثون ضجيجًا غير عادي. [41]

في كتابه "التاريخ الروماني" الذي كتبه في القرن الثاني الميلادي ، يصف المؤرخ الروماني كاسيوس ديو في الفصل الخمسين من كتابه "التاريخ الروماني" لقاءً بين نيرون كلاوديوس دروسوس وامرأة ذات قدرات خارقة للطبيعة بين شعب الشروشيين الجرماني. ووفقًا لديوريتيس كاسيوس، تنبأت المرأة بوفاة دروسوس، ومات بعد ذلك بفترة وجيزة:

ترجمة هربرت بالدوين فوستر وإرنست كاري (1917):
وقعت الأحداث المذكورة في عهد قنصلية يولوس أنطونيوس وفابيوس ماكسيموس . وفي العام التالي أصبح دروسوس قنصلاً لدى تيتوس كريسبينوس ، وحدثت فأل لم تكن في صالحه على الإطلاق. فقد دُمر العديد من المباني بفعل العواصف والصواعق، ومن بينها بعض المعابد؛ حتى معبد جوبيتر كابيتولينوس والآلهة التي يعبدها معه تضررت. إلا أن دروسوس لم يلتفت إلى أي من هذه الأمور، بل غزا بلاد تشاتي وتقدم حتى بلاد السويبيين ، فاحتل بصعوبة الأراضي التي عبرها وهزم القوات التي هاجمته بعد إراقة دماء كثيرة. ومن هناك انتقل إلى بلاد الشروشيين، وعبر نهر فيسورجيس ، وتقدم حتى نهر ألبس ، ونهب كل شيء في طريقه.
ينبع نهر ألبيس من جبال فاندال ، ويصب في المحيط الشمالي، وهو نهر عظيم. تعهد دروسوس بعبور هذا النهر، ولكن بعد فشله في المحاولة، نصب غنائم وانسحب. فقد التقت به امرأة ذات حجم خارق للطبيعة وقالت: "إلى أين أنت مسرع يا دروسوس النهم؟ ليس من المقدر لك أن تنظر إلى كل هذه الأراضي. لكن ارحل؛ لأن نهاية أعمالك وحياتك قد اقتربت بالفعل".
"إنه لأمر عجيب حقًا أن يأتي مثل هذا الصوت إلى أي رجل من الإله، ومع ذلك لا أستطيع أن أرفض القصة؛ فقد غادر دروسوس على الفور، وبينما كان يعود على عجل، مات في طريقه بسبب مرض ما قبل الوصول إلى نهر الراين . وأجد تأكيدًا للقصة في هذه الحوادث: كانت الذئاب تتجول حول المخيم وتعوي قبل وفاته مباشرة؛ وشوهد شابان يمتطيان جوادهما في وسط المخيم؛ وسُمع صوت مثل صوت نساء ينتحبن؛ وكانت هناك شهب في السماء. هذا كل ما في هذه الأحداث. [42]

ألبرونا

فيليدا

في القرنين الأول والثاني الميلاديين ، كتب المؤلفون اليونانيون والرومانيون - مثل المؤرخ اليوناني سترابو ، والسيناتور الروماني تاسيتوس ، والمؤرخ الروماني كاسيوس ديو - عن الشعوب الجرمانية القديمة، وأشاروا إلى دور العرافات في المجتمع الجرماني. يذكر تاسيتوس العرافات الجرمانيات في الكتاب الرابع من تاريخه في القرن الأول الميلادي .

تم إرسال القائد الفيلقي مونيوس لوبركوس مع هدايا أخرى إلى فيليدا، وهي امرأة غير متزوجة تتمتع بنفوذ واسع على قبيلة بروكتري . تقليديًا، يعتبر الألمان العديد من الجنس الأنثوي نبويًا، وبالفعل، بسبب الإفراط في الخرافات، إلهيًا. كان هذا مثالاً واضحًا. كانت هيبة فيليدا عالية، لأنها تنبأت بالنجاحات الألمانية وإبادة الفيالق. لكن لوبركوس قُتل قبل أن يصل إليها. [43]

جانا

يبدو أن جانا نفسها وملكها ماسيوس هما من أبلغا تاسيتوس بالممارسات الدينية لشعب سيمونوني. رسم توضيحي لبستان سيمونوني المقدس، والذي تم تحديده مع بستان الأغلال في الأسطورة البطولية الإسكندنافية .

ذكر المؤرخ الروماني كاسيوس ديو في أوائل القرن الثالث عرافة تدعى جانا . وكان السياق هو الحملة التي شنها الإمبراطور دوميتيان شرق نهر الراين في ثمانينيات القرن الأول الميلادي. كانت جانا تنتمي إلى قبيلة تسمى السمنونيين الذين استقروا شرق نهر إلبه ، ويبدو أنها كانت نشطة في النصف الثاني من القرن الأول، بعد زمن فيليدا. [30] كان نفوذ جانا السياسي كبيرًا بما يكفي لدرجة أنها نُقلت إلى روما مع ماسيوس ، ملك قبيلتها، حيث كان لهما لقاء مع الإمبراطور الروماني وعوملا بتكريم، وبعد ذلك عادا إلى ديارهما. [30] [31] ربما حدث هذا في عام 86 م، وهو العام الذي تلا حربه الأخيرة مع تشاتي ، عندما أبرم معاهدة مع تشيروشي ، الذين استقروا بين نهري فيسر وإلبه . [30]

خلال إقامتهما في روما، يبدو أن جانا وماسيوس قد التقيا أيضًا بالمؤرخ الروماني تاسيتوس الذي أفاد أنه ناقش الممارسات الدينية السمينونية مع المخبرين من تلك القبيلة، الذين اعتبروا أنفسهم أنبل قبيلة السويبي. يناقش بروس لينكولن (1986) لقاء تاسيتوس مع جانا وما تعلمه المؤرخ الروماني عن التقاليد الأسطورية للقبائل الجرمانية المبكرة، وعن العلاقات الأجدادية للسمنوني مع القبائل الأخرى من إنج ( ينجفي )، وإيست ، وإيرمين ( أودين ) ، أبناء مانوس ، ابن تويستو . أعاد السمنوني تمثيل "الأصول المروعة" لأمتهم بتضحية بشرية، حيث تمثل كل ضحية تويستو ("التوأم") ويتم تقطيعها لتكرار "أعمال الخلق"، والتي يمكن مقارنتها بكيفية تقطيع أودين وإخوته لجسد العملاق البدائي يمير ("التوأم" [44] ) لتشكيل العالم في الأساطير الإسكندنافية . [45] يلاحظ رودولف سيميك أن تاسيتوس علم أيضًا أن السمنوني كانوا يؤدون طقوسهم في بستان مقدس كان مهد نشأة القبيلة، ولم يكن من الممكن دخوله إلا عندما كانوا مقيدين. ربما كان الإله الذي كانوا يعبدونه هو أودين، وربما كان تقييدهم تقليدًا لتضحية أودين بنفسه . لطالما تم التعرف على هذا البستان ببستان القيود ، حيث تم التضحية بالبطل لأودين في القصيدة الإيدية ، هيلجاكفيدا هوندينغسبانا الثاني . [46]

من الجدير بالذكر أن جانا لا يُشار إليها باسم سيبيلا ، بل باسم ثيازوسا في اليونانية، والتي تعني "شخص يتنبأ". [30] عادةً ما يتم تفسير اسمها جانا على أنه جان-نو الجرمانية البدائية ومقارنته بغاندر الإسكندنافية القديمة بمعنى "العصا السحرية" (لمعاني جان - وغاندر ، انظر القسم الخاص بالإسقاط السحري)؛ تعني جانا "الشخص الذي يحمل العصا السحرية" أو "هي التي تتحكم في العصا السحرية" أو شيء مشابه. وبالتالي يتم تجميع اسمها مع العرافات الأخريات بأسماء العصي، مثل غامبارا ("حاملة العصا") ووالوبورغ من والو -، "العصا" (ON vǫlr )، وتوجد نفس الكلمة في اسم العرافات الجرمانيات الشماليات، vǫlur . [47] يحلل سيميك الغاندر باعتباره "عصا سحرية" و"شارة دعوتها"، ولكن في عمل لاحق يضيف أنه يعني "كائنًا سحريًا أو كائنًا" وبدلاً من الإشارة إلى عصا كأداة أو شارة لها، ربما كان اسمها بدلاً من ذلك إشارة إلى وظيفتها بين القبائل الجرمانية (مثل اسم فيليدا). [30] يقترح سوندكفيست أن الاسم ربما كان يشير بدلاً من ذلك إلى قدراتها، [48] مثل دي فريس الذي يربط اسمها مباشرة بدرجة أبلوت جين - ("القدرة السحرية")، [49] والتي تمت معالجتها أيضًا في القسم الخاص بالإسقاط السحري.

والوبورج

دوامات الشلال الأول. ربما كان استخدامها للنبوءة هو السبب وراء إرسالها إلى هناك.

يعود تاريخها إلى القرن الثاني الميلادي، وهي عبارة عن شقفة حجرية عليها نقش يوناني مكتوب عليه " والوبورج". تم اكتشاف سي[م]نوني سيبيلا (الاسم اليوناني "والوبورج، سيبيل من عائلة سمنونيس ") في أوائل القرن العشرين على جزيرة إلفنتين ، وهي جزيرة مصرية . يظهر الاسم ضمن قائمة بأسماء جنود رومانيين وإغريق مصريين، مما يشير ربما إلى استخدامه كسجل رواتب . [50]

العنصر الأول * Walu - ربما يكون * waluz 'عصا' من أصل بروتو-جرماني، والذي يمكن أن يكون إشارة إلى شارة العرافات، العصا السحرية، والتي تربط اسمها دلاليًا باسم زميلتها في القبيلة، العرافة جانا ، [29] التي ربما علمتها الحرفة [51] والتي كان لها لقاء مع الإمبراطور دوميتيان في روما. [30] [31] وبنفس الطريقة، قد يكون اسمها مرتبطًا أيضًا باسم عراف جرمانية أخرى، جامبارا ، والتي يمكن تفسيرها على أنها 'حاملة العصا' (* gand-bera [48] أو * gand-bara [52] )، انظر gandr . تنعكس العصي أيضًا في الكلمة الجرمانية الشمالية للعرافة، vǫlva 'حاملة العصا'. [53] [47] [37] في الروايات الجرمانية الشمالية، كانت العرافات مجهزات دائمًا بعصا، وهي vǫlr ، [54] من نفس الجذر الجرماني البدائي * waluz . [55]

يقترح شوبارت أنها ربما كانت أسيرة حرب رافقت جنديًا رومانيًا في حياته المهنية مما أدى إلى تعيينه في مصر عند الشلال الأول . [56] يعتبر سيميك أنها رُحِّلت من قبل السلطات الرومانية، وكتب أنه من غير المؤكد كيف وصلت إلى إلفنتين، لكن هذا ليس مفاجئًا بالنظر إلى النفوذ الكبير والواضح الذي مارسته العرافات الجرمانيات سياسياً. [57] ذكر كليمنت الإسكندري الذي عاش في مصر في نفس الوقت الذي عاش فيه والوبورج، وبلوتارخ الأسبق ، أن العرافات الجرمانيات يمكنهن أيضًا التنبؤ بالمستقبل أثناء دراسة الدوامات والدوامات وتناثر التيارات، [54] ويقترح شوبارت أن هذا هو السبب وراء وجود والوبورج في المياه الدوامة للشلال الأول لنهر النيل. [56]

العصور الوسطى المبكرة

جامبارا

فريج وأودين يراهنان ضد بعضهما البعض على هليدسكيلف في Grímnismál (1895) بقلم لورينز فروليتش ، بالتوازي مع الطريقة التي خدعت بها أودين عند نافذته في الأسطورة اللومباردية.

يروي كتاب Origo Gentis Langobardorum ( أصل شعب اللومبارد/لانغوبارد )، وهو كتاب لاتيني يعود إلى القرن السابع، وكتاب Historia Langobardorum ( تاريخ اللومبارد/لانغوبارد )، من القرن الثامن، الأسطورة التي تقول إنه قبل أو بعد هجرة شعب اللومبارد ، المعروف آنذاك باسم وينيلي، من الدول الاسكندنافية ، بقيادة الأخوين إيبور وأجيو، طالب جيرانهم الوندال بدفع الجزية، لكن والدتهم جامبارا نصحتهم بعدم القيام بذلك. قبل المعركة، دعا الوندال أودين ( جودان [58] ) لمنحهم النصر، لكن جامبارا استدعى زوجة أودين فريج ( فريا ) بدلاً من ذلك. [59] نصحتهم فريج بخداع أودين، من خلال جعل نساء وينيلي ينشرن شعرهن أمام وجوههن حتى يبدون ملتحيات ويقفن أمام النافذة التي كان أودين ينظر منها إلى الأرض. [60] شعر أودين بالحرج وسأل من هم "ذوي اللحى الطويلة" ( longobarbae [58] )، وبالتالي أطلق عليهم هذا الاسم وأصبح عرابهم وكان عليه أن يمنحهم النصر. [61]

يُطلق على جامبارا اسم فيتونيسا في اللاتينية والتي تعني "الكاهنة" أو "الساحرة"، وفي Chronicum Gothanum ، يُطلق عليها أيضًا اسم سيبيلا ، أي "العرافة". [61] يعلق بول أن جامبارا عاشت في عالم وعصر حيث كانت النبوة مهمة، ولأنها ليست عذراء مثل فيليدا، فقد جمعت بين أدوار الكاهنة والمرأة الحكيمة والأم والملكة. [62] قد يعني اسمها "حاملة العصا" (* gand-bera [48] أو * gand-bara [52] ) بنفس معنى vǫlva الإسكندنافية القديمة ، [61] [52] بينما يعني اسم ابنها إيبور "الخنزير"، الحيوان المقدس للإله الإسكندنافي فريير، إله الخصوبة والإله الرئيسي لعشيرة فانير من الآلهة. [61] يزعم هاوك أن الأسطورة تعود إلى وقت كان فيه اللومبارديون الأوائل يعبدون في المقام الأول إلهة الأم فريجا، كجزء من عبادة فانير الإسكندنافية ، [63] [64] ويضيف أنه تم اكتشاف نظير لومباردي لأوبسالا في زوران ، بالقرب من برنو في جمهورية التشيك الحديثة . [65]

في اللومبارديين، كان يُطلق على أودين وفريج اسم جودان وفريا ، بينما كان يُطلق عليهما اسم أودان وفريا في اللغة الألمانية العليا القديمة ووودين وفريج في اللغة الإنجليزية القديمة. [66] تذكرنا النافذة التي كان أودين ينظر منها إلى الأرض بـ Hliðskjálf في الأساطير الإسكندنافية، [ 61 ] حيث كان بإمكانه رؤية كل شيء، [67] وحيث تآمر فريج أيضًا ضد أودين في قصيدة Grímnismál ، بالتوازي مع الأسطورة اللومباردية. [68] [69] [70] عادة ما تنتمي خيانة فريج وارتباطها بالنبوة إلى فريجا، وارتباطها بالسحر ( seiðr )، ولكن هناك العديد من أوجه التشابه بينهما، [71] وقد تكون فريجا وفريج في الأصل نفس الإلهة . [71] [72] قد يحدد العلماء فريا على أنها فريج/فريجا، [73] أو ببساطة فريجا. [74]

هاليوروناس

تم النفي عندما استوطن القوط شمال البحر الأسود.

يذكر كتاب Getica ، وهو عمل يعود إلى القرن السادس عن تاريخ القوط، أن القوط الأوائل أطلقوا على عرافاتهم اسم haliurunas (أو haliurunnae ، إلخ) (من اللاتينية القوطية). [2] كانوا على حد تعبير ولفرام "نساء يمارسن السحر مع عالم الموتى"، وقد نفيهم من قبيلتهم فيليمير الذي كان آخرملك من القوط المهاجرين قبل سلالة أمل . [75] لقد وجدوا ملجأ في البرية حيث تم تشريبهم بأرواح نجسة من السهوب، وأنجبوا الهون، الذين يقارنهم بول بأصل السارماتيين كما قدمه هيرودوت . [76] يعمل الحساب كتفسير لأصول الهون. [77]

ربما يستند الحساب إلى حدث تاريخي عندما نفى فيليمر عرافاته باعتبارهن كبش فداء للهزيمة عندما ثبت خطأ نبوءتهن، [78] وربما مثلن أيضًا الفصيل المحافظ وقاومن التغيير. ربما كان هذا التغيير هو صعود عشيرة أمل ومطالباتهم بالنسب من الأنسيس ( عشيرة الآلهة آيسير ). وكما في حالة اللومبارديين الأوائل، فقد حدث هذا بعد انتصار حاسم أنقذ قبيلة كانت وجودها مهددًا من قبل الأعداء. كان أودين لا يزال إلهًا جديدًا، وعبد القوط بدلاً من ذلك الإله "القديم" غوت الذي أصبح الجد الأكبر الإسكندنافي لأمل، مؤسس العشيرة الحاكمة الجديدة. [79]

يزعم فاغنر أن شيطنة كل من النساء والهون تُظهر أن الرواية كُتبت في سياق مسيحي. [80] يعلق موريس (1991) على أنها كانت سابقة للتقاليد المسيحية المستقبلية، حيث تمارس النساء الشيطانيات الجنس مع الشيطان أو مع الشياطين. في كتاب العلق الأنجلو ساكسوني من القرن العاشر، توجد وصفة لبلسم ضد "النساء اللواتي يمارس الشيطان معهن الجنس"، وفي القرن الحادي عشر، ظهرت فكرة أن السحرة والزنادقة كانوا يمارسون الجنس أثناء اجتماعاتهم في الليل. [81]

مجموعة النصوص الجرمانية الشمالية

لم يتبق حتى العصر الحديث سوى القليل من السجلات التي تتحدث عن الأساطير بين الشعوب الجرمانية. والسجل الجرماني الشمالي يشكل استثناءً، إذ يحتوي على الغالبية العظمى من المواد التي بقيت عن أساطير الشعوب الجرمانية. وتذكر هذه المصادر العديد من العرافات بين الشعوب الجرمانية الشمالية، بما في ذلك ما يلي:

اسم العرافة ( اللغة النوردية القديمة ) الشهادات ملحوظات
هايملاوج فولفا ملحمة نورس-ثوريس في ملحمة Gull-Þóris ، يساعد Heimlaug بطل الملحمة عن طريق النبوة.
هيدر ملحمة Hrólfs kraka ، Landnámabók ، ملحمة Örvar-Odds توجد العديد من العرافات باسم هيدر في مجموعة النصوص النوردية القديمة، بما في ذلك جولفيج ، التي يعتبرها العلماء عمومًا اسمًا آخر للإلهة فريا
ثوربيورغ ليتيلفولفا ملحمة إيريكس الخام في ملحمة Eiríks rauða ، يسافر Þorbjörg lítilvölva إلى المزارع الإسكندنافية في جرينلاند ويتنبأ بالمستقبل.
ثورديس سباكونا ملحمة Vatnsdæla ، ملحمة Kormáks عرافة أيسلندية من القرن العاشر وزعيمة إقليمية [82]
ثوريدر سباكونا لاندنامابوك
ثوريدر سوندافيلير لاندنامابوك
عرافات بلا اسم فولوسبا ، فولوسبا هين سكاما تظهر العرافات المجهولات في سياقات مختلفة في مجموعة النصوص النوردية القديمة. على سبيل المثال، وكما يوحي اسمها، تتألف قصيدة Völuspá ('التنبؤ بالعرافة') من عراف غير ميت يتلو معلومات عن الماضي والمستقبل للإله أودين . [83]

تقدم Eiríks saga rauða وصفًا مفصلاً بشكل خاص لمظهر وأنشطة الرائية. على سبيل المثال، فيما يتعلق بالعرافة Þorbjörg Lítilvölva :

تم تجهيز مقعد مرتفع لها، مزود بوسادة محشوة بريش الدجاج.

عندما وصلت ذات مساء، برفقة الرجل الذي أُرسل لإحضارها، كانت ترتدي عباءة سوداء بحزام، مزينة بأحجار كريمة حتى الحافة. ​​كانت ترتدي حول رقبتها سلسلة من الخرز الزجاجي وعلى رأسها غطاء من جلد الحمل الأسود مبطن بجلد القط الأبيض. كانت تحمل عصا ذات مقبض في الأعلى، مزينة بنحاس مرصع بأحجار في الأعلى. كانت ترتدي حول خصرها حزام تعويذة مرتبطًا بمحفظة كبيرة. كانت تحتفظ فيه بالتعويذات التي تحتاجها لتوقعاتها. كانت ترتدي أحذية من جلد العجل مبطنة بالفراء، بأربطة طويلة وقوية ومقابض كبيرة من القصدير في الأطراف. كانت ترتدي على يديها قفازات من جلد القط الأبيض مبطنة بالفراء.

عندما دخلت، كان من المفترض أن يحييها الجميع باحترام، وكانت ترد على كل شخص وفقًا لكيفية استحسانه لها. أمسك المزارع ثوركيل بيد المرأة الحكيمة وقادها إلى المقعد الذي تم إعداده لها. ثم طلب منها أن تفحص قطيعه وخدمه ومبانيه. لم يكن لديها الكثير لتقوله عن كل ذلك.

في ذلك المساء، تم إعداد موائد العشاء وتم إعداد الطعام للعرافة. تم إعداد عصيدة من حليب الأطفال لها وتم إعطاؤها كلحوم من قلوب جميع الحيوانات المتوفرة هناك. كان لديها ملعقة من النحاس وسكين بقضيب من العاج، نصفيها مشبوكين بأشرطة برونزية، وقد انكسر طرفها. [84]

أولغا من كييف

هناك دلائل تشير إلى أن أولغا كييف ربما كانت تعمل كـ فولفا، و"كاهنة فريجا"، قبل اعتناق المسيحية. [73] في السجل الأولي ، وصفها النبلاء بأنها "أحكم النساء على الإطلاق"، حيث تحمل كلمة حكيمة معاني عديدة وتعود شهرتها كحكيمة إلى سنوات ما قبل اعتناقها المسيحية. [85] كما وردت حكمتها في ملحمة أولفاس تريغفاسونار ، حيث أُطلق عليها اسم ألوجيا وأُخطأ في اعتبارها والدة فلاديمير الكبير العجوز ، على الرغم من أنها كانت جدته. وُصفت هناك بأنها "حكيمة للغاية" وكانت وظيفتها الرئيسية في البلاط كنبية، والتي تحققت تنبؤاتها أيضًا. عندما احتفل ملك كييف روس بعيد الميلاد ، طلب منها التنبؤ بالمستقبل، فحملها إليه على كرسي يذكرنا بالمنصات المرتفعة للعرافات. على الرغم من أنه ربما لم ينقل حدثًا تاريخيًا، إلا أن أودر سنوراسون ، الذي كتب الملحمة في القرن الثاني عشر، حدد بوضوح أولغا باعتبارها فولفا. [86]

ترتبط أولجا ارتباطًا وثيقًا بالطيور في المصادر، [87] وهو ما ينطبق أيضًا على الإلهة فريجا، إلهة السحر (سيدر). [88] كانت الإلهة شائعة بين النساء الإسكندنافيات بشكل عام، وخاصة بين النساء الأرستقراطيات اللاتي استفدن من السلطة والقوة التكميلية. اعتقدت الدراسات القديمة أن النساء الإسكندنافيات الأرستقراطيات كن ينتظرن أزواجهن بشكل سلبي في المنزل، لكن الرأي الحديث هو أنهن شاركن بنشاط في الحرب من المنزل باستخدام سيدر، وهو سحر ينعكس في القصيدة الإسكندنافية دارادارليود . [89] [73] وبالتالي، ربما كانت أولجا تُعتبر كاهنة عليا لفريجا، وهي المكانة التي لم تكن لتروق لأقاربها الإسكندنافيين فحسب، بل وأيضًا لرعاياها السلافيين الذين كانوا ليربطوا فريجا بالإلهة السلافية موكوش ، التي كانت تُمثل باعتبارها الإلهة الوحيدة بين الأصنام الستة المرفوعة في كييف. [90]

في عام 2008، تم التنقيب عن قبر غرفة إسكندنافي يسمى رقم 6 في بسكوف ، حيث ولدت أولغا. كان قبرًا مزججًا يحتوي على عناصر من الوثنية الإسكندنافية والمسيحية ؛ وقد تم تأريخه إلى حوالي عام 960. كان يحتوي على شيء يسمى جارتيجن ، وهو رمز يُمنح للمسؤولين من قبل الملوك الإسكندنافيين وحكام روس، مما يشير إلى أن الرجل المدفون كان له نفوذ سياسي. [ 91] على الجانب الأمامي ، يوجد رمح ثنائي الشعب ، والذي تطور لاحقًا إلى رمح ثلاثي الشعب وكان رمزًا لسلالة روريك . يوجد فوق الرمح ثنائي الشعب مفتاح، وكانت المفاتيح رمزًا للعشيقة الإسكندنافية، حيث حملت النساء الإسكندنافيات مفاتيح المزرعة؛ يجادل كوفاليف (2012) بأن المفتاح كان أيضًا رمزًا لفريجا. [92] وفقًا لكوفاليف، خلال فترة وصايتها، قبل بلوغ سفياتوسلاف الأول سن الرشد، ربما اختارت أولغا إضافة المفتاح إلى ختم حاكم كييف روس، حيث أن المفتاح هو رمز كان من الممكن فهم أهميته في جميع أنحاء شمال أوروبا، ليس فقط كرمز لامرأة تتمتع بالسلطة، ولكن أيضًا كرمز للوصاية. [93] على الجانب الخلفي، يحمل الجرتين صورة صقر، وهو طائر لا يرتبط فقط بنخبة السويديين والروس في عصر الفايكنج، بل يرتبط أيضًا بشكل خاص بالإلهة فريجا وفريج ، اللتين يمكنهما تحويل نفسيهما إلى صقور. [94 ] ويبدو أن الصقر يرتدي أيضًا عباءة من النوع الذي ترتديه النساء الاسكندنافيات. [95] يوجد صليب فوق الصقر؛ العملات المعدنية التي تحمل الصقر والصليب يرجع تاريخها إلى زمن أولغا في الخمسينيات والستينيات من القرن التاسع. [96] كما تم العثور على صور لنساء برأس طائر على قطع نسيج أوسيبيرج النرويجية التي تعود للقرن التاسع ، [97] وتم التعرف على النساء باعتبارهن كاهنات فريجا يرتدين أقنعة الطيور. [98] يعتبر العديد من العلماء أن المرأة التي دفنت مع النسيج كانت فولفا. [99]

السجل الأثري

يضم السجل الأثري لمجتمع عصر الفايكنج مجموعة متنوعة من القبور التي تم تحديدها على أنها قبور عرافات من شمال جرمانيا. يوجد مثال بارز في فيركات ، في منطقة جوتلاند الشمالية في الدنمارك . فيركات هو موقع قلعة حلقية سابقة من عصر الفايكنج ؛ يحتوي قسم المقبرة في الموقع، من بين حوالي 30 قبرًا آخر، على قبر امرأة دفنت داخل عربة تجرها الخيول وترتدي ثوبًا أحمر وأزرق مطرزًا بخيوط ذهبية، وكلها علامات على المكانة العالية. بينما يحتوي القبر على عناصر شائعة في قبور الإناث في عصر الفايكنج مثل المقص ودوامات المغزل، فإنه يحتوي أيضًا على مجموعة متنوعة من العناصر النادرة والغريبة الأخرى. على سبيل المثال، كانت المرأة ترتدي خواتم أصابع فضية (غير معروفة بخلاف ذلك في السجل الإسكندنافي) وكان دفنها يحتوي على وعاءين برونزيين من آسيا الوسطى. [100]

كما احتوى القبر على محفظة صغيرة تحتوي على بذور نبات الباذنجان السام، وعصا معدنية متحللة جزئيًا، كانت تستخدمها العرافات في السجلات النوردية القديمة. وفقًا للمتحف الوطني في الدنمارك :

إذا ألقيت هذه البذور على النار، ينتج دخان مهلوس خفيف. إذا تم تناولها بكميات مناسبة، يمكن أن تسبب الهلوسة وحالات النشوة. غالبًا ما كان يستخدم البنج من قبل السحرة في فترات لاحقة. يمكن استخدامه كـ "مرهم للساحرات" لإنتاج تأثير مخدر، إذا فركه ممارسو السحر على جلدهم. هل فعلت المرأة من فيركات هذا؟ كان في مشبك حزامها رصاص أبيض، والذي كان يستخدم أحيانًا كمكون في مرهم الجلد. [100]

ربما كانت خصائص البنج المثيرة للشهوة الجنسية ذات صلة أيضًا باستخدامها من قبل العرافة. [101] عند أقدام الجثة كان هناك صندوق صغير، يُسمى دبوس الصندوق وأصله من جزيرة جوتلاند السويدية ، والذي يحتوي على حبيبات بومة وعظام طيور. احتوى القبر أيضًا على تمائم على شكل كرسي، وهو ما قد يعكس الارتباط الطويل الأمد بين العرافات والكراسي (كما هو موضح في Geographica لسترابو من القرن الأول الميلادي، والذي تمت مناقشته أعلاه). [100]

العناصر التي تم اكتشافها في مقبرة أولاند

ويبدو أن قبرًا في سفينة في كوبينجسفيك ، وهو موقع في جزيرة أولاند السويدية ، احتوى أيضًا على عراف. وقد دُفنت المرأة ملفوفة بفراء الدب مع مجموعة متنوعة من السلع الجنائزية الجديرة بالملاحظة: احتوى القبر على عصا مزخرفة بالبرونز مع منزل صغير فوقها، وإبريق مصنوع في آسيا الوسطى، ومرجل برونزي مصنوع في أوروبا الغربية. احتوى القبر على حيوانات وبشر، ربما تم التضحية بهم. [101]

ربما احتوت مقبرة سفينة أوسيبيرج أيضًا على عراف. احتوت السفينة على رفات شخصين، أحدهما امرأة ذات مكانة مرموقة والآخر ربما كان عبدًا . إلى جانب مجموعة متنوعة من الأشياء الأخرى، احتوى القبر على محفظة تحتوي على بذور القنب وعصا خشبية. [101]

تم التنقيب عن قبر آخر جدير بالملاحظة يحتوي على ما تم تحديده على أنه بقايا عرافة من قبل علماء الآثار في Hagebyhöga في Östergötland ، السويد. احتوى القبر على بقايا بشرية أنثوية مدفونة مع عصا حديدية أو عصا وعربة وخيول وأباريق برونزية عربية. احتوى القبر أيضًا على تمثال فضي صغير لامرأة ترتدي قلادة كبيرة، والتي فسرها علماء الآثار على أنها تمثل الإلهة Freyja ، وهي إلهة مرتبطة بقوة بالسيدر والموت والجنس. [101]

أنشطة

في المصادر الإسكندنافية، تعمل العرافات كعرافات باستخدام ممارسة تسمى seiðr على منصة طقسية تسمى seiðhjallr (انظر أدناه)، والتي ترتبط بالشامانية . كما يشاركن في أنشطة أخرى، لكن لا يبدو أنهن يؤدين التضحيات. يتم وصفهن كمتخصصات في الطقوس يسافرن من مستوطنة إلى أخرى، وأحيانًا مع مجموعة من الأتباع، وتخبرنا المصادر المتأخرة أنهن تلقين أجرًا مقابل خدماتهن. [102]

الهتاف

غناء غروا مع تعويذات الحماية، رسم توضيحي من قبل دبليو جي كولينجوود

في العصر الروماني، كانت الكلمة الجرمانية للترديد مشابهة للشكل الجرماني البدائي المعاد بناؤه * ʒalđran ، والذي تطور لاحقًا إلى اللغة النوردية القديمة galdr ("أغنية، سحر؛ سحر، شعوذة")، وOHG galtar ("تعويذة، سحر") والإنجليزية القديمة ʒealdor بنفس المعنى، [103] تُرجمت أيضًا إلى galdor ("صوت، أغنية، تعويذة، تعويذة، سحر"). [104] وهي مشتقة من * ʒalanan ، والتي أصبحت ON gala ("صياح، غناء") ، وOHG galan ("تعويذة") وOE ʒalan ("غناء"). [105] وهي مرتبطة بالعندليب الإنجليزي والصراخ ، واللاتينية gallus ("ديك") وتظهر في ON gylfra ("ساحرة"). [104] تتجلى الاستخدامات العديدة للترديد في الكلمات المشتقة من كلمة galdr ، مثل galdrabók ("كتاب السحر")، و galdrasmiðja ("الأشياء المستخدمة في السحر")، و galdravél ("جهاز سحري")، و galdrahríð ("عاصفة سحرية")، و galdrastafir ("شخصيات سحرية")، و valgaldr (نوع من السحر الأسود الأوديني). [106] الكلمة السويدية الحديثة galen ("مجنون"، حرفيًا "تم ترديده") مشتقة من الكلمة التي تعني هذه الممارسة. [107]

الأسماء الأخرى للأغاني هي varðlok(k)ur و seiðlæti ، حيث تعني الأخيرة ببساطة "أغاني seiðr". المصطلح الأول أكثر تعقيدًا، وقد اشتق علماء مثل Cleasby و Vigfússon وTolley و Strömbäck وPrice من vǫrðr ("الحارس، الحامي"). [108] [109] [110] [111] كما قارنها العديد من العلماء بكلمة اللهجة الاسكتلندية warlock ، [111] ويعتبرها علماء مثل Cleasby وVigfússon وStrömbäck أصل الكلمة الاسكتلندية. [112] [109] ترجمت كاثرين موريس الكلمة إلى "warlock-song". [113]

في Eiríks saga rauða ، يُقال إن الأغاني تُغنى أو تُقال من قبل أتباع العرافات، ولكن في نفس الوقت لا توجد سوى امرأة واحدة تعرفها وتغنيها. يزعم برايس أنه نظرًا لأن الاسم يظهر بهجاءين (حسب المخطوطة)، فمن الممكن تفسير الاسم بطريقتين، إما بالإشارة إلى loka ("التثبيت") أو lokka ("إغراء"). يفسر تهجئة varðlokkur على أنها تعني "إغراء الأرواح"، و varðlokur على أنها تعني "حبس الأرواح تحت قوة العرافة". بهذه الطريقة يمكن تفسير المصطلح في نفس الوقت على أنه جذب الأرواح وحبسها تحت قوة المستدعي، وربما أيضًا تأمينها كحماية ضد الكيانات المعادية. في قصيدة Grógaldr ، يُقال إن urðarlokkur ، نورن القدر، urðr lokkur ، تحمي الشخص من جميع الجوانب، ومن المحتمل أيضًا أنها مرتبطة بهذا الفرد. [111] يشير Tolley إلى أن شكل urðarlok(k)ur لهذه التعويذات الوقائية ربما يكون إعادة تفسير لـ vǫrðlokur الأقدم ("تعاويذ الحماية")، أو على الأرجح شكل آخر محتمل بنفس المعنى، varðarlokur ("تعاويذ الحماية"). [114]

يبدو أن الترانيم كانت تُغنى بنبرة عالية، ويُقال إنها كانت ممتعة للأذن. في ملحمة لاكسدولا ، تجتذب حلاوة الترنيمة ( seiðlæti ) الصبي إلى حتفه، كما كان مقصودًا، وكان من المفهوم أيضًا أن الصوت الممتع يجذب الأرواح إلى المستدعي. يقترح برايس أن أقرب ما يعادل هذه الترانيم عالية النبرة والممتعة هو نداءات الرعي السويدية التقليدية ( lockrop في السويدية الحديثة، والتي لا تزال تحتوي على العنصر اللغوي lokk -). [111]

استدعاء

يمكن لكل من الساحر والمخلوقات الخارقة للطبيعة ركوب الأرواح، الغاندير ، في شكل حيوانات، مثل الذئب.
رسم توضيحي لأحد معاني كلمة gandreið ، وهي لوحة في كاتدرائية شليسفيج .

في حين أن varðlok(k)ur (المذكور أعلاه) اجتذبت الأرواح الواقية التي قدمت المعلومات للساحرة، كانت هناك أرواح حيوانية تم إرسالها لجمع المعلومات لها، وأداء مهام أخرى. [115] وبالتالي، كانت مهمة الساحرة هي التحكم في الأرواح، [116] والاسم الذي يبدو أنه تم استخدامه لهذه الأرواح ولعدة جوانب أخرى في السحر هو gandr (الجمع gandir )؛ العلاقة بين المعاني الموسعة لـ gandr معقدة وموضوع نقاش بين العلماء. [117] [118] يبدو أن المعنى الأصلي هو "شيء مرتبط بروح الساحر ويمكن إرساله منه أو منها في النوم أو النشوة ". [118]

وفقًا لـ de Vries ، فإن أصل كلمة gandr هو كلمة gan - والتي تعني "سحر"، والتي كان هناك منها gin من الدرجة ablaut - (في اللغة الإنجليزية لا تزال هناك علاقة دلالية بين درجات ablaut swam و swim و sat و sit ) والتي يمكن العثور عليها في اسم الهاوية البدائية Ginnungagap [119] ("مساحة مليئة بالقوى السحرية")، [120] وفي عصر الهجرة Björketorp و Stentoften أحجار الرونية ، تظهر بمعنى "قوي سحريًا" في ginnarunaʀ البروتو نورسي ("الأحرف الرونية القوية"). [121] كما تم استخدامها كمكثف في المركبات ginnregin ("القوى العظمى"، أي الآلهة) و ginnheilagr ("مقدس للغاية"). [120] كاسم كان يعني "الكذب" و"الخداع"، [120] بينما الفعل ginna كان يعني "خداع أو خداع شخص ما". [122]

تم دمج الدرجة gan - ablaut مع اللاحقة - đra -، كما هو الحال في galdr ، من gala ، "الترانيم" (انظر القسم الخاص بالترانيم، أعلاه ) . يزعم تالي أن المعنى الأصلي لا يمكن أن يتضمن "العصا"، بل كان يعني "روح الساحر" والتي كانت ستشتق منها المعاني الإضافية "العصا" و"الذئب" و"الثعبان" ( Jörmungandr ). يمكن استدعاء "روح الساحر" ( gandr ) أو إرسالها لجمع المعلومات؛ تكون هذه الروح في شكل حيوان، ولكن ربما ليس دائمًا. [119] يرجع الامتداد إلى معنيي "الذئب" و"الثعبان" إلى حقيقة أن الأرواح كانت في شكل حيواني، وكان مصطلح gandreið يعني في الأصل ركوب الساحر على روح في شكل حيوان مثل الذئب. يمكن للمخلوقات الخارقة للطبيعة أيضًا استخدام الذئاب كجياد؛ وفي وقت لاحق، أصبح المصطلح يشير إلى الساحر الذي يركب على عصا. [123]

في المصادر الإسكندنافية القديمة، يمكن أن يشير الاسم gandreið والفعل renna gand (أو renna gǫndum ) إلى الخروج لجمع المعلومات بمعنى غير جسدي ، ولكن يمكن أن يشير أيضًا إلى الطيران السحري على عصا بمعنى مادي. [124] لا يتفق برايس مع حجة تالي بأن "العصا" لم تكن جزءًا من المعنى الأصلي لـ gandr ويقترح أن العصا / العصا ( gandr أو gǫndull ) كانت جزءًا من طقوس استدعاء وإطلاق gandir ("الأرواح") لغرض الاستبصار أو النبوءة، وأحيانًا لإيذاء الناس. قد يكون استخدام العصا قد ضمنيًا السحر الجنسي والأفعال الجنسية أثناء استخدامها، ومن المحتمل أيضًا أن يتم ركوب العصا لإيذاء الأعداء. [125]

كما تم الحفاظ على بعض أمثلة الإسقاط العدواني في القصائد الإنجليزية القديمة ، مثل " سحر الأعشاب التسعة "، و" ضد قزم " و" Wið færstice ". تحتوي القصيدة الأخيرة بشكل خاص على العديد من العناصر الوثنية الجرمانية التي توجد أيضًا في المصادر الإسكندنافية القديمة، مثل الساحرات ( hægtessan )، والجان ( ylfa )، وآلهة الآسر ( esa )، وسحر الحدادين، ووجود نساء مثل الفالكيريات. [126]

خلال العقد الثامن من القرن الأول، خلفت العرافة السمنونية جانا العرافة البروكترية فيليدا كزعيمة لتحالف من القبائل الجرمانية عندما تم القبض على الأخيرة وترحيلها من قبل الرومان. يرتبط اسمها "جانا" عادةً بالكلمة ON gandr - يعلق سيميك أنه بدلاً من أن يكون إشارة إلى عصا كأداة أو شعار لها، قد يكون اسمها إشارة إلى وظيفتها بين القبائل الجرمانية (مثل اسم فيليدا). [30] يعلق سوندكفيست أيضًا أن الاسم ربما كان يشير بدلاً من ذلك إلى قدراتها، [48] مثل دي فريس الذي يربط اسمها مباشرة بدرجة gin(n) - (انظر أعلاه). [49]

التنبؤ

هناك طريقتان تنقل بهما العرافة المعلومات المكتسبة إلى الجمهور. إحداهما هي الإصابة بنوبة أثناء الغيبوبة واللهاث بحثًا عن الهواء بفم مفتوح على مصراعيه ( Hrólfs saga kraka و Hauks þáttr hábrókar ). تقدم نبوءتها أثناء الغيبوبة، ويمكن القول إن أغنية تظهر من مكان آخر في فمها ( Ǫrvar-Odds saga و Hrólfs saga kraka ). [127] في Hrólfs saga kraka ، تتنفس في بداية الغيبوبة، ويعتقد تالي أن هذا قد يمثل استنشاق الأرواح بدلاً من إخراج روحها. [128] يعلق برايس على أنه فيما يتعلق بالنقد النصي، لا يمكن استعارة هذه التفاصيل من تلك الخاصة بالشعوب الفينو أوغرية المجاورة، لأن الممارسين الأقرب هم شعب يوكاغير على الجانب الآخر من أوراسيا، الذين كانت ممارساتهم غير متاحة لكتاب الملحمة. [129]

يحدث الموقف الآخر عندما تعود الرائية من نشوتها وتتحدث عنها أثناء استيقاظها ( Eiríks saga rauða و Vatnsdœla saga ). [127]

صفات

العصي

المنصات

يبدو أن هناك استمرارية بين عناصر مثل برج العرافة البروكترية في القرن الأول فيليدا و seiðhjallr الذي لعب دورًا مهمًا في المصادر الإسكندنافية. [130] تعني كلمة seiðhjallr "سقالة التعويذة"، لأداء السحر. [104]

مهلوسات

إن فكرة التجربة النشوة التي يسببها أو يكملها استخدام المسكرات في سياق الديانة الوثنية النوردية ليست جديدة، وكانت هناك عدة محاولات لإعادة بناء مثل هذه الممارسات. لم يتم العثور على أدلة كافية لتأكيد تناول العصر الفايكنجي للمهلوسات مثل فطر السيلوسيبين أو غيرها من المواد المهلوسة، باستثناء اكتشافين أثريين: [131]

تم العثور على عدة مئات من بذور الباذنجان في القبر رقم 4 في فيركات. من المحتمل أن يكون وجودها في القبر مهمًا، وتشير خصائص العشبة الهذيانية إلى جوانب الطقوس التي ربما تم إجراؤها بها. هناك العديد من الروايات في العصور الوسطى تصف استخدام الباذنجان كمكون في مراهم الساحرات، والتي تستخدم عندما ترغب الساحرة في تغيير الشكل الجسدي. يحتوي الباذنجان على عقار سكوبولامين المؤثر على العقل ، وعند تناوله كشاي، أو عند تحويل عصيره إلى مرهم موضعي وفركه في الجلد، وخاصة حول الإبطين والصدر، يمكن تجربة الهلوسة. غالبًا ما يتم الشعور بإحساس قوي بالطيران، والذي يظل حياً لعدة ساعات. [131] Bilsenkraut ، الاسم الألماني للبذنجان، مشتق من كلمة bhelena الهندو أوروبية؛ وفقًا لبعض المصادر، كان يعني في الأصل "نبات الجنون". يبدو أن كلمة bil الجرمانية البدائية كانت تعني "الرؤية أو الهلوسة" أو "القوة السحرية". [132]

عُثر في مقبرة سفينة أوسيبيرج على أربع بذور من نبات القنب المسبب للاختلال العقلي ، بين أكوام الوسائد التي ألقيت في مقدمة السفينة عندما سُرق القبر. كما عُثر على بذرة واحدة من نبات القنب مدفونة في كتلة من الجلد المتعفن، مربوطة بحبل صوفي رفيع، ويبدو أنها بقايا كيس جلدي صغير مزود برباط؛ ومن المحتمل أن تكون جميع البذور موجودة في الأصل في هذا الكيس. كان الكيس صغيرًا جدًا بحيث لا يتسع لبذور كافية للزراعة، مما يشير إلى أنها ربما كانت ذات أهمية رمزية، [131] وربما كانت مرتبطة بالوظائف الدينية للمرأة ذات المكانة الأعلى. [133]

القطط

تم تزيين عربة أوسيبيرج بتسع قطط.

في جميع أنحاء العالم، غالبًا ما ترتبط القطط بالممارسات السحرية، وكانت الإلهة فريجا، التي كانت أول إلهة يُقال إنها مارست السحر، مرتبطة بالقطط. [134] ويبدو أن القطط وجلود القطط كانت رموزًا مهمة للعرافات. في Eiríks saga rauða ، يخبرنا حساب Þorbjörg lítilvölva أن فستانها الطقسي كان به غطاء أسود من جلد الحمل مبطن بجلد قط أبيض وكانت ترتدي قفازات من جلد القط على يديها. [135] [136] [137] يزعم إليس ديفيدسون أن جلد القط يمثل الأرواح الحيوانية المساعدة للعرافات (انظر القسم الخاص بالإسقاط السحري، أعلاه)، [138] ويربط برايس أرواح القطط هذه بالقطط التي تسحب عربة فريجا. [139]

إن القبر الأنثوي الأكثر فخامة من عصر الفايكنج هو قبر سفينة أوسيبيرج الثرية للغاية من النصف الأول من القرن التاسع والذي احتوى على امرأتين. وعلى الرغم من اعتباره سابقًا قبرًا لملكة، إلا أن العديد من العلماء، مثل ستين إنجستاد ونيل برايس وليزيك جارديلا، لاحظوا أن الاكتشافات تشير إلى أنه كان بدلاً من ذلك قبر عرافة. بالإضافة إلى عصا وحشيش، فقد احتوى على صندوق به جلود قطط، [140] [99] وعربة مزينة بتسع قطط ( عدد كبير )، وهي حيوانات مقدسة لدى فريا، [141] مما يشير إلى أنه كان إشارة إلى الإلهة التي تسحب عربتها القطط، وفقًا لجيلفاجينينج وسكالدسكابارمال . [142] تحتوي حوالي 50 قبرًا من ميدلبا ، ووادي مالارين وجوتلاند ، والتي تم تحديد معظمها على أنها قبور لنساء ثريات، على جلود الوشق ؛ وقد قيل إن هؤلاء النساء القويات كان لهن ارتباط خاص بالإلهة فريجا. [143]

المسيحية

نادرًا ما تظهر العرافات في أقدم المصادر المكتوبة الإسكندنافية، مثل أحجار الرونية والشعر السكالدي، ولا تظهر في أسماء الأماكن مما يشير إلى مكانة هامشية في المجتمع؛ لقد ألقت الأبحاث القديمة الضوء السلبي عليها. [144] يعلق سيميك على أن جميع مصادرنا عن العرافات الجرمانيات مرت عبر مرشح التفسيرات الرومانية والمسيحية. فسرهم الرومان على أنهم مشابهون لعرافيهم ، بينما اعتبرهم الكتاب المسيحيون "ساحرات إلى حد ما". [130] في المصادر من العصر المسيحي، وُصفت طقوسهم بأنها مشبوهة وأحيانًا شريرة. يمكن رؤية هذا الموقف حتى في بعض الأناشيد الإيدية، وفي ملحمة ينجلينجا ، كتب سنوري ستورلسون أن ممارساتهم كانت شريرة للغاية لدرجة أن "الرجال الرجوليين اعتبروا ممارستها أمرًا مخجلًا للغاية، لذلك تم تعليمها للكاهنات". [145] من المحتمل أن الكتبة المسيحيين أرادوا التقليل من شأنهم ومن طقوسهم وتحويلهم إلى شيء غريب. [144] يعلق برايس على أن الارتباطات بين فريجا وآلهة فانير استمرت لفترة طويلة في الدول الاسكندنافية المسيحية في العصور الوسطى، ولكن وجهات نظر عصر الفايكنج حلت محلها وجهات نظر سلبية متأثرة بالمواقف المسيحية تجاه الجنس الأنثوي باعتباره شيئًا خطيرًا يجب احتواؤه. كان هذا مرتبطًا بنفس المخاوف التي أدت لاحقًا إلى هستيريا السحر ، والتي تجلى في ما أشار إليه إليس ديفيدسون باسم "الضوء الشرير الذي لعب حول عبادة [فريجا] لرواة القصص في العصر المسيحي". [146] [139]

ومع ذلك، لا تؤكد الاكتشافات الأثرية الحديثة أن العرافات الجرمانيات الشماليات كنّ يشغلن منصبًا هامشيًا في قاع المجتمع كما تصوره الدراسات القديمة والمصادر المسيحية، بل تشير إلى العكس. [144] وقد تم إلقاء الضوء على العرافات من خلال تحليل مفصل حديث لـ Landnámabók و Íslendingasögur و Íslendingaþættir ، والذي يشير إلى أن ممارسي السحر كانوا محترمين ومندمجين جيدًا في المجتمع. غالبًا ما كانوا مرتبطين بأعلى مستويات المجتمع، وكانوا أحرارًا ويملكون الأرض. في البيئة النرويجية، ينتمون عادةً إلى عائلات نرويجية، وفي أيسلندا لا يعيشون في الكهوف أو على الجزر، ولكن في مستوطنات مع أشخاص آخرين. ولا يتم وصفهم بأنهم منحرفون أو منحرفون جنسياً. [144] علاوة على ذلك، تُظهر الدراسات الأثرية من النرويج والسويد، مثل دراسة دفن أوسبيرج، أنهم كانوا ينتمون إلى أعلى النخبة وكانوا جزءًا من المجتمع الأرستقراطي. [147]

أواخر العصور الوسطى

لم تختف تقاليد العرافات، على الأقل خلال العصور الوسطى. يكتب ميتشل في كتابه السحر والشعوذة في العصور الوسطى الشمالية (2011) أنه حتى أكثر المسيحيين انتصارًا، ولا حتى أكثر العلماء تشككًا، لا يمكنهم إنكار استمرار بقاء ممارسات هؤلاء النساء. ومع ذلك، فمن الواضح أيضًا أنه خلال قرون من الانتقال، تغيرت ممارساتهم من خلال التأثيرات الخارجية وتطورت. [148] تغيرت المواقف أيضًا وأصبح السحر يُعتبر بشكل متزايد سحرًا خلال العصور الوسطى، وبحلول القرن الخامس عشر يبدو أن المجتمع لم يعد يميز بين السحرة والمعالجين مثل القابلات والنساء الحكيمات. كانت الساحرة شريرة بطبيعتها، ويمكنها الطيران إلى يوم السبت وممارسة الجنس مع الشيطان، وكانت تأكل الأطفال. [149]

مطاردة الساحرات

مطرقة الخنافس

وقد وسع كتاب مطرقة السحر مفهوم "الساحرة" ليشمل المزيد من النساء، واندمجت المفاهيم التي كانت منفصلة في الماضي ــ الفولكلور والسحر ــ مع مفهوم الهرطقة. ويزعم موريس أنه لولا هذا الكتاب لما كانت هناك على الأرجح حملات مطاردة الساحرات، وأن المطبعة ساعدت في نشر فكرة السحر الشيطاني من النخبة الكنسية إلى جزء أكبر من السكان. وكان هذا أيضًا وقت إحياء " السحر العالي " خلال عصر النهضة، ولكن الكنيسة لم تفصل بين الاثنين واضطهدت كلًا من " السحر المنخفض " و"السحر العالي" باعتبارهما هرطقة. وكان نحو ثمانين في المائة من المتهمين بالسحر من النساء، وشملت الاتهامات عبادة الشيطان، وممارسة الجنس مع الشيطان ، والجنس الفموي والشرجي، وزنا المحارم، وأكل لحوم البشر من الأطفال. ويعلق موريس بأن الاتهامات تكشف المزيد عن المحققين أكثر مما تكشفه عن النساء المتهمات. تميزت الاتهامات بمواقف الكنيسة تجاه الجنس الأنثوي، ومن الجدير بالذكر أن الممارسات التي اتُهِمن بها كانت تمنع الإنجاب. يزعم موريس أن التطور من العرافات الوثنيات الجرمانيات إلى الساحرات أثناء مطاردة الساحرات هو دراسة حالة حول كيفية تأثر المواقف تجاه السحر بتغيير الدين. [149]

التأثير الحديث

طابع بريدي من جزر فارو صدر عام 2003، يصور Völuspá (النبي)

كان لمفهوم الرائية الجرمانية تأثير في العديد من مجالات الثقافة الشعبية. على سبيل المثال، في عام 1965، صاغ الباحث الأيسلندي سيجوردور نوردال المصطلح الأيسلندي للكمبيوتر - tölva - من خلال مزج كلمتي tala (عدد) و völva . [150]

ألهمت الرائية فيليدا عددًا من الأعمال الفنية، بما في ذلك رواية الكاتب الألماني فريدريش دي لا موت فوكيه عام 1818 Welleda und Ganna ، وهو تمثال رخامي عام 1844 للنحات الفرنسي هيبوليت ميندرون، ورسم توضيحي، Veleda، die Prophetin der Brukterer ، بقلم K. Sigrist. والملحن البولندي الأمريكي إدوارد سوبوليفسكيأوبرا فيليدا عام 1836 . [151]

يسعى ممارسو الوثنية الجرمانية ، وهي الإحياء الحديث للوثنية الجرمانية، إلى إحياء مفهوم العرافة الجرمانية. [152]

تم تسمية الكويكب 131 فالا على اسم الكلمة الإسكندنافية القديمة vǫlva . [153]

انظر أيضا

  • جوندول ، اسم يعني "حامل العصا" يُطلق على فالكيري في مجموعة النصوص الإسكندنافية القديمة، ويظهر لاحقًا في تعويذة من القرن الرابع عشر استُخدمت كدليل في محاكمة سحر نرويجية
  • علم الكونيات النوردي ، علم الكونيات لدى الشعوب الجرمانية الشمالية

مراجع

  1. ^ غلوسكي، ستيفن أو. (1989). الشامانية والشعر الإنجليزي القديم. نيويورك: جارلاند. ص. 97. ISBN 978-0-8240-5952-1ولكن أصل كلمة seiðr يشير إلى تطور محلي، وربما إلى احتفاظ بالممارسات الهندو أوروبية. والمصطلح الغامض قريب من كلمة séance الفرنسية، وكلمة sedere اللاتينية، وكلمة sittan الإنجليزية القديمة، وبالتالي فهو قريب من المجموعة الكبيرة من المصطلحات المستندة إلى الجذر الهندو أوروبي *sed. وبالتالي فإن كلمة seiðr تعني حرفيًا جلسة ـ "جلسة" للتواصل مع الأرواح.
  2. ^ أ ب ماكلويد وميس 2006، ص. 5.
  3. ^ دي فريس 1970، ص 322 وما يليه.
  4. ^ ab Dowden 2000، ص 253.
  5. ^ أوريل 2003، ص 155.
  6. ^ أوريل 2003، ص 155 وما يليه.
  7. ^ أوريل 2003، ص 155، 310.
  8. ^ كوخ 2020، ص 137.
  9. ^ داميكو 1984، ص 212.
  10. ^ ab Orel 2003، ص 149 وما يليه.
  11. ^ ميتشل 2011، ص 250.
  12. ^ ab Kluge 2011، ص 414ف.
  13. ^ أب سترومباك 2000، ص. 234.
  14. ^ أوريل 2003، ص 150.
  15. ^ Strömbäck 2000، ص 234ف.
  16. ^ ab Price 2019، ص 72 وما يليها.
  17. ^ برايس 2019، ص 75.
  18. ^ ab Price 2019، ص 76.
  19. ^ ab Price 2019، ص 76 وما يليه.
  20. ^ كليسبي وفيجفوسون 1874، ص. 539f.
  21. ^ كليسبي وفيجفوسون 1874، ص. 159.
  22. ^ كليسبي وفيجفوسون 1874، ص. 222.
  23. ^ كليسبي وفيجفوسون 1874، ص. 146.
  24. ^ كليسبي وفيجفوسون 1874، ص. 164.
  25. ^ برايس 2019، ص 260.
  26. ^ تيللي 2009، ص 588.
  27. ^ السعر 2019.
  28. ^ abc Morris 1991، ص 30.
  29. ^ ab Simek 2020، ص 280.
  30. ^ abcdefgh سيميك 2020، ص. 279.
  31. ^ abc Simek 1996، ص 99.
  32. ^ لينكولن 1986، ص 45-50.
  33. ^ إنرايت 1996، ص 210.
  34. ^ سوندكفيست 2002، ص 82.
  35. ^ ناستروم 2002، ص 106.
  36. ^ موريس 1991، ص 173.
  37. ^ ab Price 2019، ص 72.
  38. ^ أورشارد 1997، ص 174.
  39. ^ سيميك 2007، ص 326.
  40. ^ بيرلي (1999: 41).
  41. ^ جونز (1924: 169-172).
  42. ^ كاري (1917: 378-381).
  43. ^ ويلزلي (1964 [1972]: 247).
  44. ^ دي فريس 2000، ص 678.
  45. ^ لينكولن 1986، ص 45-50.
  46. ^ سيميك 1996، ص 280.
  47. ^ ab Enright 1996، ص 186 وما يليه.
  48. ^ اي بي سي دي سوندكفيست 2020، ص. 747.
  49. ^ ab de Vries 1970، ص 321.
  50. ^ سيميك 1996، ص 370 وما يليه.
  51. ^ ريناخ وجوليان 1920، ص. 105f.
  52. ^ abc Enright 1996، ص 187.
  53. ^ موريس 1991، ص 31 وما يليه.
  54. ^ ab Morris 1991، ص 32.
  55. ^ أوريل 2003، ص 445.
  56. ^ ab Schubart 1917، ص 9 وما يليه.
  57. ^ سيميك 2020، ص 279 وما يليه.
  58. ^ ab Janson 2018، ص 16.
  59. ^ سامبلونيوس 2013، ص 87.
  60. ^ سامبلونيوس 2013، ص 87 وما يليه.
  61. ^ أ ب ج د سامبلونيوس 2013، ص 88.
  62. ^ بوهل 2006، ص 149.
  63. ^ جارنوت 1998.
  64. ^ هاوك 1955، ص 186-223.
  65. ^ هاوك 1955، ص 187.
  66. ^ ماكينيل 2005، ص 13.
  67. ^ هيرمان 2020، ص 61.
  68. ^ جروندي 1996، ص 65.
  69. ^ مازو 2016، ص 243.
  70. ^ ليندو 2001، ص 129، 176.
  71. ^ ab Lindow 2001، ص 129.
  72. ^ جروندي 1996، ص 65 وما يليه.
  73. ^ abc Kovalev 2012، ص 506.
  74. ^ فولك 1974، ص 16.
  75. ^ ولفرام 2006، ص 59.
  76. ^ بوهل 2006، ص 142.
  77. ^ هولتغارد 2005.
  78. ^ إنرايت 1996، ص 65 وما يليه.
  79. ^ ولفرام 2006، ص 60.
  80. ^ فاغنر 1999، ص 138.
  81. ^ موريس 1991، ص 148 وما يليه.
  82. ^ “Þórdís spákona (Þjóðsagnasafn Jóns Árnasonar)”. جزر هاسكولي (بالآيسلندية). يوليو 1998 . تم الاسترجاع بتاريخ 2021-05-08 .
  83. ^ سامبلونيوس 2001، ص 185.
  84. ^ كونز 2000، ص 653-674.
  85. ^ كوفاليف 2012، ص 503ف.
  86. ^ كوفاليف 2012، ص 504ف.
  87. ^ كوفاليف 2012، ص 508ف.
  88. ^ كوفاليف 2012، ص 510 وما يليه.
  89. ^ هاريسون وسفينسون (2007: 69).
  90. ^ كوفاليف 2012، ص 510ف، 513.
  91. ^ كوفاليف 2012، ص 461 وما بعدها.
  92. ^ كوفاليف 2012، ص 478 وما يليها.
  93. ^ كوفاليف 2012، ص 483.
  94. ^ كوفاليف 2012، ص 489-491 وما يليها.
  95. ^ كوفاليف 2012، ص 467.
  96. ^ كوفاليف 2012، ص 469.
  97. ^ برايس 2019، ص 280.
  98. ^ ناستروم 2009، ص 181.
  99. ^ ab Price 2019، ص 115 وما يليه.
  100. ^ موقع المتحف الوطني الدنماركي . بدون تاريخ. "عرافة من فيركات؟". على الإنترنت. آخر زيارة في 21 أغسطس 2019.
  101. ^ abcd "العصي السحرية للعرافات الفايكنج؟". المتحف الوطني في الدنمارك . تم الاسترجاع في 21 أغسطس 2019 .
  102. ^ سوندكفيست 2020، ص 774.
  103. ^ أوريل 2003، ص 124.
  104. ^ abc Mitchell 2020، ص 655.
  105. ^ أوريل 2003، ص 123 وما يليه.
  106. ^ ميتشل 2020، ص 655 وما يليه.
  107. ^ ميتشل 2020، ص 657.
  108. ^ Strömbäck 2000، ص 124 وما يليه.
  109. ^ أب كليسبي وفيجفوسون 1874، ص. 679f.
  110. ^ تيللي 1995، ص 61.
  111. ^ abcd Price 2019، ص 170.
  112. ^ سترومباك 2000، ص 125.
  113. ^ موريس 1991، ص 43.
  114. ^ Tolley 1995، ص 61، ملاحظة 10.
  115. ^ تيللي 1995، ص 72.
  116. ^ ماكينيل 2005، ص 97.
  117. ^ برايس 2019، ص 133.
  118. ^ أب سترومباك 2000، ص. 221.
  119. ^ ab Tolley 1995، ص 67.
  120. ^ abc Lindow 2001، ص 141.
  121. ^ جانسون 1987، ص 24.
  122. ^ كليسبي وفيجفوسون 1874، ص. 200.
  123. ^ Tolley 1995، ص 67 وما يليه.
  124. ^ ميتشل 2011، ص 132.
  125. ^ برايس 2019، ص 136.
  126. ^ برايس 2019، ص 293 وما بعدها.
  127. ^ ab McKinnell 2005، ص 97 وما يليه.
  128. ^ تيللي 1995، ص 58.
  129. ^ برايس 2019، ص 172.
  130. ^ ab Simek 1996، ص 279.
  131. ^ abc Price 2019، ص 168-169.
  132. ^ ميتزنر، رالف (2001). بئر الذكرى: إعادة اكتشاف أساطير حكمة الأرض في شمال أوروبا. منشورات شامبالا. ص 249. رقم ISBN 978-0-8348-2931-2.
  133. ^ كلارك وميرلين 2016، ص 259-260.
  134. ^ شجودت 2020، ص. 790، الملاحظة 8.
  135. ^ Schjødt 2020، ص 788.
  136. ^ سوندكفيست 2020، ص 774 ف، 778 ف.
  137. ^ برايس 2019، ص 41، 127.
  138. ^ إليس ديفيدسون 1964، ص 120.
  139. ^ ab Price 2019، ص 69.
  140. ^ سوندكفيست 2020، ص 778.
  141. ^ برايس 2019، ص 115.
  142. ^ Ásdísardóttir 2020، ص 1278ف، 1283، 1287، 1294.
  143. ^ اسديساردوتير 2020، ص. 1294f.
  144. ^ اي بي سي دي سوندكفيست 2020، ص. 777.
  145. ^ Sundqvist 2020، ص 775 وما يليه.
  146. ^ إليس ديفيدسون 1964، ص 123.
  147. ^ Sundqvist 2020، ص 778ف.
  148. ^ ميتشل 2011، ص 10 وما يليه.
  149. ^ ab Morris 1991، ص 174 وما يليها.
  150. ^ تشانغ (2015).
  151. ^ سيميك 2007، ص 357.
  152. ^ لمناقشة أمثلة العرافات المعاصرات في الوثنية الجرمانية، راجع على سبيل المثال المناقشة في Blain 2002.
  153. ^ شماديل ، لوتز د . الاتحاد الفلكي الدولي (2003). قاموس أسماء الكواكب الصغيرة. برلين؛ نيويورك: سبرينغر-فيرلاغ . ص. 27. رقم ISBN 978-3-540-00238-3.

مصادر

  • Ásdísardóttir، إنجون (2020). "فريجا". في شجودت، جي بي؛ ليندو، J.؛ أندرين، أ. (محرران). أديان ما قبل المسيحية في الشمال، التاريخ والهياكل . المجلد. ثالثا. بريبولس. ص 1273-1302. رقم ISBN 978-2-503-57491-2.
  • بيرلي، أر 1999. ترجمة تاسيتوس، أجريكولا ألمانيا . كلاسيكيات العالم في أكسفورد .
  • كاري، إيرنست. 1917. ترجمة ديوس للتاريخ الروماني ، المجلد 6. مطبعة جامعة هارفارد . متوفر على Archive.org.
  • كاري، إيرنست. 1927. ترجمة تاريخ ديوس الروماني ، المجلد 8. مطبعة جامعة هارفارد.
  • كلارك، روبرت؛ ميرلين، مارك (2016). القنب: التطور وعلم النبات العرقي. مطبعة جامعة كاليفورنيا . ص 259-260. ISBN 978-0-520-29248-2- عبر كتب Google .
  • كليسبي، ر .؛ فيجفوسون، ج. (1874). قاموس أيسلندي-إنجليزي. مطبعة أكسفورد كلارندون.
  • داميكو، هيلين (1984). ثروة بيوولف وتقليد الفالكيري . مطبعة جامعة ويسكونسن. رقم ISBN 0-299-09500-2.
  • داودن، كين (2000). الوثنية الأوروبية. حقائق العبادة من العصور القديمة إلى العصور الوسطى . روتليدج، لندن ونيويورك. رقم ISBN 0-415-12034-9.
  • إليس ديفيدسون، إتش آر (1964). آلهة وأساطير شمال أوروبا . كتب بنغوين.
  • إنرايت، إم جيه (1996). سيدة تحمل كأس ميد . دار فور كورتس للنشر. رقم ISBN 1-85182-188-0.
  • جروندي، ستيفان (1996). "فريجا وفريج". في بيلينجتون، ساندرا؛ جرين، ميراندا (المحرران). مفهوم الإلهة . روتليدج، لندن ونيويورك. ص 56-67. رقم ISBN 0-203-76462-5.
  • هاريسون وديك وسفينسون كريستينا. (2007). فيكينجالف . الطبيعة والثقافة.
  • هوك، ك. (1955). "Lebensnormen und Kultmythen in germ. Stammes-und Herrschergenealogien". سايكولوم . 6 (ج ج): 186-223. دوى :10.7788/saeculum.1955.6.jg.186. S2CID  170200000.
  • هيرمان، بيرنيل (2020). "الذاكرة والتقاليد الشفوية والمصادر". في شجودت، جيه بي؛ ليندو، جيه؛ أندرين، أ. (المحررون). الديانات ما قبل المسيحية في الشمال، التاريخ والهياكل . المجلد الأول. بريبولس. ص 41-62. رقم ISBN 978-2-503-57491-2.
  • هولتجارد، أندرس (2005). "سيهيرينن". في بيك، هاينريش؛ جوينيتش، ديتر. ستوير، هيكو (محرران). Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. المجلد. 28 (طبعة 2010). دي جرويتر. دوى :10.1515/جاو. رقم ISBN 978-3-11-045562-5.
  • جانسون، هنريك (2018). "الصورة من قبل الآخر: وجهات النظر الكلاسيكية والعصور الوسطى المبكرة للأديان في الشمال". في كلونيز روس، مارغريت (المحررة). الديانات ما قبل المسيحية في الشمال، البحث والاستقبال، من العصور الوسطى إلى حوالي عام 1830. المجلد الأول. بريبولس. ص. 7-40. رقم ISBN 978-2-503-56881-2.
  • يانسون، سفين فرنك بلجيكي (1987). الرونية في السويد . ترجمة فوت، بيتر. Förlag Kungliga Vitterhetsakademien. رقم ISBN 9789178440672.
  • جارنوت، يورغ (1998). "جامبارا". في بيك، هاينريش؛ جوينيتش، ديتر. ستوير، هيكو (محرران). Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. المجلد. 10 (طبعة 2010). دي جرويتر. دوى :10.1515/جاو. رقم ISBN 978-3-11-045562-5.
  • جونز، هوراس ليونارد. 1924. ترجمة جغرافية سترابو ، المجلد 3. مطبعة جامعة هارفارد. متوفر على Archive.org.
  • كلوج، فريدريش (2011). سيبولد، إلمار (محرر). Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache (25 ed.). دي جرويتر. رقم ISBN 978-3-11-022364-4.
  • كوخ، جون ت. (2020). السلتو الجرمانية، في وقت لاحق ما قبل التاريخ والمفردات ما بعد الهندو أوروبية في الشمال والغرب (PDF) . أبيريستويث كانولفان أوشيفريدياو سيمريج وتشيلتايد بريفيسجول سيمرو، مركز جامعة ويلز للدراسات الويلزية والسلتية المتقدمة. رقم ISBN 9781907029325.
  • كوفاليف، رومان ك. (2012). "الأميرة الكبرى أولغا من روسيا تعرض الطائر: شعارها "الصقر المسيحي". التاريخ الروسي . 39 (4): 460-517. doi :10.1163/48763316-03904002.
  • كونز، كينيفا (2000). “ملحمة إيريك الأحمر”. في ثورسون، أورنيلفور؛ سكودر، برنارد (محرران). ملاحم الآيسلنديين . فايكنغ. ص 653-674. رقم ISBN 978-0-14-100003-9.
  • ليندو، جون (2001). دليل الأساطير الإسكندنافية . كتيبات الأساطير العالمية. ABC-CLIO, Inc.، سانتا باربرا، كاليفورنيا؛ دنفر، كولورادو؛ أكسفورد، إنجلترا. ISBN 1-57607-217-7.
  • لينكولن، بروس (1986). الأسطورة والكون والمجتمع؛ موضوعات الخلق والتدمير عند الهندو أوروبية . مطبعة جامعة هارفارد، كامبريدج، ماساتشوستس، ولندن. رقم ISBN 0-674-59775-3.
  • ماكلويد، ميندي؛ ميس، برنارد (2006). التمائم الرونية والأشياء السحرية . دار بويديل للنشر، وودبريدج. رقم ISBN 1-84383-205-4.
  • مازو، جيفري أ. (2016). "Grímnismál". في بولسيانو، فيليب؛ وولف، كيرستن (المحرران). إسكندنافيا في العصور الوسطى: موسوعة . روتليدج. ص. 243. ISBN 978-1-315-16132-7.
  • ماكينيل، جون (2005). لقاء الآخر في الأساطير والخرافات الإسكندنافية . دي إس بروير، كامبريدج. رقم الكتاب المعياري الدولي 1843840421.
  • ميتشل، ستيفن أ. (2011). السحر والشعوذة في العصور الوسطى في الشمال الأوروبي . مطبعة جامعة بنسلفانيا؛ فيلادلفيا وأكسفورد. ISBN 978-0-8122-4290-4.
  • ميتشل، ستيفن أ. (2020). "السحر والدين". في شجودت، ج. ب. ليندو، ج. أندرين، أ. (المحررون). الديانات ما قبل المسيحية في الشمال، التاريخ والهياكل . المجلد الثاني. بريبولس. ص. 643-670. رقم ISBN 978-2-503-57491-2.
  • موريس، كاثرين (1991). ساحرة أم ساحرة؟: صورة الجنس في أيسلندا في العصور الوسطى وشمال أوروبا . مطبعة جامعة أمريكا. رقم ISBN 9780819182579.
  • ناستروم، بي إم (2002). Blot, tro och Offer i det förkristna Norden [ لطخة، الإيمان والتضحية في منطقة الشمال ما قبل المسيحية ] (باللغة السويدية). نورستيدتس. رقم ISBN 91-7297-033-2.
  • ناستروم، بي إم (2009). Nordiska gudinnor: nytolkningar av den förkristna mytologin [ آلهة الشمال: إعادة تفسيرات لأساطير ما قبل المسيحية ] (باللغة السويدية). ألبرت بونييرز فورلاج. رقم ISBN 9789100122379.
  • أورتشارد، آندي (1997). قاموس الأساطير والخرافات الإسكندنافية . لندن: كاسل. ISBN 0-304-34520-2.
  • أوريل، فلاديمير إي. (2003). دليل علم أصول الكلمات الجرمانية . بريل . رقم ISBN 978-90-04-12875-0.
  • بيترز، إدوارد، محرر (1974). بول الشماس، تاريخ اللومبارديين . ترجمة فولك، ويليام دادلي. مطبعة جامعة بنسلفانيا، فيلادلفيا، بنسلفانيا. رقم ISBN 0-8122-1079-4.
  • بول، والتر (2006). "الجنس والعرق في العصور الوسطى المبكرة". في نوبل، توماس إف إكس (المحرر). من المقاطعات الرومانية إلى الممالك في العصور الوسطى. دار نشر سايكولوجي. ص 139-156. رقم ISBN 978-0-415-32742-8.
  • برايس، نيل (2019). طريقة الفايكنج والسحر والعقل في العصر الحديدي المتأخر في الدول الاسكندنافية (الطبعة الثانية). كتب أوكسبو، أكسفورد وفيلادلفيا. رقم ISBN 9781842172605.
  • الأماكن القريبة : جوليان، سي. (1920). "ساحر ينبع من حدود النيل". Revue des Études Anciennes . 22 (2): 104-106. دوى :10.3406/rea.1920.2105.
  • سامبلونيوس، كيس (2001). “Sibylla borealis: ملاحظات حول هيكل Vīluspá”. في أولسن، كارين إي؛ حربوس، أنتونينا؛ هوفسترا، تيتي (محرران). النصوص الجرمانية والنماذج اللاتينية: إعادة بناء العصور الوسطى. بيترز للنشر. رقم ISBN 978-90-429-0985-4- عبر كتب Google .
  • سامبلونيوس، كيس (2013) [1995]. "من فيليدا إلى فولفا". في مولدر باكر، آنكي (محرر). القداسة والأمومة: مقالات عن الأمهات القديسات في العصور الوسطى. روتليدج . رقم ISBN 978-1-134-81949-2- عبر كتب Google .
  • Schjødt, Jens Peter (2020). "Crisis Rituals". في Schjødt, JP؛ Lindow, J.؛ Andrén, A. (eds.). The Pre-Christian Religions of the North, History and Structures . المجلد الثاني. Brepols. ص 781-796. ISBN 978-2-503-57491-2.
  • شوبارت، دبليو (1917). "Ägyptische Abteilung (Papyrussammlung)" [القسم المصري (مجموعة البرديات)]. Amtliche Berichte aus den Königlichen Kunstsammlungen (في المانيا). 38 (12). Staatliche Museen zu Berlin – Preußischer Kulturbesitz: 7–12. جستور  4235200.
  • سيميك، رودولف (1996). قاموس الأساطير الشمالية . ترجمة هال، أنجيلا. شركة بويديل آند بروير المحدودة. رقم ISBN 9780859915137.
  • سيمك، رودولف (2020). "اللقاءات: الرومان". في شجودت، جيه بي؛ ليندو، جيه؛ أندرين، أ. (المحررون). الديانات ما قبل المسيحية في الشمال، التاريخ والهياكل . المجلد الأول. بريبولس. ص 269-288. رقم ISBN 978-2-503-57491-2.
  • سترومباك، داج (2000). جيدلوند، ج. (محرر). Sejd och andra Studier i nordisk själsuppfattning [ Sejd ودراسات أخرى في إدراك الشمال للروح ] (باللغة السويدية). جيدلوندز فورلاج. رقم ISBN 9178443180.
  • سوندكفيست، أولوف (2002). نسل فرير والحكام والدين في مجتمع سفيا القديم . جامعة أوبسالا . رقم ISBN 91-554-5263-9.
  • Sundqvist, Olof (2020). "Cultic Leaders and Religious Specialists". في Schjødt, JP؛ Lindow, J.؛ Andrén, A. (eds.). The Pre-Christian Religions of the North, History and Structures . المجلد الثاني. Brepols. ص 739-780. ISBN 978-2-503-57491-2.
  • توللي ، كلايف (1995). “Vërðr and Gandr: مساعدة الأرواح في السحر الإسكندنافي”. أركيف فور نورديسك فيلولوجي . 110 : 57-75.
  • توللي، كلايف (2009). الشامانية في الأساطير والسحر الإسكندنافي . FF communications، العدد 296؛ 297. المجلد 1. Academia Scientiarum Fennica، هلسنكي. ISBN 978-9514110283.
  • دي فريس، جان (1970). Altgermanische Religionsgeschichte [ التاريخ الديني الجرماني القديم ] (في الألمانية). المجلد. أنا برلين: دي جرويتر . دوى :10.1515/9783110865486. رقم ISBN 978-3-11-002678-8.
  • دي فريس، جان (1962). Altnordisches Etymologisches Wörterbuch [ القاموس الإسكندنافي القديم ] (باللغة الألمانية) (طبعة عام 2000). بريل . رقم ISBN 90 04 05436 7.
  • فاغنر، نوربرت (1999). بيك، هاينريش (محرر). Germanenprobleme in heutiger Sicht [ المشاكل الجرمانية من منظور اليوم ]. Reallexikon der Germanischen Altertumskunde - Ergänzungsbände (باللغة الألمانية). المجلد. 1. دي جرويتر . رقم ISBN 9783110108064.
  • ويلزلي، كينيث. 1972 [1964]. ترجمة تاسيتوس، التواريخ . كلاسيكيات بنغوين .
  • ولفرام، هيرفيج (2006). "التاريخ القوطي باعتباره إثنوغرافيا تاريخية". في نوبل، توماس إف إكس (المحرر). من المقاطعات الرومانية إلى الممالك في العصور الوسطى. دار نشر سايكولوجي. ص 57-74. رقم ISBN 978-0-415-32742-8.
  • Zhang, Sarah. 2019. "اللغة الأيسلندية لديها أفضل الكلمات للتكنولوجيا". Gizmodo ، 5 يوليو 2015. متاح على الإنترنت. آخر وصول في 21 أغسطس 2019.

قراءة إضافية

  • ناستروم، بي إم (1994). فريجا ـ إلهة الشمال العظيمة . دراسات لوند في تاريخ الأديان. المجلد 5. قسم تاريخ الأديان، لوند.
  • بول، والتر (2018). "سرديات الأصل والهجرة في أوروبا في العصور الوسطى المبكرة: مشاكل التفسير". مجلة التاريخ في العصور الوسطى . 21 (2): 192-221. doi :10.1177/0971945818775460. S2CID  158374863.

الوسائط المتعلقة بـ Seeress (Germanic) في ويكيميديا ​​كومنز

تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Seeress_(Germanic)&oldid=1255120421"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate