صهيونية

من الركائز الأساسية للصهيونية الاعتقاد بأن اليهود يشكلون أمة، ولهم حق أخلاقي وتاريخي وحاجة ماسة إلى تقرير المصير . وعلى النقيض من المفهوم الصهيوني للأمة، فإن الشعور اليهودي بالانتماء إلى أمة كان متجذرًا في المعتقدات الدينية حول الاختيار الفريد والعناية الإلهية، وليس في العرق. وعلى وجه التحديد، أكدت الصلوات على التميز عن الأمم الأخرى، حيث استند الارتباط بأرض إسرائيل وتوقع استعادتها إلى معتقدات مسيانية وممارسات دينية، لا إلى مفاهيم قومية حديثة. ^{[ 55 ] [ 56 ]}

كانت الحركة الصهيونية المبكرة غامضة بشأن شكل حق تقرير المصير. فبينما تحدثت بعض النصوص عن "دولة يهودية"، تحدثت نصوص أخرى عن "وطن يهودي" (كما في إعلان بازل) أو "وطن قومي للشعب اليهودي" (وهو المصطلح المستخدم في وعد بلفور)، وعادةً ما كان ذلك تحت سيادة الإمبراطورية العثمانية، ولاحقًا الإمبراطورية البريطانية. ووفقًا لشلومو أفينيري ، لم يصبح إنشاء دولة ذات سيادة، بدلًا من مجرد وطن، هدفًا واضحًا ومحددًا إلا في ثلاثينيات القرن العشرين. ^{[ 57 ]}

وبالمثل، نظر بعض الصهاينة الأوائل، بمن فيهم هرتزل، في إمكانية إقامة وطن قومي أو دولة يهودية خارج فلسطين، على سبيل المثال في الأمريكتين أو أفريقيا. وفي عام 1905 (بعد وفاة هرتزل)، صوتت أغلبية المؤتمر الصهيوني ضد اقتراح الاستيطان في شرق أفريقيا، وانفصل مؤيدو هذا الاقتراح، بقيادة إسرائيل زانغويل ، عن الحركة لتشكيل المنظمة الإقليمية اليهودية . ^{[ 58 ] [ 59 ]}

قبيل انعقاد المؤتمر الصهيوني السابع عشر، صرّح حاييم وايزمان بمعارضته لإقامة دولة يهودية. وردًا على ذلك، طالب الصهاينة التحريفيون الحركة الصهيونية بإعلان نواياها في إقامة دولة يهودية. ووجد الصهاينة العماليون صعوبة في حسم موقفهم من هذا الأمر. فقد اعتقد كثير من الصهاينة أن مثل هذا الإعلان سيضر بالحركة، وفضلوا البقاء في موقف غامض. ^{[ 60 ]}

بمرور الوقت، أصبح الاعتقاد بأن لليهود حقًا أخلاقيًا وتاريخيًا وحاجة إلى تقرير المصير في فلسطين هو الرأي الصهيوني السائد. ^{[ د ]} برر الصهاينة مطالبتهم بفلسطين بالتأكيد على الروابط التاريخية المتصورة بها ^{[ 13 ] [ و ]} والتأكيد على نطاق واسع على أن المطالبة اليهودية تفوق مطالبة السكان العرب الفلسطينيين. ^{[ 25 ] [ 13 ]} بعد المعاناة كأقلية في أوروبا والشرق الأوسط، أصبح إنشاء دولة ذات أغلبية يهودية محورًا رئيسيًا. شجعت المنظمات الصهيونية الهجرة إلى فلسطين، وكانت معاداة السامية عاملًا دافعًا قويًا. ^{[ 71 ]}

^{لطالما اعتبر التيار الصهيوني السائد أن اليهود يجب أن} يشكلوا أغلبية في فلسطين، على الرغم من معارضة بعض الصهاينة البارزين لهذا الرأي. ^{[74 ] يرى المؤرخ الإسرائيلي} يوسف غورني أن هذا التغيير الديموغرافي استلزم إلغاء وضع الأغلبية العربية. ^{[ 75 ]} ويجادل غورني بأن الحركة الصهيونية اعتبرت الدوافع العربية في فلسطين تفتقر إلى الأهمية الأخلاقية والتاريخية. ^{[ 76 ]} ووفقًا للمؤرخ الإسرائيلي سيمحا فلابان ، فإن الرأي الذي عبرت عنه غولدا مائير في مقابلة عام 1969، والذي مفاده أنه " لا وجود لما يُسمى بالفلسطينيين "، يُعد حجر الزاوية في السياسة الصهيونية. ^{[ 77 ]} بعد المحرقة، حتى أولئك المنتمين إلى أقصى يسار الحركة الصهيونية، بمن فيهم مارتن بوبر وأعضاء آخرون في حركة بريت شالوم، لم يروا أن للعرب حقًا متساويًا في السيادة القومية في فلسطين، ^{[ 78 ]} وسعوا إلى تحقيق التكافؤ الديموغرافي. ^{[ ح ]} استمر يهوذا ماغنيس ، حتى بعد المحرقة، في دعم دولة ثنائية القومية، حتى تلك التي تفرضها القوى العظمى، لكنه لم يتمكن من إيجاد أي محاورين عرب. ^{[ 80 ]} كما كان لدى المسؤولين البريطانيين الداعمين للجهود الصهيونية معتقدات مماثلة. ^{[ ط ] [ ي ] [ 83 ]}

على عكس أشكال القومية الأخرى، كان الادعاء الصهيوني بفلسطين طموحًا يتطلب آلية لتحقيقه. ^{[ 84 ]} وكان التمركز الجغرافي لليهود في فلسطين، وما تبعه من هدف إقامة أغلبية يهودية فيها، الآلية الرئيسية التي سعت الجماعات الصهيونية من خلالها إلى تحقيق هذا الادعاء. ^{[ 85 ]} وبحلول وقت الثورة العربية الكبرى عام 1936 ، تقلصت الخلافات السياسية بين مختلف الجماعات الصهيونية، حيث سعت جميعها تقريبًا إلى إقامة دولة يهودية في فلسطين. ^{[ 86 ] [ 87 ]} ورغم أن ليس كل جماعة صهيونية دعت صراحةً إلى إقامة دولة يهودية في فلسطين، إلا أن جميع الجماعات في التيار الصهيوني الرئيسي سعت إلى تحقيق أغلبية ديموغرافية يهودية فيها. ^{[ 88 ]}

في سعيها لتحقيق أغلبية يهودية، واجهت الحركة الصهيونية مشكلة ديموغرافية تمثلت في وجود السكان العرب المحليين، الذين كان أغلبهم من غير اليهود. وكانت المسألة العملية المتمثلة في إقامة دولة يهودية في منطقة ذات أغلبية غير يهودية مسألة بالغة الأهمية بالنسبة للحركة الصهيونية. ^{[ 89 ] [ 90 ]} وقد سعى العديد من النشطاء الصهاينة إلى تحقيق أغلبية يهودية من خلال الهجرة اليهودية إلى المنطقة. ^{[ 91 ]}

استخدم الصهاينة مصطلح "الترحيل" ككناية عن إزالة السكان الفلسطينيين ، أو ما يُعرف اليوم بالتطهير العرقي . ^{[ 92 ]} ووفقًا لبيني موريس ، لعبت فكرة الترحيل دورًا محوريًا في الفكر الصهيوني منذ نشأة الحركة، واعتُبرت الوسيلة الأساسية للحفاظ على "يهودية" الدولة الصهيونية. ^{[ 93 ]} ويرى موريس أن "الترحيل" كان "حتميًا ومتأصلًا في الصهيونية"، وأن أرضًا ذات أغلبية عربية لا يمكن تحويلها إلى دولة يهودية دون تهجير السكان العرب. ^{[ 94 ]} علاوة على ذلك، لم يكن من الممكن ضمان استقرار الدولة اليهودية نظرًا لخوف السكان العرب من التهجير. ويؤكد موريس أن هذا سيكون المصدر الرئيسي للصراع بين الحركة الصهيونية والسكان العرب. ^{[ 95 ]}

كان لمفهوم "الترحيل" جذورٌ راسخة في الفكر الصهيوني، إذ اعتُبر حلاً أخلاقياً وعملياً في آنٍ واحد، كوسيلةٍ للتعامل مع القضية الفلسطينية، وإنشاء وطنٍ قومي لليهود، وتجنب الصراع العرقي. ^{[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]} حظي مفهوم إبعاد السكان غير اليهود عن فلسطين بتأييدٍ واسعٍ من مختلف أطياف الجماعات الصهيونية، بما في ذلك أقصى فصائلها اليسارية، التي رأت فيه، بعد إدراكها حجم الدمار الذي لحق باليهود الأوروبيين، أهون الشرور. ^{[ k ] [ 99 ]} بدأ فكر الترحيل في مراحل مبكرة من تطور الحركة بأشكالٍ مختلفة. ^{[ 100 ]} لم يُنظر إلى "الترحيل" على أنه مرغوبٌ فيه فحسب، بل على أنه حلٌ مثاليٌ أيضاً من قِبل بعض القيادات الصهيونية، إلا أنه ظلّ مثيراً للجدل. ^{[ 101 ]} خلال حرب فلسطين عام 1948 ، وعملية التهجير والنزوح الفلسطيني في العام نفسه ، شكّلت الحكومة الإسرائيلية لجنةً للترحيل . ^{[ 102 ]}

من وجهة نظر بعض المفكرين الصهاينة الأوائل، يعاني اليهود الذين يعيشون بين غير اليهود من عوائق لا يمكن التغلب عليها إلا برفض الهوية اليهودية التي تشكلت أثناء إقامتهم بين غير اليهود . ^{[ 103 ]} وبناءً على ذلك، سعى الصهاينة الأوائل إلى تطوير حياة سياسية يهودية قومية في منطقة يشكل فيها اليهود أغلبية سكانية. ^{[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]} ورأى هؤلاء المفكرون أن اندماج اليهود في المجتمع غير اليهودي أمر غير واقعي (أو غير كافٍ لمعالجة أوجه القصور المرتبطة بوضع الأقلية السكانية) وغير مرغوب فيه، لأن الاستيعاب كان مصحوبًا بتلاشي الخصوصية الثقافية اليهودية. ^{[ 107 ]} وكان الحل الصهيوني لأوجه القصور المتصورة في حياة الشتات (أو " المسألة اليهودية ") يعتمد على التمركز الجغرافي لليهود في فلسطين، بهدف طويل الأمد يتمثل في إقامة أغلبية سكانية يهودية هناك. ^{[ 108 ] [ 90 ] [ 107 ]}

إنكار الشتات هو مفهوم يؤكد أن اليهود الذين يعيشون في الشتات - أي خارج أرض إسرائيل - يعيشون في بيئة ضارة بطبيعتها، وبالتالي يجب إصلاحها لضمان بقاء اليهود وتماسكهم كشعب ، وغالبًا ما يكون ذلك لدرجة أنه لا مستقبل للشعب اليهودي دون التجمع في "مركزهم الروحي" في أرض إسرائيل. ^{[ 109 ]}

شكّل إحياء اللغة العبرية في أوروبا الشرقية كوسيلة أدبية علمانية تحولًا ثقافيًا هامًا بين اليهود، الذين اعتادوا استخدامها لأغراض دينية. ^{[ 127 ]} وقد سبقت جهود إحياء اللغة العبرية كلغة منطوقة الحركة الصهيونية. ^{[ 128 ] [ 129 ]} ويرتبط تأسيس اللغة العبرية الحديثة ارتباطًا وثيقًا باللغوي إليعازر بن يهودا ولجنة اللغة العبرية (التي حلت محلها لاحقًا أكاديمية اللغة العبرية ). ^{[ 130 ] [ 131 ]} وكانت هذه القضية مؤثرة في المستوطنات الزراعية اليهودية المبكرة، وقد تبناها بحماس المشاركون في الهجرة الثانية (العليا ). ^{[ 132 ]} وبعد أن تجنبت المنظمة الصهيونية العالمية الخوض في هذه المسألة سابقًا، حسمت موقفها لصالح استخدام اللغة العبرية في عام 1913، عقب حراك شعبي واسع النطاق في المستوطنات اليهودية (اليشوف) . ^{[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]}

بحسب آلان ديكهوف ، كان الدافع الرئيسي لاعتماد العبرية لغةً وطنيةً هو الرغبة في إرساء استمرارية ظاهرة بين اليهود القدماء والمعاصرين، بما يُسهم في ترسيخ شرعية الصهيونية. ^{[ 137 ]} كما رأى قادة صهاينة مثل بن غوريون في اللغة العبرية عنصرًا أساسيًا لتعزيز الوحدة الثقافية بين الشعب اليهودي. ^{[ 138 ]} وتُعتبر هذه التطورات في التأريخ الصهيوني بمثابة ثورة على التقاليد، حيث يُشكّل تطور العبرية الحديثة الأساس الذي يُمكن أن تقوم عليه نهضة ثقافية يهودية. ^{[ 139 ]}

في أوائل القرن العشرين، وصلت موجة من المهاجرين الصهاينة إلى فلسطين بدوافع أيديولوجية أكثر وضوحًا. ومعهم، بدأت الحركة الصهيونية بالتركيز على ما يُسمى "غزو العمل"، أي الاعتقاد بأن توظيف العمالة اليهودية حصرًا شرط أساسي لنشوء مجتمع يهودي مستقل في فلسطين. ^{[ 108 ]} كان الهدف هو بناء "مستوطنة يهودية خالصة" في فلسطين على أساس "العمل اليهودي بنسبة 100%" والمطالبة باقتصاد يهودي حصري عالي الإنتاجية. ^{[ 140 ] [ 141 ]} سعت القيادة الصهيونية إلى إنشاء قطاع اقتصادي يهودي مستقل تمامًا لخلق نمط جديد من المجتمع اليهودي. كان من المفترض أن يُقلب هذا المجتمع الجديد البنية الاقتصادية التقليدية السائدة في الشتات اليهودي، والتي تتسم بكثرة الوسطاء وندرة العمالة المنتجة. ومن خلال تطوير قطاعات أساسية كالصناعة والزراعة والتعدين، كان الهدف هو "تطبيع" الحياة اليهودية التي أصبحت "غير طبيعية" نتيجة العيش بين غير اليهود. ^{[ 142 ]} رأت معظم القيادات الصهيونية ضرورة توظيف عمال يهود حصراً لضمان الطابع اليهودي للمستعمرات. وذكر بيني موريس أن من العوامل الأخرى القلق من أن "توظيف العرب سيؤدي إلى نقل 'القيم العربية' إلى الشباب الصهيوني، ويغذي نزعة المستعمرين إلى استغلال عمالهم وإساءة معاملتهم"، فضلاً عن المخاوف الأمنية. ^{[ 143 ]}

كان الهدف من توظيف العمالة اليهودية حصراً هو تجنب نشوب صراع قومي بالتزامن مع صراع طبقي. ^{[ 144 ]} اعتقدت القيادة الصهيونية أن استبعاد العمال العرب سيؤدي إلى تحفيز الصراع الطبقي داخل المجتمع العربي فقط، ومنع الصراع القومي اليهودي العربي من اكتساب بُعد طبقي. ^{[ 145 ]} وبينما سعى المستوطنون الصهاينة في الهجرة الأولى إلى إنشاء "مستوطنة يهودية خالصة"، فقد ازداد اعتمادهم على العمالة العربية بسبب نقص العمالة اليهودية خلال تلك الفترة. ^{[ 146 ]} ومع وصول المستوطنين الأكثر توجهاً أيديولوجياً في الهجرة الثانية، أصبحت فكرة "العبادة اليهودية" أكثر مركزية. رأى قادة الحركة الصهيونية المستقبليون تهديداً وجودياً في توظيف العمالة العربية، مما حفز الحركة على العمل نحو مجتمع قائم على العمل اليهودي الخالص. ^{[ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]}

في أواخر القرن التاسع عشر، وفي خضم محاولات تطبيق العلم على مفاهيم العرق ، سعى بعض مؤسسي الصهيونية (مثل ماكس نوردو ) إلى إعادة صياغة مفاهيم اليهودية من منظور الهوية العرقية و "علم الأعراق" السائد آنذاك . اعتقدوا أن هذا المفهوم سيمكنهم من بناء إطار جديد للهوية اليهودية الجماعية، ^{[ 150 ]} ورأوا أن علم الأحياء قد يقدم "دليلاً" على "الأسطورة القومية العرقية للأصل المشترك" من أرض إسرائيل التوراتية. ^{[ 151 ] [ 152 ]} وفي مواجهة الادعاءات المعادية للسامية بأن اليهود غرباء وشعب أدنى عرقياً، استند هؤلاء الصهاينة إلى عناصر من نظريات عرقية مختلفة، ^{[ 153 ] [ 154 ] [ 1 ]} ليجادلوا بأن الوطن وحده هو الكفيل بتحقيق النهضة المادية للشعب اليهودي وإحياء الفخر بتقاليده الثقافية العريقة. ^{[ 155 ]} وفقًا لنور مصالحة، تبنت القومية الصهيونية أيديولوجيات جرمانية شاملة ، والتي أكدت على مفهوم " الشعب" : أي أن الأشخاص ذوي الأصل المشترك يجب أن يسعوا إلى الانفصال وإقامة دولة موحدة. ^{[ 98 ]}

كانت وجهة النظر الاستيعابية المغايرة ترى أن الهوية اليهودية تكمن في التمسك باليهودية كدين وثقافة. وقد رفضت كل من المؤسسات الأرثوذكسية والليبرالية هذه الفكرة في كثير من الأحيان. ^{[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]} لاحقًا ، ناقش اليهود الصهاينة وغير الصهاينة جوانب هذا الطرح بحماس من حيث مزايا أو عيوب حياة الشتات. وبينما شرعت الصهيونية في مشروعها للهندسة الاجتماعية في فلسطين الانتدابية ، تعززت السياسات القومية العرقية في القارة الأوروبية، وبحلول ثلاثينيات القرن العشرين، قام بعض اليهود الألمان ، بدافع دفاعي، بتأكيد الحقوق الجماعية اليهودية من خلال إعادة تعريف اليهود كعرق بعد صعود النازية إلى السلطة. ^{[ 159 ]}

مع قيام دولة إسرائيل عام ١٩٤٨، و "جمع الشتات" ، وقانون العودة ، اكتسبت مسألة الأصول اليهودية والوحدة البيولوجية أهمية خاصة خلال المراحل الأولى لبناء الدولة. وإدراكًا لذلك، حرص الباحثون الطبيون وعلماء الوراثة الإسرائيليون على تجنب أي لغة قد تُثير أفكارًا عنصرية. ومع ذلك، وُصفت مفاهيم "منطق الدم" أو "العرق" بأنها سمة متكررة في الفكر اليهودي الحديث، سواء في الدراسات الأكاديمية أو المعتقدات الشعبية. ^{[ م ]} وعلى الرغم من ذلك، نادرًا ما تم التطرق إلى جوانب عديدة من دور العرق في تشكيل المفاهيم الصهيونية للهوية اليهودية حتى وقت قريب. ^{[ ١٦٠ ]}

قد تشترط إسرائيل حاليًا إجراء اختبارات الحمض النووي لتحديد الهوية اليهودية اللازمة لأولئك الذين يسعون للهجرة بموجب قانون العودة. ^{[ 161 ]}

كان مفهوم "العودة" رمزًا قويًا في المعتقدات اليهودية الدينية، ^{[ 163 ] [ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]} حيث كان يُشدد تقليديًا على أن عودتهم يجب أن تكون بمشيئة الله لا بفعل البشر. ^{[ 167 ]} وقد كرّس اليهود في الشتات ذاكرتهم الثقافية لأرض إسرائيل. وكان الاعتقاد السائد في التقاليد الدينية أن عصرًا مسيانيًا قادمًا سيُبشّر بعودتهم كشعب، ^{[ 168 ]} وهي "عودة إلى صهيون" تُخلّد ذكراها خاصةً في صلوات نهاية عيد الفصح ويوم الغفران بعبارة "في العام القادم في القدس". ^{[ 169 ]} وأصبحت نبوءة كيبوتس جالويوت التوراتية ، أي تجميع المنفيين في أرض إسرائيل كما تنبأ بها الأنبياء ، فكرة محورية في الحركة الصهيونية. ^{[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ]} نشأ تحوّل هذه العلاقة الدينية، والسلبية في جوهرها، بين اليهود وفلسطين، إلى حركة قومية علمانية فاعلة، في سياق التطورات الأيديولوجية داخل الدول الأوروبية الحديثة في القرن التاسع عشر. ووفقًا لجيديون شيموني ، فإن المفهوم الديني اليهودي للأمة كان مختلفًا عن المفهوم الأوروبي الحديث للقومية. ^{[ 173 ]}

لم يكن رواد الصهيونية مرتبطين بشكل مباشر بتطورها اللاحق، بل كانوا مفكرين وناشطين عبّروا عن مفهوم ما للوعي القومي اليهودي أو دعوا إلى هجرة اليهود إلى فلسطين. لم تكن هذه المحاولات متواصلة كما هو الحال عادةً في الحركات القومية. ^{[ 174 ] [ 175 ]} وكان من أبرز رواد الصهيونية حاخامات مثل يهودا ألكالاي وتسفي هيرش كاليشر . ^{[ 176 ]} ارتبطت فكرتهم عن اليهود كجماعة ارتباطًا وثيقًا بمفاهيم دينية تختلف عن الحركة العلمانية المعروفة بالصهيونية التي ظهرت في نهاية القرن. ^{[ 177 ]}

في المقابل، دعا موسى هيس ، الذي يُعتبر أول قومي يهودي حديث، إلى إقامة دولة يهودية مستقلة سعياً لتحقيق التطبيع الاقتصادي والاجتماعي للشعب اليهودي. ^{[ 178 ]} وكان هيس يعتقد أن التحرر وحده ليس حلاً كافياً للمشاكل التي تواجه يهود أوروبا. ^{[ 175 ]}

ساهمت الأفكار المسيحية الإصلاحية التي شجعت هجرة اليهود إلى فلسطين في السياق الأيديولوجي والتاريخي الذي منح هذه المبادرات السابقة للصهيونية مصداقية. ^{[ 175 ]} كانت الأفكار الإصلاحية شرطًا أساسيًا لنجاح الصهيونية، فمع أنها نشأت على يد اليهود، إلا أنها كانت تعتمد على دعم المسيحيين، مع أنه من غير الواضح مدى تأثير الأفكار المسيحية على الصهاينة الأوائل. كما اعتمدت الصهيونية على مفكري حركة التنوير اليهودي ( الهسكالا) ، مثل بيريتز سمولينسكين عام 1872، مع أنها غالبًا ما صورتها كخصم لها. ^{[ 179 ]}

اتخذت أفكار الوحدة الثقافية اليهودية شكلاً سياسياً محدداً في ستينيات القرن التاسع عشر، عندما بدأ المثقفون اليهود بالترويج لفكرة القومية اليهودية. وقد برز هذا في خضم موجة الإحياء القومي التي شهدتها أوروبا في أواخر القرن التاسع عشر . ^{[ 180 ] [ 181 ]}

بحلول سبعينيات القرن التاسع عشر، حقق اليهود تحرراً مدنياً شبه كامل في جميع دول أوروبا الغربية والوسطى. ^{[ 173 ]} خلال هذه الفترة، ومع استمرار اندماج اليهود في المجتمع اليهودي بوتيرة واعدة، صوّر بعض المثقفين اليهود والمتدينين التقليديين الاندماج على أنه إنكار مهين للهوية الثقافية اليهودية. ^{[ 182 ]} ونشأت الحركة الصهيونية وغيرها من الحركات القومية اليهودية من هذه المشاعر. ^{[ 183 ]} ​​وبهذا المعنى، يمكن قراءة الصهيونية كرد فعل على حركة التنوير اليهودية (الهسكالا) وتحديات الحداثة والليبرالية، بدلاً من كونها مجرد رد فعل على معاداة السامية. ^{[ 115 ]}

كان التحرر في أوروبا الشرقية أبطأ وتيرةً. ^{[ 184 ]} برزت الصهيونية في أواخر القرن التاسع عشر بين يهود أوروبا الوسطى المندمجين، الذين شعروا، رغم تحررهم الرسمي، بالإقصاء من الطبقة الراقية. وقد ابتعد كثير من هؤلاء اليهود عن الممارسات الدينية التقليدية، وأصبحوا علمانيين إلى حد كبير، مما يعكس اتجاهًا أوسع نحو العلمنة في أوروبا. ورغم جهودهم للاندماج، شعر يهود أوروبا الوسطى والشرقية بالإحباط جراء استمرار رفض الحركات القومية المحلية لهم، والتي اتسمت بالتعصب والإقصاء. ^{[ 185 ]} بالنسبة للصهيونيين الأوائل، إذا كانت القومية تمثل تحديًا لليهود الأوروبيين، فقد قدمت أيضًا حلًا. ^{[ 186 ]}

بعد موجة جديدة من المذابح الروسية ، خلص ليون بينسكر، أحد دعاة الاندماج السابقين، إلى أن جذر المشكلة اليهودية يكمن في كون اليهود يشكلون عنصرًا متميزًا لا يمكن استيعابه. ^{[ 173 ]} ويرى بينسكر أن التحرر لا يمكن أن يحل مشاكل الشعب اليهودي. ^{[ 187 ]} وفي تحليله، كان الدافع الرئيسي لمعاداة السامية هو افتقار اليهود إلى وطن. وكان الحل الذي اقترحه بينسكر في كُتيبه " التحرر الذاتي" عام 1882 هو أن يصبح اليهود أمة "طبيعية" وأن يحصلوا على وطن يتمتعون فيه بالسيادة. ^{[ 115 ] [ 178 ]} ونظر بينسكر في المقام الأول إلى هجرة اليهود كحل للتعامل مع "فائض اليهود، البقية غير القابلة للاندماج" من أوروبا الشرقية الذين وصلوا إلى ألمانيا ردًا على المذابح. ^{[ 188 ] [ n ]}

دفعت المذابح عددًا قليلًا من اليهود إلى تأسيس جماعات في منطقة الاستيطان اليهودي (منطقة في غرب روسيا) وبولندا ، بهدف دعم الهجرة اليهودية إلى فلسطين. وقد وفر نشر وثيقة التحرر الذاتي لهذه الجماعات ميثاقًا أيديولوجيًا توحدت حوله في حركة " حبات صهيون " (محبي صهيون) عام ١٨٨٧، حيث اضطلع بينسكر بدور قيادي. ^{[ ١٩٠ ]} افتقرت المستوطنات التي أنشأتها "حبات صهيون" إلى التمويل الكافي، ولم تحقق نجاحًا كبيرًا في نهاية المطاف، ولكنها تُعتبر أولى موجات الاستيطان التي أدت في نهاية المطاف إلى قيام دولة إسرائيل. ^{[ ١٩١ ]} وفرت الظروف في أوروبا الشرقية للحركة الصهيونية قاعدة من اليهود الساعين إلى التغلب على تحديات النبذ ​​الخارجي من النظام القيصري، والتغيرات الداخلية التي شهدتها المجتمعات اليهودية هناك. ^{[ 192 ]} شملت الجماعات التي شكلت حِبّات صهيون جماعة البيلو ، التي أسست أول مستوطنة لها عام 1882. ^{[ 193 ]} تصف أنيتا شابيرا جماعة البيلو بأنها كانت بمثابة نموذج أولي لجماعات الاستيطان التي تلتها. ^{[ 194 ]} في نهاية القرن التاسع عشر، ظل اليهود أقلية صغيرة في فلسطين. ^{[ 195 ]}

كانت قضية دريفوس ، التي اندلعت في فرنسا عام 1894، حدثًا محوريًا أطلق شرارة الحركة الصهيونية الحديثة. ^{[ 196 ] [ 197 ] [ 198 ]} وقد كان لهذه القضية أثر بالغ على يهود أوروبا الوسطى والغربية. ^{[ 199 ]} وكان هرتزل من بين الذين شهدوا هذا الحدث. ^{[ 197 ] [ 198 ]}

في بيانه الصادر عام 1896 بعنوان "الدولة اليهودية "، سعى هرتزل إلى إقامة دولة يشكل فيها اليهود الأغلبية، وبالتالي يتمتعون بالهيمنة السياسية. ^{[ 200 ]} ومثل بينسكر، رأى هرتزل أن معاداة السامية حقيقة لا يمكن معالجتها إلا من خلال التجمع الجغرافي لليهود في دولة يهودية. ^{[ 201 ]}

كان مشروع هرتزل علمانيًا بحتًا؛ فقد كان اختيار فلسطين، بعد دراسة مواقع أخرى، مدفوعًا بالمصداقية التي سيضفيها الاسم على الحركة. ^{[ 201 ]} أدرك هرتزل منذ البداية أن الصهيونية لن تنجح دون دعم قوة عظمى . ^{[ 202 ]} كان يأمل أن تدعم دولته مصالح القوى العظمى وأن "تشكل جزءًا من جدار دفاعي لأوروبا في آسيا، وحصنًا للحضارة في وجه البربرية". ^{[ 203 ]}

كان أحد هعام ، مؤسس الصهيونية الثقافية، أبرز منتقدي هرتزل في الحركة الصهيونية، إذ انتقد غياب النشاط الثقافي والإبداع اليهودي في الدولة التي تصورها هرتزل، والتي أطلق عليها هعام اسم "دولة اليهود" بدلاً من دولة يهودية. كان هعام مدركًا لوجود السكان العرب، ورأى أن الاستيطان اليهودي الجماعي وإقامة الدولة سيؤديان إلى هيمنة على العرب بدلاً من تجديد الروح اليهودية. اعتقد هعام أن استعادة الهوية اليهودية من خلال إحياء الثقافة الوطنية يجب أن تكون أولوية الصهيونية، لا إقامة الدولة، وأن مركزًا يهوديًا في فلسطين يمكن أن يتعايش بانسجام مع السكان العرب ويخدم الشتات اليهودي بدلاً من أن يحل محله. ^{[ 204 ]}

أدت جهود هرتزل إلى انعقاد المؤتمر الصهيوني الأول في بازل عام 1897، والذي أنشأ المنظمة الصهيونية (ZO)، التي أعيد تسميتها عام 1960 باسم المنظمة الصهيونية العالمية (WZO)، ^{[ 205 ]} واعتمد برنامج بازل ، الذي وضع الهدف الرسمي المتمثل في إنشاء وطن معترف به قانونًا للشعب اليهودي في فلسطين. ^{[ 206 ]}

خلال العقد الأول من الحركة الصهيونية، نظر هرتزل وشخصيات صهيونية أخرى في مواقع لإقامة دولة يهودية خارج أرض إسرائيل، مثل "أوغندا" (وهي في الواقع أجزاء من شرق أفريقيا البريطانية التي تقع اليوم في كينيا )، والأرجنتين ، وقبرص ، وبلاد ما بين النهرين ، وموزمبيق ، وشبه جزيرة سيناء . ^{[ 207 ]}

في أوائل القرن العشرين، تقدمت الحركة الصهيونية بإنشاء مدن ومستوطنات ونظام نقدي مستقل في فلسطين. ونظرًا لعدم استقرار الاقتصاد المحلي وتقلب قيمة العملة في ظل الحكم العثماني، أنشأ الصهاينة مؤسساتهم المالية الخاصة. ورغم قلة عددهم، غرس الصهاينة الخوف من التهجير القسري في نفوس السكان المحليين، ^{[ 208 ]} مما أدى إلى مقاومة فلسطينية ولجوء المستوطنين في نهاية المطاف إلى القوة العسكرية. ^{[ 209 ]} في البداية، كان تأثير ذلك على الفلسطينيين الريفيين ضئيلاً، حيث لم تشهد سوى بضع قرى مستوطنات يهودية. إلا أنه بعد الحرب العالمية الأولى ، ومع ازدياد عمليات شراء الأراضي من قبل الصهاينة، بدأ سكان الريف يشهدون تغيرات جذرية. منذ بدايات الاستيطان الصهيوني تقريبًا، نظر الفلسطينيون إلى الصهيونية على أنها مسعى توسعي. ووفقًا للمؤرخ الإسرائيلي بيني موريس، كانت الصهيونية بطبيعتها توسعية، وكان هدفها دائمًا تحويل فلسطين بأكملها إلى دولة يهودية. إضافة إلى ذلك، يصف موريس الصهاينة بأنهم كانوا عازمين على تجريد العرب من أراضيهم سياسيًا وماديًا. ^{[ 210 ]} لم تلقَ التحذيرات المبكرة التي أطلقها القادة المحليون في ثمانينيات القرن التاسع عشر بشأن الآثار المزعزعة للاستقرار للهجرة اليهودية آذاناً صاغية إلى حد كبير حتى هذه التطورات اللاحقة. ^{[ 211 ]} وبحلول أوائل القرن العشرين، كان هناك أربعة عشر مستوطنة صهيونية في فلسطين، أُنشئت من خلال شراء الأراضي من ملاك الأراضي المحليين والأجانب. ^{[ 211 ]}

منذ البداية، رأت القيادة الصهيونية أن الاستحواذ على الأراضي أمرٌ أساسي لتحقيق هدفها المتمثل في إقامة دولة يهودية. وكان هذا الاستحواذ استراتيجيًا، إذ يهدف إلى إنشاء منطقة متصلة من الأراضي اليهودية. أنشأت المنظمة الصهيونية العالمية الصندوق القومي اليهودي عام ١٩٠١، وكان هدفها المعلن "استعادة أرض فلسطين كملكية غير قابلة للتصرف للشعب اليهودي". تضمن مفهوم "استعادة" الأرض عدم جواز بيعها أو تأجيرها لغير اليهود، كما لا يجوز للعرب زراعتها، ^{[ ٢١٢ ]} مع أن معظم الصهاينة استمروا في توظيف الفلاحين للعمل في أراضيهم. ^{[ ٢١٣ ]} كانت الأراضي المشتراة في الغالب من ملاك غائبين، وعند شرائها، كان يتم طرد المزارعين المستأجرين الذين يتمتعون تقليديًا بحقوق الانتفاع. ^{[ 214 ]} عارض هرتزل علنًا هذا التجريد من الممتلكات، لكنه كتب في مذكراته الخاصة: "سنحاول تهريب السكان المعدمين عبر الحدود بتوفير فرص عمل لهم في بلدان العبور، مع حرمانهم من أي عمل في بلادنا... يجب أن تتم عملية المصادرة وإبعاد الفقراء بسرية وحذر." ^{[ 215 ]} يُنظر إلى وصول المستوطنين الصهاينة إلى فلسطين في أواخر القرن التاسع عشر على نطاق واسع على أنه بداية الصراع الإسرائيلي الفلسطيني . ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]} أراد الصهاينة إنشاء دولة يهودية في فلسطين تضم أكبر مساحة ممكنة من الأرض، وأكبر عدد من اليهود، وأقل عدد ممكن من الفلسطينيين العرب. ^{[ 4 ] [ 5 ]}

في عام ١٩٠٣، عقد مناحيم أوسيشكين "جمعية أرض إسرائيل" . شكلت هذه الجمعية بدايةً لجهود استيطان صهيونية أكثر تنظيمًا. تحت قيادته، أُنشئت منظمات مهنية وسياسية، مما مهد الطريق لوجود صهيوني مستدام في المنطقة. ^{[ ٢١١ ]} حدد أوسيشكين ثلاث طرق للحركة الصهيونية للاستيلاء على الأرض: بالقوة والغزو، وبالمصادرة عبر السلطة الحكومية، وبالشراء. كان الخيار الوحيد المتاح للحركة في ذلك الوقت، من وجهة نظره، هو الأخير، "إلى أن نصبح حكامًا في وقت ما". ^{[ ٢١٦ ]}

بينما كان عدد اليهود المقيمين في فلسطين 85 ألفًا عام 1914، انخفض هذا العدد إلى 56 ألفًا بحلول عام 1917. كما عانى السكان العرب معاناة شديدة خلال هذه الفترة. ^{[ 219 ]} عندما دخلت الإمبراطورية العثمانية الحرب إلى جانب ألمانيا في أكتوبر 1914، أصبح عشرات الآلاف من اليهود الروس مواطنين أعداء، واختار كثيرون منهم المغادرة بدلًا من الخضوع للتجنيد الإجباري. ^{[ 219 ]} وقد أتاح هذا للعثمانيين فرصة لقمع الحركة الصهيونية. ^{[ 219 ]} أثرت عمليات المصادرة العثمانية، التي كانت ظاهريًا لدعم المجهود الحربي، بشكل غير متناسب على المجتمعات اليهودية، بما في ذلك مصادرة جميع أسلحتهم. ^{[ 220 ]} في 17 يناير 1914، أعلن العثمانيون، دون سابق إنذار، أنه يجب على جميع الرعايا الأجانب الصعود فورًا على متن سفينة في يافا لنقلهم إلى الإسكندرية . ^{[ 221 ]} في أكتوبر/تشرين الأول 1917، وبعد أن اكتشف العثمانيون أن شبكة التجسس اليهودية "نيلي " كانت تُسرّب معلومات استخباراتية إلى البريطانيين، قاموا باعتقال الناس عشوائيًا وفرضوا حظر تجول كعقاب جماعي. ^{[ 222 ]} وخلص معظم الصهاينة إلى أنه لا أمل في التغيير في ظل الحكم العثماني، ولذلك أيدوا الغزو البريطاني لفلسطين، ونظروا إلى البريطانيين على أنهم مُنقذون. ^{[ 223 ]}

مع بداية الحرب العالمية الأولى ، سعت القيادة الصهيونية لإقناع الحكومة البريطانية بفوائد رعاية مستوطنة يهودية في فلسطين. وكان نجاحهم الأولي الأبرز هو تأسيس جماعة ضغط تتمحور حول عائلة روتشيلد ، بقيادة حاييم وايزمان . ^{[ 224 ]} وفي وعد بلفور عام 1917 ، أعلنت بريطانيا دعمها "لإقامة وطن قومي للشعب اليهودي في فلسطين". وكان الدافع الرئيسي لهذا الوعد هو اعتبارات زمن الحرب والتصورات المسبقة المعادية للسامية حول النفوذ المزعوم لليهود على الحكومة القيصرية وفي صياغة السياسة الأمريكية. ^{[ 225 ] [ 226 ] [ 227 ]} ورغم أن قراره كان مدفوعًا أيضًا بمعتقدات دينية، ^{[ o ]} إلا أن بلفور نفسه كان قد أصدر قانون الأجانب لعام 1905 ، الذي كان يهدف إلى منع يهود أوروبا الشرقية من دخول بريطانيا. ^{[ ص ]} كانت أهداف بريطانيا الجيوسياسية الاستعمارية والإمبريالية في المنطقة أكثر حسمًا، وتحديدًا في الحفاظ على سيطرتها على قناة السويس من خلال إقامة دولة موالية لبريطانيا في المنطقة. ^{[ 230 ] [ 231 ]}

بالنسبة لوايزمان، كانت فلسطين دولة يهودية وليست عربية. كانت الدولة التي سعى إليها آنذاك تمتد شرق نهر الأردن وصولاً إلى نهر الليطاني (نهر في لبنان، كان آنذاك جزءًا من الإمبراطورية العثمانية). تضمنت استراتيجية وايزمان الاقتراب تدريجيًا من هذا الهدف على مدى فترة طويلة، من خلال الاستيطان والاستحواذ على الأراضي. ^{[ 232 ] [ 233 ]} كان وايزمان منفتحًا على فكرة إدارة العرب واليهود لفلسطين معًا عبر مجلس منتخب يتمتع بتمثيل متساوٍ، لكنه لم ينظر إلى العرب كشركاء متساوين في المفاوضات حول مستقبل البلاد. وعلى وجه الخصوص، كان ثابتًا في رأيه بأن "التفوق الأخلاقي" للمطالبة اليهودية بفلسطين على المطالبة العربية، وكان يعتقد أن هذه المفاوضات يجب أن تُجرى حصريًا بين بريطانيا واليهود. ^{[ 234 ]} ووفقًا للمؤرخ الصهيوني الإسرائيلي سيمحا فلابان، فقد تبنى ديفيد بن غوريون والقادة الصهاينة اللاحقون الافتراضات الأساسية لاستراتيجية وايزمان . ^{[ 235 ]}

في عام ١٩١٩، بدأت لجنة كينغ-كرين، ومقرها الولايات المتحدة، عملها بتعاطف كبير مع الصهيونية، لكنها خلصت إلى أن أقصى المطالب الصهيونية تستلزم إخضاع الفلسطينيين للحكم اليهودي، وأن هذا يُعد انتهاكًا لمبدأ حق تقرير المصير، نظرًا للمشاعر المعادية للصهيونية لدى السكان غير اليهود. ^{[ ٢٣٦ ]} وذكر التقرير أن "الادعاء الأولي، الذي غالبًا ما يُقدمه ممثلو الصهيونية، بأن لهم "حقًا" في فلسطين استنادًا إلى احتلال دام ألفي عام، لا يُمكن أخذه على محمل الجد". ^{[ ٢٣٧ ] [ ٢٣٨ ]} وبناءً على ذلك، أوصت اللجنة بنسخة "مُعدَّلة" أو "مُخفَّضة" بشكل كبير من البرنامج الصهيوني، بحيث تكون فلسطين وطنًا قوميًا يهوديًا لا دولة يهودية. ^{[ ٢٣٨ ]}

أسس زئيف جابوتنسكي الحزب التحريفي عام ١٩٢٥، الذي تبنى نهجًا أكثر تشددًا وأجندة أكثر تطرفًا من نهج وايزمان وبن غوريون. رفض جابوتنسكي استراتيجية وايزمان في بناء الدولة تدريجيًا، مفضلًا إعلان السيادة فورًا على المنطقة بأكملها، والتي امتدت إلى ضفتي نهر الأردن الشرقية والغربية. ^{[ ٢٣٤ ]} ومثل وايزمان وهيرتزل، اعتقد جابوتنسكي أيضًا أن دعم قوة عظمى ضروري لنجاح الصهيونية. ومنذ البداية، رفض جابوتنسكي علنًا إمكانية التوصل إلى "اتفاق طوعي" مع عرب فلسطين. وبدلًا من ذلك، آمن ببناء " جدار حديدي " من القوة العسكرية اليهودية لكسر المقاومة العربية للصهيونية، وعندها يمكن إبرام اتفاق. ^{[ ٢٣٤ ]} كان لاستراتيجية "الجدار الحديدي" التي تبناها جابوتنسكي أثرٌ دائم على المنظور الصهيوني تجاه المشكلة الديموغرافية التي يطرحها وجود السكان الفلسطينيين المحليين. ^{[ 239 ] [ 240 ]} سيعتمد كل من الفصائل اليسارية واليمينية في الصهيونية على هذه الاستراتيجية المتمثلة في استغلال القوة العسكرية لتحقيق الطموحات السياسية. ^{[ 241 ]}

بعد الحرب، تم التخلي عن خطة إقامة مملكة عربية كبرى تحت حكم آل هاشم عندما طرد الفرنسيون الملك فيصل من دمشق عام ١٩٢٠. وفي الوقت نفسه، رُفض مطلب الحركة الصهيونية باعتراف بريطاني صريح بفلسطين بأكملها كوطن قومي لليهود. وبدلاً من ذلك، التزمت بريطانيا فقط بإقامة وطن قومي لليهود "في فلسطين"، ووعدت بتيسير ذلك دون المساس بحقوق "المجتمعات غير اليهودية" القائمة - وقد أثارت هذه الشروط قلق القادة الصهاينة آنذاك. ^{[ ٢٤٢ ]}

استند الانتداب البريطاني على فلسطين، الذي أُقرّ عام ١٩٢٢، إلى وعد بلفور، الذي منح الأقلية اليهودية امتيازات على حساب الأغلبية العربية. ^{[ ٢٤٣ ] [ ٢٤٤ ]} وإلى جانب إعلان الدعم البريطاني لإقامة "وطن قومي يهودي" في فلسطين، تضمن الانتداب بنودًا تُسهّل الهجرة اليهودية، وتمنح الحركة الصهيونية صفة تمثيل المصالح القومية اليهودية. ^{[ ٢٤٥ ]} وعلى وجه الخصوص، أصبحت الوكالة اليهودية، التي تُمثّل الحركة الصهيونية في فلسطين، شريكًا للحكومة الانتدابية، وحصلت على صفة دبلوماسية دولية، ومثّلت المصالح الصهيونية أمام عصبة الأمم وغيرها من المحافل الدولية. ^{[ ٢٤٦ ]}

أسس الانتداب البريطاني فعلياً شبه دولة يهودية في فلسطين، تفتقر فقط إلى السيادة الكاملة. وكان هذا النقص في السيادة حاسماً بالنسبة للحركة الصهيونية في تلك المرحلة المبكرة، إذ كان عدد السكان اليهود ضئيلاً للغاية بحيث لا يستطيع الدفاع عن نفسه ضد عرب فلسطين. ووفر الوجود البريطاني ضمانة ضرورية للقومية اليهودية. ولتحقيق الاستقلال السياسي، احتاج اليهود إلى دعم بريطانيا، لا سيما في شراء الأراضي والهجرة. ^{[ 247 ]} في أعقاب وعد بلفور، ازدادت الهجرة اليهودية إلى فلسطين. ووفقاً لتقرير بيل ، وصل 9149 مهاجراً عام 1921، و33801 عام 1925، ثم انخفض العدد إلى أقل من 3000 عامي 1927 و1928، ليرتفع بشكل كبير بعد استيلاء هتلر على السلطة في ألمانيا عام 1933 ، حيث وصل 61854 مهاجراً عام 1935. ^{[ 248 ]} وبحلول نهاية فترة الانتداب، تضاعف عدد السكان اليهود في فلسطين ثلاث مرات تقريباً، ليصل في نهاية المطاف إلى ثلث سكان البلاد. ^{[ 249 ]} في هذه الفترة ، قامت جمعية الاستيطان اليهودي في فلسطين والصندوق القومي اليهودي ومنظمات صهيونية أخرى بشراء الأراضي وبدء المستوطنات الزراعية، حيث تم الاستحواذ على 212500 فدان بين عامي 1922 و1932. ^{[ 250 ]}

كانت الهستدروت ، التي تأسست عام 1920 كمؤسسة اجتماعية وسياسية واقتصادية مستقلة، نواة الدولة اليهودية شبه الرسمية . ^{[ 251 ] [ q ]} كما مارست الهستدروت سيطرة كبيرة على الهاغاناه ، وهي قوة دفاع يهودية شُكّلت عام 1920 ردًا على أعمال الشغب العربية. أُنشئت الهاغاناه في الأصل للدفاع عن المجتمع، ثم تطورت إلى جيش احتياطي سري دائم مُدمج بالكامل في البنية السياسية اليهودية. ورغم استياء السلطات البريطانية من الهاغاناه، ولا سيما أسلوبها في سرقة الأسلحة من القواعد البريطانية، إلا أنها لم تحلها. ^{[ 253 ]} عملت الهستدروت ككيان مستقل تمامًا، دون أي تدخل من سلطات الانتداب البريطاني. ورأى بن غوريون أن ابتعاد الهستدروت عن الأيديولوجية الاشتراكية كان أحد نقاط قوتها الرئيسية؛ بل كانت هي المنظمة العامة للعمال في إسرائيل. وعلى وجه الخصوص، عملت الهستدروت على تحقيق الوحدة الوطنية وهدفت إلى الهيمنة على النظام الرأسمالي في طريقها إلى اكتساب السلطة السياسية، وليس إلى إنشاء يوتوبيا اشتراكية. ^{[ 254 ]}

بصفته الأمين العام للهستدروت وقائد الحركة العمالية الصهيونية، تبنى بن غوريون استراتيجيات وأهدافًا مماثلة لتلك التي تبناها وايزمان خلال هذه الفترة، مع اختلافهما بشكل أساسي حول مسائل التحركات التكتيكية المحددة حتى عام 1939. ^{[ 255 ]} شهدت الطبقة الوسطى نموًا هائلًا مع وصول الهجرة الرابعة عام 1924، مما حفز تحولًا سياسيًا داخل الحركة العمالية. ^{[ 256 ]} وخلال هذه الفترة، تبلورت الاستراتيجية السياسية للحركة العمالية. ^{[ 257 ]} ساهم تأسيس حزب ماباي في توحيد الحركة العمالية، وجعلها القوة المهيمنة. ورأى الحزب أن السيطرة الاقتصادية ضرورية لتسهيل الاستيطان الصهيوني وتحقيق السلطة السياسية: "المسألة الاقتصادية ليست مسألة طبقية، بل هي مسألة وطنية". ^{[ 258 ]} بالنسبة لبن غوريون، كان التحول من "طبقة عاملة إلى أمة" مرتبطًا برفضه لحياة الشتات، كما كان يصرح: يجب تحويل "الجماهير اليهودية الضعيفة وغير المنتجة والطفيلية" إلى "عمالة منتجة" في خدمة الأمة. ^{[ 259 ]}

تجادل سارة روي بأن إدارة الانتداب طبّقت سياساتٍ فضّلت تنمية القطاع الرأسمالي، المرتبط في الغالب بالجالية اليهودية، على حساب القطاع العربي غير الرأسمالي. فبين عامي 1933 و1937، تركز الإنفاق الحكومي في مجالين رئيسيين: التنمية والخدمات الاقتصادية، والدفاع. ركّز الأول على تحسينات البنية التحتية (كالسكك الحديدية والطرق والجسور وغيرها من الأشغال العامة) التي كانت مفيدةً بشكلٍ خاص للإنتاج الرأسمالي. ^{[ 260 ]} كما تضمن الانتداب مادةً تصف مؤسسات الحكم الذاتي المخصصة فقط للسكان اليهود في فلسطين. ولم يُقدّم أي دعم أو اعتراف مماثل للأغلبية العربية خلال فترة الانتداب. ^{[ 246 ]} وترى روي أن البريطانيين، من خلال تمكين المؤسسات الصهيونية من العمل كحكومةٍ موازيةٍ للانتداب، سهّلوا فصل الاقتصاد وأضفوا الشرعية على وضعها شبه الحكومي. وبناءً على ذلك، تمكّنت هذه المؤسسات من توجيه الموارد إلى القطاع اليهودي في فلسطين. ^{[ 261 ]}

بالنسبة للحركة الصهيونية، مثّلت التنمية الاقتصادية والسياسات الاقتصادية آليةً لتحقيق الأهداف السياسية. ^{[ 258 ]} وقد أُنشئ قطاع اقتصادي جديد خاص باليهود، تحت سيطرة حركة العمل الصهيونية، بدعم من الصندوق القومي اليهودي وهستدروت العمال الزراعيين. وعلى الرغم من المثل العالمية للريادة الصهيونية، فقد استند هذا القطاع الاقتصادي اليهودي الجديد أساسًا إلى ممارسات إقصائية. ^{[ 188 ]} وكان هدف تحقيق "100% من العمل اليهودي" هو الدافع الرئيسي للفصل الجغرافي والاقتصادي والاجتماعي بين اليهود والعرب. ^{[ 142 ]}

استندت المنصة الاقتصادية الصهيونية جزئيًا إلى افتراض (ثبت خطؤه لاحقًا ^{[ 262 ]} ) مفاده أن المكاسب الاقتصادية التي تعود على عرب فلسطين ستُهدئ المعارضة للحركة. فقد رأت القيادة الصهيونية أن الوضع الاقتصادي والتنمية لعرب فلسطين يجب مقارنتهما بعرب الدول الأخرى، لا بيهود فلسطين. وبناءً على ذلك، كانت المكاسب غير المتناسبة في التنمية اليهودية مقبولة طالما لم يتدهور وضع القطاع العربي. وبينما حدد الدعم البريطاني للتطلعات الصهيونية في فلسطين المعايير التي يمكن للاقتصاد العربي أن يتطور ضمنها، عززت السياسات الصهيونية هذه القيود. ومن أبرز هذه القيود استبعاد العمالة العربية من المشاريع اليهودية وطرد الفلاحين العرب من الأراضي المملوكة لليهود. ورغم أن تأثير هذين الإجراءين كان محدودًا، إلا أنهما عززا القيود الهيكلية التي فرضتها السياسات البريطانية. ^{[ 263 ]}

مع صعود النازيين إلى السلطة عام ١٩٣٣، تزايد اضطهاد الجالية اليهودية وطردها. ووفقًا لبابي، فقد "شدد هذا الموقف الصهيوني في مواجهة الموقفين العربي والبريطاني"، حيث كتب بن غوريون في مذكراته أن "الاستيطان، ونقل السكان الأصليين متى سمحت الظروف، سيضمن تحقيق الحلم الصهيوني". ^{[ ٢٦٤ ]} إضافةً إلى ذلك، أدت قوانين الهجرة التمييزية في الولايات المتحدة والمملكة المتحدة ودول أخرى، والتي فضّلت اليهود الألمان، إلى وصول أكثر من ٦٠ ألف يهودي إلى فلسطين عام ١٩٣٥ وحده. وكتب بن غوريون لاحقًا، فيما عُرف برسالة بن غوريون عام ١٩٣٧، أن ارتفاع معدل الهجرة سيُمكّن من تحقيق الهدف الصهيوني الأسمى المتمثل في إقامة دولة يهودية في كامل فلسطين. ^{[ ٢٦٥ ]} وضغطت الجالية العربية علنًا على حكومة الانتداب لتقييد الهجرة اليهودية وشراء الأراضي. ^{[ ٢٦٦ ]}

عكست الهجمات المتفرقة في الريف (التي وصفها الصهاينة والبريطانيون بأنها "لصوصية") غضباً واسع النطاق إزاء عمليات شراء الأراضي الصهيونية التي أدت إلى تهجير الفلاحين المحليين. في غضون ذلك، في المناطق الحضرية، اشتدت الاحتجاجات ضد الحكم البريطاني وتزايد نفوذ الحركة الصهيونية، وأصبحت أكثر تشدداً في أوائل ثلاثينيات القرن العشرين. ^{[ 267 ]}

شكّل اندلاع العنف خلال الثورة العربية عام 1936 نقطة تحول في العلاقات اليهودية العربية، إذ وحّد الفصائل المنقسمة سابقاً داخل الحركة الصهيونية، ودفعها إلى اعتبار استخدام القوة وسيلة ضرورية للدفاع والردع. ^{[ 268 ]}

خلال الثورة، لجأت منظمة إرجون تسفاي ليومي إلى شنّ هجمات إرهابية ضد عرب فلسطين. وبالمثل، بالنسبة لحركة البالماح الصهيونية العمالية ، كانت الخطوط الفاصلة بين المقبول وغير المقبول في التعامل مع القرويين العرب "غامضة ومُشوشة عمدًا". لم تختلف هذه الحدود المبهمة عمليًا عن تلك التي وضعتها منظمة إرجون، التي وصفت نفسها بأنها "إرهابية". ووفقًا لأنيتا شابيرا، بدءًا من هذه الفترة، كان استخدام الصهيونية العمالية للعنف ضد الفلسطينيين لأغراض سياسية مماثلًا في جوهره لاستخدام الجماعات الصهيونية المحافظة الراديكالية. ^{[ 269 ]}

رداً على الثورة، عيّن البريطانيون عام ١٩٣٧ لجنة تحقيق أوصت في نهاية المطاف بتقسيم الأرض. تضمن الاقتراح إنشاء دولة يهودية صغيرة تشغل ١٧٪ من أراضي فلسطين الانتدابية، ^{[ ٢٧٠ ]} بينما تبقى القدس وممر إلى البحر تحت السيطرة البريطانية، أما النسبة المتبقية البالغة ٧٥٪ من الأراضي فتُشكّل دولة فلسطينية متصلة بشرق الأردن تحت حكم الملك عبد الله. ^{[ ٢٧١ ] [ ٢٧٢ ]} في ذلك الوقت، كان اليهود يملكون ٥.٦٪ من أراضي فلسطين؛ وكانت الأراضي المخصصة للدولة اليهودية تضم ٤٠٪ من الأراضي الخصبة في البلاد. ^{[ ٢٦٦ ]} كما اقترحت اللجنة نقل السكان الفلسطينيين العرب من المناطق المخصصة للدولة اليهودية، استناداً إلى سابقة التبادل السكاني اليوناني التركي عام ١٩٢٣. [ ^{٢٧٣ ] [ ٢٧٤ ] بالنسبة} لبن غوريون، كان اقتراح النقل هو التوصية الأكثر جاذبية التي قدمتها اللجنة. ^{[ 275 ]} في الواقع، كان هذا الشعور متأصلاً بعمق لدرجة أن قبول بن غوريون للتقسيم كان مشروطاً بإخراج السكان الفلسطينيين. ^{[ 276 ]}

رأت القيادة الصهيونية أن التهجير الجماعي للعرب جائز أخلاقياً، لكنها لم تكن متأكدة من جدواه السياسية. ^{[ 277 ]} وقد أيد العديد من القادة الصهاينة خطة التهجير بشدة، مؤكدين أنه لا يوجد فيها ما هو غير أخلاقي. ^{[ r ]} وبرزت داخل الحركة الصهيونية وجهتا نظر فيما يتعلق بمقترح التقسيم؛ الأولى كانت رفضاً قاطعاً للتقسيم، والثانية كانت قبولاً لفكرة التقسيم على أساس أنها ستتيح في نهاية المطاف التوسع إلى جميع الأراضي الواقعة ضمن "حدود التطلعات الصهيونية". ^{[ 279 ]} وكان الجناح اليميني في الحركة الصهيونية هو من طرح الحجج الرئيسية ضد التهجير، حيث اعترض جابوتنسكي بشدة عليه لأسباب أخلاقية، ^{[ 280 ]} بينما ركز آخرون بشكل أساسي على عدم جدواه. ^{[ 281 ]} مع ذلك، في كتابه الأخير "جبهة الحرب اليهودية" الذي نُشر عام 1940، بعد اندلاع الحرب العالمية الثانية، لم يستبعد جابوتنسكي إمكانية النقل السكاني الطوعي، رغم أنه لم يعتبره حلاً ضرورياً. ^{[ 282 ] [ 283 ] [ 284 ] [ 285 ]} كما أشار بعض القادة، مثل روبين وموتزكين ، وكتاب مثل إسرائيل زانغويل ، إلى النقل باعتباره عملاً "طوعياً" يتضمن شكلاً من أشكال التعويض. ^{[ 286 ]} مع ذلك، "لم يرغب عرب فلسطين في إخلاء أرض أجدادهم... أثارت المسألة تساؤلات أخلاقية أقلقت المستوطنات اليهودية". ^{[ 287 ]} وقد أشعل اقتراح التقسيم فتيل الثورة التي استمرت حتى عام 1939 حين قمعها البريطانيون بالقوة. ^{[ 246 ]}

لاحقًا، استلهم فلاديمير جابوتنسكي، الزعيم الصهيوني اليميني، من السياسات الديموغرافية لستالين وموسوليني والنازيين، والتي أسفرت الأخيرة عن طرد 1.5 مليون بولندي ويهودي، واستوطن الألمان أماكنهم. ووفقًا لتقييم جابوتنسكي:

لقد اعتاد العالم على فكرة الهجرات الجماعية، بل وكاد أن يُعجب بها. هتلر - على الرغم من كونه بغيضاً بالنسبة لنا - فقد أعطى هذه الفكرة سمعة طيبة في العالم. ^{[ 288 ]}

بحلول وقت الثورة العربية عام 1936 ، كانت جميع الفصائل تقريبًا داخل الحركة الصهيونية تطالب بإقامة دولة يهودية في فلسطين، "سواء أعلنت نيتها صراحةً أم فضّلت إخفاءها، وسواء اعتبرتها أداة سياسية أم لا، وسواء رأت في الاستقلال السيادي الهدف الأسمى أم أعطت الأولوية لمهمة البناء الاجتماعي". ^{[ 289 ]} وتركزت النقاشات الرئيسية داخل الحركة آنذاك حول تقسيم فلسطين وطبيعة العلاقة مع بريطانيا. وقد دفعت حدة الثورة، ودعم بريطانيا المتردد للحركة، وتزايد التهديد الذي يواجه يهود أوروبا خلال تلك الفترة، القيادة الصهيونية إلى إعطاء الأولوية للاعتبارات العاجلة. وفي نهاية المطاف، فضّلت الحركة فكرة التقسيم، انطلاقًا من اعتبارات عملية في المقام الأول، وجزئيًا من اعتقادها بأن إقامة دولة يهودية على كامل فلسطين سيظل خيارًا مطروحًا. ^{[ 290 ]} في المؤتمر الصهيوني عام 1937، تبنت القيادة الصهيونية موقفاً مفاده أن الأرض المخصصة للدولة اليهودية بموجب خطة التقسيم غير كافية، رافضةً بذلك فعلياً خطة التقسيم التي تلاشت أمام المعارضة العربية والصهيونية على حد سواء. ^{[ 291 ]}

رداً على مقولة بن غوريون عام 1938 التي قال فيها: "سياسياً، نحن المعتدون وهم [الفلسطينيون] يدافعون عن أنفسهم"، يقول المؤرخ الإسرائيلي بيني موريس : "كان بن غوريون محقاً بالطبع. فالصهيونية كانت أيديولوجية وحركة استعمارية وتوسعية"، وأن "الأيديولوجية والممارسة الصهيونية كانتا بالضرورة توسعيتين في جوهرهما". ويصف موريس الهدف الصهيوني المتمثل في إقامة دولة يهودية في فلسطين بأنه يستلزم بالضرورة تهجير السكان العرب وتجريدهم من ممتلكاتهم. ^{[ 292 ]}

في عام ١٩٣٩، أوصت ورقة بيضاء بريطانية بتقييد الهجرة اليهودية وشراء الأراضي بهدف الحفاظ على الوضع الراهن في ظل التهديد الحربي الذي يلوح في الأفق في أوروبا. ^{[ ٢٩٣ ] [ ٢٩٤ ]} وكان من المقرر ألا تتجاوز الهجرة ٧٥ ألف شخص على مدى السنوات الخمس التالية. ومع التوسع النازي في أوروبا، دفعت القيود المفروضة على الهجرة الحركة الصهيونية إلى مزيد من العسكرة والاستيلاء على الأراضي والهجرة غير الشرعية. اندلعت الحرب العالمية الثانية بينما كان الصهاينة يطورون حملتهم ضد الورقة البيضاء، فعجزوا عن قبولها أو الوقوف ضد البريطانيين، فدعمت الحركة الصهيونية في نهاية المطاف المجهود الحربي البريطاني مع العمل على إلغاء الورقة البيضاء. ^{[٢٩١] [٢٩٥] منذ بداية الحرب العالمية الثانية ، ضغط الصهاينة على البريطانيين لتنظيم وتدريب "جيش" يهودي، وبلغت ذروة ذلك} بتأسيس لواء يهودي ورفع علمه الأزرق والأبيض. ^{[ 296 ] [ 297 ]} من شأن تطوير هذه القوة أن يزيد من تدريب وتمكين القدرات العسكرية الصهيونية الكبيرة أصلاً. ^{[ 246 ] [ 296 ]} سمحت بريطانيا لمنظمة الهاجاناه بالحصول على الأسلحة علنًا، وعملت معها للتحضير لغزو محتمل من دول المحور. ^{[ 298 ]}

على الرغم من صدور الكتاب الأبيض، استمرت جهود الهجرة والاستيطان الصهيونية خلال فترة الحرب. وبينما كانت الهجرة انتقائية في السابق، إلا أنه بمجرد وصول تفاصيل المحرقة إلى فلسطين عام ١٩٤٢، تم التخلي عن الانتقائية. ركزت جهود الحركة الصهيونية الرسمية خلال الحرب على بقاء وتطوير المستوطنات اليهودية (اليشوف)؛ ويشير بابي إلى أن الطاقة الصهيونية الشحيحة وُجّهت لدعم اليهود الأوروبيين. ^{[ ٢٩٩ ]} فضل العديد ممن فروا من الإرهاب النازي في أوروبا التوجه إلى الولايات المتحدة، إلا أن سياسات الهجرة الأمريكية الصارمة والجهود الصهيونية أدت إلى مغادرة ١٠٪ من أصل ٣ ملايين يهودي أوروبا للاستقرار في فلسطين. ^{[ ٣٠٠ ]}

في برنامج بيلتمور لعام ١٩٤٢، أعلنت الحركة الصهيونية جهرًا ولأول مرة هدفها المتمثل في إقامة دولة يهودية في كامل فلسطين. ^{[ ٣٠١ ] [ ٣٠٢ ]} في هذه المرحلة، أصبحت الولايات المتحدة، باقتصادها المتنامي وقوتها العسكرية غير المسبوقة، مركزًا للنشاط السياسي الصهيوني الذي تواصل مع الناخبين والسياسيين الأمريكيين. دعم الرئيس الأمريكي ترومان برنامج بيلتمور طوال فترة رئاسته، مدفوعًا في المقام الأول بدوافع إنسانية ونفوذ اللوبي الصهيوني المتزايد. ^{[ ٣٠٣ ]}

خلال الحرب العالمية الثانية، ومع اتضاح فظائع المحرقة ، وضعت القيادة الصهيونية خطة المليون ، وهي تقليص لهدف بن غوريون السابق المتمثل في مليوني مهاجر. بعد انتهاء الحرب، بدأ العديد من اللاجئين عديمي الجنسية ، ومعظمهم من الناجين من المحرقة ، بالهجرة إلى فلسطين في قوارب صغيرة متحدّين القوانين البريطانية. وحّدت المحرقة جزءًا كبيرًا من يهود العالم خلف المشروع الصهيوني. ^{[ 305 ]} سجن البريطانيون هؤلاء اليهود في قبرص أو أرسلوهم إلى مناطق الاحتلال التي تسيطر عليها بريطانيا في ألمانيا . بعد أن واجه البريطانيون الثورات العربية، باتوا يواجهون معارضة من الجماعات الصهيونية في فلسطين بسبب القيود اللاحقة على الهجرة اليهودية. في يناير 1946، كُلّفت لجنة التحقيق الأنجلو-أمريكية، وهي لجنة بريطانية أمريكية مشتركة ، بدراسة الأوضاع السياسية والاقتصادية والاجتماعية في فلسطين الانتدابية ورفاهية الشعوب التي تعيش هناك. التشاور مع ممثلي العرب واليهود، وتقديم توصيات أخرى "حسب الضرورة" لمعالجة هذه المشاكل مؤقتًا، فضلًا عن حلها النهائي. ^{[ 306 ]} بعد فشل مؤتمر لندن بشأن فلسطين 1946-1947 ، الذي رفضت فيه الولايات المتحدة دعم بريطانيا، ما أدى إلى رفض جميع الأطراف لخطة موريسون-غرادي وخطة بيفين ، قررت بريطانيا إحالة المسألة إلى الأمم المتحدة في 14 فبراير 1947. ^{[ 307 ] [ t ]}

خريطة تفاعلية لفلسطين الانتدابية مع المواقع التي تم إخلاؤها من السكان خلال حرب فلسطين 1947-1949 .

مع اقتراب نهاية الحرب، ازدادت رغبة القيادة الصهيونية في إقامة دولة يهودية. وبدون الدعم البريطاني، رأى العديد من الصهاينة ضرورة إقامة الدولة بالقوة، وذلك بقلب الوضع البريطاني في فلسطين رأسًا على عقب. وفي هذا السياق، مثّلت تكتيكات الجيش الجمهوري الأيرلندي ضد بريطانيا في حرب الاستقلال الأيرلندية نموذجًا ومصدر إلهام في آنٍ واحد. ^{[ u ]} قادت منظمة الإرجون ، الجناح العسكري للصهاينة التحريفيين، ومنظمة ليحي ، التي سعت في مرحلة ما إلى التحالف مع النازيين، ^{[ 310 ]} سلسلة من الهجمات الإرهابية ضد البريطانيين بدءًا من عام 1944. وشملت هذه الهجمات تفجير فندق الملك داود ، ومكاتب الهجرة والضرائب البريطانية، ومراكز الشرطة. ولم تنضم منظمة الهاجاناه إلى أعمال التخريب ضد البريطانيين إلا مع نهاية الحرب. أدى التأثير المشترك للرأي العام الأمريكي والهجمات على الوجود البريطاني في نهاية المطاف إلى إحالة البريطانيين الوضع إلى الأمم المتحدة في عام 1947. ^{[ 298 ]} واستجابةً لطلب حكومة المملكة المتحدة من الجمعية العامة "تقديم توصيات بموجب المادة 10 من الميثاق، بشأن حكومة فلسطين المستقبلية"، تم إنشاء لجنة الأمم المتحدة الخاصة بفلسطين (UNSCOP) في 15 مايو 1947. ^{[ 311 ]}

دفعت خطورة وضع اللاجئين اليهود في أوروبا اللجنة إلى التصويت بالإجماع لصالح إنهاء الانتداب البريطاني على فلسطين. وكان الخلاف يدور حول ما إذا كان ينبغي تقسيم فلسطين أو تشكيل دولة اتحادية. وقد أسفرت جهود الضغط الأمريكية، التي مارستها على مندوبي الأمم المتحدة بالتهديد بسحب المساعدات الأمريكية، في نهاية المطاف عن حصول الجمعية العامة على أصوات مؤيدة لتقسيم فلسطين إلى دولتين منفصلتين، يهودية وعربية، وهو القرار الذي تم إقراره في 29 نوفمبر/تشرين الثاني 1947. ^{[ 298 ]}

تطورت أعمال العنف تدريجيًا إلى حرب أهلية أوسع نطاقًا بين العرب والميليشيات الصهيونية. ^{[ 312 ]} وبحلول منتصف ديسمبر، تحولت الهاغاناه إلى "دفاع أكثر عدوانية"، ^{[ 313 ]} متخليةً عن مبادئ ضبط النفس التي تبنتها بين عامي 1936 و1939. وكانت غارات الهاغاناه الانتقامية غالبًا غير متناسبة مع الاعتداءات العربية الأولية، ^{[ 314 ]} مما أدى إلى انتشار العنف إلى مناطق لم تكن متأثرة به سابقًا. ولجأت الميليشيات الصهيونية إلى الهجمات الإرهابية ضد المراكز المدنية والعسكرية العربية، وتم تهجير العديد من الفلسطينيين من منازلهم. وردًا على ذلك، زرع العرب قنابل في المناطق المدنية اليهودية، وخاصة في القدس. ^{[ 314 ] [ 315 ]}

بدأت أولى عمليات طرد الفلسطينيين بعد 12 يومًا من اعتماد قرار الأمم المتحدة، وتم القضاء على أول قرية فلسطينية بعد شهر، ردًا على هجمات فلسطينية على قوافل ومستوطنات يهودية. ^{[ 312 ]} في أبريل/نيسان 1948، بدأت القوات الصهيونية بتنفيذ خطة داليت ، وهي عملية تطهير عرقي شملت طرد المدنيين وتدمير المدن والقرى العربية بهدف القضاء على الفلسطينيين الذين يُنظر إليهم على أنهم معادون محتملون، مما أدى إلى فقدان فلسطين لجزء كبير من سكانها الأصليين. ^{[ 316 ] [ 317 ] [ 186 ] [ 318 ]} ووفقًا لبيني موريس، ارتكبت القوات الصهيونية 24 مجزرة بحق الفلسطينيين في الحرب اللاحقة، ^{[ 319 ]} جزئيًا كشكل من أشكال الحرب النفسية، ^{[ 320 ]} وكانت مجزرة دير ياسين أشهرها . قدّرت لجنة الأمم المتحدة للتوفيق من أجل فلسطين أنه بين عامي 1948 و1949، تم تهجير 710,000 فلسطيني من البلاد، ونزح 40,000 آخرون داخلياً ، وذلك بشكل رئيسي نتيجة لعمليات الطرد والمجازر هذه. ^{[ 26 ] [ 321 ]}

غادر البريطانيون فلسطين (بعد أن لم يبذلوا جهودًا تُذكر للحفاظ على النظام) في 14 مايو/أيار كما كان مُخططًا له. لم يُسهّل البريطانيون عملية نقل رسمية للسلطة؛ ^{[ 303 ]} إذ كانت دولة يهودية شبه نظامية قائمة بالفعل تحت الحكم البريطاني لعقود عديدة. ^{[ 322 ]} وفي اليوم نفسه، أعلن بن غوريون قيام دولة إسرائيل. ^{[ 323 ]} وصف إعلان استقلال إسرائيل نظامًا ديمقراطيًا يتمتع فيه جميع المواطنين بالمساواة في الحقوق الاجتماعية والسياسية، وقدّم عرضًا للسلام للدول المجاورة ومواطنيها العرب. ^{[ 324 ]} ويشير مصالحة إلى أن الإعلان ينص على المساواة على أساس المواطنة لا الجنسية. ^{[ v ]}

أدت الحرب اللاحقة إلى سيطرة دولة إسرائيل على 78% من فلسطين الانتدابية، بدلاً من 55% التي نصت عليها خطة الأمم المتحدة للتقسيم، ونتج عنها تدمير جزء كبير من المجتمع الفلسطيني والمشهد العربي. ^{[ 325 ]} صوّر القادة الصهاينة الحرب بمصطلحات توراتية ومسيانية على أنها "تطهير معجزي للأرض"، شبيهة بحرب يشوع التوراتية. يكتب مسالحة أنه ليس من الواضح ممن أعلنت المستوطنات اليهودية استقلالها، إذ لم تكن من الحكم الاستعماري البريطاني الذي سهّل الاستيطان اليهودي رغماً عن إرادة الفلسطينيين، ولا من السكان الأصليين للأرض الذين زرعوها وامتلكوها لزمن طويل. ^{[ 98 ]} بعد اتفاقيات الهدنة لعام 1949 ، منعت سلسلة من القوانين التي سنّتها أول حكومة إسرائيلية الفلسطينيين النازحين من المطالبة بممتلكاتهم الخاصة أو العودة. ولا يزالون هم وكثير من أحفادهم لاجئين تدعمهم وكالة الأونروا . ^{[ 326 ] [ 327 ] [ 328 ]}

منذ تأسيس إسرائيل، انصبّ عمل المنظمة الصهيونية العالمية بشكل رئيسي على مساعدة اليهود وتشجيعهم على الهجرة إلى إسرائيل. وقدّمت دعمًا سياسيًا لإسرائيل في دول أخرى، لكن دورها في السياسة الإسرائيلية الداخلية كان محدودًا. تمثّل النجاح الأبرز للحركة منذ عام ١٩٤٨ في تقديم الدعم اللوجستي للمهاجرين واللاجئين اليهود، والأهم من ذلك، في مساعدة يهود الاتحاد السوفيتي في نضالهم مع السلطات من أجل حقهم في مغادرة الاتحاد السوفيتي وممارسة شعائرهم الدينية بحرية، بالإضافة إلى هجرة ٨٥٠ ألف يهودي من العالم العربي، معظمهم إلى إسرائيل. وفي عامي ١٩٤٤-١٩٤٥، وصف بن غوريون " خطة المليون " أمام مسؤولين أجانب بأنها "الهدف الأساسي والأولوية القصوى للحركة الصهيونية". ^{[ 333 ]} حالت قيود الهجرة الواردة في الكتاب الأبيض البريطاني لعام 1939 دون إمكانية تطبيق مثل هذه الخطة على نطاق واسع حتى إعلان استقلال إسرائيل في مايو 1948. وقد لاقت سياسة الهجرة في الدولة الجديدة بعض المعارضة داخل الحكومة الإسرائيلية، حيث جادل البعض بأنه "لا يوجد مبرر لتنظيم هجرة واسعة النطاق بين اليهود الذين لا تتعرض حياتهم للخطر، لا سيما عندما لا تكون الرغبة والدافع نابعين منهم" ^{[ 334 ]} ، بالإضافة إلى من رأوا أن عملية الاستيعاب تسببت في "مشقة بالغة". ^{[ 335 ]} ومع ذلك، ضمنت قوة نفوذ بن غوريون وإصراره تنفيذ سياسة الهجرة التي وضعها. ^{[ 336 ] [ 337 ]}

تألفت الحركة الصهيونية المبكرة من نوعين سائدين، هما الصهيونية السياسية والصهيونية العملية ، والتي تلاشت بعد الحرب العالمية الأولى ووعد بلفور . ^{[ 345 ]}

قاد الحركة الصهيونية السياسية كلٌ من تيودور هرتزل وماكس نوردو . وقد تبنى هذا النهج في المؤتمر الصهيوني الأول للمنظمة الصهيونية . ركزت هذه الحركة على فكرة الوطن اليهودي كحلٍّ لـ" المسألة اليهودية " ومعاداة السامية في أوروبا، وتمحورت حول تحقيق السيادة اليهودية (على الأرجح داخل الإمبراطورية العثمانية أو لاحقًا الإمبراطورية البريطانية أو الفرنسية)، وعارضت الهجرة الجماعية قبل منح السيادة. في البداية، نظرت الحركة في مواقع أخرى غير فلسطين (مثلًا في أفريقيا)، ولم تتوقع هجرة أعداد كبيرة من اليهود الغربيين إلى الوطن الجديد. ^{[ 346 ] [ 341 ]}

تُعرف الصهيونية العملية في العبرية باسم "تسيونوت معاسيت" ، وقد قادها موشيه ليب ليليانبلوم وليون بينسكر ، وتأثرت بمنظمة "هوفيفي تسيون" . هيمنت الصهيونية العملية بعد وفاة هرتزل، واختلفت عن الصهيونية السياسية في أنها لم تعتبر الصهيونية مبررة بالدرجة الأولى بالمسألة اليهودية، بل اعتبرتها غاية في حد ذاتها؛ إذ "طمحت إلى إنشاء مجتمع نخبة مثالي في فلسطين" من خلال الهجرة إلى فلسطين . ^{[ 346 ]} كما اختلفت عن الصهيونية السياسية في "عدم ثقتها بالعمليات السياسية الكبرى" وتفضيلها "عملية تدريجية نحو إنشاء الوطن القومي". ^{[ 346 ] [ 341 ]}

بقيادة الاشتراكيين ناخمان سيركين ، وحاييم أرلوسوروف ، وبيرل كاتزنيلسون ، والماركسي بير بوروشوف ، ^{[ 347 ] [ 188 ]} كانت الصهيونية العمالية أو الاشتراكية شكلاً من أشكال الصهيونية التي جمعت بين النزعات المسيانية والسياسات الاشتراكية أو الديمقراطية الاجتماعية . ^{[ 348 ] [ 188 ]} روّج الصهاينة العماليون للهجرة والاستيطان، مُرسّخين "الواقع على الأرض" كسبيل رئيسي لبناء الدولة. ^{[ 349 ]}

أصبحت الصهيونية العمالية حركة جماهيرية مع تأسيس جماعات " بوعالي تسيون " (عمال صهيون) في أوروبا الشرقية والغربية وأمريكا الشمالية في مطلع القرن العشرين. ^{[ 350 ]} انقسمت "بوعالي تسيون" إلى يمين ويسار بعد عام 1917. وفي عام 1919، انحلّ جناح اليمين في "بوعالي تسيون" في فلسطين ليُشكّل حزب " أحدوت هعافودا " القومي الاشتراكي ، بقيادة ديفيد بن غوريون ؛ ^{[ 351 ] [ 352 ] [ 353 ]} وفي عام 1930، اندمج مع حزب "هبوعيل هاتزير" ، الذي أسسه أ. د. غوردون ، ليُشكّلا حزب "ماباي". ^{[ 354 ] [ 352 ]} أصبحت الصهيونية العمالية، ممثلةً بحزب "ماباي"، القوة المهيمنة في الحياة السياسية والاقتصادية للمستوطنات اليهودية في فلسطين خلال فترة الانتداب البريطاني . وكانت الأيديولوجية السائدة في المؤسسة السياسية في إسرائيل حتى انتخابات عام 1977 ، حين مُني حزب العمل الإسرائيلي بالهزيمة. ^{[ 348 ]} خلال أوائل القرن العشرين، كان الجناح اليساري لهذا التقليد ممثلاً من قبل هاشومير هاتزير ، تلاه مابام في أواخر القرن العشرين، وميريتز حتى عام 2022.

في الفكر الصهيوني العمالي، اعتُبرت ثورة الروح والمجتمع اليهودي ضرورية وقابلة للتحقيق جزئيًا من خلال انتقال اليهود إلى إسرائيل وانخراطهم في الزراعة والعمل والجيش في وطنهم. أنشأ الصهاينة العماليون مزارع تعاونية في إسرائيل تُعرف باسم " الكيبوتسات " ^{[ 355 ]} ، وهي شكل من أشكال الزراعة التعاونية حيث كان الصندوق القومي اليهودي يوظف عمالًا يهودًا تحت إشراف مدربين. مثّلت الكيبوتسات رمزًا للهجرة الثانية (العليا) نظرًا لتركيزها الكبير على التضامن والمساواة، ما جعلها تمثل الاشتراكية الطوباوية إلى حد ما. علاوة على ذلك، شددت على الاكتفاء الذاتي، الذي أصبح جانبًا أساسيًا من الصهيونية العمالية. ^{[ 356 ] [ 357 ]}

كانت الصهيونية التركيبية، بقيادة حاييم وايزمان وليو موتزكين وناحوم سوكولوف ، نهجًا يدعو إلى الجمع بين الصهيونية العملية والسياسية ^{[ 358 ]} ، ونأى بنفسه عن الجماعات الصهيونية العمالية والدينية والمراجعة المتنامية، مع ازدياد الاستقطاب داخل الحركة الصهيونية بينها. ^{[ 359 ] [ 360 ]} وتماهى الصهاينة عمومًا مع الطبقة الوسطى الأوروبية الليبرالية التي طمح إليها العديد من القادة الصهاينة مثل هرتزل وحاييم وايزمان . وبصفته رئيسًا للمنظمة الصهيونية العالمية، كان لسياسات وايزمان تأثيرٌ بالغٌ على الحركة الصهيونية، حيث وصفه أبا إيبان بأنه شخصيةٌ بارزةٌ في الحياة اليهودية خلال فترة ما بين الحربين العالميتين.

كانت الصهيونية التحريفية، التي طورها زئيف جابوتنسكي في عشرينيات القرن العشرين، تيارًا يمينيًا من الصهيونية. وقد اعتقدت في البداية أن الدولة اليهودية يجب أن تتوسع لتشمل ضفتي نهر الأردن ، أي ضم شرق الأردن بالإضافة إلى فلسطين بأكملها. ^{[ 361 ] [ 362 ]} وانفصلت عن المنظمة الصهيونية العالمية عام 1935 بسبب رفض الأخيرة إعلان إقامة دولة يهودية هدفًا مباشرًا لها، ^{[ 362 ]} وكان لها منظمتها شبه العسكرية الخاصة، الإرجون ، من عام 1931 إلى عام 1948.

قام أتباع الصهيونية التحريفية بتطوير حزب الليكود في إسرائيل، والذي هيمن على معظم الحكومات منذ عام 1977. وهو يدعو إلى احتفاظ إسرائيل بالسيطرة على الضفة الغربية ، بما في ذلك القدس الشرقية ، ويتخذ نهجاً متشدداً في الصراع العربي الإسرائيلي. ^{[ 363 ]}

قاد الصهيونية الدينية في بداياتها يتسحاق يعقوب رينس وأبراهام إسحاق كوك ، وهي تجمع بين المحافظة الدينية والقومية العلمانية في أيديولوجية وطنية. ^{[ 364 ]} يعتقد أتباعها أن قيام إسرائيل وجمع الشتات فيها هو بداية الخلاص ، والمرحلة الأولى من الجيولا . ^{[ 365 ]} تعتبر هذه الأيديولوجية الصهيونية العلمانية وسياسات الدولة العلمانية مقدسة وجزءًا من خطة الله الإلهية، ^{[ 366 ]} وتتميز عن غيرها من الأشكال برفضها للأيديولوجية الديمقراطية والليبرالية الغربية لصالح القومية المحافظة. ^{[ 367 ]} يُمثل التيار اليميني للصهيونية الدينية اليوم الحزب الصهيوني الديني ، ^{[ 368 ]} بينما يُمثل التيار اليساري الأصغر حركة ميماد . ^{[ 369 ]} إن أكثر أشكال الصهيونية الدينية تطرفاً هي الصهيونية الجديدة ، التي تؤكد على حق توراتي في جعل اليهود السكان الوحيدين لفلسطين، بما في ذلك الضفة الغربية. ^{[ 370 ]}

قبل حرب الأيام الستة عام 1967 ، كان مصطلح الصهيونية الدينية يُشير في الغالب إلى دعم الصهيونية السياسية بين اليهود الأرثوذكس. ^{[ 371 ]} إلا أن الحرب والاستيلاء الإسرائيلي على الضفة الغربية ، التي تُعرف في الحركة باسم يهودا والسامرة ، ساهما في نشر أيديولوجية مرتبطة بكوك ومدرسة ميركاز هراف الدينية. ^{[ 372 ] [ 373 ]} اعتقد أتباع هذه الحركة أن حرب الأيام الستة كانت قضاءً وقدراً. ^{[ 374 ]} ونظروا إلى الضفة الغربية على أنها مقدسة، وإلى استيطانها على أنه أمر إلهي ضروري لخلاص الشعب اليهودي. ^{[ 79 ]} وقد صرّح الحاخام تسفي يهودا كوك ، نجل إبراهيم وأحد أبرز قادة ومفكري الصهيونية الدينية، للقيادة الإسرائيلية عام 1967:

أقول لكم صراحةً... إن التوراة تحريمٌ قاطعٌ للتنازل ولو شبراً واحداً من أرضنا المحررة. لا وجود هنا للغزوات، ولسنا محتلين لأرضٍ أجنبية؛ بل نعود إلى ديارنا، إلى ميراث أجدادنا. لا وجود هنا لأرضٍ عربية، إنما هو ميراث إلهنا فقط - وكلما ازداد العالم اعتياداً على هذه الفكرة، كان ذلك خيراً له ولنا جميعاً. ^{[ 375 ]}

في سبعينيات القرن العشرين، شنّ صهاينة متدينون، مثل شلومو أفينر وحنان بورات ، حملةً ضد الانسحاب الإسرائيلي من الضفة الغربية وشبه جزيرة سيناء . ^{[ 374 ]} تأسست الكاهانية ، وهي فرع راديكالي من الصهيونية الدينية، على يد الحاخام مئير كاهانا ، الذي مُنع حزبه، كاخ ، من دخول الكنيست لاحقًا، لكنه اكتسب نفوذًا متزايدًا في السياسة الإسرائيلية. كانت الأيديولوجية الصهيونية الدينية وراء اغتيال إسحاق رابين عام 1995، الذي تنازل عن بعض الأراضي لمنظمة التحرير الفلسطينية كجزء من اتفاقيات أوسلو ، وقد أبدى العديد من الحاخامات الصهاينة المتدينين تأييدهم للاغتيال. ^{[ 234 ]}

اليوم، ينتقد المنظور الصهيوني الليبرالي الاحتلال الإسرائيلي للأراضي الفلسطينية منذ عام 1967، بينما يروج في الوقت نفسه لفكرة قيام دولة يهودية كضرورة. وفي هذا السياق، ترى الصهيونية الليبرالية أن النشاط الصهيوني والإسرائيلي قبل عام 1967، كالغزو العسكري لفلسطين وتهجير الفلسطينيين عام 1948، كان ضرورة. ^{[ 376 ] [ 377 ]}

على الرغم من أن الصهيونية الليبرالية لا ترتبط بأي حزب واحد في إسرائيل الحديثة، إلا أنها لا تزال اتجاهاً قوياً في السياسة الإسرائيلية يدعو إلى مبادئ السوق الحرة والديمقراطية والالتزام بحقوق الإنسان.

يصف الفيلسوف كارلو سترينجر نسخة معاصرة من الصهيونية الليبرالية، متجذرة في الفكر الأصلي لهرتزل وأحد هعام . وتتميز هذه النسخة بالاهتمام بالقيم الديمقراطية وحقوق الإنسان، وحرية انتقاد سياسات الحكومة دون اتهامات بالخيانة، ورفض النفوذ الديني المفرط في الحياة العامة. ^{[ 378 ] [ 379 ]} يرى الصهاينة الليبراليون أن "التاريخ اليهودي يُظهر أن اليهود بحاجة إلى دولة قومية خاصة بهم، وأنهم يستحقونها. لكنهم يعتقدون أيضًا أن هذه الدولة يجب أن تكون ديمقراطية ليبرالية ، ما يعني ضرورة وجود مساواة تامة أمام القانون بغض النظر عن الدين أو العرق أو الجنس". ^{[ 380 ]}

الصهيونية الثقافية، أو الصهيونية الروحية، هي فرع من الصهيونية ركز على إنشاء مركز في فلسطين التاريخية بثقافة يهودية علمانية وتاريخ وطني خاص بها، بما في ذلك اللغة والجذور التاريخية، بدلاً من التركيز على الهجرة الجماعية أو بناء الدولة. مؤسس الصهيونية الثقافية هو آشر غينسبيرغ، المعروف باسم أحد هعام . على غرار حركة حبات صهيون، وعلى عكس هرتزل، رأى هعام فلسطين مركزًا روحيًا للحياة اليهودية. دشن هعام الحركة في مقالته عام 1880 بعنوان "ليست هذه هي الطريقة"، والتي دعا فيها إلى تنمية وجود يهودي نوعي في الأرض بدلاً من الوجود الكمي الذي سعت إليه حركة حبات صهيون. ^{[ 381 ]} كان هعام أيضًا ناقدًا لاذعًا لهرتزل؛ إذ اعتقدت الصهيونية الروحية أن السياسة الواقعية التي انتهجتها الصهيونية السياسية أفسدت اليهودية، وعارضت أي حلول سياسية تضطهد غير اليهود في الأرض. ^{[ 346 ]}

تأسست منظمة بريت شالوم ، التي روجت للتعاون العربي اليهودي، في عام 1925 من قبل مؤيدي الصهيونية الروحية لأحد هعام، بمن فيهم مارتن بوبر ، وجيرشوم شوليم ، وهانز كوهن ، و"شخصيات أخرى مهمة من النخبة الفكرية في المستوطنات اليهودية قبل الاستقلال "، ^{[ 346 ]}

اعتمدت الصهيونية على دعم المسيحيين منذ نشأتها. ^{[ 382 ]} وتؤمن الصهيونية المسيحية ، المعروفة أيضًا بحركة الإصلاح المسيحية، بأن "عودة" اليهود إلى فلسطين ستؤدي إلى المجيء الثاني ليسوع ، والقيامة الشاملة للأموات ، واعتناق اليهود للمسيحية . ^{[ 383 ]} وبهذا المعنى، وفقًا لبنسلار، كانت الأفكار المسيحية عن "الإصلاح" شرطًا أساسيًا لنجاح الصهيونية. ^{[ 384 ]}

ينطلق الفكر الصهيوني المسيحي أساسًا من الاعتقاد بأن عودة اليهود إلى الأرض المقدسة ستؤدي إما إلى اعتناقهم المسيحية أو إلى إبادتهم. وقد انتقد غيرشوم غورنبرغ هذا الاعتقاد في كتابه "نهاية الأيام"، حيث سلط الضوء على الجانب المقلق لهذا السيناريو المسياني، ألا وهو اختفاء اليهود. ويعتقد شخصيات إنجيلية مثل جيري فالويل أن قيام دولة إسرائيل حدث محوري يُنذر بالمجيء الثاني للمسيح ونهاية الزمان . ونتيجة لذلك، ساهم الصهاينة المسيحيون بشكل كبير سياسيًا وماليًا في دعم القوى القومية الإسرائيلية، انطلاقًا من فهمهم أن دور إسرائيل هو تسهيل المجيء الثاني للمسيح والقضاء على اليهودية. ^{[ 385 ]}

كان جون نيلسون داربي أحد أبرز المعلمين البروتستانت الذين روّجوا للعقيدة التوراتية القائلة بعودة اليهود إلى وطنهم القومي . يُنسب إلى مذهبه في التفسير التدبيري للأحداث (التدبير الإلهي) الفضل في الترويج للصهيونية، وذلك بعد محاضراته الإحدى عشرة التي ألقاها في جنيف عام ١٨٤٠ حول آمال الكنيسة واليهود والأمم . ^{[ ٣٨٦ ] [ ٣٨٧ ] [ ٣٨٨ ]} مع ذلك، كان آخرون، مثل تشارلز سبيرجن [ ^{٣٨٩ ] وهوراتيوس} [ ^{٣٩٠ ] وأندرو} بونار ، وروبرت موراي ماكشين [ ^{٣٩١ ] وجيه} سي رايل ^{[ ٣٩٢ ]،} من بين عدد من المؤيدين البارزين لأهمية عودة اليهود، والذين لم يكونوا من أتباع التفسير التدبيري للأحداث. وقد تبنى العديد من الإنجيليين الآراء المؤيدة للصهيونية، كما أثرت هذه الآراء على السياسة الخارجية الدولية.

أكبر منظمة صهيونية هي منظمة المسيحيين المتحدين من أجل إسرائيل ، والتي تضم 10 ملايين عضو ويقودها جون هاجي . ^{[ 393 ] [ 394 ] [ 395 ]}

بينما يُعرّف معظم الدروز الإسرائيليين أنفسهم بأنهم من أصل عربي ، ^{[ 397 ]} فإن عشرات الآلاف منهم ينتمون اليوم إلى حركات "الدروز الصهيونية". ^{[ 396 ]} وقد أظهر استطلاع رأي أجراه الدكتور يوسف حسن من جامعة تل أبيب عام 2008 أن أكثر من 94% من أصل 764 مشاركًا درزيًا يُعرّفون أنفسهم بأنهم "دروز إسرائيليون" في السياق الديني والوطني. ^{[ 398 ]} وفي عام 1973، أسست أمل ناصر الدين " الدائرة الدرزية الصهيونية "، وهي جماعة هدفت إلى تشجيع الدروز على دعم دولة إسرائيل. ^{[ 399 ]}

انحاز الدروز أكثر إلى الفكر الصهيوني، ونأوا بأنفسهم عن القضايا القومية العربية والإسلامية الأخرى في المجتمع الإسرائيلي. ^{[ 400 ]} يخدم مواطنون دروز إسرائيليون في جيش الدفاع الإسرائيلي . ^{[ 401 ]} لطالما وُصفت الشراكة اليهودية الدرزية بـ"عهد الدم" ( بالعبرية : ברית דמים ) اعترافًا بالمسؤولية المشتركة في الدفاع عن إسرائيل. ^{[ 402 ] [ 403 ] [ 404 ]}

قبل وبعد قيام دولة إسرائيل عام 1948، عارض المؤتمر الوطني الهندي والحكومة الهندية في البداية الحركة الصهيونية. ^{[ 405 ] [ 406 ]}

حظيت الصهيونية، التي نُظر إليها كحركة تحرر وطني لعودة الشعب اليهودي إلى وطنه الذي كان آنذاك تحت الحكم الاستعماري البريطاني، بتأييد العديد من القوميين الهندوس ، الذين اعتبروا نضالهم من أجل الاستقلال عن الحكم البريطاني وتقسيم الهند بمثابة تحرر وطني للهندوس الذين عانوا من الاضطهاد لفترة طويلة . ^{[ 407 ]} وقد ربط جواهر لال نهرو ، أول رئيس وزراء للهند، بين الصراع في فلسطين والعلاقات الهندوسية الإسلامية في الهند، واصفًا إياه بأنه "تضليل إمبريالي" بريطاني. ^{[ 407 ]}

في الوقت الراهن، تميل الأحزاب والمنظمات الهندية المحافظة إلى دعم الصهيونية. ^{[ 408 ]} وقد أظهر استطلاع رأي دولي أُجري عام 2012 أن الهند هي الدولة الأكثر تأييدًا لإسرائيل في العالم. ^{[ 409 ]} وقد أدى ذلك إلى شنّ هجمات على حركة الهندوتفا من قِبل بعض أطياف اليسار الهندي المعارضة للصهيونية، واتهامات للهندوس بالتآمر مع " اللوبي اليهودي ". ^{[ 410 ]}

في ديسمبر/كانون الأول 1973، أصدرت الأمم المتحدة سلسلة من القرارات تدين جنوب أفريقيا، وتضمنت إشارة إلى "تحالف مشؤوم بين الاستعمار البرتغالي والفصل العنصري والصهيونية". ^{[ 440 ]} في ذلك الوقت، كان التعاون بين إسرائيل وجنوب أفريقيا محدودًا ، ^{[ 441 ]} على الرغم من أن البلدين طورا علاقة وثيقة خلال أواخر سبعينيات القرن العشرين. ^{[ 442 ]} كما تم عقد مقارنات بين جوانب من نظام الفصل العنصري في جنوب أفريقيا وبعض السياسات الإسرائيلية تجاه الفلسطينيين، والتي تُعتبر مظاهر للعنصرية في الفكر الصهيوني. ^{[ 443 ]}

في عام 1975، أصدرت الجمعية العامة للأمم المتحدة القرار 3379 ، الذي نص على أن "الصهيونية شكل من أشكال العنصرية والتمييز العنصري". واستشهد القرار بإعلان عام 1963 بشأن القضاء على جميع أشكال التمييز العنصري ، والذي ينص على أن "أي عقيدة للتفريق أو التفوق العرقي هي عقيدة خاطئة علميًا، ومدانة أخلاقيًا، وظالمة اجتماعيًا، وخطيرة". وذكر القرار الأراضي الفلسطينية المحتلة، وزيمبابوي، وجنوب أفريقيا كأمثلة على الأنظمة العنصرية. وقد كان الاتحاد السوفيتي رائدًا في تبني القرار 3379، وتم إقراره بدعم عددي من الدول العربية والأفريقية وسط اتهامات لإسرائيل بدعم نظام الفصل العنصري في جنوب أفريقيا. ^{[ 444 ]} وفي عام 1991، تم إلغاء القرار بموجب قرار الجمعية العامة للأمم المتحدة رقم 46/86 ، ^{[ 445 ]} بعد أن أعلنت إسرائيل أنها لن تشارك في مؤتمر مدريد لعام 1991 إلا إذا تم إلغاء القرار. ^{[ 446 ]}

سعت الدول العربية إلى ربط الصهيونية بالعنصرية في سياق مؤتمر الأمم المتحدة حول العنصرية الذي عُقد عام ٢٠٠١ في ديربان بجنوب أفريقيا، مما دفع الولايات المتحدة وإسرائيل إلى الانسحاب من المؤتمر. إلا أن النص النهائي للمؤتمر لم يربط الصهيونية بالعنصرية. في المقابل، ربط منتدى حقوق الإنسان الذي نُظّم على هامش المؤتمر الصهيونية بالعنصرية، وأدان إسرائيل لما وصفه بـ"الجرائم العنصرية، بما في ذلك أعمال الإبادة الجماعية والتطهير العرقي". ^{[ ٤٤٧ ] [ ٤٤٨ ]}

يبلغ عدد اليهود الحريديم حوالي 2,100,000 نسمة حول العالم، أي ما يعادل 14% من إجمالي عدد اليهود في العالم. ^{[ 449 ]} يقبل معظمهم دولة إسرائيل العلمانية، وإن لم يدعموها. ^{[ 450 ]} ترفض بعض المنظمات الأرثوذكسية من بين هؤلاء الحريديم الصهيونية، إذ يرونها حركة علمانية ويرفضون القومية كعقيدة. في القدس، تعارض بعض الجماعات الحسيدية ، وأشهرها حسيديم ساتمار ، بالإضافة إلى الحركة الأوسع التي ينتمون إليها، وهي حركة إيداه هشاريدي ، أيديولوجيتها لأسباب دينية. على الرغم من إنقاذ حياته على يد أحد قادة الحركة الصهيونية عام 1944، كان الحاخام المجري وعالم التلمود جويل تيتلبوم من أبرز معارضي الصهيونية السياسية من الحسيديم . ^{[ 431 ]} على الرغم من أن هذه المجموعة من اليهود المتدينين بشدة لا تدعم الصهيونية كحركة أو أيديولوجية ولا تتوحد معها، فقد أفاد 83% منهم في استطلاع رأي أُجري في فبراير 2024 أن لديهم "ارتباطًا عاطفيًا قويًا جدًا" بإسرائيل، وهي نسبة تقل قليلاً عن نسبة 87% من اليهود الأرثوذكس المعاصرين الذين أفادوا بأن لديهم نفس المشاعر. ^{[ 451 ]}

جادل منتقدو معاداة الصهيونية بأن معارضة الصهيونية قد يصعب تمييزها عن معاداة السامية، ^{[ 452 ] [ 453 ]} وأن انتقاد إسرائيل قد يُستخدم كذريعة للتعبير عن وجهات نظر قد تُعتبر معادية للسامية لولا ذلك. ^{[ 454 ] [ 455 ]}

جادل كتّاب مناهضون للصهيونية ، مثل نورمان فينكلشتاين ^{[ 456 ]} ونعوم تشومسكي ومايكل ماردر وطارق علي ، بأن الخلط بين معاداة الصهيونية ومعاداة السامية يُخفي ويُقمع النقد المشروع لسياسات إسرائيل وأفعالها. وقد تعرض الكتّاب المناهضون للصهيونية وما بعد الصهيونية للتهميش والهجوم ومُلاحقة التيار الصهيوني السائد بتهمة معاداة السامية. ^{[ 367 ]}

وصف باحثون عديدون الصهيونية بأنها شكل من أشكال الاستعمار أو الاستعمار الاستيطاني. ويرى جوزيف مسعد أن الصهيونية كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالفكر الاستعماري الأوروبي منذ نشأتها، إذ تشكلت بفعل معاداة السامية والمصالح الإمبريالية الأوروبية. ^{[ 457 ]} وبالمثل، وصف إدوارد سعيد الحركة بأنها تتبع النموذج الاستعماري الأوروبي، لا سيما في نظرتها المتعالية إلى السكان الفلسطينيين الأصليين، الذين اعتبرتهم متخلفين. ^{[ 458 ]} ويصف زئيف ستيرنهيل الصهيونية بأنها حركة "غزو"، لكنه يخالف الرأي القائل بأن اليهود الذين وصلوا إلى فلسطين كانوا يحملون عقلية استعمارية. ^{[ 459 ]} كما تؤكد أنيتا شابيرا وشلومو بن عامي على أهمية "روح" الحركة، ويصوّران الصهيونية كحركة تحرر وطني "مُقدّر" أو "مُجبر" على استخدام الأساليب الاستعمارية. ^{[ 460 ] [ x ] [ 462 ]} في المقابل، تجادل نور مصالحة بأن الصهيونية لا يمكن فهمها كحركة تحرر وطني لأنها اعتمدت على الدعم الاستعماري البريطاني، مؤكدةً أن "دولة إسرائيل تدين بوجودها للقوة الاستعمارية البريطانية في فلسطين". ^{[ 375 ]}

حتى منتصف القرن العشرين، استخدم الصهاينة مصطلحاتٍ مرتبطةً بـ"الاستعمار" عند الإشارة إلى الهجرة وجهود الاستيطان في فلسطين. ^{[ 463 ]} كتب جوزيف مسعد أنه لأسباب سياسية وأيديولوجية، بدءًا من ثلاثينيات القرن العشرين، اقترح بعض المفكرين الصهاينة أن تتجنب الحركة الصهيونية استخدام المصطلحات المرتبطة بالاستعمار. ^{[ y ]} يصف رشيد خالدي هذه الخطوة بأنها محاولة لإعادة صياغة الصهيونية كحركة مناهضة للاستعمار. ^{[ 464 ]}

يرفض بيني موريس الادعاء بأن الصهيونية "مشروع استعماري أوروبي كلاسيكي من القرن التاسع عشر"، وذلك لأنها لم تكن حركة تهدف إلى استغلال السكان أو الموارد، بل إلى توفير ملاذ آمن لسكان أصليين يعانون من الاضطهاد الدولي. ^{[ 465 ]}

يصف عالم الاجتماع غيرشون شافير استخدام العنف من قبل مركز استعماري بأنه عنصر أساسي في الاستعمار الاستيطاني. ويعرّف شافير الاستعمار الاستيطاني بأنه إنشاء موطن دائم يستفيد فيه المستوطنون من امتيازات محروم منها السكان الأصليون. ويصف الاستعمار، أي إقامة المستوطنات رغماً عن إرادة السكان الأصليين، بأنه السمة المميزة للاستعمار الاستيطاني. ^{[ 466 ]}

يميز شافير بين حقبة ما قبل عام 1948 وحقبة ما بعد عام 1967، إذ أصبحت الدولة الإسرائيلية بعد عام 1967 راعيةً للجهود الاستعمارية للحركة الصهيونية، وهو دورٌ كان البريطانيون يضطلعون به سابقًا. ^{[ 467 ]} ويرى شافير، وعالم السياسة جيروم سلاتر ، والمؤرخ شلومو بن عامي ، أنه بعد احتلال إسرائيل للضفة الغربية وقطاع غزة عام 1967، أصبحت الحركة الصهيونية أقرب شبهًا بالحركات الاستعمارية الأخرى. ^{[ 468 ] [ 469 ] [ 462 ]} وبالمثل ، يصف آفي شلايم عام 1967 بأنه علامة فارقة في تطور "المشروع الاستعماري الصهيوني" وليس تحولًا نوعيًا في طبيعته. ^{[ 470 ]} ويستشهد المؤرخ الإسرائيلي يتسحاق شتيرنبرغ بسيفان وحلاميش وإفرات الذين يصفون عام 1967 بأنه نقطة تحول انخرطت فيها الصهيونية في الجهود الاستعمارية. ^{[ 471 ]}

يُفرّق كلٌّ من شافير وموريس بين الاستعمار الصهيوني خلال الهجرة الأولى وما تلاها من الهجرة الثانية. يصف شافير الهجرة الأولى بأنها اتبعت نموذج المستعمرات الزراعية العرقية، مستغلةً العمال الفلسطينيين ذوي الأجور المتدنية. ^{[ 472 ] [ 473 ]} ويصف موريس هذه العلاقة كما يلي:

لم يكن هؤلاء اليهود مستوطنين بالمعنى المعتاد، أي أبناء أو وكلاء دولة أم إمبريالية، يبسطون نفوذهم عبر البحار ويستغلون الموارد الطبيعية للعالم الثالث. لكن مستوطنات الهجرة الأولى كانت لا تزال ذات طابع استعماري، حيث عاش الأوروبيون البيض وسط جموع من السكان الأصليين الفقراء نسبياً، ووظفوهم. ^{[ 474 ]}

يرى ران آرونسون ويتسخ ستيرنبرغ أهمية التمييز بوضوح بين مفهومي الاستعمار والاستعمار. ^{[ 475 ]} ويرى شافير وبيليد أن "الاستعمار، أي نزع الملكية الإقليمية وتوطين السكان المهاجرين"، ^{[ 476 ]} لا يمكن أن يحدث دون الاستعمار و"وسائل العنف التي تستخدمها الدولة الاستعمارية ". ^{[ 466 ]} في المقابل، يعتبر ستيرنبرغ التعريفات الكلاسيكية للاستعمار واسعة بما يكفي لتشمل حالات لم تتطلب نزع ملكية السكان الأصليين، ^{[ 477 ]} ويجادل آرونسون بأن الاستيطان اليهودي في فلسطين يجب اعتباره "استعمارًا بلا استعمار". ^{[ 478 ]}

يُصوّر توفيا فريلينغ الحركة الصهيونية على أنها تعمل بشكل مختلف عن الحركات الاستعمارية فيما يتعلق بالاستحواذ على الأراضي . فعلى وجه التحديد، استحوذت الحركة الصهيونية على الأراضي في سنواتها الأولى عن طريق شرائها. ^{[ 479 ]} في المقابل، يوضح ستيرنبرغ أن شراء الأراضي كجزء من الاستحواذ لم يكن أمرًا فريدًا بالنسبة للحركات الاستعمارية، مشيرًا إلى أوجه التشابه في الاستعمار في أمريكا الشمالية. ^{[ 480 ]} ويجادل فريلينغ بأنه على عكس المشاريع الاستعمارية الأوروبية، هيمنت الحركة العمالية ذات التوجه الاشتراكي على القيادة الصهيونية المبكرة. ^{[ 481 ]} ويشير شافير إلى الدوافع الأيديولوجية في المستعمرات الاستيطانية الأمريكية والروديسية التي تطورت لخدمة المشروع الاستعماري. وبالمثل، يقول شافير إن الحركة العمالية الصهيونية استخدمت المُثل الاشتراكية إلى حد كبير في خدمة الحركة الوطنية. ^{[ 482 ]}

رداً على الحجة القائلة بأن الصهيونية لا يمكن أن تكون مشروعاً استعمارياً، بل ينبغي وصفها بأنها مشروع هجرة، يستشهد شافير بتصريح لورينزو فيراتشيني بأن المستوطنين يختبئون أحياناً "خلف المضطهدين، والمهاجرين، وحتى اللاجئين... خلف عملهم ومعاناتهم". ويمضي شافير ليصف الصهيونية بأنها ليست فريدة من نوعها، بمعنى أن "المطهر العرقي عديم الرحمة غالباً ما يختبئ خلف المستوطن المسالم الذي وصل إلى "أرض خالية" ليبدأ حياة جديدة". ^{[ 482 ]}

يصف آلان داوتي النقاش الدائر حول العلاقة بين الصهيونية والاستعمار بأنه في جوهره نقاشٌ حول "الدلالات اللفظية". يُعرّف داوتي الاستعمار بأنه فرض سيطرة " دولة أم " على شعب آخر، لتحقيق مكاسب اقتصادية أو لنشر ثقافة أو دين. ويجادل داوتي بأن الصهيونية لا تنطبق عليها هذه التعريفات، استنادًا إلى أنه "لم تكن هناك دولة أم"، وأن الصهيونية لم تُراعِ السكان المحليين في خططها. ^{[ 483 ]} ويتبنى إفرايم كارش تعريفًا مشابهًا، ويخلص بالمثل إلى أن الصهيونية ليست استعمارًا. ^{[ 484 ]} ويُفصّل داوتي أن الصهيونية لم تُسيطر على السكان المحليين لأنها فشلت في نهاية المطاف في تهجير السكان الأصليين من فلسطين. ^{[ 485 ]} وفي تقييمه لما إذا كانت الصهيونية استعمارًا، يعتمد بنسلار تعريفًا أوسع للاستعمار من تعريف داوتي، يسمح بأن تكون الدولة الراعية للمشروع الاستعماري مختلفة عن بلد المنشأ للمستوطنين. ^{[ 486 ]}

إلى جانب وصفها بأنها حركة استعمارية، وصف الباحثون الصهيونية بأنها حالة من الاستعمار الاستيطاني ، وهو شكل من أشكال الاستعمار يمارس فيه المستوطنون حكماً استعمارياً على أرض وسكانها الأصليين ، ويغيرون الأرض ويستبدلون سكانها أو يدمجونهم في مجتمع المستوطنين. ^{[ 487 ]}

ظهر الإطار النظري للاستعمار الاستيطاني، وتطبيقه على حالة الصهيونية وفلسطين، في ستينيات القرن العشرين خلال عملية إنهاء الاستعمار في أفريقيا والشرق الأوسط ، ثم عاد للظهور في الأوساط الأكاديمية الإسرائيلية في تسعينيات القرن العشرين بقيادة باحثين إسرائيليين وفلسطينيين من جماعة المؤرخين الجدد ، الذين تحدوا بعض الروايات التأسيسية لإسرائيل. ^{[ 488 ] [ z ]} وقد استند هذا الإطار إلى أعمال باتريك وولف ، وهو منظّر مؤثر في دراسات الاستعمار الاستيطاني، الذي عرّف الاستعمار الاستيطاني بأنه "بنية مستمرة، وليست حدثًا عابرًا" تهدف إلى استبدال السكان الأصليين بدلًا من استغلالهم. ^{[ 487 ] [ 489 ] [ 490 ]}

يرفض معظم الصهاينة واليهود الإسرائيليين بشدة تصوير الصهيونية على أنها استعمار استيطاني ، ويُنظر إليها إما على أنها هجوم على شرعية إسرائيل ، أو شكل من أشكال معاداة السامية، أو أنها غير دقيقة تاريخيًا. ^{[ 491 ] [ 492 ] [ 493 ]} ويجادل بعض منتقدي وصف الصهيونية بالاستعمار الاستيطاني بأنها لا تتناسب مع الأطر الاستعمارية التقليدية، إذ يرون اليهود الذين هاجروا إلى فلسطين كمواطنين أصليين لها، وبالتالي ينظرون إلى الهجرة اليهودية إلى فلسطين على أنها عودة إلى الوطن، وإلى إقامة دولة يهودية هناك على أنها فعل من أفعال تقرير المصير القومي . ^{[ 494 ] [ 492 ]} ويستشهد آخرون بغياب دولة أم ^{[ 495 ] [ 496 ]} والتوجه الإمبريالي. ^{[ 497 ]}