مدرسة دينية

كتب ابن سينا ​​أنه ينبغي إرسال الأطفال إلى مدرسة كتابية من سن السادسة، وتلقيهم التعليم الابتدائي حتى بلوغهم سن الرابعة عشرة. وخلال هذه الفترة، كما كتب، ينبغي تعليمهم القرآن الكريم، والميتافيزيقا الإسلامية ، واللغة العربية، والأدب ، والأخلاق الإسلامية ، والمهارات اليدوية (التي قد تشير إلى مجموعة متنوعة من المهارات العملية). ^{[ 45 ]}

يشير ابن سينا ​​إلى مرحلة التعليم الثانوي في المدارس الكتابية باعتبارها فترة تخصص ينبغي فيها أن يبدأ التلاميذ باكتساب المهارات اليدوية، بغض النظر عن وضعهم الاجتماعي. ويذكر أنه ينبغي السماح للأطفال بعد سن الرابعة عشرة باختيار المواد التي تثير اهتمامهم والتخصص فيها، سواء أكانت القراءة، أو المهارات اليدوية، أو الأدب، أو الوعظ، أو الطب ، أو الهندسة ، أو التجارة، أو الحرف اليدوية، أو أي موضوع أو مهنة أخرى يرغبون في ممارستها مستقبلاً. وكتب أن هذه مرحلة انتقالية، وأنه يجب مراعاة المرونة فيما يتعلق بسن تخرج التلاميذ، إذ ينبغي مراعاة نموهم العاطفي والمواد التي يختارونها. ^{[ 46 ]}

كانت المدارس الدينية تركز بشكل كبير على دراسة الفقه . تعود أصول إجازة التدريس والإفتاء في نظام التعليم القانوني الإسلامي في العصور الوسطى إلى القرن التاسع الميلادي بعد تأسيس المذاهب . ويعتبر جورج مقدسي الإجازة أصلًا للدكتوراه الأوروبية. ^{[ 56 ]} ومع ذلك، فقد رأى في مقال سابق أن الإجازة تختلف اختلافًا جوهريًا عن الدكتوراه في العصور الوسطى، إذ كانت الأولى تُمنح من قِبل أستاذ باحث غير مُلزم باتباع أي معايير رسمية، بينما كانت الثانية تُمنح للطالب بسلطة جماعية من قِبل أعضاء هيئة التدريس. ^{[ 57 ]} وللحصول على الإجازة ، كان على الطالب الدراسة في مدرسة فقهية، عادةً أربع سنوات للدراسة الجامعية الأساسية، وعشر سنوات أو أكثر للدراسات العليا . كانت درجة الدكتوراه تُمنح بعد امتحان شفوي لتحديد أصالة أطروحات المرشح، ولاختبار قدرة الطالب على الدفاع عنها ضد جميع الاعتراضات، في مناظرات تُعقد لهذا الغرض. وكانت هذه تمارين أكاديمية يمارسها الطالب طوال مسيرته الدراسية في كلية الحقوق. وبعد إتمام الطلاب لدراساتهم العليا، كانوا يُمنحون إجازات تُؤهلهم لرتبة فقيه ، ومفتي ، ومدرس . ^{[ 56 ]}

كان مصطلح "إجازة التدريس" يُمنح للعلماء المسلمين المؤهلين للتدريس. ووفقًا لمقدسي، فإن اللقب اللاتيني " licentia docendi " (رخصة التدريس) في الجامعات الأوروبية ربما كان ترجمةً للمصطلح العربي، ^{[ 56 ]} إلا أن المفهوم الأساسي كان مختلفًا تمامًا. ^{[ 57 ]} ويكمن أحد الفروق الجوهرية بين " إجازة التدريس" و" licentia docendi" في أن الأولى كانت تُمنح من قِبل العالم المُدرّس نفسه، بينما كانت الثانية تُمنح من قِبل المسؤول الأول في الجامعة، الذي يُمثّل هيئة التدريس ككل، وليس من قِبل العالم المُدرّس نفسه. ^{[ 58 ]}

تركز جزء كبير من الدراسة في الكلية الدينية على بحث مدى صحة بعض الآراء الفقهية. تبدأ هذه العملية العلمية لتحديد صحة الرأي بسؤال يطرحه المسلم العادي، الذي يُسمى في هذه الحالة مستفتيًا ، على فقيه يُسمى مفتيًا ، طالبًا منه فتوى ، وهي رأي قانوني ( إذ يشمل القانون الإسلامي المسائل المدنية والدينية ). يتناول المفتي (أستاذ الآراء) هذا السؤال، ويدرسه، ويبحث فيه بتعمق في النصوص المقدسة، سعيًا لإيجاد حل له. تُسمى هذه العملية البحثية العلمية بالاجتهاد ، أي بذل أقصى جهد ممكن. ^{[ 56 ]}

على الرغم من أن الطب الإسلامي كان يُدرَّس في أغلب الأحيان في مستشفيات البيمارستان التعليمية، إلا أن هناك أيضاً العديد من المدارس الطبية المخصصة لتعليم الطب. فعلى سبيل المثال، من بين 155 كلية مدرسية في دمشق في القرن الخامس عشر، كانت ثلاث منها مدارس طبية. ^{[ 59 ]}

يجادل توبي هاف بأنه لم تُمنح شهادات طبية للطلاب، لعدم وجود هيئة تدريس مخوّلة بإصدارها، وبالتالي لم يتطور في التراث الإسلامي نظامٌ للامتحان والتصديق على غرار ما كان سائداً في أوروبا في العصور الوسطى. ^{[ 60 ]} مع ذلك، يشير المؤرخون أندرو سي. ميلر، ونايجل جيه. شانكس، ودوشي القلاي إلى أنه خلال تلك الحقبة، أصبح الحصول على ترخيص مزاولة مهنة الطب إلزامياً في الخلافة العباسية . ^{[ 61 ] [ 62 ]} في عام 931 ميلادي، علم الخليفة المقتدر بوفاة أحد رعاياه نتيجة خطأ طبي. ^{[ 62 ]} فأمر على الفور محتسبه سنان بن ثابت بفحص الأطباء ومنعهم من ممارسة الطب حتى يجتازوا امتحاناً. ^{[ 62 ] [ 61 ]} ومنذ ذلك الحين، أصبحت امتحانات الترخيص إلزامية، ولم يُسمح بممارسة الطب إلا للأطباء المؤهلين. وقد أسهمت دراسة الطب والعديد من العلوم الأخرى التي جرت في المدارس الدينية إسهاماً كبيراً في المجتمعات الغربية في السنوات اللاحقة. ^{[ 62 ] [ 61 ]}

في أوائل العصر الحديث في الإمبراطورية العثمانية، أضاف سليمان الأول مناهج جديدة إلى المدارس العثمانية، وكان أحدها الطب، الذي حظي بأعلى مرتبة إلى جانب دراسة الحديث . ^{[ 14 ]}

ملاحظة: كلمة "جامعة" ( بالعربية : جامعة ) تعني ببساطة "جامعة". لمزيد من المعلومات، انظر صفحة "الجامعة الإسلامية (توضيح)".

جادل باحثون مثل أرنولد هـ. غرين وسيد حسين نصر بأن بعض المدارس الإسلامية في العصور الوسطى تحولت إلى جامعات بدءًا من القرن العاشر . ^{[ 63 ] [ 64 ]} ومع ذلك، يرى باحثون مثل جورج مقدسي وتوبي هوف ونورمان دانيال ^{[ 65 ] [ 66 ]} أن الجامعة الأوروبية في العصور الوسطى لا مثيل لها في العالم الإسلامي في تلك الحقبة. ^{[ 67 ] [ 68 ]} وتشكك دارلين برايدز في هذا الرأي، مشيرةً إلى أن المدارس والجامعات الأوروبية في منطقة البحر الأبيض المتوسط ​​تشترك في أسس مماثلة من قبل أمراء رعاة، وكان الهدف منها توفير إداريين موالين لخدمة مصالح الحكام. ^{[ 69 ]} ويرى باحثون آخرون أن الجامعة أوروبية الأصل والخصائص. ^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

تُعتبر جامعة القرويين في فاس ، بالمغرب حاليًا، أقدم جامعة مانحة للشهادات في العالم، وفقًا للعديد من المؤرخين، إذ تأسست عام 859 كمسجد على يد فاطمة الفهرية . ^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]} وبينما كان بإمكان المدارس الدينية أيضًا منح شهادات على جميع المستويات، تميزت الجامعات (مثل جامعة القرويين وجامعة الأزهر ) بكونها مؤسسات أكبر حجمًا، وأكثر شمولًا من حيث تنوع مصادر دراستها، وتضم كليات متخصصة في مختلف المواد، ويمكنها أن تضم عددًا من المساجد والمدارس الدينية وغيرها من المؤسسات. ^{[ 55 ]} ولذلك، وُصفت هذه المؤسسات بأنها "جامعة إسلامية". ^{[ 28 ]}

تأسست جامعة الأزهر في القاهرة، مصر، عام 975 على يد الدولة الفاطمية الإسماعيلية الشيعية كجامعة ، وكانت تضم كليات مستقلة ^{[ 78 ]} لمدرسة اللاهوت ، والفقه الإسلامي ، والنحو العربي ، وعلم الفلك الإسلامي ، والفلسفة الإسلامية المبكرة ، والمنطق في الفلسفة الإسلامية . ^{[ 79 ]} في النصف الثاني من القرن التاسع عشر في مصر، بدأ المسلمون المصريون بالالتحاق بالمدارس العلمانية، وظهرت حركة في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين لتحديث الأزهر. ^{[ 80 ]} لم يكن يُمنح درجة الدكتوراه في القانون إلا بعد "امتحان شفوي لتحديد أصالة أطروحات المرشح"، واختبار "قدرة الطالب على الدفاع عنها ضد جميع الاعتراضات، في مناظرات تُعقد لهذا الغرض". ^{[ 56 ]} كما ألقى عبد اللطيف البغدادي محاضرات في الطب الإسلامي بالأزهر، بينما ألقى موسى بن ميمون محاضرات في الطب وعلم الفلك هناك في عهد صلاح الدين . ^{[ 81 ]} ومن الجامعات المبكرة الأخرى جامعة نظامية بغداد (التي تأسست عام 1091)، والتي وُصفت بأنها "أكبر جامعة في العالم الوسيط". ^{[ 82 ]} أما الجامعة المستنصرية ، التي أسسها الخليفة العباسي المستنصر عام 1227، ^{[ 83 ]} فقد قدمت، بالإضافة إلى تدريس العلوم الدينية، دورات في الفلسفة والرياضيات والعلوم الطبيعية . وبحلول القرن الحادي عشر، كانت المدارس الدينية تمتلك مباني ومعلمين متفرغين، ووُفرت لهم أماكن إقامة داخلها. وبحلول ذلك الوقت، اكتسبت هذه المؤسسات شعبية واسعة بين السكان. كانت جاذبية هذه المؤسسة التعليمية تكمن في توفيرها التعليم المجاني لجميع الملتحقين بها. علاوة على ذلك، كانت العلوم تُدرَّس بالفعل في المدارس الدينية، وكان جزء كبير من المواد الدراسية من تأليف علماء بارزين في العلوم، مثل ناصر الدين الطوسي ، الذي كان "أشهر وأنجح" محرر في الفقه الشيعي، وعلم الكلام، والفلسفة، بما في ذلك الأعمال الرياضية وعلم التنجيم. ^{[ 84 ]}

ومع ذلك، فإن تصنيف المدارس الدينية كـ"جامعات" محل خلاف، إذ يُنظر إلى كل مؤسسة على حدة. ففي المدارس الدينية، كانت الإجازات تُمنح في مجال واحد فقط، وهو الشريعة الإسلامية ، دون غيرها من مجالات المعرفة. ^{[ 85 ]} أما المواد الأكاديمية الأخرى، بما فيها العلوم الطبيعية والفلسفة والأدب، فكانت تُعتبر "مكملة" لدراسة الشريعة. ^{[ 86 ]} فعلى سبيل المثال، في المدارس الدينية السنية على الأقل، لم يكن يُدرس علم الفلك (إن دُرِس أصلاً) إلا لتلبية الاحتياجات الدينية، كأوقات الصلاة. ^{[ 87 ]} ولذلك اعتُبر علم الفلك البطلمي كافياً، ولا يزال يُدرَّس في بعض المدارس الدينية الحديثة. ^{[ 87 ]} أما شهادة البكالوريوس في الشريعة الإسلامية من الأزهر، وهي أعرق المدارس الدينية، فكانت تُمنح تقليدياً دون امتحانات نهائية، وإنما بناءً على حضور الطلاب المنتظم للمحاضرات. ^{[ 88 ]} على عكس شهادة الدكتوراه في العصور الوسطى التي كانت تُمنح بسلطة جماعية من أعضاء هيئة التدريس، فإن الشهادة الإسلامية لم تكن تُمنح من قبل المعلم للطالب بناءً على أي معايير رسمية، بل ظلت "مسألة شخصية، من حق الشخص الذي يمنحها وحده؛ ولا يمكن لأحد إجباره على منحها". ^{[ 89 ]}

على الرغم من وجود قدر من الصحة لما ذُكر في هذا القسم، وتحديدًا في الفقرة السابقة، فإن مصادر أخرى تُشير أيضًا إلى وجود تركيز على تدريس العلوم في المدارس الدينية، ومنح الإجازات لمن أثبتوا كفاءتهم في مجال تخصصهم العلمي. ومن غير الدقيق تاريخيًا الجزم بأن جميع فروع العلوم كانت تُدرس فقط لخدمة الاحتياجات الدينية. ويتضح ذلك عند دراسة فروع العلوم الدنيوية التي حظيت بمكانة راسخة في مناهج المدارس الدينية، ومنها الرياضيات والطب والصيدلة والفلسفة الطبيعية والتنجيم والسحر والخيمياء (حيث جُمعت الفروع الثلاثة الأخيرة في مقرر دراسي واحد). ^{[ ٩٠ ]} لدعم الادعاءات المذكورة سابقًا في هذا القسم، لوحظ أن الإجازات لا تُمنح لهذه العلوم بقدر ما تُمنح للدراسات الدينية، ومع ذلك، لا يوجد دليل قاطع على عدم منحها لهذه المواضيع. ويمكن رؤية أمثلة واضحة على إصدار هذه الإجازات في العديد من المخطوطات، أو بشكل أكثر تحديدًا، في مجموعات شمس الدين السخاوي المتعددة لعناوين المخطوطات والسير الذاتية. وقد أوضح السخاوي دليلًا إضافيًا على ذلك، حيث ذكر أنه في أماكن مثل سوريا ومصر، يُعتقد أن العروض العامة للمعرفة، التي كان إجراؤها شرطًا للحصول على الإجازة ، كانت تشمل الرياضيات. ^{[ ٩١ ]} وهناك أمثلة أخرى كثيرة على إصدار الإجازات في المواضيع العلمية. علي بن أبي طالب. ذُكر أن محمد القلاسدي ، وهو عالم رياضيات بارز في عصره، منح طلابه إجازة لتدريس رسالته الرياضية حول حروف الغبار. ^{[ 92 ]} كما منح ابن النفيس إجازة لتلميذه القف لإثباته كفاءته في شرحه لكتاب الطب " في طبيعة الإنسان" . ^{[ 93 ]} إضافةً إلى ذلك، أظهرت نسخة من شرح كتاب " مسائل الطب للطلاب" لحنين بن إسحاق ، أن أحد قرائه كان على دراية كافية بنص الطب " مختصرات الإسكندريين". وفي وقت لاحق من هذا الشرح، وُجدت إجازة صادرة عن طبيب من دمشق، لتؤكد إصدار إجازة بالفعل لهذا الطالب ^{.٩٤ ]} كان قطب الدين الشيرازيتلميذًالناصر الدين الطوسي،الذي كان يُعتبر عالمًا موسوعيًا بارعًا، وعالم فلك، وفيلسوفًا، وطبيبًا، وقد منحإجازةلنجم الملا والدين بن أبي بكر التبريزي. كانت هذه الإجازة واسعة النطاق، إذ سمحت له بتدريس نصوص دينية وفلسفية، وحتى طبية، مثلكتابابن سينا ​​الأول في القانون في الطب . ^{[ ٩٥ ]} هذه مجرد أمثلة تاريخية مختارة لمنحالإجازاتفي العلوم، مما يثبت أن هذه الإجازات كانت تُمنح بالفعل إلى جانب تلك المتعلقة بالدراسات الدينية. وهناك أمثلة أخرى كثيرة غير مذكورة في هذه الصفحة، ولكن يمكن العثور عليها بسهولة. عند أخذ هذه الأدلة في الاعتبار، يمكن للمرء أن يفترض منطقيًا أن وجود بعض العلوم وتدريسها ومنح التراخيص لها في المدارس الدينية كان ممثلاً تمثيلاً ناقصًا تاريخيًا. ^{[ ٩٠ ]} قد تساعد هذه المعلومات، إلى جانب بعض ما نوقش في الأقسام/الفقرات التالية من هذه الصفحة، في تحديد ما إذا كان من الممكن تصنيف المدارس الدينية كـ"جامعات" أم لا. ومع ذلك، سيتم لاحقًا طرح حجج تدعو إلى عدم تصنيفها كذلك.

يختلف المتخصصون في دراسات العصور الوسطى، الذين يُعرّفون الجامعة بأنها مؤسسة مستقلة قانونيًا، مع مصطلح "جامعة" للإشارة إلى المدارس والجامعات الإسلامية، لأن الجامعة في العصور الوسطى (من اللاتينية universitas ) كانت مختلفة هيكليًا، إذ كانت مؤسسة مستقلة قانونيًا وليست مؤسسة وقفية كالمدرسة والجامعة . [ ^{96 ] ورغم} أوجه التشابه العديدة، فقد صاغ المتخصصون في دراسات العصور الوسطى مصطلح "الكلية الإسلامية" للإشارة إلى المدرسة والجامعة لتمييزها عن المؤسسات المستقلة قانونيًا التي كانت عليها الجامعات الأوروبية في العصور الوسطى. بمعنى ما، تُشبه المدرسة الكلية الجامعية في أنها تمتلك معظم سمات الجامعة، لكنها تفتقر إلى العنصر المؤسسي. يلخص توبي هاف الفرق على النحو التالي:

من الناحية الهيكلية والقانونية، كانت المدرسة الدينية والجامعة نوعين متناقضين. فبينما كانت المدرسة الدينية وقفًا دينيًا بموجب قانون الأوقاف الدينية والخيرية، كانت جامعات أوروبا كيانات قانونية مستقلة تتمتع بالعديد من الحقوق والامتيازات القانونية. وشملت هذه الحقوق والامتيازات القدرة على وضع قواعدها وأنظمتها الداخلية، والحق في بيع وشراء العقارات، والحصول على تمثيل قانوني في مختلف المحافل، وإبرام العقود، والتقاضي. ^{[ 97 ]}

باعتبارها مؤسسات إسلامية للتعليم العالي، كانت المدارس الدينية تُعرف قانونيًا بالوقف . في بلاد الإسلام الوسطى والشرقية، أدى الاعتقاد بأن المدرسة الدينية، بوصفها وقفًا خيريًا، ستبقى تحت سيطرة المتبرع (وذريته)، إلى ازدهار كبير في إنشاء المدارس الدينية في القرنين الحادي عشر والثاني عشر. مع ذلك، في بلاد الإسلام الغربية، حيث حظرت المذهب المالكي على المتبرعين التحكم في أوقافهم، لم تحظَ المدارس الدينية بنفس القدر من الشعبية. وعلى عكس التسمية المؤسسية للمؤسسات الغربية للتعليم العالي، يبدو أن تسمية الوقف قد أدت إلى استبعاد المواد الدينية غير التقليدية، كالفلسفة والعلوم الطبيعية، من المناهج الدراسية. ^{[ 98 ]} لم تحصل مدرسة القرويين، وهي إحدى المدرستين الباقيتين اللتين سبقتا تأسيس أقدم جامعات العصور الوسطى ، واللتين يزعم بعض المؤلفين أنهما "أولى الجامعات"، على صفة الجامعة الرسمية إلا في عام 1947. ^{[ 99 ]} أما الأخرى، الأزهر، فلم تحصل على هذه الصفة اسميًا وجوهريًا إلا في سياق العديد من الإصلاحات خلال القرنين التاسع عشر والعشرين، ولا سيما إصلاح عام 1961 الذي أدخل مواد غير دينية إلى مناهجها الدراسية، مثل الاقتصاد والهندسة والطب والزراعة. ^{[ 100 ]} وقد أُديرت العديد من جامعات العصور الوسطى لقرون كمدارس تابعة للكاتدرائيات المسيحية أو مدارس رهبانية قبل تأسيسها رسميًا كجامعات ؛ ويعود تاريخ هذه المؤسسات التي سبقت الجامعة مباشرة إلى القرن السادس الميلادي، ^{[ 101 ]} أي أنها سبقت أقدم المدارس الدينية بفترة طويلة. يختتم جورج مقدسي، الذي نشر على نطاق واسع حول هذا الموضوع ^{[ 8 ]،} مقارنته بين المؤسستين بما يلي:

وهكذا، كانت الجامعة، كشكل من أشكال التنظيم الاجتماعي، حكرًا على أوروبا في العصور الوسطى. لاحقًا، انتشرت إلى جميع أنحاء العالم، بما في ذلك الشرق الإسلامي؛ وبقيت معنا حتى يومنا هذا. ولكن في العصور الوسطى، خارج أوروبا، لم يكن هناك مثيل لها في أي مكان آخر. ^{[ 102 ]}

ومع ذلك، أكد مقدسي أن الجامعة الأوروبية استعارت العديد من سماتها من المدرسة الإسلامية، بما في ذلك مفاهيم الدرجة العلمية والدكتوراه. ^{[ 56 ]} كما سلّط كلٌّ من مقدسي وهيو غودارد الضوء على مصطلحات ومفاهيم أخرى تُستخدم حاليًا في الجامعات الحديثة، والتي يُرجّح أن تكون ذات أصول إسلامية، منها: "استمرارنا في الحديث عن الأساتذة الذين يشغلون منصب رئيس قسمهم"، استنادًا إلى "النمط الإسلامي التقليدي للتدريس حيث يجلس الأستاذ على كرسي ويجلس الطلاب حوله"، ومصطلح " الحلقات الأكاديمية " المشتق من طريقة جلوس الطلاب المسلمين "في حلقة حول أستاذهم"، ومصطلحات مثل "وجود زملاء " و" دراسة موضوع" و"الحصول على شهادات" يمكن إرجاعها جميعًا إلى المفاهيم الإسلامية للأصحاب ( مثل صحابة النبي محمد)، والقراءة (قراءة القرآن بصوت عالٍ)، والإجازة (رخصة التدريس) على التوالي. وقد أورد مقدسي ثمانية عشر مصطلحًا مشابهًا يمكن إرجاعها إلى جذورها في التعليم الإسلامي. تشمل بعض الممارسات الشائعة اليوم في الجامعات الحديثة، والتي يعزوها مقدسي وجودارد إلى جذور إسلامية، "ممارسات مثل إلقاء المحاضرات الافتتاحية، وارتداء الأردية الأكاديمية، والحصول على شهادات الدكتوراه من خلال مناقشة الأطروحة، وحتى فكرة الحرية الأكاديمية نفسها ، وكلها مستوحاة من العادات الإسلامية". ^{[ 103 ]} وشكّل النظام الإسلامي للفتوى والإجماع ، أي الرأي والإجماع على التوالي، أساس "النظام العلمي الذي مارسه الغرب في البحث الجامعي منذ العصور الوسطى وحتى يومنا هذا". ^{[ 56 ]} ووفقًا لمقدسي وجودارد، فإن "فكرة الحرية الأكاديمية" في الجامعات كانت أيضًا "مستوحاة من العادات الإسلامية" كما كانت تُمارس في نظام المدارس الدينية في العصور الوسطى منذ القرن التاسع. وكان التأثير الإسلامي "واضحًا جليًا في تأسيس أول جامعة مُخطط لها عمدًا" في أوروبا، وهي جامعة نابولي فيدريكو الثاني التي أسسها فريدريك الثاني، إمبراطور الإمبراطورية الرومانية المقدسة، عام 1224. ^{[ 103 ]}

مع ذلك، يعتبر باحثون آخرون جميع هذه الجوانب من الحياة الجامعية في العصور الوسطى تطورات أوروبية مستقلة في تلك الحقبة، دون أي تأثير إسلامي بالضرورة. ^{[ 104 ]} ينتقد نورمان دانيال المقدسي لمبالغته في طرح حجته بالاعتماد فقط على "تراكم أوجه التشابه الوثيقة" دون الإشارة إلى قنوات نقل مقنعة بين العالمين الإسلامي والمسيحي. ^{[ 105 ]} ويشير دانيال أيضًا إلى أن المقابلة العربية للمناظرة اللاتينية، وهي " التعليقة" ، كانت حكرًا على بلاط الحاكم، لا على المدرسة، وأن الاختلافات الفعلية بين الفقه الإسلامي والقانون المدني الأوروبي في العصور الوسطى كانت عميقة. ^{[ 105 ]} لم تصل "التعليقة" إلى الأندلس الإسلامية، وهي نقطة النقل الوحيدة المحتملة، إلا بعد تأسيس أولى جامعات العصور الوسطى. ^{[ 105 ]} علاوة على ذلك، لا توجد ترجمة لاتينية لـ"التعليقة"، والأهم من ذلك، لا يوجد دليل على أن علماء لاتينيين أبدوا أي وعي بالتأثير العربي على منهج المناظرة اللاتيني، وهو أمر كانوا سيجدونه جديرًا بالملاحظة بلا شك. ^{[ 105 ]} بل كان استقبال العصور الوسطى لكتاب الأورغانون اليوناني هو ما أطلق العنان لنظرية "الصحيح واللاصح" في الفلسفة المدرسية . ^{[ 106 ]} ويخلص دانيال إلى أن أوجه التشابه في المنهج كانت مرتبطة أكثر بوجود "مشكلتين مشتركتين" لدى الديانتين: التوفيق بين التصريحات المتضاربة لسلطاتهما، وحماية معطيات الوحي من تأثير الفلسفة اليونانية ؛ وبالتالي، ينبغي النظر إلى الفلسفة المدرسية المسيحية والمفاهيم العربية المماثلة من منظور حدوث متوازٍ، لا من منظور نقل الأفكار من إحداهما إلى الأخرى، ^{[ 106 ]} وهو رأي يتبناه هيو كينيدي. ^{[ 107 ]} ويجادل توبي هاف، في معرض مناقشته لفرضية المقدسي، بما يلي:

لا يزال من الثابت أنه لم يظهر أي ما يعادل درجة البكالوريوس، أو درجة الليسنتيا دوكندي، أو درجات أعلى في المدارس الإسلامية في العصور الوسطى أو أوائل العصر الحديث. ^{[ 108 ]}

انتقد جورج صليبا آراء هوف بشأن الاستقلال القانوني للجامعات الأوروبية والمناهج الدراسية المحدودة للمدارس الدينية، مُبيّنًا وجود العديد من المدارس الدينية المُخصصة لتدريس مواد غير دينية، ومُجادلًا بأن المدارس الدينية كانت تتمتع عمومًا باستقلال قانوني أكبر من الجامعات الأوروبية في العصور الوسطى. ووفقًا لصليبا، كانت المدارس الدينية "محمية تمامًا من التدخل في مناهجها الدراسية من قِبل الأوقاف نفسها التي أنشأتها في المقام الأول". ومن الأمثلة على ذلك مدرسة الدكواريّة في دمشق ، المُخصصة للطب ، وهو موضوع كان يُدرّس أيضًا في المستشفيات الإسلامية ؛ ومدرسة كمال الدين بن مانع (توفي عام 1242) في الموصل، التي كانت تُدرّس علم الفلك والموسيقى والعهد القديم والعهد الجديد ؛ ومدرسة أولوغ بك في سمرقند، التي كانت تُدرّس علم الفلك ؛ والمدارس الدينية الشيعية في إيران ، التي كانت تُدرّس علم الفلك إلى جانب الدراسات الدينية. ووفقًا لصليبا: ^{[ 109 ]}

كما ذكرتُ في مقالتي الأصلية، لم يكن وضع طلاب العالم الإسلامي في العصور الوسطى، الذين تمتعوا بحرية كاملة في اختيار معلميهم والمواد التي يدرسونها معًا، أسوأ حالًا من وضع طلاب اليوم، الذين يُلزمون باتباع منهج دراسي محدد، مصمم عادةً لتعزيز أفكار أجدادهم والحفاظ على التقاليد، بدلًا من تعريفهم بأفكار مبتكرة تتحدى النصوص السائدة. علاوة على ذلك، لو أن البروفيسور هاف أمعن النظر في المؤسسات الأوروبية التي أنتجت العلوم، لوجد أنها كانت في معظمها أكاديميات وبلاطات ملكية محمية من قبل حكام أقوياء، وليست الجامعات التي يرغب في الترويج لها. لكن لا الجامعات ولا البلاطات كانت بمنأى عن محاكم التفتيش ، وهي نقطة أخرى يبدو أنه يتجاهلها.

على النقيض من المدارس السلجوقية الإيرانية المبكرة، نجا عدد كبير من المدارس من الإمبراطورية السلجوقية الأناضولية (بين عامي 1077 و1308)، وهي أقرب الأمثلة المتوفرة لدينا على فن العمارة المدرسية المبكرة المتأثرة بالعمارة الإيرانية. ^{[ 8 ]} ومع ذلك، فرغم أن كل مدرسة منها كانت تضم عادةً فناءً مركزيًا كبيرًا، إلا أن تصميماتها العامة كانت أكثر تنوعًا، وربما عكست وظائف متعددة الأغراض، وغالبًا ما كانت تضم ضريحًا ومئذنة وبوابة دخول مزخرفة. وكانت الأفنية تُغطى أحيانًا بقبة كبيرة (كما هو الحال في مدرسة كاراتاي ، التي تأسست عام 1279، ومدارس أخرى في قونية )، مما يعكس تحولًا مستمرًا نحو المباني الإسلامية ذات القباب في الأناضول، ثم العمارة العثمانية لاحقًا . ^{[ 6 ]}

في سوريا والمنطقة المحيطة بها، كانت المدارس الأولى في الغالب مبانٍ صغيرة نسبيًا، وأقدم مثال عليها مدرسة في بصرى تأسست عام 1136-1137. ^{[ 6 ] [ 8 ]} ويبدو أن عمارة المدارس في هذه المنطقة قد تطورت من نماذج سلجوقية. ^{[ 8 ]} ومن الأمثلة المبكرة المهمة الأخرى مدرسة نور الدين التي تعود إلى عام 1167. ^{[ 8 ]} في عهد الدولة الأيوبية، بدأت المدارس تكتسب أهمية متزايدة، حيث بنى صلاح الدين الأيوبي أول مدرسة في مصر (لم تعد موجودة) عام 1180 بجوار ضريح الإمام الشافعي في مقبرة القرفة بالقاهرة . وكما هو الحال مع المدارس السلجوقية السابقة، فمن المرجح أن هذه التأسيسات كانت مدفوعة برغبة في مواجهة تأثير الدعوة الإسماعيلية والدعاية خلال الخلافة الفاطمية . ^{[ 6 ] [ 132 ] [ 34 ] [ 8 ]} من بين المدارس الأيوبية الباقية في مصر، بقايا مدرسة الكامل (التي أسسها السلطان الكامل أيوب عام 1229) ومدرسة الصالحية الأكثر أهمية التي أسسها السلطان الصالح أيوب عام 1242، والتي أُلحق بها لاحقًا ضريح الصالح. ^{[ 34 ]} وفي سوريا، تُعد مدرسة الفردوس في حلب مثالًا استثنائيًا على المدارس الضخمة من هذه الفترة . ^{[ 6 ] [ 8 ]} مع ذلك، لم يبقَ الكثير من الأمثلة الأخرى من هذه الفترة. ^{[ 8 ]}

بعد انهيار الدولة الأيوبية وانتقال الحكم إلى سلطنة المماليك حوالي عام ١٢٥٠، أصبح المماليك من أشدّ المتحمسين للعمارة. وشملت العديد من مشاريعهم بناء المدارس كجزء من مجمعات دينية متعددة الوظائف، عادةً ما تكون ملحقة بأضرحتهم الشخصية، والتي كانت تقدم خدماتها لعامة الناس، وتعزز في الوقت نفسه مكانتهم وسمعتهم الدينية. ^{[ ٣٠ ]} في العمارة المملوكية المصرية ، التي اعتمدت بشكل كبير على الحجر، كان تصميم المدرسة يتألف عادةً من إيوانين رئيسيين متوازيين مع اتجاه القبلة ، يتقابلان عبر فناء مركزي، بينما يتقابل إيوانان جانبيان على الجانبين الآخرين من الفناء. ومن الأمثلة البارزة على ذلك مدرسة مجمع السلطان قلاوون (التي بُنيت بين عامي ١٢٨٤ و١٢٨٥) ومجمع ابنه الناصر محمد المجاور (الذي اكتمل بناؤه عام ١٣٠٤). ^{[ 30 ] [ 34 ]} من بين المدارس الاستثنائية، مدرسة السلطان حسن (التي بُنيت بين عامي 1356 و1363) ، والتي كانت تُستخدم أيضًا كمسجد، وتُعدّ من أضخم المباني في عصرها، حيث تتميز بفناء مركزي واسع تحيط به أربعة إيوانات ضخمة. وبينما قدّمت مدرسة السلطان حسن الفريدة تعليمًا في المذاهب الفقهية السنية الأربعة ، فقد اتبعت معظم المدارس والمساجد في مصر المذهب الشافعي . علاوة على ذلك، ونظرًا للكثافة العمرانية العالية في القاهرة، اعتمدت المجمعات المعمارية المملوكية تصاميم أرضية غير منتظمة ومبتكرة بشكل متزايد للتعويض عن المساحة المحدودة، مع السعي في الوقت نفسه إلى تعزيز بروزها ووضوحها من الشارع. ^{[ 6 ] [ 34 ] [ 30 ] [ 133 ] [ 134 ]}

على الرغم من أن العمارة المملوكية خارج القاهرة كانت عمومًا أقل جودةً وحرفيةً، إلا أن هناك العديد من الأمثلة. فمدرسة الظاهرية في دمشق ، التي تضم ضريح السلطان بيبرس الأول ، لا تزال تحمل الطابع الأيوبي في جوهرها. ^{[ 8 ]} كما تضم ​​مدينة طرابلس في لبنان مجموعةً من المباني التي تعود إلى العصر المملوكي، بما في ذلك المدارس. ومع ذلك، يُرجح أن يكون أبرز مثال على رعاية العمارة المملوكية خارج القاهرة في القدس، كما هو الحال مع مدرسة الأشرفية الكبرى في الحرم القدسي الشريف ، التي أعاد بناءها السلطان قايتباي بشكلها الحالي في أواخر القرن الخامس عشر. ^{[ 8 ]}

برزت المدارس ذات الشكل الصليبي، والتي تتميز بتصميمها ذي الأربعة إيوانات، في مصر. [ 135 ] ^{كما ظهرت أيضًا} في سوريا وفلسطين ، على سبيل المثال ، مدارس تانكيزية وأرغونية وتشتامرية وموزيرية في القدس ، ^{[ 136 ]} ومدارس ظاهرية في دمشق .

في شمال غرب أفريقيا ( المغرب العربي )، بما في ذلك المغرب والجزائر وتونس ، بدأ بناء المدارس في القرن الثالث عشر الميلادي في عهد السلالتين المرينية والحفصية . ^{[ 37 ] [ 8 ]} في تونس (أو إفريقية )، كانت أقدم مدرسة حفصية هي مدرسة الشمائية التي تأسست عام 1238 ^{[ 137 ] [ 6 ] : 209} (أو عام 1249 وفقًا لبعض المصادر ^{[ 38 ] [ 37 ] : 296} ). أما في المغرب، فكانت أول مدرسة هي مدرسة الصفارين التي بُنيت في فاس عام 1271، وتلتها مدارس أخرى كثيرة شُيدت في أنحاء البلاد. من أبرز المعالم المعمارية في هذه المنطقة مدرسة السهرج (بُنيت بين عامي 1321 و1328)، ومدرسة العطارين (بُنيت بين عامي 1323 و1325)، ومدرسة سلا (اكتمل بناؤها عام 1341)، وجميعها مزينة بزخارف فخمة من الخشب المنحوت والجص المنقوش وبلاط الزليج . ^{[ 138 ] [ 39 ] [ 139 ]} تميزت مدرسة بو عنانية في فاس، التي بُنيت بين عامي 1350 و1355، عن غيرها من المدارس بحجمها وبكونها المدرسة الوحيدة التي كانت تُستخدم رسميًا أيضًا كمسجد جمعة عام . ^{[ 140 ] [ 37 ]} كما بنى المرينيون مدارس في الجزائر، وخاصة في تلمسان . ^{[ 37 ]}

في المغرب، كانت المدارس تُبنى عادةً من الطوب والخشب، وكانت تتمحور حول فناء داخلي رئيسي يتوسطه نافورة أو حوض ماء، تتوزع حوله مساكن الطلاب على طابق أو طابقين. وكانت قاعة الصلاة أو المسجد تقع عادةً مقابل المدخل على أحد جانبي الفناء. كما احتوت مدرسة بو عنانية في فاس على غرفتين جانبيتين تفتحان على جانبي فنائها، مما قد يعكس تأثرها بتصميم الإيوانات الأربعة القديم. ^{[ 37 ] : 293.} إلا أن معظم المدارس المغربية الأخرى لم تكن تتميز بهذه السمة، بل كانت أفنيتها محاطة بأروقة مزخرفة. وعلى النقيض من المباني المملوكية في الشرق، لم تكن المدارس المغربية والمغاربية تتميز بشكل واضح من الخارج باستثناء بوابة مدخل مزخرفة بنقوش خشبية وجصية. واستمر هذا النموذج في مدارس لاحقة مثل مدرسة بن يوسف في مراكش التي تعود إلى القرن السادس عشر . ^{[ 37 ] [ 139 ] [ 141 ] [ 138 ]}

المدرسة الإمامية في الفترة الإلخانية في أصفهان (1325)

فناء مدرسة أولوغ بيك في سمرقند (القرن الخامس عشر)

لم يبقَ في إيران إلا القليل من المدارس الدينية الرسمية التي تعود إلى ما قبل الغزوات المغولية، إن وُجدت أصلاً. ^{[ ٨ ]} ومن الاستثناءات مدرسة المستنصرية في بغداد ، التي يعود تاريخها إلى عام ١٢٢٧، وهي أيضاً أقدم مدرسة دينية "شاملة"، أي أول مدرسة تُدرّس المذاهب السنية الأربعة جميعها . ^{[ ٨٣ ] [ ٨ ]} لاحقاً، شيدت السلالة الإيلخانية المغولية ، والعديد من السلالات التي تلتها (مثل التيموريين والصفويين ) ، العديد من المدارس الدينية الضخمة، التي يُعدّ الكثير منها أمثلة رائعة على العمارة الإسلامية الإيرانية . ^{[ ٦ ]} في بعض الحالات، كانت هذه المدارس مُلحقة مباشرةً بمساجد أكبر، كما هو الحال مع تلك المُلحقة بمسجد الشاه في أصفهان (القرن السابع عشر). وفي حالات أخرى، تم بناؤها ككيانات منفصلة إلى حد ما، كما هو الحال مع مدرسة جهار باغ ^{[ 142 ]} (أيضًا في أصفهان، القرنين السابع عشر والثامن عشر)، أو مدرسة أولوغ بيك التيمورية التي تعود إلى القرن الخامس عشر ومدرستين ضخمتين أخريين من القرن السابع عشر في مجمع ريجستان في سمرقند . ^{[ 6 ]}

لا يبدو أن شكل المدرسة قد تغير بشكل ملحوظ عبر الزمن في هذه المنطقة. إلا أن العصر التيموري (أواخر القرن الرابع عشر والخامس عشر) كان بمثابة "عصر ذهبي" للمدارس الإيرانية، حيث تم خلاله توسيع نموذج الإيوانات الأربعة ليصبح أكبر حجماً وأكثر فخامة، ليضاهي المساجد الكبرى، وذلك بفضل الرعاية الكبيرة التي قدمها تيمور وخلفاؤه. ^{[ 8 ]} واستمرت المدارس في التقاليد المعمارية الإيرانية في التمركز حول فناء كبير مربع أو مستطيل الشكل، يتوسطه حوض مائي، ويحيط به رواق من طابق أو طابقين . وكان يقف إما إيوانان كبيران أو أربعة إيوانات كبيرة على طرفي المحور المركزي للفناء. ^{[ 6 ]}

تطورت العمارة العثمانية من إرث السلاجقة الأناضوليين إلى نمط معماري مميز. ففي العصر العثماني الكلاسيكي (القرنين الخامس عشر والسادس عشر)، اتخذ شكل المدرسة الدينية شكل فناء واسع محاط برواق مقوس تعلوه سلسلة من القباب، على غرار صحن المساجد الإمبراطورية. وكانت المدارس الدينية تقتصر عمومًا على طابق أرضي رئيسي، وغالبًا ما تُبنى كمبانٍ ملحقة بمسجد مركزي يضم مجمعًا خيريًا. ^{[ 40 ] [ 8 ]} وقد مثّل هذا تحولًا عن أنماط المدارس الدينية الأخرى، إذ ركّز على اتساع المكان لذاته بدلًا من التركيز على الوظيفة العملية المتمثلة في استيعاب أكبر عدد ممكن من الطلاب في مساحة صغيرة. ^{[ 8 ]} ويتجلى هذا بوضوح في مجمع محمد الثاني الفاتح ، الذي ضم ستة عشر مبنىً للمدارس الدينية مرتبة بشكل متناظر حول مسجد الفاتح . يضم مجمع السليمانية ، الذي يُعتبر غالباً ذروة العمارة العثمانية، أربع مدارس كجزء من مجمع معماري واسع ومصمم بعناية على قمة إحدى أعلى تلال إسطنبول . ^{[ 8 ] [ 40 ] [ 143 ]}

كما ذُكر سابقاً، هيمنت الديانة على جزء كبير من المعارف والتعاليم التي كانت تُمنح للطلاب. "كان يُنظر إلى التعليم الديني على أنه العلم الحقيقي الوحيد، الذي كان هدفه الوحيد فهم كلمة الله." ^{[ 14 ]}

ما يلي مأخوذ من إينالجيك. ^{[ 14 ]}

• أ) علوم الخط - مثل أنماط الكتابة.
• ب) العلوم الشفوية - مثل اللغة العربية وقواعدها ونحوها.
• ج) العلوم الفكرية - المنطق في الفلسفة الإسلامية.
• د) العلوم الروحية - النظرية، مثل اللاهوت الإسلامي والرياضيات؛ والعملية، مثل الأخلاق الإسلامية والسياسة.

كما هو الحال في أي بلد آخر خلال العصر الحديث المبكر، مثل إيطاليا وإسبانيا في أوروبا، كانت الحياة الاجتماعية العثمانية مترابطة بالمدارس الدينية. بُنيت هذه المدارس كجزء من مجمعات المساجد، حيث كانت تُقام العديد من البرامج، مثل تقديم المساعدة للفقراء من خلال مطابخ الحساء، تحت مظلة المسجد، مما يُظهر الترابط الوثيق بين الدين والحياة الاجتماعية خلال تلك الفترة. "هيمنت المساجد التي كانت المدارس الدينية تابعة لها على الحياة الاجتماعية في المدن العثمانية." ^{[ 147 ]} لم تكن الحياة الاجتماعية مهيمنة على الدين في العالم الإسلامي للإمبراطورية العثمانية فحسب، بل كانت مشابهة إلى حد كبير للحياة الاجتماعية في أوروبا خلال تلك الفترة. وكما يقول غوفمان: "كما هيمنت المساجد على الحياة الاجتماعية للعثمانيين، هيمنت الكنائس والمعابد اليهودية على حياة المسيحيين واليهود أيضًا." ^{[ 147 ]} ومن ثم، كانت الحياة الاجتماعية والمدارس الدينية وثيقة الصلة، إذ كانت هذه المدارس تُدرّس العديد من المناهج، كالدين، الذي كان له تأثير كبير على الحياة الاجتماعية من حيث ترسيخ العقيدة الصحيحة. «لقد سعوا إلى توجيه دولتهم النامية نحو المذهب الإسلامي القويم». ^{[ 147 ]} وبشكل عام، فإن وجود المدارس الدينية في المساجد يُظهر أهمية التعليم للدين، حيث كان التعليم يتم في إطار الدين، وكان الدين يُرسي دعائم الحياة الاجتماعية من خلال السعي إلى خلق مذهب ديني قويم مشترك. ولذلك، كانت المدارس الدينية جزءًا لا يتجزأ من الحياة الاجتماعية، حيث كان الطلاب يأتون لتعلم أساسيات قيمهم ومعتقداتهم المجتمعية.

تشير التقديرات التاريخية إلى وجود حوالي 5000 طالب ديني في إيران/بلاد فارس في الفترة 1924-1925، إلا أن هذا العدد انخفض بشكل حاد نتيجةً لسياسة رضا شاه المعادية لرجال الدين (1925-1941)، ثم عاد تدريجيًا، وإن كان متأخرًا عن نمو عدد سكان إيران. "بين عامي 1920 و1979، تضاعف عدد سكان بلاد فارس ثلاث مرات... لكن الالتحاق بالمدارس الدينية لم يتضاعف إلا مرتين" - وذلك في العقود الأربعة التي سبقت الثورة عندما كان ابنه ( محمد رضا بهلوي ) يحكم. ^{[ 154 ]} وفي قم، أكبر مركز ديني في إيران، كانت رواتب الطلاب تُدفع من الضرائب الدينية بدءًا من عشرينيات القرن الماضي. ^{[ 155 ]}

في أوائل عام 2021، كان لدى أفغانستان نحو 5000 مدرسة دينية مسجلة لدى وزارة الحج والشؤون الدينية (مع استبعاد المدارس غير المسجلة)، منها حوالي 250 مدرسة في كابول ، بما في ذلك دار العلوم الإمام أبو حنيفة التي تضم 200 معلم و3000 طالب، وبلغ إجمالي عدد الطلاب المسجلين في هذه المدارس الدينية المعترف بها حكومياً نحو 380 ألف طالب، من بينهم 55 ألف فتاة. ^{[ 156 ]}

توجد ثلاثة أنظمة تعليمية مختلفة في بنغلاديش: نظام "دارس نظامي" الأصلي، ونظام "نظامي" المُعاد تصميمه، ونظام "النسب" الأعلى. يُطلق على الفئتين الأوليين عادةً اسم "القومي" أو المدارس غير الحكومية. ^{[ 157 ]} ومن أبرزها: الجامعة الأهلية دار العلوم معين الإسلام في هاثازاري، والجامعة الإسلامية باتيا في باتيا، وجامعة توكلية رينغا في سيلهيت .

في عام 2006، كان هناك 15000 مدرسة قومي مسجلة لدى مجلس التعليم الديني القومي في بنغلاديش، ^{[ 158 ]} على الرغم من أن الرقم قد يتجاوز ضعف هذا العدد إذا تم احتساب المدارس غير المسجلة. ^{[ 159 ]}

تُعرف المدارس الدينية التي تُشرف عليها الحكومة من خلال مجلس التعليم الديني في بنغلاديش باسم مدارس عليا، ويبلغ عددها حوالي 7000 مدرسة، تُقدم، بالإضافة إلى التعليم الديني، مواد مثل اللغة الإنجليزية والعلوم، وغالبًا ما يُكمل خريجوها تعليمهم في مؤسسات علمانية، لدرجة أن حوالي 32% من أساتذة الجامعات في العلوم الإنسانية والاجتماعية هم من خريجي مدارس عليا هذه. ^{[ 160 ]}

في عام 2008، قُدّر عدد المدارس الدينية في الهند بما يتراوح بين 8000 و30000 مدرسة، وكانت ولاية أوتار براديش تضم معظمها، حيث قدّرت الحكومة الهندية عدد المدارس الدينية فيها آنذاك بنحو 10000 مدرسة. ^{[ 161 ]}

تتبع غالبية هذه المدارس المذهب الحنفي . وتُعدّ هذه المؤسسات الدينية جزءًا من طائفتين رئيسيتين في البلاد، وهما الديوبندية، الذين يشكلون الأغلبية العددية ( وتُعدّ دار العلوم ديوبند إحدى أكبر مدارسهم)، والبريلوية ، الذين يشكلون أيضًا نسبة كبيرة (ذات توجه صوفي). ومن أبرز هذه المؤسسات: الجامعة السيفية ( الإسماعيلية )، والجامعة الأشرفية في مبارك بور، ومنظر إسلام بريلي، وجامعة نظام المدينة في نيودلهي، وجامعة ناييميا مراد آباد، التي تُعدّ من أكبر مراكز التعليم للبريلوية. وقد أعلنت وزارة الموارد البشرية في الحكومة الهندية مؤخرًا عن إنشاء مجلس مركزي للمدارس الدينية، ما سيُساهم في تطوير نظام التعليم في المدارس الدينية في الهند. ورغم أن المدارس الدينية تُركز بشكل أساسي على تعليم القرآن الكريم، إلا أن الجهود جارية لإدراج الرياضيات والحاسوب والعلوم في مناهجها الدراسية.

في يوليو/تموز 2015، أثارت حكومة ولاية ماهاراشترا جدلاً واسعاً عندما ألغت الاعتراف بالتعليم الديني (المدارس الدينية)، ما أثار انتقادات من عدة أحزاب سياسية، حيث اتهم حزب المؤتمر الوطني (NCP) حزب بهاراتيا جاناتا (BJP) الحاكم بإثارة التوتر بين الهندوس والمسلمين في الولاية، ووصف كمال فاروقي، من المجلس الإسلامي للأحوال الشخصية لعموم الهند، القرار بأنه "سيئ التصميم". ^{[ 162 ] [ 163 ]}

في مارس 2024، أعلنت محكمة الله أباد العليا في ولاية أوتار براديش عدم دستورية قانون المدارس الدينية لعام 2004، وفقًا لأمر قضائي، وأمرت حكومة الولاية بنقل الطلاب المسجلين في النظام الإسلامي إلى المدارس النظامية. ^{[ 164 ]}

يُعتقد أحيانًا أن الآباء يرسلون أبناءهم إلى المدارس الدينية في باكستان بسبب عدم قدرتهم على تحمل تكاليف التعليم الجيد. ورغم أن هذه المدارس مجانية، إلا أنها توفر تعليمًا كافيًا لطلابها. ويُعتقد أيضًا أن انخفاض جودة التعليم فيها يُصعّب على الخريجين إيجاد عمل. ويواجه خريجو هذه المدارس صعوبة في الحصول على وظيفة بعد التخرج مباشرة. ويُشابه التعليم الذي يتلقاه طلاب المدارس الدينية في باكستان إلى حد كبير التعليم في المؤسسات العامة في الولايات المتحدة. ^{[ 168 ]}

ظهرت المدارس الدينية كمراكز تعليمية في العالم الإسلامي في القرن الحادي عشر، على الرغم من وجود مؤسسات تعليمية سابقة. لم تقتصر خدماتها على المؤسسة الدينية فحسب، رغم هيمنة تأثيرها عليها، بل شملت أيضًا المؤسسات العلمانية، حيث زودت الأخيرة بالأطباء والإداريين والقضاة والمعلمين. واليوم، تعمل العديد من المدارس الدينية المسجلة بكفاءة عالية وتواكب أنظمة التعليم الحديثة، مثل جامعة المدينة المنورة ، وهي سلسلة من المدارس الإسلامية في باكستان وأوروبا وغيرها من الدول، أسستها مؤسسة الدعوة الإسلامية . تُعرف جامعة المدينة المنورة أيضًا باسم فيضان المدينة المنورة. وقد وسّعت مؤسسة الدعوة الإسلامية شبكة مدارسها الدينية من باكستان إلى أوروبا. وفي الوقت الراهن، تُعدّ باكستان مركزًا رئيسيًا للمدارس الدينية. ورغم أن باكستان تضم أكبر عدد من المدارس الدينية، إلا أن هذا العدد لا يزال في ازدياد في العديد من الدول.

يوجد في نيبال 907 مدرسة دينية معترف بها على نفس مستوى المدارس الحكومية، لكن العدد الإجمالي في البلاد يبلغ حوالي 4000. ^{[ 169 ]}

تضاعف عدد المدارس الدينية أكثر من مرتين بين عامي 2002/2003 و2011/2012، إذ ارتفع من 63,000 إلى 145,000 مدرسة، وتشكل المدارس الدينية غير المعترف بها 17% من إجمالي المدارس في البلاد، بينما تشكل المدارس الدينية المعترف بها ما يقرب من ثلث المدارس الثانوية. ^{[ 170 ]}

يُستخدم مصطلح "مدرسة" في إندونيسيا للإشارة إلى المدارس العامة والخاصة ذات الطابع العلماني التي تُركز مناهجها على المواد الإسلامية. وتتنوع مستويات المدارس الدينية ، فمنها : المدرسة الابتدائية ( MI)، والمدرسة الإعدادية ( MT )، والمدرسة الثانوية (MA ) ، والمدرسة المهنية ( MAK ) .

في سنغافورة، تُعدّ المدارس الدينية مدارس خاصة تُشرف عليها هيئة المجلس الإسلامي السنغافوري (MUIS ). يوجد في سنغافورة ست مدارس دينية، تُقدّم خدماتها للطلاب من الصف الأول الابتدائي إلى الصف الرابع الثانوي (وما يُعادل المرحلة الإعدادية ، أو ما يُعرف بـ "Pre-U"، في بعض المدارس). ^{[ 171 ]} أربع من هذه المدارس مختلطة، واثنتان للبنات فقط. ^{[ 172 ]} يدرس الطلاب مجموعة من مواد الدراسات الإسلامية بالإضافة إلى مواد المناهج الدراسية العامة لوزارة التعليم، ويخضعون لامتحانات شهادة التعليم الابتدائي (PSLE) وشهادة التعليم العام ( GCE ) من المستوى العادي (O-Levels ) كغيرهم من الطلاب. في عام 2009، أطلق المجلس الإسلامي السنغافوري "نظام المدارس الدينية المشتركة" (JMS)، وهو تعاون مشترك بين مدرسة الإرشاد الإسلامية الابتدائية، ومدرستي الجنيد الإسلامية الثانوية (التي تُقدّم المسار الديني) ومدرسة العربية الإسلامية (التي تُقدّم المسار الأكاديمي). ^{[ 173 ]} تهدف مدرسة JMS إلى إدخال برنامج البكالوريا الدولية (IB) في مدرسة العربية الإسلامية بحلول عام 2019. ^{[ 174 ]} يُشترط على الطلاب الملتحقين بالمدرسة ارتداء الزي الماليزي التقليدي، بما في ذلك الطوق (سونغكوك) للبنين والحجاب (تودونغ) للبنات، على عكس المدارس الحكومية التي تحظر أغطية الرأس الدينية، نظرًا لأن سنغافورة دولة علمانية رسميًا. يمكن للطلاب الراغبين في الالتحاق بمدرسة حكومية اختيار حضور دروس في المدرسة خلال عطلات نهاية الأسبوع بدلًا من التسجيل بدوام كامل.

بحسب تقرير الحرية الدينية الدولية الصادر عن وزارة الخارجية الأمريكية عام 2006، يوجد في البلاد حوالي 2000 مدرسة دينية، نصفها في مينداناو. ^{[ 175 ]}

في عام ٢٠٠٤، تم دمج المدارس الدينية في ١٦ منطقة على مستوى البلاد، وخاصة في المناطق ذات الأغلبية المسلمة في مينداناو، تحت إشراف وزارة التعليم . وقد أصدرت الوزارة الأمر الوزاري رقم ٥١ ، الذي أقرّ منهج اللغة العربية والتربية على القيم الإسلامية (ALIVE) للأطفال المسلمين في المدارس الحكومية، وأذن بتطبيق المنهج الدراسي الموحد للمدارس الدينية في المدارس الخاصة. وبينما توجد مدارس إسلامية معترف بها من قبل الدولة، مثل مدرسة ابن سينا ​​المتكاملة في مدينة ماراوي الإسلامية ، ومدرسة سارانج بانجون في زامبوانجا ، ومدرسة SMIE في جولو ، إلا أن برامج الدراسات الإسلامية فيها كانت متفاوتة في البداية من حيث التطبيق والمحتوى.

منذ عام 2005، قدم مشروع "المساعدة في التعليم الأساسي في مينداناو" (BEAM)، الممول من الوكالة الأسترالية للتنمية الدولية (AusAID ) والموجه لوزارة التعليم في الفلبين (DepEd)، الدعم لمجموعة من المدارس الدينية الخاصة التي تسعى للحصول على تصريح تشغيل من الحكومة وتطبيق نظام التعليم الذاتي. وتنتشر هذه المدارس الدينية الخاصة في جميع أنحاء منطقة دافاو ، ومنطقة سوكسكسارجن ، ومنطقة الحكم الذاتي في مينداناو المسلمة (ARMM).

في بانجسامورو ، التي خلفت منطقة الحكم الذاتي لمسلمي مينداناو، تُحدد أهلية معلمي المدارس الدينية بموجب قانون التعليم الإقليمي. ويخضع المعلمون المحتملون، باستثناء أي حالة، لاختبارات خاصة من وزارة التعليم الإقليمية للتأكد من أهليتهم. ^{[ 176 ]}

في جنوب أفريقيا، تؤدي المدارس الدينية دورًا اجتماعيًا وثقافيًا في تقديم دروس دينية بعد الدوام المدرسي لأبناء المسلمين الملتحقين بالمدارس الحكومية أو الخاصة غير الدينية. مع ذلك، يرتاد عدد كبير من الأطفال المسلمين مدارس إسلامية خاصة متكاملة تجمع بين التعليم العلماني والديني. وكانت المدارس الدينية تُقدم دروسًا باللغة الأردية بين المسلمين من أصول هندية ، وإن كان هذا الأمر أقل شيوعًا اليوم مما كان عليه في السابق.

تأسست أول مدرسة دينية في أمريكا الشمالية، وهي معهد الرشيد الإسلامي ، في كورنوال، أونتاريو عام ١٩٨٣، وتخرج منها حافظون للقرآن وعلماء . أسس المعهد مظهر عالم بتوجيه من شيخه، العالم البارز في حركة التبليغ الهندية، محمد زكريا الكاندهلوي، ويركز على المذهب الحنفي. وبسبب قربها من مدينة ميسينا الحدودية مع الولايات المتحدة، لطالما استقطبت المدرسة نسبة عالية من الطلاب الأمريكيين. وقد أتمّ شيخها البارز، الشيخ محمد الشريف، حفظه للقرآن في أوائل التسعينيات، ثم أسس معهد المغرب .

في 26 مايو 2012، دعا عضو الكونجرس أندريه كارسون من ولاية إنديانا إلى إنشاء مدارس إضافية في الولايات المتحدة. ^{[ 177 ]} هناك مدرسة في كوينز، نيويورك تسمى الجماعة الشيعية الإثنا عشرية في نيويورك. ^{[ 178 ]} في الوقت الحاضر، تعد دار العلوم في مدينة نيويورك، التابعة لدار العلوم حقانية في باكستان، بمثابة مدرسة أيضًا.