الملحمة الهندية ماهابهاراتا

بذلت الأبحاث حول الملحمة الهندية "المهابهاراتا" جهودًا جبارة في تحديد طبقاتها وتأريخها. ويمكن تتبع بعض عناصر المهابهاراتا الحالية إلى العصر الفيدي. ^{[ 22 ]} تشير خلفية المهابهاراتا إلى أن أصل الملحمة يعود إلى "بعد الفترة الفيدية المبكرة جدًا " وقبل " ظهور أول إمبراطورية هندية في القرن الثالث قبل الميلاد". ومن المرجح أن يكون هذا التاريخ "ليس ببعيد عن القرنين الثامن أو التاسع قبل الميلاد" ^{[ 7 ] [ 23 ]} . بدأت المهابهاراتا كقصة شفهية تناقلها الشعراء سائقو العربات . ^{[ 24 ]} من المتفق عليه عمومًا أنه "على عكس الفيدا ، التي يجب حفظها حرفيًا، كانت الملحمة عملًا شعبيًا كان من المحتم أن يتكيف رواةُها مع تغيرات اللغة والأسلوب"، ^{[ 23 ]} لذا يُعتقد أن أقدم المكونات "البقية" لهذا النص الديناميكي لا يزيد عمرها عن أقدم المراجع "الخارجية" التي لدينا للملحمة، والتي تتضمن إشارة في قواعد اللغة لبانيني في القرن الرابع قبل الميلاد، أشتاديايي 4:2:56. ^{[ 7 ] [ 23 ]} علّق فيشنو سوكثانكار، محرر أول طبعة نقدية عظيمة من الماهابهاراتا ، قائلًا: "من غير المجدي التفكير في إعادة بناء نص متدفق بشكله الأصلي، استنادًا إلى نموذج أصلي وشجرة مخطوطة . ما الممكن إذًا؟ هدفنا الوحيد هو إعادة بناء أقدم شكل للنص يمكن الوصول إليه بناءً على المواد المخطوطة المتاحة." ^{[ 25 ]} إن الأدلة المخطوطة متأخرة إلى حد ما، بالنظر إلى تكوينها المادي ومناخ الهند، لكنها واسعة النطاق للغاية.

يُفرّق كتاب الماهابهاراتا نفسه (1.1.61) بين جزء أساسي مؤلف من 24,000 بيت شعري: وهو البهاراتا الأصلي، مقابل مواد ثانوية إضافية، بينما يُجري كتاب أشفالايانا غريهاسوترا (3.4.4) تمييزًا مماثلاً. ويُعرف على الأقل ثلاث نسخ منقحة من النص: جايا (النصر) بـ 8,800 بيت شعري تُنسب إلى فياسا، والبهاراتا بـ 24,000 بيت شعري كما رواها فايسامبايانا ، وأخيرًا الماهابهاراتا كما رواها أوغراشرافا ساوتي بأكثر من 100,000 بيت شعري. ^{[ 26 ] [ 27 ]} مع ذلك، يرى بعض الباحثين، مثل جون بروكينغتون، أن جايا وبهاراتا يشيران إلى النص نفسه، ويعزون نظرية جايا التي تضم 8800 بيتًا شعريًا إلى قراءة خاطئة لبيت شعري في آدي بارفا (1.1.81). ^{[ 28 ]} وقد نُقّح هذا النص الضخم وفقًا لمبادئ شكلية، مع التركيز على الرقمين 18 [ ^{29 ] و} 12. ويمكن تحديد تاريخ إضافة الأجزاء الأخيرة من خلال غياب أنوشاسانا بارفا وفيراتا بارفا من " مخطوطة سبيتزر ". ^{[ 30 ]} ويعود تاريخ أقدم نص سنسكريتي باقٍ إلى العصر الكوشاني (200 م). ^{[ 31 ]}

بحسب ما ورد في أحد النصوص في ماهابهاراتا 1.1.50، وُجدت ثلاث نسخ من الملحمة، تبدأ بنسخة مانو (1.1.27)، ثم أستيكا (1.3، الجزء الفرعي 5)، ثم فاسيو (1.57). تتوافق هذه النسخ مع إضافة إطار حواري تلو الآخر. تحذف نسخة فاسيو الإطار الحواري وتبدأ بسرد ولادة فياسا. أما نسخة أستيكا فتضيف مواد سارباساترا وأشفاميدا من الأدب البراهمي، وتُدخل اسم ماهابهاراتا ، وتُعرّف فياسا كمؤلف للعمل. يُرجّح أن يكون مُحرّرو هذه الإضافات من علماء بانشاراترين، الذين يُرجّح، وفقًا لأوبرليس (1998)، أنهم احتفظوا بالسيطرة على النص حتى تنقيحه النهائي. مع ذلك، يبدو أن ذكر الهونا في بيشما بارفا يُشير إلى أن هذا الجزء قد نُقّح حوالي القرن الرابع الميلادي. ^{[ 32 ]}

يتضمن كتاب آدي بارفا قصة تضحية جاناميجيا بالأفاعي ( سارباساترا ) ، موضحًا دوافعها، ومفصلًا سبب الرغبة في إبادة جميع الأفاعي الموجودة، ولماذا لا تزال الأفاعي موجودة رغم ذلك. غالبًا ما اعتُبرت مادة السارباساترا هذه حكاية مستقلة أُضيفت إلى إحدى نسخ الماهابهاراتا بدافع "الجاذبية الموضوعية" (مينكوفسكي 1991)، واعتُبرت ذات صلة وثيقة بالأدب الفيدي ( براهمانا ). يذكر كتاب بانشافيمشا براهمانا (في 25.15.3) أسماء الكهنة المسؤولين عن السارباساترا، ومن بينهم اسما دهرتراشترا وجاناميجيا، وهما شخصيتان رئيسيتان في سارباساترا الماهابهاراتا ، بالإضافة إلى تاكشاكا ، وهو أفعى في الماهابهاراتا . ^{[ 33 ]}

تُعتبر قصيدة "سوبارناخيانا " ، التي تعود إلى أواخر العصر الفيدي، من بين "أقدم آثار الشعر الملحمي في الهند"، وهي مقدمة أقدم وأقصر لأسطورة جارودا الموسعة التي وردت في "أستيكا بارفا" ، ضمن " آدي بارفا" من "المهابهاراتا" . ^{[ 34 ] [ 35 ]}

تعود أقدم الإشارات المعروفة إلى بهاراتا ومركبها ماهابهاراتا إلى أشتاديايي ( سوترا 6.2.38) ^{[ 36 ]} لبانيني ( الذي عاش في القرن الرابع قبل الميلاد) وأشفالايانا غريهاسوترا (3.4.4). قد يعني هذا أن الأبيات الأساسية البالغ عددها 24000 بيتًا، والمعروفة باسم بهاراتا ، بالإضافة إلى نسخة مبكرة من ماهابهاراتا الموسعة ، قد أُلفت بحلول القرن الرابع قبل الميلاد. ومع ذلك، فمن غير المؤكد ما إذا كان بانيني قد أشار إلى الملحمة، حيث استُخدمت كلمة بهاراتا أيضًا لوصف أشياء أخرى. يذكر ألبريشت ويبر قبيلة بهاراتا في الريجفيدا ، حيث ربما كان يُطلق على شخصية عظيمة لقب ماهابهاراتا. ومع ذلك، نظرًا لأن بانيني يذكر أيضًا شخصيات تلعب دورًا في ماهابهاراتا ، فربما كانت بعض أجزاء الملحمة معروفة بالفعل في عصره. ومن الجوانب الأخرى أن بانيني حدد نبرة الماهابهاراتا . ومع ذلك، لم تُتلى الماهابهاراتا بنبرة الفيدا . ^{[ 37 ]}

ذكر الكاتب اليوناني ديو كريسوستوم ( حوالي 40 - حوالي 120 ميلادي ) أن شعر هوميروس كان يُغنى حتى في الهند. ^{[ 38 ]} وقد اعتبر العديد من الباحثين هذا دليلاً على وجود ملحمة ماهابهاراتا في ذلك التاريخ، والتي يربط ديو أو مصادره أحداثها بقصة الإلياذة . ^{[ 39 ]} 

اتخذت العديد من القصص الواردة في الملحمة الهندية "المهابهاراتا" هويات مستقلة خاصة بها في الأدب السنسكريتي الكلاسيكي . فعلى سبيل المثال، تستند قصة "أبهيجناناشاكونتالا" للشاعر السنسكريتي كاليداسا ( حوالي 400 ميلادي )، الذي يُعتقد أنه عاش في عهد سلالة جوبتا ، إلى قصة تُعدّ مقدمة للمهابهاراتا . أما مسرحية "أوروبهانجا" ، وهي مسرحية سنسكريتية كتبها بهاسا الذي يُعتقد أنه عاش قبل كاليداسا، فتستند إلى قصة قتل بهيما لدوريودانا بشق فخذيه . ^{[ 40 ]}

يصف النقش النحاسي للمهراجا شارفاناثا (533-534 م) من خوه ( مقاطعة ساتنا ، ماديا براديش ) الملحمة الهندية ماهابهاراتا بأنها "مجموعة من 100000 بيت شعري" ( śata-sahasri saṃhitā ). ^{[ 40 ]}

التقسيم إلى 18 بارفا يكون على النحو التالي:

كان جد الملك جاناميجيا، شانتانو ، ملك هاستينابورا ، قد تزوج زواجًا قصير الأمد من الإلهة غانغا، وأنجبا ابنًا اسمه ديفافراتا (الذي عُرف لاحقًا باسم بيشما ، أي المحارب العظيم)، والذي أصبح ولي العهد. بعد سنوات عديدة، وبينما كان الملك شانتانو في رحلة صيد، رأى ساتيافاتي ، ابنة رئيس الصيادين، فطلب يدها من والدها. رفض والدها الموافقة على الزواج إلا إذا وعد شانتانو بتنصيب أي ابن لساتيافاتي ملكًا بعد وفاته. ولحل معضلة والده، وافق ديفافراتا على التنازل عن حقه في العرش. ولأن الصياد لم يكن متأكدًا من وفاء أبناء الأمير بالوعد، فقد نذر ديفافراتا أيضًا العزوبية مدى الحياة ليضمن وعد والده.

لشانتانو ابنان من ساتيافاتي، هما تشيترانغادا وفيتشيترافيريا . بعد وفاة شانتانو، أصبح تشيترانغادا ملكًا، وعاش حياة قصيرة هادئة. أما فيتشيترافيريا ، الابن الأصغر، فحكم هاستينابورا . في هذه الأثناء، رتب ملك كاشي حفل اختيار الزوج ( سوايامفارا) لبناته الثلاث، متجاهلًا دعوة العائلة المالكة في هاستينابورا. ولترتيب زواج فيتشيترافيريا، حضر بيشما حفل اختيار الزوج للأميرات الثلاث أمبا وأمبيكا وأمباليكا دون دعوة، ثم اختطفهن. وافقت أمبيكا وأمباليكا على الزواج من فيتشيترافيريا.

لكن الأميرة الكبرى أمبا أخبرت بيشما برغبتها في الزواج من ملك شالفا الذي هزمه بيشما في حفل اختيار الزوج. سمح لها بيشما بالذهاب للزواج من ملك شالفا، لكن شالفا رفض الزواج منها، لا يزال يشعر بالمرارة لهزيمته على يد بيشما. عادت أمبا بعد ذلك للزواج من بيشما، لكنه رفض بسبب نذره بالعفة. غضبت أمبا بشدة وأصبحت عدوة لدودة لبيشما، محملةً إياه مسؤولية محنتها. أقسمت على قتله في حياتها القادمة. لاحقًا، ولدت من جديد للملك دروبادا باسم شيكاندي (أو شيكانديني) وتسببت في سقوط بيشما، بمساعدة أرجونا ، في معركة كوروكشيترا.

عندما توفي فيتشيترافيريا شابًا دون وريث، طلبت ساتيافاتي من ابنها البكر فياسا ، الذي أنجبته من زواج سابق من الحكيم باراشارا ، أن ينجب أطفالًا من الأرامل. كان فياسا زاهدًا ذا مظهر أشعث، يرتدي رداءً أصفر باهتًا وله لحية طويلة. شعرت الأميرة الكبرى، أمبيكا، بالخوف عند رؤية فياسا، فأغمضت عينيها. وهكذا وُلد ابنها دهرتراشترا أعمى. أما الأميرة الثانية، أمباليكا، فقد شحب وجهها وفقدت دمها عند رؤية فياسا، وهكذا وُلد ابنها باندو شاحبًا وضعيف الصحة (قد يعني اسم باندو أيضًا "مصابًا باليرقان" ^{[ 59 ]} ). نظرًا للتحديات الصحية التي واجهها الطفلان الأولان، طلبت ساتيافاتي من فياسا أن يحاول مرة أخرى. إلا أن الأميرتين أمبيكا وأمباليكا أرسلتا خادمتهما إلى فياسا. هذه الخادمة، على عكس الأميرتين، كانت تُكنّ احترامًا كبيرًا للحكيم. أنجب فياسا من هذه الخادمة ابنه الثالث، فيدورا ، الذي وُلد بصحة جيدة ونشأ ليصبح أحد أحكم الشخصيات في الملحمة الهندية ماهابهاراتا . وقد شغل منصب رئيس الوزراء (ماهامانتري أو مهاتما) للملك باندو والملك دهرتراشترا.

عندما كبر الأمراء، كان بهيشما على وشك تتويج دهرتراشترا ملكًا، لكن فيدورا تدخل مستخدمًا معرفته بالسياسة ليؤكد أن الأعمى لا يمكن أن يكون ملكًا، لأنه لا يستطيع السيطرة على رعيته وحمايتها. وبسبب عمى دهرتراشترا، مُنح العرش لباندو. تزوج باندو مرتين، من كونتي ومادري . أما دهرتراشترا فتزوج من غانداري ، أميرة غاندارا، التي عصبت عينيها طوال حياتها لتشعر بألم زوجها. غضب شقيقها شاكوني من ذلك وأقسم على الانتقام من عائلة كورو. في أحد الأيام، بينما كان باندو يستريح في الغابة، سمع صوت حيوان بري، فأطلق سهمًا في اتجاه الصوت. لكن السهم أصاب الحكيم كينداما ، الذي كان يمارس الجنس متنكرًا في هيئة غزال. لعن كينداما باندو قائلًا إنه سيموت إن مارس الجنس مرة أخرى. يشعر باندو بالحزن ويخبر ملكته الأكبر سناً، كونتي، عن هذه اللعنة.

لكن كونتي مُنحت نعمةً من الحكيم دورفاسا ، وهي القدرة على استحضار أي إله باستخدام تعويذة خاصة. استخدمت كونتي هذه النعمة لتطلب من دارما ، إله العدل، وفايو ، إله الرياح، وإندرا ، إله السماء، أبناءً. أنجبت ثلاثة أبناء، يوديشثيرا ، وبيهما ، وأرجونا ، من هؤلاء الآلهة. شاركت كونتي تعويذتها مع الملكة الشابة مادري ، التي أنجبت التوأمين ناكولا وساهاديفا من التوأمين أشوني . إلا أن باندو ومادري انخرطا في علاقة حميمة، فمات باندو. انتحرت مادري ندمًا على فعلتها. تولت كونتي تربية الإخوة الخمسة، الذين عُرفوا منذ ذلك الحين باسم إخوة باندفا .

بعد وفاة باندو، حكم أخوه دهرتراشترا مملكة هاستينابور رغم فقدانه البصر. أنجب دهرتراشترا مئة ابن وابنة واحدة تُدعى دوشاسانا من غانداري ، ^{[ 60 ]} وُلدوا جميعًا بعد ولادة يوديشثيرا. هؤلاء هم إخوة كاورافا ، أكبرهم دوريودانا ، وثانيهم دوشاسانا . ومن إخوة كاورافا الآخرين فيكارنا وسوكارنا. أدى التنافس والعداء بينهم وبين إخوة باندفا، منذ صغرهم وحتى بلوغهم، إلى حرب كوروكشيترا .

بعد وفاة والديهم (مادري) و(باندو)، عاد الباندافا ووالدتهم كونتي إلى قصر هاستينابور. وعُيّن يوديشثيرا وليًا للعهد من قبل دهرتراشترا، تحت ضغط كبير من حاشيته.

تآمر شاكوني ودوريودانا ودوشاسانا للتخلص من الباندافا. استدعى شاكوني المهندس المعماري بوروتشانا لبناء قصر من مواد قابلة للاشتعال كاللك والسمن. ثم رتب إقامة الباندافا والملكة الأم كونتي هناك، عازمًا على إحراقه. إلا أن عمهم الحكيم، فيدورا ، حذرهم وأرسل إليهم عامل منجم لحفر نفق. فهربوا عبر النفق واختبأوا. خلال هذه الفترة، تزوج بهيما من شيطانة تُدعى هيديمبي وأنجب منها ابنًا اسمه غاتوتكاتشا . وعند عودتهم إلى هاستينابور، اعتُقد أن الباندافا وكونتي قد ماتوا. ^{[ 61 ]}

أثناء اختبائهم، علم الباندافا بأمر حفل اختيار الزوج (سوايامفارا) الذي يُقام لاختيار دروبادي، أميرة بانشالا . فتنكر الباندافا في زي البراهمة ، وحضروا لمشاهدة الحدث. في هذه الأثناء، أخبر كريشنا، الذي كان قد صادق دروبادي، أن تحذر من أرجونا (مع أنه يُعتقد الآن أنه مات). كانت المهمة هي شدّ قوس فولاذي قوي وإطلاق سهم على هدف في السقف، وهو عين سمكة اصطناعية متحركة، مع النظر إلى انعكاسها في الزيت أسفله. في الروايات الشائعة، بعد فشل جميع الأمراء، لعجز الكثير منهم عن رفع القوس، شرع كارنا في المحاولة، لكن دروبادي قاطعته رافضة الزواج من رجل أسود (حُذف هذا الجزء من الطبعة النقدية للمهابهاراتا ^{[ 62 ] [ 63 ]} باعتباره إضافة لاحقة ^{[ 64 ]} ). بعد ذلك، يُفتح باب اختيار الزوج (سوايامفارا) أمام البراهمة، مما يُمكّن أرجونا من الفوز في المسابقة والزواج من دروبادي. يعود الباندافا إلى منزلهم ويُخبرون والدتهم المُتأملة أن أرجونا قد فاز في المسابقة، ويطلبون منهم أن يروا ما أحضروه معهم. دون أن ينظروا، تطلب منهم كونتي أن يتقاسموا ما فاز به أرجونا فيما بينهم، ظنًا منها أنه صدقة . وهكذا، تُصبح دروبادي زوجة الإخوة الخمسة جميعًا .

بعد الزفاف، دُعي الأخوة الباندافا للعودة إلى هاستينابورا. تفاوض كبار عائلة كورو وأقاربهم على تقسيم المملكة، وحصل الباندافا على غابة برية فقط، يسكنها تاكشاكا ، ملك الأفاعي، وعائلته، ولم يطالبوا بها. وبفضل العمل الجاد، بنى الباندافا عاصمة جديدة رائعة للمنطقة في إندرا براستا .

بعد ذلك بوقت قصير، يهرب أرجونا مع سوبادرا ، أخت كريشنا، ويتزوجها . يرغب يوديشثيرا في ترسيخ مكانته كملك، فيطلب نصيحة كريشنا. ينصحه كريشنا، وبعد الاستعداد اللازم وإزالة بعض المعارضة، يُقيم يوديشثيرا طقوس راجاسوييا ياجنا ، وبذلك يُعترف به كملكٍ بارز.

بنى مايا الدانافا قصرًا جديدًا للباندافا . ^{[ 65 ]} ودعوا أبناء عمومتهم الكاورافا إلى إندرا براستا. تجول دوريودانا في القصر، فظن أرضية لامعة ماءً، فامتنع عن النزول إليها. وبعد أن أُخبر بخطئه، رأى بركة ماء فظنها ليست ماءً فسقط فيها. ضحك عليه بهيما وأرجونا والتوأمان والخدم. ^{[ 66 ]} في الروايات الشائعة، نُسبت هذه الإهانة خطأً إلى دروبادي، مع أن الملحمة السنسكريتية تُشير إلى أن الباندافا (باستثناء يوديشثيرا) هم من أهانوا دوريودانا. غضب دوريودانا من الإهانة، وحسد ثروة الباندافا، فقرر إقامة لعبة نرد بناءً على اقتراح شاكوني. قبل يوديشثيرا هذا الاقتراح رغم نصيحة بقية الباندافا له بعدم اللعب.

قام شاكوني ، عم دوريودانا، بتنظيم لعبة نرد، ولعب ضد يوديشثيرا بنرد مزور. في لعبة النرد، خسر يوديشثيرا كل ثروته، ثم مملكته. بعد ذلك، راهن يوديشثيرا بإخوته، ثم بنفسه، وأخيراً زوجته، فجعلهم عبيداً. قام الكورافاس المبتهجون بإهانة الباندافاس في حالتهم العاجزة، بل وحاولوا تجريد دروبادي من ثيابها أمام البلاط بأكمله، لكن كريشنا منعهم من ذلك، إذ جعل ثوبها لا نهاية له بأعجوبة، فلم يكن من الممكن نزعه.

أُصيب دهرتراشترا وبيشما وبقية الشيوخ بالذهول من الموقف، لكن دوريودانا أصرّ على أنه لا مكان لوليي عهد في هاستينابورا. ورغمًا عن إرادته، دعا دهرتراشترا إلى قرعة نرد أخرى. أُجبر الباندافا على الذهاب إلى المنفى لمدة 12 عامًا، وفي العام الثالث عشر، يجب عليهم الاختباء، وهي فترة تُعرف باسم " أجياتا فاسا" . إذا اكتشفهم الكاورافا في العام الثالث عشر من منفاهم، فسيُجبرون على المنفى لمدة 12 عامًا أخرى.

أمضى الباندافا ثلاثة عشر عامًا في المنفى، وخلال هذه الفترة خاضوا العديد من المغامرات. حصل الباندافا خلالها على أسلحة إلهية كثيرة، منحها إياهم الآلهة. كما قاموا بإعداد تحالفات تحسبًا لنزاع محتمل في المستقبل. أمضوا عامهم الأخير متنكرين في بلاط الملك فيراتا ، ولم يُكشف أمرهم إلا بعد نهاية العام مباشرة.

في نهاية منفاهم، حاولوا التفاوض على العودة إلى إندرا براستا مع كريشنا كمبعوث لهم. إلا أن هذه المفاوضات باءت بالفشل، إذ اعترض دوريودانا على اكتشاف أمرهم في السنة الثالثة عشرة من منفاهم، وعدم الاتفاق على عودة مملكتهم. عندئذٍ، خاض الباندافا حربًا ضد الكاورافا، مطالبين بحقوقهم في إندرا براستا.

استدعى الطرفان جيوشًا جرارة لنصرتهما، واصطفا في كوروكشيترا استعدادًا للحرب. تحالفت مع الباندافا ممالك بانشالا ، ودواركا ، وكاسي، وكيكايا ، وماجادها ، وماتسيا ، وشيدي ، وبانديا ، وتيلينجا ، ويادوس ماثورا ، وبعض القبائل الأخرى مثل باراما كامبوجا . أما حلفاء الكاورافا، فكانوا ملوك براغجيوتيشا ، وأنجا ، وكيكايا، وسيندهوديسا (بما في ذلك السندو، والسوفيرا، والسيفيس)، وماهيشماتي، وأفانتي في مادياديسا، ومادرا ، وغاندارا ، وشعب باهليكا ، والكامبوجا ، وغيرهم الكثير. قبل إعلان الحرب، أعرب بالاراما عن استيائه من الصراع المتصاعد، وانصرف لأداء فريضة الحج ، ولم يشارك في المعركة. يشارك كريشنا في دور غير قتالي، كسائق عربة ( ساراتي ) لأرجونا ، ويعرض جيش ناراياني، المؤلف من رعاة أبهيرا ، على الكورافاس للقتال إلى جانبهم. ^{[ 67 ] [ 68 ]}

قبل المعركة، لاحظ أرجونا أن الجيش الخصم يضم أبناء عمومته وأقاربه، بمن فيهم جده بيشما ومعلمه درونا ، فساورته شكوك عميقة حيال القتال. أصابه اليأس ورفض القتال. في هذه اللحظة، ذكّره كريشنا بواجبه ككشاتريا بالقتال من أجل قضية عادلة، كما ورد في قسم البهاغافاد غيتا الشهير من الملحمة.

على الرغم من التزام كلا الجانبين في البداية بمبادئ الفروسية في الحرب، إلا أنهما سرعان ما لجآ إلى أساليب غير شريفة. في نهاية المعركة التي استمرت 18 يومًا، لم ينجُ سوى الباندافا، وساتياكي ، وكريبا ، وأشواتاما ، وكريتافارما ، ويويوتسو ، وكريشنا. أصبح يوديشثيرا ملكًا على هاستينابور. أما جميع المحاربين الذين لقوا حتفهم في حرب كوروكشيترا فقد ذهبوا إلى السوارغا (جنة الخلد) .

بعد أن "شاهدت" غانداري ، التي فقدت جميع أبنائها، المذبحة ، لعنت كريشنا بأن يشهد إبادة مماثلة لعائلته، لأنه على الرغم من كونه إلهيًا وقادرًا على إيقاف الحرب، إلا أنه لم يفعل. قبل كريشنا اللعنة، التي تحققت بعد 36 عامًا.

قرر الباندافا، الذين حكموا مملكتهم في هذه الأثناء، التخلي عن كل شيء. ارتدوا جلودًا وخرقًا، وانطلقوا إلى جبال الهيمالايا ، وصعدوا نحو السماء بأجسادهم. رافقهم كلب ضال. سقط الإخوة ودراوبادي واحدًا تلو الآخر في طريقهم. ومع تعثر كل واحد منهم، كان يودهيشثيرا يُفسر للآخرين سبب سقوطهم ( كانت دراوبادي تُفضل أرجونا ، وكان ناكولا وساهاديفا مغرورين ومتباهيين بمظهرهما، وكان بهيما وأرجونا فخورين بقوتهما ومهارتهما في الرماية، على التوالي). لم يبقَ سوى يودهيشثيرا الفاضل، الذي بذل كل ما في وسعه لمنع المذبحة، والكلب. كشف الكلب عن نفسه بأنه الإله ياما (المعروف أيضًا باسم ياما دارماراجا)، ثم أخذه إلى العالم السفلي حيث رأى إخوته وزوجته. بعد أن شرح ياما طبيعة الاختبار، أعاد يوديشثيرا إلى السماء، موضحًا أنه كان من الضروري تعريضه للعالم السفلي، لأن (راجيانتي ناراكام دروڤام) أي حاكم لا بد أن يزور العالم السفلي مرة واحدة على الأقل. ثم طمأنه ياما بأن إخوته وزوجته سيلحقون به في السماء بعد أن يتعرضوا للعالم السفلي لفترات زمنية تتناسب مع ذنوبهم.

يتولى باريكشيت، حفيد أرجونا ، الحكم بعدهم، ثم يموت متأثراً بلدغة ثعبان. فيقرر ابنه الغاضب، جاناميجيا، إقامة طقوس قربان ( سارباساترا ) للقضاء على الثعابين. وخلال هذه الطقوس، تُروى له قصة أجداده.

يذكر كتاب ماهابهاراتا أن كارنا ، والباندافا، ودراوبادي، وأبناء دهرتراشترا ارتقوا في النهاية إلى سفارغا و"بلغوا حالة الآلهة " ، واتحدوا معًا - "هادئين وخالين من الغضب". ^{[ 69 ]}

تقدم الملحمة الهندية "المهابهاراتا" إحدى أولى الأمثلة على التنظير حول " دارمايودها " ، أي " الحرب العادلة "، موضحةً العديد من المعايير التي ستُناقش لاحقًا في جميع أنحاء العالم. في القصة، يتساءل أحد الإخوة الخمسة عما إذا كان من الممكن تبرير المعاناة الناجمة عن الحرب. وينشأ نقاش مطول بين الإخوة، يضعون فيه معايير مثل التناسب (لا يجوز للعربات مهاجمة سلاح الفرسان، بل العربات الأخرى فقط؛ ولا يجوز مهاجمة الأشخاص المنكوبين)، والوسائل العادلة (لا يجوز استخدام السهام المسمومة أو الشائكة)، والسبب العادل (لا يجوز الهجوم بدافع الغضب)، والمعاملة العادلة للأسرى والجرحى. ^{[ 70 ]}

أقدم ترجمة تاميلية مسجلة للمهابهاراتا هي بهاراتا فينبا التي نجت جزئيًا من قبل بيرونديفانار في القرن التاسع، بينما كانت أول نسخة كاملة باقية من المهابهاراتا عملاً لشاعرين: فيليبوتورار من القرن الرابع عشر الذي قام بتأليف 10 من أصل 18 بارفا تسمى فيلي بهاراتام، ونالابيللاي من أوائل القرن الثامن عشر الذي قام بتأليف وتجميع البارفات الثمانية المتبقية معًا، والتي تُعرف الآن باسم نالابيللاي بهاراتام ^{[ 71 ] [ 72 ].}

يُعدّ هذا النصّ ثمانية من الفصول الثمانية عشر لملحمة ماهابهاراتا الكاوية الجاوية ، وقد نجت ترجمة نثرية من أواخر القرن العاشر الميلادي، ألّفها بلاط ملك ماتارام دارماوانغسا ، وهي نسخة مميزة عن نظيراتها الهندية. وقد ترجمها إلى الإنجليزية الدكتور إي. غوستي بوتو فالغونادي . ^{[ 73 ] [ 74 ]}

في اللغة الكنادية ، ألّف الشاعر آدي كافي بامبا ملحمة فيكرامارجونا فيجايا ، المعروفة أيضًا باسم بامبا بهاراتا ، في القرن العاشر الميلادي، بينما في القرن الخامس عشر، ألّف كومارافياسا أيضًا عشرة أجزاء مدروسة في ملحمته كارناتا بهاراتا كاثامانجاري ، المعروفة أيضًا باسم جادوجينا بهاراتا . وفي وقت لاحق، ألّف ناندي ثيمانا الأجزاء الثمانية المتبقية في القرن السادس عشر، وكلاهما تحت رعاية إمبراطورية فيجاياناغارا . ^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}

قام شعراء التيلجو الثلاثي : نانايا بهاتاراكا تحت حكم تشالوكياس الشرقية ، وتيكانا سومياجي تحت حكم كاكاتياس، وإيرا براغادا تحت حكم ريدي بتأليف أندرا ماهابهاراتام خلال الفترة من القرنين الحادي عشر والرابع عشر الميلادي. أول ترجمة أسامية كاملة تسمى أشتاداسا ماهابهاراتا ألفها شاعر البلاط راما ساراسواتي تحت قيادة رجا نارانارايان من مملكة كاماتا في أواخر القرن السادس عشر. ^{[ 78 ]}

كانت سارالا ماهابهاراتا ملحمة أوديا من تأليف سارالا داس في القرن الخامس عشر برعاية إمبراطورية غاجاباتي . وقد ألف الشاعر الشهير ثونشاتثو إيزهوتاتشان نسخة مختصرة منها باللغة المالايالامية ، وهي ماهابهاراتا كيليباتو ؛ بينما قام موكتيشوار، ابن إكناث، بترجمة شعرية جزئية إلى اللغة الماراثية ، وقام فيشنوداس ناما بترجمة كاملة لها في أواخر القرن السابع عشر. ^{[ 79 ] [ 80 ]}

يُنسب الفضل إلى كل من كافي سانجاي من شيتاغونغ وكافيندرا باراميشوار في أولى الترجمات إلى اللغة البنغالية في أوائل القرن الخامس عشر. وقد أُنجزت ترجمة كافيندرا تحديدًا برعاية بلاط باراغال خان ، حاكم شيتاغونغ في سلطنة البنغال ، وتُعرف أيضًا باسم باراغالي ماهابهاراتا. أما كاشيرام داس، فقد بدأ ترجمته لبهاراتا بانشالي ، المعروفة الآن باسم كاشيداسي ماهابهاراتا ، في أوائل القرن السابع عشر، ولم يُكمل منها سوى أربعة أجزاء قبل وفاته. وفي السنوات اللاحقة، أكمل أفراد عائلته وتلاميذه الأجزاء المتبقية، مُتبعين الأسلوب نفسه، ومُحتفظين بعبارة "كاشيرام داس" في نهاية كل جزء. ^{[ 81 ] [ 82 ]}

أُنتجت الترجمة الفارسية الضخمة للمهابهاراتا ، بعنوان " رزمنامة "، بأمر من الإمبراطور أكبر ، على يد فيضي وعبد القادر بديوني بين عامي 1582 و1586 ميلادي. أما أول ترجمة شعرية كاملة باللغة البنجابية، والتي لا تزال أجزاء منها باقية، فقد أنجزها شعراء البلاط التابعون للمعلم السيخي جوريند سينغ في أناندبور صاحب في أواخر القرن السابع عشر. وفي منتصف القرن التاسع عشر، حاول بلاط المهراجا ناريندر سينغ، حاكم مملكة باتيالا، إعادة إحياء وترميم المهابهاراتا السيخية الأصلية ، والتي تُعرف الآن باسم "نسخة ولاية باتيالا". ^{[ 83 ] [ 84 ]}

أما أول ترجمة هندية ، فكانت ترجمة "أوادي بهاشا ماهابهارات" العامية التي قام بها سابال سينغ تشوهان عن طريق راعيه راجا ميتراسين من إيتاوا في بلاط الإمبراطور أورنجزيب في القرن السابع عشر، بينما قام غوكولناث كافي بترجمة "براج بهاشا ماهابهارات داربان" الأدبية في بلاط مملكة بنارس في عهد المهراجا أوديت نارايان سينغ في القرن الثامن عشر. ^{[ 85 ] [ 86 ]}

كانت أول ترجمة إنجليزية كاملة هي النسخة النثرية الفيكتورية لكيساري موهان غانغولي ، ^{[ 87 ]} التي نُشرت بين عامي 1883 و1896 (دار نشر مونشيرام مانوهارلال)، وترجمة مانماثا ناث دوت ( دار نشر موتيلال بانارسيداس ). ويرى معظم النقاد أن ترجمة غانغولي أمينة للنص الأصلي. النص الكامل لترجمة غانغولي متاح للعموم ويمكن الوصول إليه عبر الإنترنت. ^{[ 88 ] [ 89 ]} كما نُشرت ترجمة شعرية مبكرة لروميش تشوندر دوت عام 1898، تُوجز فيها المواضيع الرئيسية للمهابهاراتا في أبيات شعرية إنجليزية. ^{[ 90 ]}

نُشرت ترجمة شعرية للملحمة كاملةً إلى الإنجليزية، من قِبَل الشاعر ب. لال ، وأكملها تلميذه بعد وفاته، عن دار نشر " ورشة الكتاب" في كلكتا . ^{[ 91 ]} تُعدّ ترجمة ب. لال ترجمةً غير مُقَفّاة، بيتًا بيتًا، وهي الطبعة الوحيدة في أي لغة التي تشمل جميع الشلوكات في جميع نسخ العمل (وليس فقط تلك الموجودة في الطبعة النقدية ). وقد ذكر الدكتور براديب بهاتاشاريا أن نسخة ب. لال "تُعرف في الأوساط الأكاديمية باسم ' الفولغاتا '". ^{[ 92 ]} النص هو " إعادة صياغة إبداعية " ^{[ 93 ]} وليس ترجمة تقليدية. ^{[ 94 ]}

بدأ مشروع ترجمة الملحمة كاملةً إلى اللغة الإنجليزية النثرية، بترجمة كتّاب مختلفين، بالظهور عام ٢٠٠٥ من مكتبة كلاي السنسكريتية ، التي نشرتها مطبعة جامعة نيويورك . وتستند الترجمة ليس إلى الطبعة النقدية ، بل إلى النسخة التي عرفها المعلق نيلاكانثا . يتوفر حاليًا ١٥ مجلدًا من الطبعة المخطط لها والبالغ عددها ٣٢ مجلدًا.

قام العالم الفيدي الهندي شريباد دامودار ساتواليكار بترجمة الطبعة النقدية من الملحمة الهندية "المهابهاراتا" إلى اللغة الهندية ^{[ 95 ]} ، وهي مهمة كلفته بها حكومة الهند . وبعد وفاته، تولى شروتيشيل شارما هذه المهمة. ^{[ 96 ] [ 97 ] [ ملاحظة 1 ]}

كتب الخبير الاقتصادي الهندي بيبك ديبروي ترجمة إنجليزية كاملة في عشرة مجلدات. نُشر المجلد الأول، "آدي بارفا"، في مارس 2010، ونُشر المجلدان الأخيران في ديسمبر 2014. وصف أبهيناف أغاروال ترجمة ديبروي بأنها "ممتعة للغاية وذات مستوى علمي مثير للإعجاب". ^{[ 94 ]} وفي مراجعة للمجلد السابع، ذكر بهاتاشاريا أن المترجم سدّ ثغرات في سرد ​​الطبعة النقدية، ولكنه أشار أيضًا إلى أخطاء في الترجمة. ^{[ 92 ]} وكتب غوتام تشيكرماني من صحيفة هندوستان تايمز أن "كلاً من ديبروي وجانغولي يُصبحان مُملّين في استخدام الصفات عند وصف الشخصيات الرئيسية". ^{[ 98 ]}

يجري العمل حاليًا على ترجمة نثرية إنجليزية أخرى للملحمة كاملةً، استنادًا إلى الطبعة النقدية ، وهي من إصدار مطبعة جامعة شيكاغو . بدأ العمل عليها عالم الهنديات ج. أ. ب. فان بويتينن (الكتب من 1 إلى 5)، وبعد توقف دام 20 عامًا بسبب وفاة فان بويتينن، يستأنفها عدد من الباحثين. ترجم جيمس ل. فيتزجيرالد الكتابين 11 و12. ويتولى ديفيد جيتومر ترجمة الكتاب 6، وغاري توب ترجمة الكتاب 7، وكريستوفر مينكوفسكي ترجمة الكتاب 8، وألف هيلتبايتل ترجمة الكتابين 9 و10، وفيتزجيرالد ترجمة النصف الثاني من الكتاب 12، وباتريك أوليفيل ترجمة الكتاب 13، وفريد ​​سميث ترجمة الكتب من 14 إلى 18. ^{[ 99 ] [ 100 ]}

تم نشر العديد من النسخ المختصرة والمختصرة وإعادة سرد النثر الروائي للملحمة الكاملة باللغة الإنجليزية، بما في ذلك أعمال راميش مينون ، وويليام باك ، وآر كي نارايان ، وسي راجاجوبالاتشاري ، وكامالا سوبرامانيام، وكي إم مونشي ، وكريشنا دارما داسا، وبورنابراجنا داسا، وروميش سي دوت ، وبهارادواجا سارما، وجون دي سميث ، وشارون ماس .

بين عامي 1919 و1966، قارن باحثون في معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية في بونا المخطوطات المختلفة للملحمة من الهند وخارجها، وأصدروا الطبعة النقدية للمهابهاراتا ، التي تقع في 13000 صفحة موزعة على 19 مجلدًا، على مدى 47 عامًا، تلتها طبعة هاريفامشا في مجلدين وستة مجلدات فهرسة. هذا هو النص الذي يُستخدم عادةً كمرجع في الدراسات الحديثة للمهابهاراتا . ^{[ 101 ]} يُطلق على هذا العمل أحيانًا اسم طبعة "بونا" أو "بونا" من المهابهاراتا .

كتب بهاسا ، الكاتب المسرحي السنسكريتي الذي عاش في القرنين الثاني أو الثالث الميلاديين، مسرحيتين مستوحتين من أحداث ملحمة ماهابهاراتا ، وهما: " أوروبهانجا " ( الفخذ المكسور ) التي تتناول القتال بين دوريودانا وبيم ، و "ماديا مافيا يوجا " ( الوسطى ) التي تدور حول بيم وابنه غاتوتكاتشا. أما "كاكاوين بهاراتايودا" فهي اقتباس شعري من التراث الجاوي لملحمة ماهابهاراتا. وكانت مسرحية "أندها يوج " ( العصر الأعمى ) لدارامفير بهاراتي ، التي عُرضت عام ١٩٥٥، أولى المسرحيات المهمة في القرن العشرين ، والتي استلهمت من ماهابهاراتا ، التي تُعدّ مصدرًا مثاليًا وتعبيرًا عن المآزق والسخط المعاصر. وقد عُرضت هذه المسرحية ، بدءًا من إبراهيم ألكازي ، على يد العديد من المخرجين. رواية "ياتي" (1960) للكاتب في إس خانديكار ، وهي رواية باللغة الماراثية، ومسرحية "ياتي" (1961) للكاتب جيريش كارناد ، وهما أول أعماله المسرحية ، مستوحتان من قصة الملك ياياتي الواردة في الملحمة الهندية "المهابهاراتا " . ^{[ 102 ]} كتب الكاتب والمسرحي البنغالي، بوداديفا بوس، ثلاث مسرحيات تدور أحداثها في "المهابهاراتا"، وهي: "أنامني أنجانا" ، و" براتام بارثا" ، و "كالسانديا" . ^{[ 103 ]} كتبت براتيبها راي رواية حائزة على جوائز بعنوان "ياجناسيني " من منظور دروبادي عام 1984. وفي وقت لاحق، كتبت شيترا بانيرجي ديفاكاروني رواية مشابهة بعنوان " قصر الأوهام: رواية" عام 2008. أما الشاعر الغوجاراتي تشينو مودي، فقد كتب قصيدة سردية طويلة بعنوان "باهوك" مستوحاة من شخصية باهوكا . ^{[ 104 ]} كتب كريشنا أوداياسانكار ، وهو كاتب هندي مقيم في سنغافورة، العديد من الروايات التي تُعيد سرد الملحمة في العصر الحديث، وأبرزها سلسلة سجلات أريافارتا. وقد كتب سومان بوخريل مسرحية فردية مستوحاة من رواية راي، حيث أضفى عليها طابعًا شخصيًا وجعل دروبادي تظهر بمفردها في المشهد.

نشرت دار نشر أمار تشيترا كاثا نسخة مصورة من الملحمة الهندية ماهابهاراتا تتألف من 1260 صفحة . ^{[ 105 ]}

هناك ستة معلّمين معروفين باللغة السنسكريتية كتبوا شروحاً تغطي الملحمة الهندية "المهابهاراتا" كاملة . ورغم أن بعض هذه الأعمال انتقائية - إذ تركز على الآيات الصعبة أو الرئيسية بدلاً من تقديم تحليل شامل لكل بيت على حدة - إلا أنها تتناول الملحمة بأكملها عبر جميع الأجزاء الثمانية عشر . ^{[ 106 ]}

• فيمالابودا (حوالي 1150-1300 م): مؤلف كتاب فيشاماشلوكي (المعروف أيضًا باسم دورغاتارثابراكاشيني )، وهو شرح انتقائي يركز على الأبيات والمقاطع الصعبة في جميع أنحاء الملحمة. ^{[ 107 ]}
• سارفاجنا نارايانا (حوالي القرن الرابع عشر): كتب شرحًا للمهابهاراتا يُعرف بشكل أساسي من خلال الاقتباسات في أعمال لاحقة، مثل أعمال نيلاكانثا؛ وهو يقدم تفسيرات عبر النص. ^{[ 108 ]}
• أرجونا ميشرا (حوالي القرن السادس عشر): مؤلف كتاب بهاراتارتاديبكا ، وهو شرح كامل للملحمة بأكملها. نشأ في البنغال ، وقد استشهد به العلماء اللاحقون بشكل متكرر. ^{[ 106 ]}
• راتناغاربا (حوالي القرن السادس عشر): كتب شرحًا للمهابهاراتا . على الرغم من أن المعلومات التفصيلية عنه محدودة، إلا أن شرحه معروف من خلال اقتباسات واسعة في عمل نيلاكانثا ويغطي النص الكامل. ^{[ 108 ]}
• فاديرجا تيرثا (حوالي 1480-1600 م): مؤلف كتاب لاكشالانكارا ، وهو شرح موجز مكتوب من منظور دفيتا فيدانتا يفسر الآيات والكلمات الرئيسية عبر 100000 بيت من الملحمة. ^{[ 109 ]}
• نيلاكانثا كاتوردارا (حوالي 1650-1700 م): مؤلف كتاب بهاراتابهافاديبا ، وهو التعليق الأكثر شمولاً والأكثر دراسة على نطاق واسع بيتًا بيتًا على الملحمة بأكملها، مكتوب من وجهة نظر أدفايتا فيدانتا . ^{[ 110 ]}

في السينما الهندية ، أُنتجت عدة نسخ سينمائية من الملحمة، يعود تاريخها إلى عام 1920. كما أعاد شيام بينيغال تقديم الملحمة في فيلم "كاليوج" . ^{[ 111 ]} واستوحى براكاش جها فيلمه "راجنيتي" عام 2010 جزئيًا من الملحمة . ^{[ 112 ]} ويحمل فيلم الرسوم المتحركة المقتبس منها، والذي أُنتج عام 2013، الرقم القياسي لأغلى فيلم رسوم متحركة في الهند. ^{[ 113 ]}

في عام ١٩٨٨، ابتكر بي آر تشوبرا مسلسلًا تلفزيونيًا بعنوان "مهابهاراتا" . أخرجه رافي تشوبرا ، ^{[ ١١٤ ]} وعُرض على التلفزيون الوطني الهندي ( دوردارشان ). في العام نفسه الذي عُرض فيه "مهابهاراتا" على دوردارشان، عرضت الشركة نفسها برنامجًا تلفزيونيًا آخر بعنوان "بهارات إيك خوج" ، من إخراج شيام بينيغال أيضًا، وهو عبارة عن حلقتين مختصرتين من " مهابهاراتا" ، مستوحى من تفسيرات مختلفة للعمل، سواء كانت غنائية أو راقصة أو مسرحية. في العالم الغربي ، يُعد عرض مسرحية بيتر بروك التي استمرت تسع ساعات، والتي عُرضت لأول مرة في أفينيون عام ١٩٨٥، وفيلمها المقتبس "مهابهاراتا" الذي استمر خمس ساعات، من أشهر عروض الملحمة . ^{[ ١١٥ ]} في أواخر عام ٢٠١٣، عُرض "مهابهاراتا" على قناة ستار بلس. من إنتاج شركة سواستيك للإنتاج الخاصة المحدودة.

عُرض مسلسل تلفزيوني على قناة زي تي في من 26 أكتوبر 2001 إلى 26 يوليو 2002، وقام ببطولته سراج مصطفى خان في دور كريشنا وسونيل ماتو في دور يوديشثيرا . ^{[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]}

تشمل المشاريع غير المكتملة المتعلقة بالمهابهاراتا مشروعًا لراجكومار سانتوشي ، ^{[ 119 ]} وتكييفًا مسرحيًا مخططًا له من قبل ساتياجيت راي . ^{[ 120 ]}

قامت هيئة الإذاعة البريطانية (BBC) بتحويل ملحمة ماهابهاراتا إلى مسلسل إذاعي من تسع حلقات بعنوان " ماهابهاراتا الآن" . وقد تم تحديث أحداث المسلسل لتتناسب مع الهند المعاصرة، وبالتالي، فإن محور الأحداث لا يرتكز على مصير مملكة بأكملها، بل على مصير شركة عملاقة متعددة الجنسيات. ^{[ 121 ]}

في منطقة غارهوال بولاية أوتاراخاند ، يُقيم القرويون سنوياً عرض "باندف ليلا" ، وهو تمثيلٌ طقسيٌّ لأحداث من ملحمة ماهابهاراتا من خلال الرقص والغناء والتلاوة. يُعدّ هذا العرض حدثاً ثقافياً بارزاً في العام، ويُقام عادةً بين شهري نوفمبر وفبراير. وتُصاحب العرض آلاتٌ موسيقيةٌ شعبيةٌ محليةٌ، مثل الطبول (دهول ) والطبل (داماو) وبوقيْن طويلين (بهانكور) . وكثيراً ما ينطلق الممثلون الهواة في رقصةٍ عفويةٍ عندما "تتلبّسهم" أرواح شخصيات ماهابهاراتا . ^{[ 122 ]}

إلى جانب فيكرامارجونا فيجايا ، وهي النسخة الجاينية الوحيدة المكتوبة باللغة الكنادية لكامل ملحمة ماهابهاراتا، يمكن العثور على النسخ الجاينية الشائعة من الملحمة في نصوص جاينية مختلفة مكتوبة باللغة السنسكريتية، مثل هاريفامسابورانا (قصة هاريفامسا )، وتريشاستيسالاكابوروشا تشاريتا (سيرة 63 شخصية لامعة)، وباندافاتشاريتا (حياة الباندافا )، وباندافابورانا (قصص الباندافا ). ^{[ 123 ]} أما من الأدبيات الكنسية السابقة، فيحتوي أنتاكريداساه (القانون الثامن) وفريسنيداسا ( أوبانغاغاما أو القانون الثانوي) على قصص نيميناتا ( التيرثانكارا الثاني والعشرين )، وكريشنا، وبالاراما. ^{[ 124 ]} يشير البروفيسور بادماناب جايني إلى أنه على عكس البورانات الهندوسية، لا يقتصر اسما بالاديفا وفاسوديفا في البورانات الجينية على بالاراما وكريشنا. بل يُستخدمان كاسمين لفئتين متميزتين من الإخوة الأقوياء، الذين يظهرون تسع مرات في كل نصف من دورات الزمن في علم الكونيات الجيني ، ويحكمون نصف الأرض بصفتهم أنصاف تشاكرافارتين. ويعزو جايني أصل هذه القائمة من الإخوة إلى كتاب جيناتشاريتا لبهادراباهو سوامي (القرن الرابع - الثالث قبل الميلاد). ^{[ 125 ]} ووفقًا لعلم الكونيات الجيني ، فإن بالاراما وكريشنا وجاراساندها هم المجموعة التاسعة والأخيرة من بالاديفا وفاسوديفا وبراتيفاسوديفا. ^{[ 126 ]} المعركة الرئيسية ليست ماهابهاراتا، بل القتال بين كريشنا وجاراساندها (الذي يقتله كريشنا كما يُقتل البراتيفاسوديفا على يد الفاسوديفا). في نهاية المطاف، يتخلى الباندافا وبالاراما عن الدنيا كراهب جايني ويُبعثون في الجنة، بينما يُبعث كريشنا وجاراساندها في الجحيم. ^{[ 127 ]} ووفقًا لقانون الكارما ، يُبعث كريشنا في الجحيم جزاءً على أفعاله (الجنسية والعنيفة)، بينما يُبعث جاراساندها جزاءً على أفعاله الشريرة. ويُقر البروفيسور جايني باحتمالية أن يكون مؤلفو النصوص الجاينية قد حرصوا على إعادة الاعتبار لكريشنا، ربما بسبب شعبيته. وتتنبأ النصوص الجاينية بأنه بعد انتهاء فترة كارمته في الجحيم، في وقت ما خلال النصف التالي من دورة الزمن، سيُبعث كريشنا كأحد التيرثانكارا الجاينيين وينال التحرر . ^{[ 126 ]}يُصوَّر كريشنا وبالراما على أنهما معاصران وابنا عمّ تيرثانكارا الثاني والعشرين، نيميناتا. ^{[ 128 ]} ووفقًا لهذه الرواية، رتّب كريشنا زواج نيميناتا الشاب من راجيماتي، ابنة أوغراسينا، لكن نيميناتا، تعاطفًا مع الحيوانات التي كان من المقرر ذبحها في وليمة الزفاف، غادر الموكب فجأةً وتخلى عن الدنيا. ^{[ 129 ] [ 130 ]}

• ناراسيمهان، شاكرافارثي ف. (1997). الماهابهاراتا . مطبعة جامعة كولومبيا.
• نارايان، آر كيه (2016). الملحمة الهندية ماهابهاراتا: نسخة نثرية حديثة مختصرة من الملحمة الهندية . مطبعة جامعة شيكاغو.
  • هذه واحدة من أقصر ترجمات الملحمة الهندية "المهابهاراتا" المتوفرة.
• ستار، أرشيا (2020). ماهابهاراتا للأطفال . دار نشر جاغرنوت.
  • هذه الترجمة مصورة للأطفال.
• ساتيامورتي، كارول (2016). ماهابهاراتا: إعادة سرد حديثة . نورتون.
  • هذه إعادة سرد شعرية.
• سميث، جون د. (2009). الملحمة الهندية ماهابهاراتا (كلاسيكيات بنغوين) . بنغوين.
  • هذه الترجمة مأخوذة مباشرة من اللغة السنسكريتية.

• فان بويتنن، جاب؛ فيتزجيرالد، جيمس (1973-2026). الماهابهاراتا . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو.
  • تتضمن هذه الترجمة العديد من كتب الملحمة الهندية "المهابهاراتا". وهي لا تزال غير مكتملة.
• مكتبة كلاي السنسكريتية (2009)، ماهابهاراتا . مطبعة جامعة نيويورك.
  • تتضمن هذه الترجمة 15 مجلداً قام بترجمتها مترجمون مختلفون وهي غير مكتملة.

• دونيجر، ويندي (2022). بعد الحرب: الكتب الأخيرة من الملحمة الهندية ماهابهاراتا . دار سبيكينج تايجر للنشر.
• جونسون، دبليو جيه (1999). سوبتيكابارفان من الملحمة الهندية ماهابهاراتا: المذبحة الليلية (سلسلة كلاسيكيات أكسفورد العالمية) . مطبعة جامعة أكسفورد.