الأدب ما بعد الاستعماري

قبل أن يكتسب مصطلح "أدب ما بعد الاستعمار" رواجًا بين الباحثين، كان يُستخدم مصطلح "أدب الكومنولث" للإشارة إلى الكتابة باللغة الإنجليزية الصادرة عن المستعمرات أو الدول المنتمية إلى الكومنولث البريطاني . ورغم أن المصطلح شمل الأدب البريطاني، إلا أنه كان يُستخدم في الغالب للإشارة إلى الكتابة باللغة الإنجليزية التي أُنتجت في المستعمرات البريطانية. وقد استخدم باحثو أدب الكومنولث هذا المصطلح للدلالة على الكتابة باللغة الإنجليزية التي تتناول موضوع الاستعمار، ودعوا إلى إدراجه في المناهج الأدبية التي كانت تهيمن عليها حتى ذلك الحين الأعمال الأدبية البريطانية . إلا أن الجيل اللاحق من نقاد ما بعد الاستعمار، والذين ينتمي الكثير منهم إلى المدرسة الفلسفية ما بعد البنيوية ، اعترض على استخدام مصطلح "الكومنولث" لفصل الكتابة غير البريطانية عن الأدب الإنجليزي المكتوب في بريطانيا. ^{[ 8 ]} كما أشاروا إلى أن النصوص في هذه الفئة غالبًا ما تُقدم نظرة قاصرة عن إرث الاستعمار. ^{[ 9 ]}

تشمل المصطلحات الأخرى المستخدمة لوصف الأدب الإنجليزي الصادر عن المستعمرات البريطانية السابقة مصطلحات تُشير إلى مجموعة وطنية من الكتابات، مثل الأدب الأسترالي أو الكندي ؛ وقد صِيغت مصطلحات عديدة مثل "الأدب الإنجليزي غير البريطاني والأمريكي"، و"الآداب الإنجليزية الجديدة"، و"الأدب الإنجليزي الدولي"، و"الآداب العالمية". إلا أن هذه المصطلحات رُفضت إما لكونها غامضة للغاية أو غير دقيقة بما يكفي لتمثيل الكم الهائل من الكتابات الديناميكية التي ظهرت في المستعمرات البريطانية خلال فترة الحكم الاستعماري المباشر وبعدها. ولا يزال مصطلحا "الاستعماري" و"ما بعد الاستعماري" يُستخدمان لوصف الكتابات التي ظهرت خلال فترة الحكم الاستعماري وبعدها على التوالي. ^{[ 10 ]}

يُجمع الخبراء في هذا المجال على أن مصطلح "ما بعد الاستعمار" (مع واصلة) يُشير إلى فترة زمنية تلي الاستعمار. في المقابل، يُشير مصطلح "ما بعد الاستعمار" إلى استمرار آثار الاستعمار عبر فترات زمنية ومناطق جغرافية مختلفة. ^{[ 9 ]} وبينما توحي الواصلة بأن التاريخ يتكشف في مراحل متميزة بوضوح من ما قبل الاستعمار إلى ما بعده، فإن حذفها يُتيح إطارًا مقارنًا لفهم أشكال المقاومة المحلية المتنوعة للأثر الاستعماري. وتُشير الحجج المؤيدة للواصلة إلى أن مصطلح "ما بعد الاستعمار" يُقلل من الفروقات بين التواريخ الاستعمارية في مختلف أنحاء العالم، ويُعمم على المجتمعات الاستعمارية. ^{[ 11 ]} ويُطلق على مجموعة الكتابات النقدية التي تُشارك في هذه النقاشات اسم نظرية ما بعد الاستعمار.

غذّى الشعور بالانتماء إلى أمة، أو القومية ، حركات التحرر من الاستعمار التي سعت إلى نيل الاستقلال عن الحكم الاستعماري. وكان للغة والأدب دورٌ في ترسيخ هذا الشعور بالهوية الوطنية لمقاومة آثار الاستعمار. ومع ظهور الطباعة ، ساعدت الصحف والمجلات الناس، بغض النظر عن الحواجز الجغرافية، على التماهي مع مجتمع وطني مشترك. وأصبحت فكرة الأمة، بوصفها مجتمعًا متجانسًا متخيلًا متصلًا عبر الحواجز الجغرافية من خلال اللغة، نموذجًا للأمة الحديثة. ^{[ 16 ]} لم يقتصر دور أدب ما بعد الاستعمار على ترسيخ الهوية الوطنية في نضالات التحرر من الاستعمار، بل انتقد أيضًا الإرث الاستعماري الأوروبي للقومية. وكما هو موضح في روايات سلمان رشدي ، على سبيل المثال، بُنيت الأمة المتجانسة على نماذج أوروبية من خلال استبعاد الأصوات المهمشة. ^{[ 17 ]} فقد كانت تتألف من نخبة دينية أو عرقية تتحدث باسم الأمة بأكملها، مُسكتةً أصوات الأقليات. ^{[ 18 ]}

الزنوجة هي فلسفة أدبية وفكرية، طورها مثقفون وكتاب وسياسيون أفارقة ناطقون بالفرنسية في فرنسا خلال ثلاثينيات القرن العشرين. ومن بين روادها الشاعر المارتينيكي إيمي سيزير ، وليوبولد سيدار سنغور (الرئيس المستقبلي للسنغال)، وليون داماس من غويانا الفرنسية. وقد استنكر مثقفو الزنوجة الاستعمار الفرنسي، وزعموا أن أفضل استراتيجية لمعارضته هي تشجيع هوية عرقية مشتركة للأفارقة الأصليين في جميع أنحاء العالم. ^{[ 19 ]}

كانت الحركة الأفريقية الجامعة حركةً بين المثقفين السود الناطقين بالإنجليزية، والذين رددوا مبادئ حركة الزنوجة. وكان فرانز فانون (1925-1961)، الطبيب النفسي والفيلسوف والثوري والكاتب الأفرو-كاريبي المولود في مارتينيك ، أحد رواد هذه الحركة. وتُعدّ أعماله مؤثرةً في مجالات الدراسات ما بعد الاستعمارية، والنظرية النقدية ، والماركسية . ^{[ 20 ]} وبصفته مفكرًا، كان فانون راديكاليًا سياسيًا وإنسانيًا ماركسيًا مهتمًا بالآثار النفسية للاستعمار، ^{[ 21 ]} والعواقب الإنسانية والاجتماعية والثقافية لإنهاء الاستعمار . ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}

تعيد "رواية مناهضة الغزو" تصوير السكان الأصليين في البلدان المستعمرة كضحايا بدلاً من أعداء للمستعمرين. ^{[ 28 ]} وهذا يصوّر الشعوب المستعمرة بصورة أكثر إنسانية، ولكنه يُخاطر بتبرئة المستعمرين من المسؤولية بافتراض أن السكان الأصليين كانوا "محكومين" بمصيرهم. ^{[ 28 ]}

في كتابها "عيون إمبريالية"، تحلل ماري لويز برات الاستراتيجيات التي تستخدمها كتابات الرحلات الأوروبية لتصوير أوروبا كمساحة آمنة للوطن في مقابل صورة مناقضة للمستعمرين الغرباء. وتقترح برات تأصيلاً نظرياً مختلفاً تماماً لمفهوم "مناهضة الغزو" عن الأفكار المطروحة هنا، وهو تأصيل يعود إلى إدوارد سعيد. فبدلاً من الإشارة إلى كيفية مقاومة السكان الأصليين للاستعمار أو كونهم ضحايا له، تحلل برات نصوصاً يروي فيها أوروبي مغامراته وكفاحه من أجل البقاء في أرض الآخر غير الأوروبي . ^{[ 29 ]} وهذا يضمن براءة الإمبريالي حتى وهو يمارس هيمنته، وهي استراتيجية تسميها برات "مناهضة الغزو". وتتجلى مناهضة الغزو في كيفية تبرئة الراوي لنفسه من المسؤولية عن الاستعمار والاستعمار، أو كونه فاعلاً فيهما، سواء بشكل مباشر أو غير مباشر. ويُستخدم هذا المفهوم المختلف لمناهضة الغزو لتحليل الطرق التي يتم بها إضفاء الشرعية على الاستعمار والاستعمار من خلال قصص البقاء والمغامرة التي تزعم أنها تُعلّم أو تُسلّي. ابتكر برات هذا المفهوم الفريد بالاقتران مع مفاهيم منطقة التماس والتثاقف ، والتي لاقت استحسانًا كبيرًا في أوساط العلوم الاجتماعية والإنسانية في أمريكا اللاتينية. وتشير هذه المصطلحات إلى ظروف وآثار التفاعل بين المُستعمِر والمُستعمَر. ^{[ 29 ]}

ظهرت النسوية ما بعد الاستعمارية كرد فعل على التركيز الأوروبي المركزي للنسوية . وهي تُفسر كيف يؤثر العنصرية والآثار السياسية والاقتصادية والثقافية طويلة الأمد للاستعمار على النساء غير البيض وغير الغربيات في عالم ما بعد الاستعمار. ^{[ 30 ]} لا تُعد النسوية ما بعد الاستعمارية مجرد فرع من الدراسات ما بعد الاستعمارية أو نوعًا آخر من النسوية، بل تسعى إلى أن تكون بمثابة تدخل يُغير افتراضات كل من الدراسات ما بعد الاستعمارية والنسوية. ^{[ 31 ]} تستخدم أودري لورد في مقالتها التأسيسية، "أدوات السيد لن تُفكك بيت السيد أبدًا"، استعارة أدوات السيد وبيت السيد لتوضيح أن النسوية الغربية تفشل في إحداث تغيير إيجابي لنساء العالم الثالث لأنها تستخدم الأدوات نفسها التي يستخدمها النظام الأبوي. ^{[ 32 ]} يسعى الأدب النسوي ما بعد الاستعماري إلى تحرير الخيال والمجتمع من آثار الاستعمار. ^{[ 33 ]} مع تصاعد أزمات الديون العالمية والعمالة والبيئة، أصبح وضع المرأة الهش (خاصة في الجنوب العالمي) هاجسًا رئيسيًا في روايات ما بعد الاستعمار النسوية. ومن بين المواضيع الشائعة دور المرأة في المجتمعات المعولمة وتأثير الهجرة الجماعية إلى المراكز الحضرية الكبرى. ^{[ 34 ]} ومن النصوص المحورية رواية " سقوط الإيمان" لنوال السعداوي التي تتناول موضوع إعدام النساء دون محاكمة، ^{[ 35 ]} ورواية " نصف شمس صفراء" لتشيماماندا أديتشي التي تتناول قصة شقيقتين في نيجيريا قبل الحرب وبعدها، ^{[ 35 ]} ورواية " الولايات المتحدة الموزية " لجيانينا براشي التي تعلن استقلال بورتوريكو. ^{[ 33 ]} ومن الأصوات البارزة الأخرى ماريز كوندي ، وفاتو ديومي ، وماري ندياي . ^{[ 36 ]}

ومن بين المنظرات الثقافيات النسوية ما بعد الاستعمارية ري تشاو ، وماريا لوغونيس ، وغاياتري تشاكرافورتي سبيفاك ، وترينه تي مينه ها . ^{[ 37 ]}

في وقت الاستعمار الأول لأستراليا منذ عام 1788 ، لم يكن السكان الأصليون الأستراليون ( سكان أستراليا الأصليون وسكان جزر مضيق توريس ) قد طوروا نظامًا للكتابة، لذلك فإن أولى الروايات الأدبية عن السكان الأصليين تأتي من يوميات المستكشفين الأوروبيين الأوائل، والتي تحتوي على أوصاف لأول اتصال، سواء كان عنيفًا أو وديًا. ^{[ 45 ]} وصف المستكشفون الهولنديون والقرصان الإنجليزي ويليام دامبير في رواياتهم المبكرة "سكان هولندا الجديدة " بأنهم "متوحشون همجيون"، ولكن بحلول زمن الكابتن جيمس كوك وبحار الأسطول الأول واتكين تينش (عصر جان جاك روسو )، أصبحت الروايات عن الشعوب الأصلية أكثر تعاطفًا ورومانسية: "يمكن القول حقًا إن هؤلاء الناس يعيشون في حالة الطبيعة النقية، وقد يبدو للبعض أنهم الأكثر بؤسًا على وجه الأرض؛ ولكن في الواقع هم أكثر سعادة بكثير من ... نحن الأوروبيين"، كتب كوك في يومياته في 23 أغسطس 1770. ^{[ 46 ]}

بينما ساهم والده، جيمس أونايبون (حوالي 1835-1907)، في روايات الأساطير الأسترالية الأصلية التي كتبها المبشر الأسترالي الجنوبي جورج تابلين ، ^{[ 47 ]} قدم ديفيد أونايبون (1872-1967) أولى الروايات عن الأساطير الأسترالية الأصلية التي كتبها شخص من السكان الأصليين في كتابه "حكايات أسطورية عن السكان الأصليين الأستراليين" . ^{[ 48 ]} ولذلك يُعرف بأنه أول مؤلف من السكان الأصليين.

أودجيرو نونوكال (اسمها عند الولادة كاثرين ووكر، 1920-1995) شاعرة أسترالية، وناشطة سياسية، وفنانة، ومعلمة. كما كانت مناصرة لحقوق السكان الأصليين . ^{[ 49 ]} اشتهرت أودجيرو بشعرها، وكانت أول أسترالية من السكان الأصليين تنشر ديوان شعر بعنوان " نحن ذاهبون " (1964). ^{[ 50 ]}

اعتُبرت رواية سالي مورغان " مكاني " (1987) بمثابة نقلة نوعية في مجال المذكرات، إذ ساهمت في تسليط الضوء على قصص السكان الأصليين. وتُعدّ الناشطتان البارزتان من السكان الأصليين، مارسيا لانغتون ( مؤلفة كتاب "الأستراليون الأوائل" ، 2008) ونويل بيرسون ( مؤلف كتاب "النهوض من البعثة" ، 2009)، من المساهمين الفاعلين في الأدب الأسترالي المعاصر .

تتزايد أهمية أصوات السكان الأصليين الأستراليين، ومن بينهم الكاتب المسرحي جاك ديفيس وكيفن جيلبرت . ومن بين الكتاب الذين برزوا في القرن الحادي والعشرين: كيم سكوت ، وأليكسيس رايت ، وكيت هاوارث ، وتارا جون وينش ، وفي الشعر إيفيت هولت ، وفي الروايات الشعبية أنيتا هيس .

من بين المؤلفين الأصليين الذين فازوا بجائزة مايلز فرانكلين المرموقة في أستراليا، كيم سكوت، التي فازت بها مناصفةً (مع ثيا أستلي ) عام 2000 عن روايتها "بينانغ " ، ومرة ​​أخرى عام 2011 عن روايتها " رقصة الرجل الميت " . كما فازت أليكسيس رايت بالجائزة عام 2007 عن روايتها "كاربنتاريا" .

يُعيد كتاب بروس باسكو " النعامة السوداء: البذور السوداء: الزراعة أم الصدفة؟" (2014)، الذي يستند إلى أبحاث سابقة لم تُدرج في الروايات التاريخية التقليدية، النظر في الروايات الاستعمارية عن السكان الأصليين في أستراليا، ويستشهد بأدلة على ممارسة السكان الأصليين وسكان جزر مضيق توريس للزراعة والهندسة والبناء قبل الاستعمار . [ 51 ] ^{[ 52 ] [ 53 ] وقد حظي الكتاب} بإشادة واسعة، وفاز بجائزة كتاب العام في جائزة رئيس وزراء نيو ساوث ويلز الأدبية وغيرها، ^{[ 54 ]} كما حقق مبيعات ممتازة: فبحلول عام 2019، كان قد طُبع للمرة الثامنة والعشرين، وبيعت منه أكثر من 100,000 نسخة. ^{[ 55 ]}

كتب أستراليون غير أصليين العديد من الأعمال البارزة التي تتناول مواضيع تخص السكان الأصليين. تُعد رواية "الأرض الخالدة " (1941) لإليانور دارك (1901-1985 ) الجزء الأول من ثلاثية "الأرض الخالدة" الروائية التي تتناول الاستيطان الأوروبي واستكشاف أستراليا. تُروى القصة من وجهتي نظر أوروبية وأسترالية أصلية. ومن الأمثلة الأخرى قصائد جوديث رايت ، و"ترنيمة جيمي بلاكسميث" لتوماس كينيلي ، و" إلبارانا " لدونالد ستيوارت ، والقصة القصيرة "المتحدث الوحيد بلغته" لديفيد مالوف .

حظي الكاتب النيجيري تشينوا أتشيبي (1930-2013) بشهرة عالمية واسعة بفضل روايته "الأشياء تتداعى" في أواخر خمسينيات القرن العشرين. كتب أتشيبي رواياته باللغة الإنجليزية، ودافع عن استخدامها، واصفًا إياها بـ"لغة المستعمرين"، في الأدب الأفريقي. في عام 1975، تضمنت محاضرته " صورة أفريقيا: العنصرية في قلب الظلام لكونراد " نقدًا لاذعًا لجوزيف كونراد ووصفه بأنه "عنصري متطرف". وبصفته زعيمًا لقبيلته من قبيلة الإيغبو ، ^{[ 63 ]} تركز روايات أتشيبي على تقاليد مجتمع الإيغبو، وتأثيرات المسيحية، وصراع القيم الغربية والأفريقية التقليدية خلال الحقبة الاستعمارية وبعدها. يعتمد أسلوبه بشكل كبير على التراث الشفهي للإيغبو، ويجمع بين السرد المباشر وتصوير القصص الشعبية والأمثال والخطابة. كما نشر عددًا من القصص القصيرة وكتب الأطفال ومجموعات المقالات.

وولي سوينكا (مواليد 1934) كاتب مسرحي وشاعر، حائز على جائزة نوبل في الأدب عام 1986 ، ^{[ 64 ]} وهو أول أفريقي يُكرّم في هذا المجال. وُلد سوينكا لعائلة يوروبية في أبكيوتا . بعد دراسته في نيجيريا وبريطانيا العظمى، عمل مع مسرح رويال كورت في لندن. واصل كتابة مسرحيات عُرضت في كلا البلدين، في المسارح والإذاعة. لعب دورًا فاعلًا في التاريخ السياسي لنيجيريا ونضالها من أجل الاستقلال عن الحكم الاستعماري البريطاني . في عام 1965، اقتحم استوديو هيئة إذاعة غرب نيجيريا وبثّ مطالبًا بإلغاء الانتخابات الإقليمية لغرب نيجيريا. في عام 1967، خلال الحرب الأهلية النيجيرية ، اعتقلته الحكومة الفيدرالية بقيادة الجنرال يعقوب غوون ووضعته في الحبس الانفرادي لمدة عامين. ^{[ 65 ]} كان سوينكا ناقدًا لاذعًا للحكومات النيجيرية المتعاقبة، ولا سيما الدكتاتوريين العسكريين الذين حكموا البلاد، فضلًا عن الأنظمة الاستبدادية الأخرى، بما في ذلك نظام موغابي في زيمبابوي . وقد انصبّ جزء كبير من كتاباته على "الظلم الصارخ وعدم أهمية لون القدم التي ترتديه". ^{[ 66 ]}

تشيماماندا نغوزي أديتشي (مواليد 1977) روائية وكاتبة قصص قصيرة وكاتبة أدب واقعي. ^{[ 67 ]} حازت أديتشي على منحة ماك آرثر للعبقرية ، ووُصفت بأنها "الأبرز" ضمن "مجموعة من الكُتّاب الشباب الناطقين بالإنجليزية الذين نالوا استحسان النقاد، والذين ينجحون في جذب جيل جديد من القراء إلى الأدب الأفريقي". ^{[ 68 ]}

كانت فلورا نوابا (1931-1993) روائية من قبيلة الإيغبو، تُعتبر غالبًا أم الأدب الأفريقي الحديث، ^{[ 69 ]} غزيرة الإنتاج، وتركز أعمالها على حياة النساء في مجتمع الإيغبو. روايتها الأولى " إيفورو " (1966) كانت أول رواية تُكتب باللغة الإنجليزية بقلم امرأة أفريقية، وقد تعاونت مع تشينوا أتشيبي لنشرها. نشرت العديد من الروايات، بالإضافة إلى مجموعات من القصص القصيرة والشعر. في عام 1974، أسست دار نشر تانا برس. وفي عام 1977، أسست شركة فلورا نوابا، وكلاهما سعى إلى دعم أصوات الكاتبات الأفريقيات.

كانت بوتشي إميشيتا، الحائزة على وسام الإمبراطورية البريطانية (1944-2017)، روائية نيجيرية مقيمة في بريطانيا، نشرت أكثر من 20 كتابًا، من بينها " مواطن من الدرجة الثانية" (1974)، و "مهر العروس" (1976)، و "الجارية " (1977)، و "أفراح الأمومة" (1979). وقد حظيت أعمالها، التي تناولت مواضيع استعباد الأطفال، والأمومة، واستقلال المرأة، والتحرر من خلال التعليم، بإشادة نقدية واسعة وتكريمات عديدة.

تكتب إيليكي بومر ^{[ 70 ]} : "إن القومية، كالنظام الأبوي، تُفضّل الوحدة - هوية واحدة، ونمط نمو واحد، وولادة واحدة ودم واحد للجميع... [و] ستُروّج تحديدًا لأشكال الوعي الأحادية أو "ذات النظرة الواحدة". إن أول مشكلة يواجهها أي دارس للأدب الجنوب أفريقي هي تنوّع الأنظمة الأدبية . ويشير جيريت أوليفييه إلى أنه "على الرغم من أنه ليس من غير المألوف سماع الأكاديميين والسياسيين يتحدثون عن "أدب جنوب أفريقي"، إلا أن الوضع على أرض الواقع يتسم بالتنوّع، بل وحتى التفتت". ^{[ 71 ]} ويضيف روبرت موسمان أن "إحدى أكثر تركات نظام الفصل العنصري حزنًا واستمرارًا هي أنه لا يمكن لأحد - أبيضًا كان أو أسودًا أو ملونًا (بمعنى ذوي الأصول المختلطة في جنوب إفريقيا) أو آسيويًا - أن يتحدث أبدًا بصفته "جنوب أفريقيًا " . ^{[ 72 ]} إلا أن المشكلة تعود إلى ما قبل نظام الفصل العنصري بفترة طويلة، فجنوب إفريقيا بلد يتكون من مجتمعات لطالما تميزت بتنوعها اللغوي والثقافي. وقد حافظت هذه الثقافات جميعها على استقلالها الذاتي إلى حد ما، مما يجعل تجميعًا مثل كتاب " آداب جنوب إفريقيا" المثير للجدل لمايكل تشابمان أمرًا صعبًا. يطرح تشابمان السؤال التالي:

^{[73] أي لغة أو ثقافة أو رواية يمكن القول إنها تتمتع بالسلطة في جنوب أفريقيا، في حين أن نهاية نظام الفصل العنصري قد أثارت تساؤلات صعبة حول ماهية أن تكون جنوب أفريقياً، وما معنى العيش في جنوب أفريقيا الجديدة، وهل جنوب أفريقيا أمة، وإذا كانت كذلك، فما هي أساطيرها، وما} الذي يجب نسيانه وما الذي يجب تذكره بينما نبحث في الماضي لفهم الحاضر ونسعى إلى إيجاد طريق نحو مستقبل ^{مجهول .}

تضم جنوب أفريقيا إحدى عشرة لغة وطنية: الأفريكانية ، والإنجليزية، والزولو ، والخوسا ، والسوتو ، والبيدي ، والتسوانا ، والفيندا ، والسيسواتي ، والتسونغا ، والنديبيل . ويمكن القول إن أي دراسة شاملة لتاريخ الأدب في جنوب أفريقيا ينبغي أن تتناول الأدب المُنتج بهذه اللغات الإحدى عشرة. إلا أن الأدب الأفريكانية هو الأدب الوحيد الذي اكتسب خصائص يمكن وصفها بأنها "وطنية". ويؤكد أوليفييه: "من بين جميع الآداب في جنوب أفريقيا، كان الأدب الأفريكانية هو الوحيد الذي أصبح أدباً وطنياً بمعنى أنه طور صورة واضحة لنفسه ككيان مستقل، وأنه من خلال ترسيخه مؤسسياً عبر التدريس والتوزيع وثقافة النقد الأدبي والمجلات، وغيرها، استطاع ضمان استمرار هذا المفهوم". يكمن جزء من المشكلة في أن الأدب الإنجليزي يُنظر إليه ضمن سياق أوسع للكتابة الإنجليزية في العالم، وبسبب مكانة الإنجليزية العالمية كلغة مشتركة ، لم يُنظر إليه كأدب مستقل أو أصيل في جنوب أفريقيا  - على حد تعبير أوليفييه: "لا يزال الأدب الإنجليزي في جنوب أفريقيا امتدادًا للأدب الإنجليزي البريطاني أو العالمي". ^{[ 74 ]} من ناحية أخرى، تُتحدث اللغات الأفريقية عبر حدود جنوب أفريقيا - على سبيل المثال، تُتحدث لغة تسوانا في بوتسوانا، ولغة تسونغا في زيمبابوي، ولغة سوتو في ليسوتو. رُسمت حدود جنوب أفريقيا خلال الحقبة الاستعمارية ، وكما هو الحال مع جميع المستعمرات الأخرى، رُسمت هذه الحدود دون مراعاة السكان الذين يعيشون داخلها. لذلك: في تاريخ الأدب الجنوب أفريقي، هل نُدرج جميع كُتّاب تسوانا، أم فقط أولئك الذين يحملون الجنسية الجنوب أفريقية؟ يتجاوز تشابمان هذه المشكلة من خلال تضمين آداب جنوب أفريقيا. تتمثل المشكلة الثانية في اللغات الأفريقية في سهولة الوصول إليها، فبما أنها لغات إقليمية، لا يمكن لأي منها أن تحظى بانتشار واسع على المستوى الوطني يُضاهي انتشار الأفريكانية والإنجليزية. فعلى سبيل المثال، تُتحدث لغة السوتو، رغم تجاوزها حدود جمهورية جنوب أفريقيا، بشكل رئيسي في ولاية فري ستيت ، وترتبط ارتباطًا وثيقًا بلغة ناتال ، كالزولو مثلاً. لذا، لا يمكن لهذه اللغة أن تحظى بانتشار وطني، وفي الوقت نفسه تُعتبر "دولية" بمعنى أنها تتجاوز الحدود الوطنية.

يجادل أوليفييه بأنه "لا يوجد سبب واضح يجعل تعايش آداب مختلفة في بلد واحد أمرًا غير صحي أو غير طبيعي، حيث يمتلك كل منها بنيته التحتية الخاصة، مما يسمح للمنظرين بتطوير نظريات رائعة حول الأنظمة المتعددة". ^{[ 74 ]} ومع ذلك، فقد تسربت المثالية السياسية التي تقترح "جنوب أفريقيا" موحدة (وهي بقايا الخطط التي وضعها السير هنري بارتل فرير ) إلى الخطاب الأدبي، وتطالب بأدب وطني موحد، وهو أمر غير موجود ويجب اختلاقه. من غير الواقعي التفكير في جنوب أفريقيا وأدبها على أنهما متجانسان، الآن أو في المستقبل القريب أو البعيد، لأن السبب الوحيد لكونها دولة هو تدخل القوى الاستعمارية الأوروبية. هذه ليست قضية عرقية، بل تتعلق بالثقافة والتراث والتقاليد (بل إن الدستور يحتفي بالتنوع). بدلاً من ذلك، يبدو من المنطقي أكثر مناقشة الأدب الجنوب أفريقي باعتباره أدبًا أُنتج داخل الحدود الوطنية من قبل الثقافات والمجموعات اللغوية المختلفة التي تسكن هذه الحدود. وإلا فإن الخطر يكمن في التركيز على نظام أدبي واحد على حساب نظام آخر، وغالبًا ما تكون اللغة الإنجليزية هي المستفيدة، بينما تُهمَل اللغات الأفريقية. كما أن التمييز بين الأدب "الأسود" و"الأبيض" هو من مخلفات الاستعمار، وينبغي استبداله بالتمييز بين الأنظمة الأدبية على أساس اللغة لا العرق.

كانت النصوص الأولى التي أنتجها مؤلفون سود في كثير من الأحيان مستوحاة من المبشرين، وكثيراً ما تناولت التاريخ الأفريقي، ولا سيما تاريخ ملوك مثل تشاكا . أما الكتابة الجنوب أفريقية الحديثة باللغات الأفريقية فتميل إلى الكتابة بواقعية، وتقديم صورة للمجتمع، وتصوير الصراعات بين الريف والمدينة، وبين المعايير التقليدية والحديثة، والصراعات العرقية، ومؤخراً، مشكلة الإيدز.

في النصف الأول من القرن العشرين، هيمنت الملاحم إلى حد كبير على الأدب الأفريقي الأسود: روايات تاريخية، مثل رواية "مهودي : ملحمة عن حياة السكان الأصليين في جنوب أفريقيا قبل مئة عام " لسول تي. بلاتجي (1930)، ورواية " تشاكا" لتوماس موفولو (ترجمة 1925)، ومسرحيات ملحمية، بما فيها مسرحيات هي ديلومو ، أو قصائد ملحمية بطولية مثل أعمال مازيزي كونين . تُظهر هذه النصوص "النظام الأبوي الأفريقي الأسود في شكله التقليدي، حيث يمسك الرجال بزمام السلطة، غالبًا كمحاربين أو ملوك، بينما تُصوَّر النساء كشخصيات ثانوية تابعة، و/أو أمهات للأمة". ^{[ 75 ]} يُعدّ الأدب النسائي باللغات الأفريقية محدودًا للغاية بسبب التأثير القوي للنظام الأبوي، ولكن خلال العقد أو العقدين الماضيين، شهد المجتمع تغيرات كبيرة، ومن المتوقع ظهور المزيد من الأصوات النسائية. ^{[ 76 ]}

فيما يلي بعض أبرز الكتّاب البيض الجنوب أفريقيين الذين كتبوا باللغة الإنجليزية: أثول فوغارد ، ونادين غورديمر ، وجي إم كوتزي ، وويلبر سميث . كتب أندريه برينك باللغتين الأفريكانية والإنجليزية، بينما يكتب بريتن بريتنباخ بشكل أساسي باللغة الأفريكانية، على الرغم من ترجمة العديد من أعمالهما إلى الإنجليزية. دالين ماثي (1938-2005) كاتبة أفريكانية أخرى، اشتهرت برواياتها الأربع عن الغابة ، التي كتبتها في غابة نايسنا وما حولها ، بما في ذلك رواية " طفل فيلا" ( 1985 ). ^{[ 77 ]} تُرجمت كتبها إلى أربع عشرة لغة، من بينها الإنجليزية والفرنسية والألمانية . ^{[ 78 ]} وبيعت منها أكثر من مليون نسخة حول العالم.

ماريز كوندي (مواليد 1937) كاتبة فرنسية ( من غوادلوب ) متخصصة في الروايات التاريخية ، اشتهرت بروايتها "سيغو" (1984-1985). ^{[ 79 ]}

جزر الهند الغربية

بدأ مصطلح " جزر الهند الغربية " بالانتشار على نطاق واسع في خمسينيات القرن العشرين، عندما بدأ كتّاب مثل صموئيل سيلفون ، وجون هيرن ، وإدغار ميتلهولزر ، وفي إس نايبول ، وجورج لامينغ بنشر أعمالهم في المملكة المتحدة. ^{[ 80 ]} كما شجّع برنامج "أصوات الكاريبي" الإذاعي التابع لهيئة الإذاعة البريطانية (BBC) في أربعينيات القرن العشرين على ظهور فكرة أدبية موحدة تتطور عبر الجزر ، حيث كان البرنامج يعرض قصصًا وقصائد كتبها مؤلفون من جزر الهند الغربية، وسُجّلت في لندن تحت إشراف المنتج هنري سوانزي ، وبُثّت إلى الجزر. ^{[ 81 ]} وساهمت مجلات مثل "كيك-أوفر-آل" في غيانا، و"بيم " في بربادوس، و "فوكس " في جامايكا، التي نشرت أعمال كتّاب من مختلف أنحاء المنطقة، في تعزيز الروابط وتوسيع قاعدة الجمهور. ^{[ 82 ]}

اضطر بعض كتّاب جزر الهند الغربية إلى مغادرة أوطانهم والاستقرار في المملكة المتحدة أو الولايات المتحدة أو كندا لكسب عيشهم من أعمالهم، وفي بعض الحالات، أمضوا معظم حياتهم المهنية بعيدًا عن بلدانهم الأصلية. قد يجادل النقاد في بلدانهم الجديدة، على سبيل المثال، بأن في. إس. نايبول يجب أن يُعتبر كاتبًا بريطانيًا بدلًا من كونه كاتبًا من ترينيداد، أو أن جامايكا كينكيد وبول مارشال كاتبتان أمريكيتان، لكن معظم قراء ونقاد جزر الهند الغربية ما زالوا يعتبرون هؤلاء الكتّاب "من جزر الهند الغربية".

تتنوع مواضيع الأدب الكاريبي الغربي وقضاياه على نطاق واسع مثل أي أدب "وطني" آخر، ولكن بشكل عام يشترك العديد من كتاب الكاريبي الغربي في اهتمام خاص بقضايا الهوية والعرق واللغة التي تنشأ من التجربة التاريخية الكاريبية.

من السمات الفريدة والشائعة في أدب الكاريبي استخدام اللهجات المحلية للغة الوطنية، والتي تُعرف غالبًا باسم الكريول . وتعود هذه اللهجات إلى التباينات المحلية المختلفة للغات الأوروبية التي استقرت في جزر الهند الغربية خلال فترة الحكم الاستعماري الأوروبي . وقد طرأت تعديلات على هذه اللغات عبر السنين داخل كل دولة، وطوّرت كل دولة مزيجًا لغويًا فريدًا خاصًا بها. ويتنقل العديد من كتّاب الكاريبي في كتاباتهم بسلاسة بين اللهجة المحلية  - التي تُعرف الآن باللغة الوطنية  - والشكل القياسي للغة. ^{[ 83 ]} وقد فاز كاتبان من جزر الهند الغربية بجائزة نوبل في الأدب : ديريك والكوت (1992)، المولود في سانت لوسيا، والذي أقام معظم حياته في ترينيداد خلال الستينيات والسبعينيات، وجزءًا من حياته في الولايات المتحدة منذ ذلك الحين؛ وفي إس نايبول ، المولود في ترينيداد والمقيم في المملكة المتحدة منذ الخمسينيات. ( أما سانت جون بيرس ، الحائز على جائزة نوبل عام 1960، فقد وُلد في غوادلوب الفرنسية ).

ومن بين الأسماء البارزة الأخرى في الأدب الكاريبي (الناطق بالإنجليزية) إيرل لوفليس ، وأوستن كلارك ، وكلود مكاي ، وأورلاندو باترسون ، وأندرو سالكي ، وإدوارد كاماو براثويت (الذي ولد في بربادوس وعاش في غانا وجامايكا)، ولينتون كويسي جونسون ، وميشيل كليف . وفي الآونة الأخيرة، برز عدد من الأصوات الأدبية من منطقة الكاريبي ومن الشتات الكاريبي، بما في ذلك كاريل فيليبس من كيتس (التي تعيش في المملكة المتحدة منذ أن كانت في شهرها الأول)، وإدويج دانتيكات ، وهي مهاجرة هايتية إلى الولايات المتحدة؛ وأنتوني كيلمان من بربادوس، الذي يقسم وقته بين بربادوس والولايات المتحدة. أندريا ليفي من المملكة المتحدة، والجامايكيان كولين تشانر ومارلون جيمس ، مؤلف رواية " تاريخ موجز لسبع جرائم قتل" (2014) الحائزة على جائزة مان بوكر (بالإضافة إلى "شيطان جون كرو" ، و"كتاب نساء الليل "، والسيناريو غير المنشور "الرجال الموتى"، والقصة القصيرة "تحت غطاء الظلام")، وماري إيلينا جون من أنتيغوا ، ولاسانا م. سيكو من سانت مارتن.

أشهر كاتبة من جزيرة دومينيكا هي الكاتبة البريطانية الدومينيكية جين ريس ، المعروفة بروايتها " بحر سارجاسو الواسع" الصادرة عام 1966 ، والتي تُعدّ بمثابة مقدمة لرواية " جين آير" للكاتبة شارلوت برونتي . تتناول الرواية مواضيع المرأة في مجتمع أبوي ، والعرق، والاندماج . في 5 نوفمبر 2019، أدرجت بي بي سي نيوز رواية "بحر سارجاسو الواسع" ضمن قائمة أكثر 100 رواية تأثيرًا . وقد تم اقتباس الرواية للمسرح والسينما والإذاعة مرات عديدة، كان آخرها كمسلسل إذاعي على إذاعة بي بي سي 4. ^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]}

إيرل لوفليس (مواليد 1935) روائي وصحفي وكاتب مسرحي وكاتب قصص قصيرة من ترينيداد . يُعرف بشكل خاص برواياته الوصفية الدرامية التي تتناول ثقافة ترينيداد: "باستخدام أنماط اللهجة الترينيدادية واللغة الإنجليزية الفصحى، يستكشف المفارقات الكامنة غالبًا في التغير الاجتماعي، فضلًا عن الصدام بين الثقافات الريفية والحضرية." ^{[ 87 ]} وكما تشير برناردين إيفاريستو ، "يُعدّ لوفليس حالةً فريدةً بين كُتّاب الكاريبي المشهورين، إذ أنه عاش دائمًا في ترينيداد. فمعظم الكُتّاب يغادرون بحثًا عن دعم لمساعيهم الأدبية في أماكن أخرى، وهذا، بلا شك، يُؤثر في الأدب، لا سيما بعد فترات طويلة من المنفى. لكن روايات لوفليس متجذرة بعمق في المجتمع الترينيدادي، ومكتوبة من منظور شخص لم تنقطع صلاته بوطنه قط." ^{[ 88 ]}

يُحتفل بيوم الأدب الكاريبي سنوياً في 12 يوليو، في منطقة الكاريبي، وفي جميع المناطق اللغوية، ومن قبل محبي الأدب الكاريبي في جميع أنحاء العالم. ^{[ 89 ]}

تتناول مسرحية "إم. باترفلاي" للكاتب الأمريكي ديفيد هنري هوانغ المنظور الغربي تجاه الصين وفرنسا، بالإضافة إلى المنظور الأمريكي تجاه فيتنام خلال حرب فيتنام . وقد استُلهمت المسرحية من أوبرا " مدام باترفلاي" لجياكومو بوتشيني .

ماكسين هونغ كينغستون (مواليد 1940) هي كاتبة أمريكية من أصل صيني، ألفت ثلاث روايات وعدة أعمال غير روائية حول تجارب المهاجرين الصينيين الذين يعيشون في الولايات المتحدة.

على الرغم من أصولها الهندية الشرقية ، صرّحت بهاراتي موخرجي بأنها تعتبر نفسها كاتبة أمريكية وليست كاتبة هندية مغتربة . في مقابلة أجرتها معها أماندا مير عام ١٩٨٩، قالت موخرجي: "أعتبر نفسي كاتبة أمريكية تمامًا، وكان هذا هو صراعي الأكبر: أن أدرك أن جذوري ككاتبة لم تعد، إن كانت يومًا، بين الكتّاب الهنود، بل إنني أكتب عن أرض ومشاعر نوع جديد من الرواد هنا في أمريكا. أنا أول مهاجرة آسيوية تُفرّق بين كتابة المهاجرين وكتابة المغتربين. معظم الكتّاب الهنود قبل ذلك كانوا لا يزالون يعتبرون أنفسهم هنودًا، وأن إلهامهم الأدبي كان من الهند. كانت الهند هي المصدر والوطن. بينما أقول، تلك جذور رائعة، لكن جذوري الآن هنا، ومشاعري هنا، في أمريكا الشمالية." ^{[ ٩٠ ]}

جومبا لاهيري (مواليد 1967) كاتبة أمريكية من أصل هندي . فازت مجموعتها القصصية الأولى " مترجم الأمراض " (1999) بجائزة بوليتزر للرواية عام 2000 ، وتم تحويل روايتها الأولى "الاسم" (2003) إلى فيلم شهير يحمل نفس الاسم . ^{[ 91 ]}

Canadian writer Margaret Laurence's work was informed by colonial relations and African culture when she lived in British Somaliland then the Gold Coast British colony in the 1950s near the end of their times as colonies. Margaret Atwood is a post-colonial writer who dealt with themes of identity-seeking through her Southern Ontario Gothic style of writing.^[99]

Canadian Michael Ondaatje, is an internationally acclaimed author with Sri Lankan roots, which he has explored in works like Running in the Family (1983) and The Cat's Table (2011).^[100]

سيريل دابيدين (مواليد 1945) كاتب كندي من أصل هندي، ولد في غيانا . نشأ في مزرعة قصب سكر، متأثراً بفكرة العمل بالسخرة المتأصلة في خلفية عائلته. ^{[ 101 ]}

قام الكاتب الكندي من أصل أفريقي جورج إليوت كلارك بالترويج للمؤلفين السود من خلال كتابه "الاتجاهات إلى الوطن: مناهج في الأدب الكندي من أصل أفريقي " (2012) بالإضافة إلى شعره ورواياته ومسرحياته الخاصة.

خلال العقد الممتد من 2008 إلى 2018، نشر كتّاب السكان الأصليين الكنديون أعمالاً غزيرة لدرجة أن بعض النقاد وصفوا ذلك بأنه نهضة أدبية. وقد دُرست هذه الظاهرة في كتاب " مقدمة في النقد الأدبي للسكان الأصليين في كندا" (2015)، من تحرير هيذر ماكفارلين وأرماند غارنيت روفو.

ساهم الباحث الكندي جوزيف بيفاتو في تعزيز دراسة مؤلفي الأقليات العرقية من خلال كتابه "الأدب المقارن للقرن الجديد " (2018)، الذي حرره جوليا دي جاسبيري وجوزيف بيفاتو.

لقد ألقى كتاب تشونغ هي سارة سوه بعنوان "نساء المتعة: العنف الجنسي والذاكرة ما بعد الاستعمارية في كوريا واليابان" ضوءاً جديداً على ممارسة الاستعباد الجنسي القسري، والتي أطلق عليها اسم "نساء المتعة" خلال الجيش الإمبراطوري الياباني قبل وأثناء الحرب العالمية الثانية.

يشمل الأدب الفلبيني أساطير ما قبل التاريخ، والإرث الاستعماري للفلبين. كانت أدبيات ما قبل الحقبة الإسبانية عبارة عن ملاحم تناقلتها الأجيال شفهيًا. إلا أن العائلات الثرية، وخاصة في مينداناو، تمكنت من الاحتفاظ بنسخ مكتوبة من هذه الملاحم كإرث عائلي. ومن هذه الملاحم ملحمة دارانجن ، ملحمة شعب ماراناو في بحيرة لاناو. وقد عُرفت معظم هذه الملاحم خلال الحقبة الإسبانية.

كُتبت معظم الأعمال الأدبية البارزة في الفلبين خلال الحقبة الإسبانية والنصف الأول من القرن العشرين باللغة الإسبانية. وتُكتب الأدبيات الفلبينية بالإسبانية أو الإنجليزية أو أي من اللغات الفلبينية الأصلية . ومن أبرز المؤلفين: ف. سيونيل خوسيه ، وخوسيه داليسيه الابن ، وإن. في. إم. غونزاليس، ونيك خواكين .

بوني هيكس (1968-1997) عارضة أزياء وكاتبة سنغافورية من أصول أوراسية. بعد شهرتها كعارضة أزياء، نالت التقدير لمساهماتها في الأدب السنغافوري ما بعد الاستعماري، وللفلسفة الإنسانية التي تجسدت في أعمالها. يُعد كتابها الأول، " معذرةً، هل أنتِ عارضة أزياء؟" ، علامة فارقة في التاريخ الأدبي والثقافي لسنغافورة . ^{[ 103 ]}

تُعدّ مسألة تفوّق/دونية الكتابة الهندية باللغة الإنجليزية مقارنةً بالإنتاج الأدبي بمختلف لغات الهند من القضايا الرئيسية. ومن بين المفاهيم القطبية الأساسية المتداولة في هذا السياق: السطحي/الأصيل، والتقليدي/الإبداعي، والضحل/العميق، والنقدي/غير النقدي، والنخبوي/المحلي، وما إلى ذلك.

تُجسّد آراء سلمان رشدي وأميت تشودري، المُعبّر عنها في كتابيهما "كتاب فينتج للكتابة الهندية" و "كتاب بيكادور للأدب الهندي الحديث " على التوالي، جوهر هذا الصراع. فقد أثارت مقولة رشدي في كتابه  - "إنّ الفرضية الساخرة القائلة بأنّ أفضل ما كُتب في الهند منذ الاستقلال ربما كُتب بلغة المستعمرين الراحلين هي ببساطة أمرٌ يصعب على البعض تحمّله"  - استياءً شديدًا لدى العديد من الكُتّاب، بمن فيهم الكُتّاب الناطقون بالإنجليزية. وفي كتابه، يتساءل أميت تشودري  : "هل يُعقل أن تُمثّل الكتابة الهندية، هذا الكيان الثريّ والمعقد والمليء بالإشكاليات، حفنةٌ من الكُتّاب الذين يكتبون بالإنجليزية، ويعيشون في إنجلترا أو أمريكا، والذين قد يلتقي بهم المرء في حفلة؟"

يرى شودري أنه بعد رشدي، بدأت الكتابة الهندية باللغة الإنجليزية في توظيف الواقعية السحرية ، والأسلوب المطوّل، والسرد غير الخطي ، واللغة الهجينة، للحفاظ على موضوعات تُعتبر نماذج مصغّرة للهند، وتعكس، كما يُفترض، الظروف الهندية. ويقارن هذا بأعمال كتّاب سابقين مثل آر كي نارايان، حيث يكون استخدام اللغة الإنجليزية خالصًا، لكن فك رموز المعنى يتطلب إلمامًا ثقافيًا. كما يرى أن الهوية الهندية موضوعٌ مُصاغٌ فقط في الأدب الهندي الإنجليزي، ولا يُعبّر عن نفسه في الأدب المحلي . ويضيف: "تُصبح الرواية ما بعد الاستعمارية استعارةً لنموذج هجين مثالي، يحتفي من خلاله الغرب ليس بالهند بحد ذاتها، مهما كان هذا الشيء شديد التعقيد، بل بمسيرته التاريخية، وإعادة تفسيره لذاته".

تشكل بعض هذه الحجج جزءًا لا يتجزأ مما يُعرف بنظرية ما بعد الاستعمار . ويرى البعض أن تصنيف الأدب الأوروبي المعاصر  - سواءً كأدب أوروبي معاصر أو ضمن أدب ما بعد الاستعمار - يُعدّ تصنيفًا مُقيِّدًا. وقد أوضح أميتاف غوش موقفه من هذا الأمر جليًا برفضه قبول جائزة كتاب الكومنولث الأوراسي عن كتابه "القصر الزجاجي" عام ٢٠٠١، وسحبه الجائزة من المرحلة اللاحقة. 

كتب مؤلفون هنود مثل أميتاف غوش ، وأنيتا ديساي ، وحنيف قريشي ، وروهينتون ميستري ، ومينا ألكسندر ، وأرونداتي روي ، وكيران ديساي عن تجاربهم في مرحلة ما بعد الاستعمار.

تُعدّ روايات "مكان" لـ بيغام أفاقي (مواليد 1956)، و" دو غاز زامين" لـ عبد الصمد ، و "باني" لـ غضنفر ، من أبرز روايات الجيل الحالي من الروائيين الهنود باللغة الأردية . وقد ساهمت هذه الأعمال، ولا سيما "مكان" ، في نقل الرواية الأردية من المواضيع السائدة المتعلقة باستقلال باكستان عام 1947 وقضايا الهوية، إلى واقع الحياة المعاصرة في الهند وقضاياها. وقد أثرت "مكان" في العديد من الكتاب الإنجليز، بمن فيهم فيكرام سيث . أما رواية بيغام أفاقي الثانية، "باليتا" ، فقد نُشرت عام 2011، وتُصوّر السخرية السياسية لدى المواطن الهندي العادي خلال العقود الستة التي تلت استقلال الهند.

كان جيل الجياع حركة أدبية باللغة البنغالية أطلقها ما يُعرف اليوم باسم "رباعي الجياع"، وهم شاكتي تشاتوبادياي ، ومالاي روي تشودري ، وسمير روي تشودري ، وديبي روي (المعروف أيضًا باسم هارادون دارا)، خلال ستينيات القرن العشرين في كلكتا ، الهند. وبسبب انخراطهم في هذه الحركة الثقافية الطليعية ، فقد قادتها وظائفهم وسُجنوا من قبل الحكومة آنذاك. وقد تحدّوا الأفكار السائدة آنذاك حول الأدب، وساهموا بشكل كبير في تطور اللغة والأسلوب اللذين استخدمهما الفنانون المعاصرون للتعبير عن مشاعرهم في الأدب والرسم. ^{[ 104 ]}

كتب خوشوانت سينغ (1915-2014) العديد من الروايات الخيالية وغير الخيالية حول تقسيم الهند وباكستان .

كان نسيم حزقيال (1924-2004) شخصية تأسيسية في التاريخ الأدبي للهند ما بعد الاستعمار، وتحديداً في الكتابة الهندية باللغة الإنجليزية.

ماهاشويتا ديفي (1926-2016) ^{[ 105 ] [ 106 ]} هي ناشطة اجتماعية وكاتبة هندية.

كتاب أورفاشي بوتاليا " الجانب الآخر من الصمت " ^{[ 107 ]} عبارة عن مجموعة من الروايات الشفوية والشهادات حول تقسيم الهند وباكستان .

كتب أدباء سريلانكيون مثل نيهال دي سيلفا وكارل مولر عن الوضع ما بعد الاستعماري والصراع العرقي في سريلانكا. ومن الجدير بالذكر أن مؤلفين مثل دي سي آر إيه غونيتيلكي في كتابه "الأدب الإنجليزي السريلانكي والشعب السريلانكي 1917-2003" ^{[ 108 ]} يتناولون تطور الأدب الإنجليزي السريلانكي، وتحديدًا فيما يتعلق بقبول اللغة الإنجليزية وغيرها من القضايا الخلافية الرئيسية في الأدب السريلانكي آنذاك، بعد استقلال سريلانكا عن الإمبراطورية البريطانية عام 1948.

كما كتب سليم الدين من بنغلاديش دراما ما بعد الاستعمار.

تُعدّ روايات جي جي فاريل نصوصًا مهمة تتناول أفول الإمبراطورية البريطانية . رواية فاريل " المتاعب" ، التي تدور أحداثها خلال حرب الاستقلال الأيرلندية (1919-1921)، هي الجزء الأول من "ثلاثية الإمبراطورية" لفاريل، وتسبق روايتي " حصار كريشنابور " و "قبضة سنغافورة "، وجميعها كُتبت خلال سبعينيات القرن العشرين. على الرغم من وجود مواضيع متشابهة بين الروايات الثلاث (أبرزها موضوع الإمبراطورية البريطانية)، إلا أنها لا تُشكّل تسلسلًا سرديًا متصلًا. استُلهمت رواية "حصار كريشنابور" من أحداث مثل حصاري كانبور ولكناو ، وتُفصّل حصار مدينة هندية خيالية، كريشنابور، خلال الثورة الهندية عام 1857 من منظور سكانها البريطانيين. أما رواية "قبضة سنغافورة" فهي رواية ساخرة تتناول الأحداث التي أعقبت دخول اليابان الحرب العالمية الثانية واحتلالها لسنغافورة . تتمحور القصة حول عائلة بريطانية تمتلك إحدى الشركات التجارية الرائدة في المستعمرة.

تتناول رواية "رحلة إلى الهند" (1924) للكاتب إي. إم . فورستر العلاقة بين الشرق والغرب، من خلال عدسة الهند في أواخر أيام الحكم البريطاني . يربط فورستر العلاقات الشخصية بسياسات الاستعمار من خلال قصة الإنجليزية أديلا كويستد، والطبيب الهندي عزيز، ومسألة ما حدث أو لم يحدث بينهما في كهوف مارابار .

تتناول سلسلة روايات "راج كوارتيت" ، المؤلفة من أربعة أجزاء، والتي كتبها بول سكوت ، موضوع الحكم الاستعماري البريطاني في الهند، وتحديدًا السنوات الأخيرة من الحكم البريطاني في الهند. كُتبت السلسلة بين عامي 1965 و1975. وقد وصفتها صحيفة التايمز بأنها "إحدى أهم معالم أدب ما بعد الحرب". ^{[ 109 ]} تبدأ أحداث "راج كوارتيت " في عام 1942، في ذروة الحرب العالمية الثانية، حيثتكبدت قوات الحلفاء خسائر فادحة في جنوب شرق آسيا . سقطت بورما في يد اليابان، وبدا الغزو الياباني لشبه القارة الهندية من الشرق وشيكًا. شهد عام 1942 أيضًادعوة الزعيم القومي الهندي ، المهاتما غاندي ، إلى حركة "اتركوا الهند" ضد الحكومة الاستعمارية البريطانية. تدور أحداث "راج كوارتيت" في خضم هذه الأحداث المضطربة، وتتناول حياة الجنود والمدنيين البريطانيين المتمركزين في الهند، والذين تقع على عاتقهم مسؤولية إدارة هذا الجزء من الإمبراطورية البريطانية. من بين المواضيع المتكررة اليقين الأخلاقي للجيل الأكبر سنًا في مقابل حالة الاغتراب التي يعاني منها الجيل الأصغر. ^{[ 110 ]} وموضوع آخر هو معاملة البريطانيين المقيمين في الهند للهنود. ^{[ 111 ]} وانعكاسًا لهذه المواضيع، سمح البريطانيون لأنفسهم بالوقوع في "أسير القواعد والمبادئ، التي كانت جزئيًا وسيلةً لكبح مخاوفهم وشكوكهم". ^{[ 112 ]}

تستند روايتا "موقع متقدم للتقدم" و"قلب الظلام" للكاتبالبولندي البريطاني جوزيف كونراد إلى تجاربه في دولة الكونغو الحرة . ^{[ 113 ]} وهناك أيضًا "يوميات الكونغو" ومجموعة أخرى من الأعمال غير المنشورة .

ضُمّت ويلز تدريجيًا إلى مملكة إنجلترا خلال العصور الوسطى، وأُدمجت بالكامل ضمن النظام القانوني الإنجليزي بموجب قوانين ويلز الصادرة بين عامي 1535 و1542 . وتطورت السياسة الويلزية المتميزة في القرن التاسع عشر، ونمت النزعة القومية الويلزية خلال القرن العشرين. تأسس حزب بلايد سيمرو القومي الويلزي عام 1925، وجمعية اللغة الويلزية عام 1962.

رفض الشاعر والروائي والكاتب المسرحي الويلزي، سوندرز لويس ، الذي كان من أبرز الداعمين للقومية في ويلز، فكرة وجود أدب أنجلو-ويلزي نظراً لمكانة اللغة الإنجليزية كلغة رسمية للدولة البريطانية ، مؤكداً أن "الأدب الذي أطلق عليه الناس اسم الأدب الأنجلو-ويلزي لا يمكن تمييزه عن الأدب الإنجليزي". ^{[ 114 ]} وُلد سوندرز لويس نفسه في والاسي بإنجلترا لعائلة تتحدث الويلزية.

يختلف موقف جيل ما بعد الحرب من الكتّاب الويلزيين الذين كتبوا باللغة الإنجليزية تجاه ويلز عن الجيل السابق، إذ كانوا أكثر تعاطفًا مع القومية الويلزية واللغة الويلزية . ويمكن ربط هذا التغيير بالحماس القومي الذي أثاره سوندرز لويس وحرق مدرسة القصف في شبه جزيرة لين عام 1936، فضلًا عن الشعور بالأزمة الذي ولّدته الحرب العالمية الثانية. ^{[ 115 ]} في الشعر، كان آر إس توماس (1913-2000) الشخصية الأبرز خلال النصف الثاني من القرن العشرين، بدءًا من ديوانه " أحجار الحقل" عام 1946 وانتهاءً بديوانه " لا هدنة مع الإيرينيات" (1995). ورغم أنه "لم يتعلم اللغة الويلزية إلا في سن الثلاثين، وكتب جميع قصائده باللغة الإنجليزية"، ^{[ 116 ]} فقد كان يطمح إلى جعل اللغة الويلزية اللغة الرسمية لويلز، وإلغاء سياسة الازدواجية اللغوية الأنجلو-ويلزية. كتب سيرته الذاتية باللغة الويلزية، لكنه أقرّ بأنه يفتقر إلى الإلمام الكافي باللغة لاستخدامها في قصائده. ورغم كونه قسًا أنجليكانيًا، فقد كان قوميًا متحمسًا ودعا إلى مقاطعة أصحاب بيوت العطلات الإنجليز في ويلز. ^{[ 116 ]} وبصفته معجبًا بساوندرز لويس، دافع توماس عن حاجته إلى استخدام اللغة الإنجليزية قائلًا: "بما أن اللغة الأم في ويلز لا تزال مزدهرة، فلا يسع الويلزي الأصيل إلا أن ينظر إلى اللغة الإنجليزية كوسيلة لإحياء الاهتمام باللغة الويلزية، ولإعادة الناس إلى لغتهم الأم." ^{[ 117 ]}

مع إنشاء الجمعية الوطنية لويلز ، بموجب قانون حكومة ويلز لعام 1998 ، باتت ويلز تتمتع بمزيد من الاستقلال الذاتي المحلي عن الحكومة المركزية في لندن. وينص قانون اللغة الويلزية لعام 1993 وقانون حكومة ويلز لعام 1998 على المساواة بين اللغتين الإنجليزية والويلزية. يتحدث معظم سكان ويلز اللغة الإنجليزية، وهي اللغة الرئيسية بحكم الأمر الواقع . ولا تزال مناطق شمال وغرب ويلز تحتفظ بالعديد من المناطق التي يتحدث فيها غالبية السكان اللغة الويلزية كلغة أولى، بينما تُتعلّم الإنجليزية كلغة ثانية. وأظهر تعداد عام 2011 أن 562,016 شخصًا، أي ما يعادل 19% من سكان ويلز، يجيدون التحدث باللغة الويلزية. ^{[ 118 ] [ 119 ]}

دخلت اللغة الإنجليزية إلى أيرلندا في القرن الثالث عشر، عقب الغزو النورماندي . إلا أن الحكم الإنجليزي لم يمتد ليشمل الجزيرة بأكملها إلا مع غزو أسرة تيودور في القرنين السادس عشر والسابع عشر ، والذي أدى إلى استيطان أيرلندا . في تسعينيات القرن السابع عشر، بدأ البروتستانت الأنجلو-أيرلنديون بالهيمنة على الأغلبية الكاثوليكية ، وهو ما تعزز خلال القرن الثامن عشر. مع ذلك، ظلت اللغة الأيرلندية اللغة المهيمنة في الأدب الأيرلندي حتى القرن التاسع عشر، على الرغم من تراجعها التدريجي الذي بدأ في القرن السابع عشر مع توسع النفوذ الإنجليزي في أيرلندا.

شهد القرن السابع عشر تشديدًا للسيطرة الإنجليزية على أيرلندا وقمعًا للطبقة الأرستقراطية الأيرلندية. ونتيجةً لذلك، فقدت الطبقة الأدبية رعاتها، إذ كان النبلاء الجدد من الناطقين بالإنجليزية، ولم يكن لديهم اهتمام يُذكر بالثقافة القديمة. وفقدت الأوزان الشعرية الكلاسيكية المعقدة هيمنتها، وحلّت محلها إلى حد كبير أشكالٌ أكثر شعبية. ^{[ 120 ]} كان هذا عصرًا من التوترات الاجتماعية والسياسية، كما عبّر عنه الشاعر دايبي أو بروادير والمؤلفون المجهولون لكتاب "بيرليمنت كلوين توماس" ، وهو هجاء نثري لتطلعات الطبقات الدنيا. ^{[ 121 ]} أما النثر من نوع آخر، فقد مثّلته الأعمال التاريخية لجيفري كيتنغ (سيثرون كيتين) ومجموعة " حوليات الأسياد الأربعة" .

The consequences of these changes were seen in the 18th century. Poetry was still the dominant literary medium and its practitioners were poor scholars, often educated in the classics at local schools and schoolmasters by trade. Such writers produced polished work in popular metres for a local audience. This was particularly the case in Munster, in the south-west of Ireland, and notable names included Eoghan Rua Ó Súilleabháin and Aogán Ó Rathaille of Sliabh Luachra. A certain number of local patrons were still to be found, even in the early 19th century, and especially among the few surviving families of the Gaelic aristocracy.^[122] In the first half of the 18th century Dublin was the home of an Irish-language literary circle connected to the Ó Neachtain (Naughton) family, a group with wide-ranging Continental connections.^[123]

With the Acts of Union in 1801, Ireland became a part of the United Kingdom. The latter part of the 19th century saw a rapid replacement of Irish by English in the greater part of the country, though Irish was still an urban language, and continued to be so well into the 19th century. At the end of the 19th century, however, cultural nationalism displayed a new energy, marked by the Gaelic Revival (which encouraged a modern literature in Irish) and more generally by the Irish Literary Revival.

A war of independence in the early 20th century was followed by the partition of the island, creating the Irish Free State in 1922, which became increasingly sovereign over the following decades, and Northern Ireland, which remained a part of the United Kingdom.

يشمل الأدب الإيطالي ما بعد الاستعماري مجموعة من الأعمال والممارسات الخطابية التي تطورت منذ تسعينيات القرن الماضي، في سياق تاريخ إيطاليا الاستعماري وعمليات الهجرة المعاصرة. ويتميز هذا الأدب بظهور أصوات أدبية، لا سيما من المستعمرات الإيطالية السابقة (مثل إريتريا والصومال وإثيوبيا) أو من جالياتها في الشتات، الذين يكتبون باللغة الإيطالية ويتناولون بنظرة نقدية الذاكرة والهوية واللغة وعلاقات القوة الموروثة من الاستعمار. يقع هذا الإنتاج الأدبي عند تقاطع دراسات ما بعد الاستعمار ودراسات الهجرة والتأملات في المواطنة والانتماء الثقافي. تتحدى هذه الأعمال فكرة محو ماضي إيطاليا الاستعماري من الذاكرة الجماعية، وتساهم في إعادة تعريف مفهوم "الإيطالية" نفسه، مقترحةً إياه كمساحة تعددية وعابرة للحدود. ^{[ 124 ]} ومن أبرز الشخصيات في هذا المجال كاتبة مثل ريبكا سيباتو ، المولودة في إريتريا، والتي تنسج في أعمالها بين الشفوية والذاكرة والتقاليد، مستكشفةً العلاقة بين ثقافتها الأصلية والكتابة باللغة الإيطالية. ساهمت شيرين رمضان علي فاضل ، ذات الأصل الصومالي، في تسليط الضوء على ذكريات الاستعمار والمنفى، غالبًا في أشكال سيرية وشهادات شخصية مثل كتابها "الإسلام وأنا " (2024). ^{[ 125 ]} وتتناول كريستينا علي فرح ، وهي أيضًا صومالية-إيطالية، مواضيع مثل الحرب الأهلية الصومالية، والشتات، والهويات الهجينة، مستخدمةً أسلوب سرد مجزأ ومتعدد الأصوات. وعلى الرغم من أنها لم تهاجر من المستعمرات السابقة، فإن إيجيابا سيجو، في أعمالها السردية والمقالية، تبحث أيضًا في العلاقة بين روما ومقديشو، وبين التاريخ الشخصي والذاكرة الاستعمارية، مساهمةً في إعادة قراءة نقدية للفضاء الحضري والتاريخ الوطني. ويقترح كها محمد عدن أسلوب كتابة ساخرًا وحادًا يُفكك الصور النمطية الثقافية والتمثيلات الاستشراقية، بينما جينيفيف ماكابينغ ، وهي عالمة أنثروبولوجيا وكاتبة من الكاميرون، هي مؤلفة كتاب "عكس النظرة". يُعتبر كتاب "ماذا لو كنتَ الآخر؟" (2023) من أوائل نصوص نظرية العرق النقدية في اللغة الإيطالية، حيث تُحلل فيه الكاتبة الآليات الثقافية للنظرة الاستعمارية والعنصرية اليومية. ^{[ 126 ]} وبذلك، يبرز الأدب الإيطالي ما بعد الاستعماري كمساحة نقدية أساسية لفهم التحولات المعاصرة للمجتمع الإيطالي وعلاقته غير المحسومة بماضيه الاستعماري.

ترى كلير كافاناغ أن الأدب البولندي ما بعد استعماري. ^{[ 127 ]} ويؤيدها داريوس سكورتشيفسكي ^{[ 128 ]} ، ويكشف كيف أثرت تجارب الهيمنة الأجنبية وتاريخ الإمبراطورية في تشكيل الثقافة والمجتمع البولندي المعاصر. ^{[ 129 ]} وينتقد كلاهما الأسس الماركسية لما بعد الاستعمار.

^{[ 130 ]}