الطاوية

"Tao" و "Dao" هما تهجئتان مختلفتان بالحروف اللاتينية لنفس الكلمة الصينية: 道.

• "Tao" هو التهجئة الرومانية في نظام Wade-Giles ، الذي كان سائداً في البلدان الناطقة باللغة الإنجليزية حتى أواخر القرن العشرين، ولا يزال قيد الاستخدام لبعض المصطلحات ذات التهجئات الراسخة.
• "Dao" هو التهجئة الرومانية في نظام Hanyu Pinyin ، الذي تم اعتماده رسميًا في الصين في الخمسينيات من القرن الماضي ومكتبة الكونغرس في عام 2000، ^{[ 15 ]} والذي حل إلى حد كبير محل تهجئة Wade-Giles الرومانية في المصادر الأكاديمية.

النطق الصيني القياسي لكلمة 道 هو /tau̯˥˨/ . ولا يُعدّ النطق الإنجليزي مثل /daʊ/ (النطق الإنجليزي لكلمة "Dao") أو النطق الإنجليزي مثل /tʰaʊ/ (النطق الإنجليزي لكلمة "Tao") مطابقًا للنطق الصيني القياسي لكلمة 道، حيث أن الحرف الساكن الأول فيها ليس مجهورًا ولا مهموسًا .

يصف أحد المراجع النطق الذي يحتوي على حرف ⟨t⟩ كما في كلمة "tie" (مع /tʰ/ ) بأنه "نطق خاطئ" ناتج في الأصل عن "نظام ويد-جايلز غير الدقيق"، والذي ضلل معظم القراء. ^{[ 16 ]} لا يمتلك علم الأصوات الصيني القياسي نفس مخزون الأصوات الموجود في علم الأصوات الإنجليزي؛ يوفر نظام ويد-جايلز للتهجئة بالحروف اللاتينية، لكنه لا يهدف إلى الإشارة إلى نطق إنجليزي دقيق بنفس الطريقة التي تُشير بها الكلمات الإنجليزية.

تُستخدم الكلمة الإنجليزية Taoism في كثير من الأحيان لترجمة مصطلحين متميزين في اللغة الصينية: ^{[ 17 ]}

داوجيا (道家؛ dàojiā ؛ "مدرسة/تقليد الداو") هو مصطلح من عهد أسرة هان يُستخدم لتصنيف التعاليم والنصوص المرتبطة بالداو ( "الطريق"). يُنسب مصطلح داوجيا إلى المؤرخ الصيني سيما تان (توفي عام 110 قبل الميلاد)، حيث يظهر كجزء من مخطط لتنظيم " ست مدارس ": الين واليانغ ، والكونفوشيوسية ، والموهية ، والقانونية ، ومدرسة الأسماء ، والطاوية. ^{[ 18 ]} يُستخدم هذا المصطلح بشكل شائع، لا سيما في الدراسات الغربية، للإشارة إلى النصوص الفلسفية الصينية المبكرة مثل كتاب تاو تي تشينغ (المعروف أيضًا باسم لاوتزه ) وكتاب تشوانغ تزو ، بالإضافة إلى التطورات الفلسفية اللاحقة ذات الصلة مثل شوانشيو ("الطاوية الجديدة").

داوجياو (道教؛ dàojiào ^{[ 19 ]} ؛ "تعاليم الداو"، وغالبًا ما تُترجم إلى "الطاوية" أو "الداوية" بمعنى دين مُنظّم). صاغ هذا المصطلح لو شيوجينغ (406-477)، وهو شخصية محورية في حركة لينغباو المبكرة ومؤسس التقاليد الطاوية الأولى، وذلك لتمييز الطاوية عن البوذية. ^{[ 20 ]} في الدراسات الأكاديمية، يُفسَّر غالبًا على أنه "الدين الطاوي الحقيقي"، ^{[ 21 ] [ 22 ]} في إشارة إلى المدارس الطاوية المنظمة اللاحقة ، والهياكل المؤسسية (مثل المعابد والكهنة)، والممارسات والطقوس الدينية. يُعزى أول ظهور للطاوية كمجتمع ديني حقيقي عمومًا إلى تقليد طريق الأساتذة السماويين الذي تأسس عام 142 ميلاديًا.

صنّفت الدراسات المبكرة حول الطاوية هذين المصطلحين على أنهما الطاوية الفلسفية والطاوية الدينية ، على التوالي. ولا يزال هذا التمييز، الذي يُعزى إلى المبشر البروتستانتي جيمس ليج (1815-1897)، حاضرًا في العديد من النصوص غير المتخصصة، مثل كتب الأديان العالمية. ^{[ 23 ]} ومع ذلك، فقد ابتعد علماء الطاوية أنفسهم بشكل متزايد عن هذا التصنيف، ^{[ 24 ]} حيث وصفه كومجاثي بأنه "غير دقيق تمامًا ولا يمكن الدفاع عنه". ^{[ 20 ]} ويشير كومجاثي إلى أن "الطاوية الكلاسيكية" المبكرة كانت تتضمن بالفعل العديد من السمات المميزة للدين، مثل علم الكونيات الذي يتمحور حول الداو، وممارسات محددة كالتأمل، وأهداف الاتحاد الصوفي. ^{[ 25 ]} وبالمثل، ينظر الفيلسوف تشونغ يينغ تشنغ إلى الطاوية على أنها دين متأصل في التاريخ والتقاليد الصينية، مع افتراضها أيضًا العديد من "أشكال الفلسفة والحكمة العملية" المختلفة. ^{[ 26 ]} لاحظ تشونغ يينغ تشنغ أيضًا أن النظرة الطاوية إلى "الجنة" تنبع أساسًا من "الملاحظة والتأمل، [مع أن] تعاليم [الطاو] قد تشمل أيضًا طريق الجنة بمعزل عن الطبيعة البشرية". ^{[ 26 ]} ويذكر علماء الصينيات مثل إيزابيل روبينيه وليفيا كوهن أن "الطاوية لم تكن يومًا ديانة موحدة، بل كانت دائمًا مزيجًا من التعاليم القائمة على مجموعة متنوعة من الوحي الأصلي". ويُعدّ هذا التمييز محفوفًا بصعوبات تأويلية عند محاولة تصنيف المدارس والطوائف والحركات المختلفة. ^{[ 27 ]}

تقليديًا، لا تحتوي اللغة الصينية على مصطلحات تُعرّف عامة الناس الملتزمين بمذاهب أو ممارسات الطاوية، والذين يندرجون ضمن مجال المعتقدات الشعبية. في علم الصينيات الغربي ، يُستخدم مصطلح "طاوي" تقليديًا لترجمة "داوشي" (道士؛ أي " سيد الطاو " )، وبالتالي يُعرّف بدقة كهنة الطاوية، وهم رجال دين مُرَسَّمون في مؤسسة طاوية "يمثلون الثقافة الطاوية على أساس مهني"، وهم خبراء في الطقوس الطاوية، وبالتالي يمكنهم توظيف هذه المعرفة والمهارة الطقسية لصالح المجتمع. ^{[ 28 ]}

This role of Taoist priests reflects the definition of Taoism as a "liturgical framework for the development of local cults", in other words a scheme or structure for Chinese religion, proposed first by the scholar and Taoist initiate Kristofer Schipper in The Taoist Body (1986).^[29]Taoshi are comparable to the non-Taoist ritual masters (法師) of vernacular traditions (the so-called faism) within Chinese religion.^[29]

The term dàojiàotú (道教徒; 'follower of Dao'), with the meaning of "Taoist" as "lay member or believer of Taoism", is a modern invention that goes back to the introduction of the Western category of "organized religion" in China in the 20th century, but it has no significance for most of Chinese society in which Taoism continues to be an "order" of the larger body of Chinese religion.

Scholars like Harold Roth argue that early Taoism was a series of "inner-cultivation lineages" of master-disciple communities, emphasizing a contentless and nonconceptual apophatic meditation as a way of achieving union with the Tao.^[30] According to Louis Komjathy, their worldview "emphasized the Dao as sacred, and the universe and each individual being as a manifestation of the Dao".^[31] These communities were also closely related to and intermixed with the fangshi (method master) communities.^[32] Other scholars, like Russell Kirkland, argue that before the Han dynasty, there were no real "Taoists" or "Taoism". Instead, there were various sets of behaviors, practices, and interpretative frameworks (like the ideas of the I Ching, School of Naturalists, as well as Mohist, "Legalist", and "Confucian" ideas), which were eventually synthesized into the first organized forms of "Taoism".^[33][19]

تشمل المصادر الطاوية المبكرة الرئيسية كتاب نيي ، وكتاب تشوانغ تسي ، وكتاب تاو تي تشينغ . ^{[ 34 ]} وقد أُلِّف كتاب تاو تي تشينغ ، المنسوب إلى لاوتزه ، بين القرنين الرابع والسادس قبل الميلاد. ^{[ 35 ] [ 36 ]} ويُعتقد على نطاق واسع أن لاوتزه هو مؤسس الطاوية. ^{[ 37 ]} إلا أن وجود لاوتزه تاريخيًا محل جدل، إذ يعتبره العديد من الباحثين شخصية أسطورية مؤسسة. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

بينما يُنظر إلى الطاوية في الغرب غالبًا على أنها نابعة من لاوتزه، يدّعي العديد من الطاويين الصينيين أن الإمبراطور الأصفر هو من صاغ العديد من مبادئها، ^{[ 40 ]} بما في ذلك السعي إلى "طول العمر". ^{[ 41 ]} ويُقال تقليديًا إن تأسيس الإمبراطور الأصفر للطاوية كان لأنه "حلم بمملكة مثالية يعيش سكانها المسالمون في وئام مع القانون الطبيعي، ويتمتعون بفضائل تُشبه إلى حد كبير تلك التي دعت إليها الطاوية المبكرة. وعندما استيقظ من حلمه، سعى هوانغدي إلى "ترسيخ هذه الفضائل في مملكته، لضمان النظام والازدهار بين السكان". ^{[ 42 ]}

بعد ذلك، تطورت الطاوية ونمت إلى طائفتين؛ الأولى هي طاوية تشنغي، التي تركز أساسًا على التعاويذ، والأخرى هي طاوية تشوان تشن، التي تركز أساسًا على ممارسة الكيمياء الداخلية. وبشكل عام، فإن الفكر الطاوي التقليدي ومحتواه وطائفته متنوعة، مما يعكس المثل الأعلى المتمثل في "استيعاب كل شيء في الداخل ومزج كل شيء في الخارج". ^{[ 43 ]}

استندت الطاوية المبكرة إلى أفكارٍ من ديانة أسرتي شانغ وتشو ، كاستخدامهم للتنجيم ، وعبادة الأسلاف ، ومفهوم السماء ( تيان ) وعلاقتها بالبشرية. ^{[ ٨ ]} ووفقًا لعلماء الطاوية المعاصرين، مثل كيركلاند وليفيا كوهن ، فقد تطورت الفلسفة الطاوية أيضًا بالاستناد إلى مدارس فكرية عديدة من فترة الممالك المتحاربة (القرن الرابع إلى الثالث قبل الميلاد)، بما في ذلك الموهية ، والكونفوشيوسية ، ونظريات المذهب القانوني (مثل شين بوهاي وهان فاي ، اللذين يتحدثان عن اللاوعي )، ومدرسة الطبيعيين (التي تستمد منها الطاوية أفكارها الكونية الرئيسية، الين واليانغ والعناصر الخمسة )، والنصوص الصينية الكلاسيكية ، ولا سيما كتاب التغييرات ( يي جينغ) وكتاب لوشي تشون تشيو . ^{[ ٧ ] [ ٨ ] [ ٩ ]}

في غضون ذلك، تُحدد إيزابيل روبينيه أربعة عناصر في نشأة الطاوية: التعاليم الواردة في كتابي "تاو تي تشينغ" و "تشوانغ تزو" ، وتقنيات بلوغ النشوة، وممارسات تحقيق طول العمر والخلود ( شيان )، وممارسات طرد الأرواح الشريرة . ^{[ 38 ]} وتذكر روبينيه أن بعض عناصر الطاوية قد تعود إلى الديانات الشعبية في الصين في عصور ما قبل التاريخ . ^{[ 44 ]} وعلى وجه الخصوص، استمدت العديد من الممارسات الطاوية من ظواهر عصر الممالك المتحاربة، مثل ظاهرة " الوو " ( الشامان الصيني ) وظاهرة " الفانغشي " (أساتذة المنهج، والتي ربما اشتُقت من "المؤرخين العرافين في العصور القديمة"). ^{[ 45 ]}

استُخدم كلا المصطلحين للإشارة إلى الأفراد المُكرّسين لـ"السحر، والطب، والتنجيم، ... وطرق إطالة العمر ،  والرحلات الروحية"، بالإضافة إلى طرد الأرواح الشريرة. ^{[ 45 ]} كان الفانغشي قريبين فلسفيًا من مدرسة الطبيعيين، واعتمدوا بشكل كبير على التكهنات الفلكية والتقويمية في أنشطتهم التنجيمية. ^{[ 46 ]} لعبت الشامانات دورًا هامًا في التقاليد الطاوية المبكرة، التي كانت قوية بشكل خاص في ولاية تشو الجنوبية . طوّرت الحركات الطاوية المبكرة تقاليدها الخاصة في مقابل الشامانية، مع استيعابها في الوقت نفسه لعناصر شامانية. ^{[ 47 ]}

خلال الفترة المبكرة، عاش بعض الطاويين حياة الزهد والتقوقع، ولم يشاركوا في الحياة السياسية، بينما سعى آخرون إلى إقامة مجتمع متناغم قائم على مبادئ الطاوية. ^{[ 31 ]} كان تشوانغ تشو (حوالي 370-290 قبل الميلاد) أكثر النساك الطاويين نفوذاً. ويرى بعض الباحثين أنه نظراً لإقامته في الجنوب، فربما تأثر بالشامانية الصينية . ^{[ 48 ]} أصرّ تشوانغ تشو وأتباعه على أنهم ورثة التقاليد القديمة وأنماط حياة الممالك الأسطورية آنذاك. ^{[ 49 ]} ومن بين فلاسفة ومتصوفي ما قبل الطاوية الذين ربما أثرت أنشطتهم في الطاوية: الشامان، وعلماء الطبيعة الماهرون في فهم خصائص النباتات والجيولوجيا ، والعرافون ، والناشطون البيئيون الأوائل ، وزعماء القبائل، وكتبة البلاط، وأفراد من عامة الشعب في الحكومات، وأفراد من طبقة النبلاء في الدول الصينية، وأحفاد مجتمعات اللاجئين. ^{[ 50 ]}

تجاهلت حركاتٌ بارزةٌ في بدايات الطاوية وجود الآلهة، ورأى كثيرٌ ممن آمنوا بها أنها خاضعةٌ لقانون الطاو الطبيعي، على غرار جميع أشكال الحياة الأخرى. ^{[ 51 ] [ 52 ]} وفي نفس الفترة الزمنية تقريبًا لكتاب "تاو تي تشينغ" ، اعتقد البعض أن الطاو قوةٌ تُشكّل "أساس الوجود" وأقوى من الآلهة، مع كونه كائنًا إلهيًا سلفًا وإلهةً أمًّا . ^{[ 53 ]}

درس الطاويون الأوائل العالم الطبيعي في محاولة لاكتشاف ما اعتقدوا أنها قوانين خارقة للطبيعة تحكم الوجود. ^{[ 36 ]} وضع الطاويون مبادئ علمية كانت الأولى من نوعها في الصين، ومن المعروف أن نظام المعتقدات هذا يدمج المفاهيم العلمية والفلسفية والدينية منذ بداياته. ^{[ 36 ]}

بحلول عهد أسرة هان (202 ق.م. - 220 م)، اندمجت مصادر الطاوية المختلفة لتشكل تقليدًا متماسكًا من أتباع الطقوس في ولاية شو ( سيتشوان الحديثة ). ^{[ 48 ]} وكانت حركة هوانغ-لاو في عهد أسرة هان (القرن الثاني قبل الميلاد) من أوائل أشكال الطاوية ، وقد مثّلت مدرسة فكرية مؤثرة في ذلك الوقت. ^{[ 54 ]} ويُعدّ كتابا هواينانزي وتايبينغجينغ من المصادر المهمة لهذه الفترة. ^{[ 55 ]} وشاع شكل غير منظم من الطاوية في عهد أسرة هان، حيث جمع بين العديد من الأشكال السابقة بطرق متعددة، وذلك لجماعات مختلفة وُجدت خلال فترة زمنية تقريبية في القرن الثاني قبل الميلاد. ^{[ 56 ]} وخلال عهد أسرة هان أيضًا، كُتبت أقدم الشروح الموجودة لكتاب تاو تي تشينغ : شرح هيشانغ غونغ وشرح شيانغ إير . ^{[ 57 ] [ 58 ]} 

The first organized form of Taoism was the Way of the Celestial Masters, which developed from the Five Pecks of Rice movement at the end of the 2nd century CE. The latter had been founded by Zhang Daoling, who was said to have had a vision of Laozi in 142 CE and claimed that the world was coming to an end.^[59][12] Zhang sought to teach people to repent and prepare for the coming cataclysm, after which they would become the seeds of a new era of great peace. It was a mass movement in which men and women could act as libationers and tend to the commoners.^[60] A related movement arose in Shandong called the "Way of Great Peace", seeking to create a new world by replacing the Han dynasty. This movement led to the Yellow Turban Rebellion, and after years of bloody war, they were crushed.^[12]

The Celestial Masters movement survived this period and did not take part in attempting to replace the Han. As such, they grew and became an influential religion during the Three Kingdoms period, focusing on ritual confession and petition, as well as developing a well-organized religious structure.^[61] The Celestial Masters school was officially recognized by the warlord Cao Cao in 215 CE, legitimizing Cao Cao's rise to power in return.^[62] Laozi received imperial recognition as a divinity in the mid-2nd century BCE.^[63]

Another important early Taoist movement was Taiqing (Great Clarity), which was a tradition of external alchemy that sought immortality through the concoction of elixirs, often using toxic substances like cinnabar, lead, mercury, and realgar, as well as ritual and purificatory practices.^[64]

After this point, Taoism did not have nearly as significant an effect on the passing of law as the syncretic Confucian–egalist tradition.

شهدت فترة الممالك الثلاث ظهور مدرسة شوانشيو (التعلم الغامض أو الحكمة العميقة)، التي ركزت على البحث الفلسفي ودمجت التعاليم الكونفوشيوسية مع الفكر الطاوي. ضمت هذه الحركة علماء مثل وانغ بي (226-249)، وهي يان (توفي عام 249)، وشيانغ شيو (223؟-300)، وغو شيانغ (توفي عام 312)، وبي وي (267-300). ^{[ 65 ]} ومن الشخصيات المؤثرة الأخرى في الفترة اللاحقة، الكيميائي غي هونغ ، الذي عاش في القرن الرابع الميلادي، والذي ألف كتابًا طاويًا هامًا في التنمية الداخلية، وهو كتاب باوبوزي ( إتقان البساطة ). ^{[ 66 ]}

شهد عصر الممالك الست (316-589) ظهور مدرستين طاويتين جديدتين، هما مدرسة شانغتشينغ ومدرسة لينغباو . استندت مدرسة شانغتشينغ إلى سلسلة من الوحي الذي أوحى به الآلهة والأرواح إلى شخص يُدعى يانغ شي بين عامي 364 و370. وكما ذكرت ليفيا كون ، تضمنت هذه الوحي أوصافًا تفصيلية للسماء، بالإضافة إلى "أساليب محددة للرحلات الشامانية أو الرحلات الروحية، والتخيلات، والتركيبات الكيميائية". ^{[ 67 ]} كما قدمت وحي شانغتشينغ العديد من النصوص الطاوية الجديدة. ^{[ 68 ]}

وبالمثل، بين عامي 397 و402، جمع غي تشاوفو سلسلة من النصوص المقدسة التي شكلت فيما بعد أساس مدرسة لينغباو ، التي بلغت ذروة تأثيرها خلال أواخر عهد أسرة سونغ (960-1279)، وركزت على تلاوة النصوص المقدسة واستخدام التمائم لتحقيق الانسجام وطول العمر. ^{[ 69 ] [ 70 ]} مارست مدرسة لينغباو طقوس تطهير تُعرف باسم "التطهيرات"، حيث تم فيها تفعيل التمائم. كما تبنت لينغباو عناصر من بوذية ماهايانا . ووفقًا لكوهن، فقد "دمجوا جوانب من علم الكونيات البوذي ، ونظرتهم للعالم، ونصوصهم المقدسة، وممارساتهم، وأنشأوا مجموعة جديدة واسعة من النصوص الطاوية في محاكاة دقيقة للسوترا البوذية ". ^{[ 71 ]} ويشير لويس كومجاثي أيضًا إلى أنهم تبنوا عالمية بوذية ماهايانا في ترويجها لـ"الخلاص الشامل" ( بودو ). ^{[ 72 ]}

خلال هذه الفترة، تأسست لوغوان ، أول مؤسسة رهبانية طاوية (متأثرة بالرهبنة البوذية )، في جبال تشونغنان على يد معلم طاوي محلي يُدعى يين تونغ. عُرف هذا التقليد باسم أساتذة السماء الشمالية ، وكان كتابهم الرئيسي هو شيشنغجينغ ( كتاب الصعود الغربي ). ^{[ 73 ]}

خلال القرن السادس الميلادي، سعى الطاويون إلى توحيد التقاليد المختلفة في طاوية متكاملة قادرة على منافسة البوذية والكونفوشيوسية. ولتحقيق ذلك، اعتمدوا المخطط المعروف باسم "الكهوف الثلاثة"، الذي وضعه العالم لو شيوجينغ (406-477) استنادًا إلى " المركبات الثلاث " في البوذية. وهذه الكهوف الثلاثة هي: الكمال (دونغ تشن)، المرتبط بالملوك الثلاثة ؛ والغموض (دونغشوان)، المرتبط بلينغباو؛ والروح (دونغشن)، المرتبط بتقاليد الوضوح الأسمى. ^{[ 74 ]} كما استخدم لو شيوجينغ هذا المخطط لترتيب النصوص الطاوية وآلهتها. وقد عمل على تجميع الطبعة الأولى من مدونة داوزانغ ، التي نُشرت بناءً على طلب الإمبراطور الصيني . وهكذا، وفقًا لراسل كيركلاند، "من نواحٍ عديدة مهمة، كان لو شيو تشينغ هو مؤسس الطاوية، لأنه كان أول من حصل على قبول مجتمعي لمجموعة نصوص مشتركة، والتي حددت حدود ومضمون "تعاليم الطاو" (تاو تشياو). كما أعاد لو شيو تشينغ تشكيل الأنشطة الطقسية للتقاليد، وصاغ مجموعة جديدة من الطقوس، والتي لا تزال تؤثر على الممارسة الطاوية حتى يومنا هذا." ^{[ 75 ]}

شهدت هذه الفترة أيضًا تطور مفهوم " الثلاثة الأطهار" ، الذي دمج الآلهة العليا من مختلف التقاليد الطاوية في ثالوث مشترك ظل مؤثرًا حتى يومنا هذا. ^{[ 74 ]}

اكتسبت الطاوية المتكاملة الجديدة، بهويتها الطاوية الموحدة، مكانة رسمية في الصين خلال عهد أسرة تانغ . وقد أُطلق على هذا التقليد اسم "داوجياو" . ^{[ 76 ]} وشهد عهد أسرة تانغ ذروة النفوذ الطاوي، حيث كانت الطاوية، بقيادة بطريرك الوضوح الأسمى، الدين السائد في الصين. ^{[ 77 ] [ 78 ] [ 76 ]} ووفقًا لراسل كيركلاند، استند هذا التوليف الطاوي الجديد بشكل أساسي إلى تعاليم مدرسة لينغباو ، التي لاقت استحسان جميع فئات المجتمع واستمدت من بوذية ماهايانا . ^{[ 79 ]}

لعلّ أبرز شخصيات عهد أسرة تانغ كان الكاتب والواعظ الطاوي دو غوانغتينغ (850-933). ألّف دو العديد من الأعمال حول الطقوس الطاوية والتاريخ والأساطير والسير الذاتية. كما أعاد تنظيم وتحرير كتاب داوزانغ بعد فترة من الحرب والخسائر. ^{[ 80 ]}

خلال عهد أسرة تانغ، أصبح العديد من الأباطرة رعاة للطاوية، فدعوا الكهنة إلى بلاطهم لإقامة الطقوس وتعزيز مكانة الحاكم. ^{[ 81 ]} حتى أن الإمبراطور غاوزونغ أصدر مرسومًا يقضي بأن يكون كتاب " تاو تي تشينغ" موضوعًا في الامتحانات الإمبراطورية. ^{[ 82 ]} وفي عهد الإمبراطور تايزونغ في القرن السابع، شُيّد معبد التنانين الخمسة (أول معبد في جبال وودانغ ). ^{[ 83 ]} وأصبحت وودانغ فيما بعد مركزًا رئيسيًا للطاوية وموطنًا لفنون القتال الطاوية ( وودانغ تشوان ).

كان الإمبراطور شوانزونغ (حكم من 712 إلى 755) أيضًا من أتباع الطاوية المتفانين، وقد ألّف العديد من الأعمال الطاوية، ووفقًا لليفيا كوهن ، "كان يعقد اجتماعات متكررة مع كبار المعلمين، والمتخصصين في الطقوس، والشعراء الطاويين، والبطاركة الرسميين، مثل سيما تشنغ تشن". ^{[ 84 ]} أعاد تنظيم الطقوس الإمبراطورية استنادًا إلى الطاويين، ورعى الأضرحة والأديرة الطاوية، وأدخل نظامًا منفصلاً للاختبارات قائمًا على الطاوية. ^{[ 84 ]} ومن الشخصيات الطاوية المهمة الأخرى في عهد أسرة تانغ لو دونغبين ، الذي يُعتبر مؤسس تقليد تأمل جيندان وشخصية مؤثرة في تطوير ممارسات نيدان (الكيمياء الداخلية).

وبالمثل، نشط العديد من أباطرة أسرة سونغ ، وعلى رأسهم هويزونغ ، في الترويج للطاوية، وجمع النصوص الطاوية، ونشر طبعات محدثة من كتاب داوزانغ . ^{[ 85 ]} شهد عصر سونغ ظهور نصوص جديدة وحركات جديدة من أتباع الطقوس والشعائر الطاوية، وكان أشهرها طقوس الرعد (ليفا). كانت طقوس الرعد طقوسًا للحماية وطرد الأرواح الشريرة، تستحضر عالم الرعد السماوي، وأصبحت محورًا أساسيًا في تقليد القلب السماوي (تيانشين) الجديد، وكذلك في مدرسة بداية الشباب (تونغتشو). ^{[ 86 ]}

في القرن الثاني عشر ، أسس الحكيم وانغ تشونغيانغ (1113-1170) مدرسة كوان تشن (الكمال الكامل) في شاندونغ لمنافسة التقاليد الطاوية الدينية التي كانت تعبد " الأشباح والآلهة " ، وحلّ محلها إلى حد كبير. ^{[ 87 ]} ركزت المدرسة على التحول الداخلي، ^{[ 87 ]} والتجربة الصوفية ، ^{[ 87 ]} والرهبنة ، والزهد . ^{[ 88 ] [ 89 ]} ازدهرت مدرسة كوان تشن خلال القرنين الثالث عشر والرابع عشر، وفي عهد أسرة يوان . كانت مدرسة كوان تشن توفيقية، إذ جمعت عناصر من البوذية والكونفوشيوسية مع التقاليد الطاوية. ووفقًا لوانغ تشونغيانغ، فإن " التعاليم الثلاثة " (البوذية، والكونفوشيوسية، والطاوية)، "عند دراستها، يتبين أنها مدرسة واحدة". ^{[ 90 ]} أصبحت مدرسة تشوان تشن أكبر وأهم مدرسة طاوية في الصين عندما التقى المعلم تشيو تشو جي بجنكيز خان الذي جعله زعيماً لجميع الأديان الصينية، كما أعفى مؤسسات تشوان تشن من الضرائب. ^{[ 91 ] [ 92 ]} ومن الشخصيات المهمة الأخرى في تشوان تشن تشانغ بودوان، مؤلف كتاب ووتشن بيان ، وهو كتاب كلاسيكي في الكيمياء الداخلية، ومؤسس الفرع الجنوبي من تشوان تشن.

خلال عهد أسرة سونغ، تطورت تقاليد تشنغي داو بشكل كامل في جنوب الصين بين أتباع عشيرة تشانغ الطاوية. ^{[ 93 ]} وقد استمر دعم هذه التقاليد ذات الطابع الليتورجي من قبل الأباطرة اللاحقين، وهي لا تزال قائمة حتى يومنا هذا. ^{[ 94 ]}

In Northern China during the Yuan dynasty, Taoism took inspiration from Tibetan cultural practices, Chinese folk religion (often from the western parts of Yuan territory), and Tibetan Buddhism.^[95]

Under the Ming dynasty (1368–1644), aspects of Confucianism, Taoism, and Buddhism were consciously synthesized in the Neo-Confucian school, which eventually became Imperial orthodoxy for state bureaucratic purposes.^[96] Taoist ideas also influenced Neo-Confucian thinkers like Wang Yangming and Zhan Ruoshui.^[97] During the Ming, the legends of the Eight Immortals (the most important of which is Lü Dongbin) rose to prominence, being part of local plays and folk culture.^[98] Ming emperors like the Hongwu Emperor continued to invite Taoists to court and hold Taoist rituals that were believed to enhance the power of the throne. The most important of these were connected with the Taoist deity Xuanwu, which was the main dynastic protector deity of the Ming.^[81]

The Ming era saw the rise of the Jingming ("Pure Illumination") school to prominence, which merged Taoism with Buddhist and Confucian teachings and focused on "purity, clarity, loyalty and filial piety".^[99][100] The school derided internal and external alchemy, fasting (bigu), and breathwork. Instead, the school focused on using mental cultivation to return to the mind's original purity and clarity (which could become obscured by desires and emotions).^[99] Key figures of this school include Xu Xun, Liu Yu, Huang Yuanji, Xu Yi, and Liu Yuanran. Some of these figures taught at the imperial capital and were awarded titles.^[99] Their emphasis on practical ethics and self-cultivation in everyday life (rather than ritual or monasticism) made it very popular among the literati class.^[101]

The Qing dynasty (1644–1912) mainly promoted Buddhism as well as Neo-Confucianism.^[101] Thus, during this period, the status and influence of Taoism declined. During the 18th century, the Qing imperial library excluded virtually all Taoist books.^[102]

شهد عهد أسرة تشينغ أيضًا ظهور مدرسة لونغمن ("بوابة التنين" ) على يد وانغ كون يانغ (1552-1641)، وهي فرع من مدرسة تشوان تشن من جنوب الصين، والتي استقرت في معبد السحابة البيضاء . ^{[ 103 ] [ 104 ]} عمل مؤلفو لونغمن، مثل ليو ييمينغ (1734-1821) ومين ييدي (1758-1836)، على تعزيز ممارسات الكيمياء الباطنية الطاوية والحفاظ عليها من خلال كتب مثل " سر الزهرة الذهبية" . ^{[ 105 ]} جمعت مدرسة لونغمن بين تعاليم تشوان تشن ونيدان مع عناصر البوذية الزينية والكونفوشيوسية الجديدة التي طورتها تقاليد جينغمينغ، مما جعلها جذابة على نطاق واسع للطبقة الأدبية. ^{[ 106 ]}

خلال القرنين التاسع عشر والعشرين، عانت الطاوية من دمار كبير نتيجة للاضطهاد الديني والحروب والصراعات العديدة التي اجتاحت الصين فيما يُعرف بـ" قرن الإذلال" . وقد نتجت هذه الفترة من الاضطهاد عن عوامل عديدة، منها التحيزات الكونفوشيوسية، والأيديولوجيات الحداثية الصينية المعادية للتقاليد ، والاستعمار الأوروبي والياباني، والنشاط التبشيري المسيحي. ^{[ 107 ]} وبحلول القرن العشرين، لم يبقَ سوى نسخة واحدة كاملة من كتاب "داوزانغ" محفوظة في دير السحابة البيضاء في بكين. ^{[ 108 ]} وكان تشن يينغنينغ (1880-1969) شخصية بارزة في الطاوية خلال هذه الفترة. وكان عضوًا رئيسيًا في الجمعية الطاوية الصينية في بداياتها، وله مؤلفات عديدة تروج للممارسة الطاوية. ^{[ 109 ]}

خلال الثورة الثقافية (1966-1976)، جُرِّد العديد من الكهنة الطاويين من رتبهم الكهنوتية وأُرسلوا إلى معسكرات العمل، كما دُمِّرت العديد من المواقع والمعابد الطاوية أو حُوِّلت إلى استخدامات مدنية. ^{[ 110 ] [ 111 ]} شهدت هذه الفترة هجرة جماعية للطاويين من الصين، حيث هاجروا إلى كوريا وماليزيا وسنغافورة وتايوان وتايلاند، وإلى أوروبا وأمريكا الشمالية. وهكذا، كان للقمع الشيوعي أثرٌ في جعل الطاوية ديانة عالمية من خلال انتشار الطاويين في جميع أنحاء العالم. ^{[ 112 ]}

في العقد الثاني من القرن العشرين، كانت العقيدة الطاوية المتعلقة بالخلود والانتظار حتى ما بعد الموت للعيش في "مسكن الخالدين" واحدة من أكثر المعتقدات شعبية وتأثيراً في هذا الدين. ^{[ 113 ]}

شهد القرن العشرون فترة إبداعية للطاوية رغم ما واجهها من انتكاسات. فقد تطورت ممارسة التاي تشي ، المتأثرة بالطاوية ، خلال هذه الفترة، بقيادة شخصيات مثل يانغ تشنغفو وسون لوتانغ . ^{[ 114 ]} زعم رواد التاي تشي الأوائل، مثل سون لوتانغ، أنها ممارسة باطنية طاوية ابتكرها الخالد الطاوي تشانغ سانفنغ (مع أن الباحثين المعاصرين يشيرون إلى أن هذا الزعم يفتقر إلى أدلة تاريخية موثوقة). ^{[ 115 ]}

بدأ الطاوية بالانتعاش خلال فترة الإصلاح والانفتاح (التي بدأت عام ١٩٧٩)، والتي شهدت خلالها الصين القارية زيادة في الحرية الدينية. ^{[ ١١٦ ]} وقد أدى ذلك إلى ترميم العديد من المعابد والمجتمعات، ونشر الأدب الطاوي، والحفاظ على التراث المادي الطاوي. ^{[ ١١٧ ]} وقد عمل العديد من المثقفين الصينيين، مثل هو فوتشن (الأكاديمية الصينية للدراسات الاجتماعية) وليو شياوغان (الجامعة الصينية في هونغ كونغ)، على تطوير "الداو جيا الجديدة" ( شين داوجيا )، والتي توازي صعود الكونفوشيوسية الجديدة . ^{[ ١١٨ ]}

شهدت الصين خلال ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين ما يُعرف بـ" حمى تشيغونغ" ، والتي تميزت بارتفاع شعبية ممارسة تشيغونغ في جميع أنحاء البلاد. وخلال هذه الفترة، ظهرت العديد من الديانات الطاوية الجديدة والمتأثرة بها، وكان أكثرها شيوعًا تلك المرتبطة بتشيغونغ، مثل زانغميغونغ ( تشيغونغ التانتري المتأثر بالبوذية التبتية )، وتشونغ غونغ (تشيغونغ المركزي)، وفالون غونغ ، والتي حظرها الحزب الشيوعي الصيني وقمعها . ^{[ 109 ]}

اليوم، تُعدّ الطاوية إحدى الديانات الخمس المعترف بها رسميًا في جمهورية الصين الشعبية . وفي بر الصين الرئيسي، تُنظّم الحكومة أنشطتها من خلال الجمعية الطاوية الصينية . ^{[ 119 ]} وفيما يتعلق بوضع الطاوية في بر الصين الرئيسي، كتبت ليفيا كون :

المؤسسات الطاوية مملوكة للدولة، ويتقاضى الرهبان رواتبهم من الحكومة، وتتنافس عدة مكاتب على الإيرادات والسلطة الإدارية، وتشترط مراكز التدريب دراسة الماركسية كشرط أساسي للرسامة الكاملة. ومع ذلك، تتزايد مجمعات المعابد على الجبال الخمسة المقدسة، وعلى الجبال الطاوية، وفي جميع المدن الرئيسية. ^{[ 120 ]}

لا يزال معبد السحابة البيضاء في بكين أهم مركز لتدريب الرهبان الطاويين في البر الرئيسي للصين، كما تضم ​​الجبال الخمسة المقدسة في الصين مراكز طاوية مؤثرة. ومن المواقع الرئيسية الأخرى: وودانغشان ، وجبل لونغهو ، وجبل تشييون ، وجبل تشينغتشنغ ، وجبل تاي ، وجبال تشونغنان ، وجبل ماو ، وجبل لاو . ^{[ 121 ]} وفي الوقت نفسه، تُمارس الطاوية بحرية أكبر في تايوان وهونغ كونغ ، حيث تُعد ديانة رئيسية وتحتفظ بخصائص وحركات فريدة تختلف عن الطاوية في البر الرئيسي. ^{[ 122 ]} كما تُمارس الطاوية في جميع أنحاء المجال الثقافي لشرق آسيا . ^{[ 123 ]}

خارج الصين، انتشرت العديد من الممارسات الطاوية التقليدية، لا سيما من خلال الهجرة الصينية واعتناق غير الصينيين لها. ^{[ 123 ]} كما تحظى الممارسات المتأثرة بالطاوية، مثل التاي تشي والتشي كونغ ، بشعبية واسعة في جميع أنحاء العالم. ^{[ 124 ]} ويتجلى تأثيرها في كل مكان، خاصة في التنجيم والممارسات السحرية. ^{[ 125 ]} وبذلك، أصبحت الطاوية اليوم ديانة عالمية الانتشار. ^{[ 123 ]}

ارتبطت الطاوية تقليدياً بشمال الصين ، ^{[ 126 ] [ 95 ]} وجنوب الصين ، ^{[ 127 ]} وغرب الصين ، ^{[ 95 ]} ونشأت من جنوب الصين. ^{[ 128 ]}

During the late 20th century, Taoism began to spread to the Western world, leading to various forms of Taoist communities in the West, with Taoist publications, websites, meditation and Tai chi centers, and translations of Taoist texts by western scholars as well as non-specialists.^[129] Taoist classics like the Tao Te Ching have also become popular in the New Age movement and in "popular Western Taoism", a kind of popularized hybrid spirituality.^[130] According to Louis Komjathy, this "popular Western Taoism" is associated with popular translations and interpretations of the Tao Te Ching and the work of popular figures like James Legge, Alan Watts, John Blofeld, Gia-fu Feng, and Bruce Lee.^[131] This popular spirituality also draws on Chinese martial arts, (which are often unrelated to Taoism proper), American Transcendentalism, 1960s counterculture, New Age spirituality, the perennial philosophy, and alternative medicine.^[132]

On the other hand, traditionally minded Taoists in the West are often either ethnically Chinese or generally assume some level of sinicization, especially the adoption of Chinese language and culture. This is because, for most traditional Taoists, the religion is not seen as separate from Chinese ethnicity and culture. As such, most Western convert Taoist groups are led either by Chinese teachers or by teachers who studied with Chinese teachers.^[133] Some prominent Western Taoist associations include: Asociación de Taoism de España,Association Francaise Daoiste, British Daoist Association, Daoist Foundation (San Diego, California), American Taoist and Buddhist Association (New York), Ching Chung Taoist Association (San Francisco), Universal Society of the Integral Way (Ni Hua-Ching), and Sociedade Taoista do Brasil.^[134]

تحظى الجماعات التي تركز على فنون الدفاع عن النفس الباطنية، مثل التاي تشي، بالإضافة إلى تشي كونغ والتأمل، بشعبية خاصة في الغرب. كما تركز مجموعة أصغر على الكيمياء الباطنية، مثل حركة "الشفاء الطاوي" لمانتاك تشيا . ^{[ 135 ]} في حين أن الطاوية التقليدية وصلت إلى الغرب في البداية عن طريق المهاجرين الصينيين، فقد ظهرت مؤخرًا معابد طاوية تُدار من قبل غربيين، مثل "الملاذ الطاوي" في سان دييغو و"دائرة دايوان" في سان فرانسيسكو. ويشير كوهن إلى أن جميع هذه المراكز "تجمع بين الطقوس التقليدية وفلسفة "تاو تي تشينغ" و "يي تشينغ "، بالإضافة إلى ممارسات صحية متنوعة، مثل التنفس والنظام الغذائي والتأمل والتشي كونغ وفنون الدفاع عن النفس الخفيفة". ^{[ 136 ]}

يبدأ السطر الافتتاحي لكتاب تاو تي تشينغ بـ: "إن التاو الذي يمكن وصفه ليس تاو أبديًا." ^{[ 137 ]} ويفسر هذا عمومًا على أنه يعني أن التاو، على المستوى النهائي، لا يمكن وصفه ويتجاوز كل تحليل وتعريف.

يمكن أن تعني كلمة " تاو" (أو " داو ") "الطريق" أو "المسار" أو "القناة" أو "المسار" أو "المذهب" أو "الخط". ^{[ 138 ]} تصف ليفيا كوهن التاو بأنه "القوة الكونية الكامنة التي تخلق الكون، وتدعم الثقافة والدولة، وتنقذ الأخيار وتعاقب الأشرار. وتعني كلمة "تاو" حرفيًا "الطريق"، وتشير إلى الطريقة التي تتطور بها الأشياء بشكل طبيعي، والطريقة التي تسير بها الطبيعة، ونمو الكائنات الحية وفنائها وفقًا للقوانين الكونية." ^{[ 137 ]} وبالمثل، يكتب لويس كومجاثي أن الطاويين وصفوا التاو بأنه "مظلم" ( شوان )، و"غير واضح" ( هو )، و"غامض" ( هوانغ )، و"صامت" ( مو ). ^{[ 139 ]}

بحسب كومجاتي، يتميز التاو بأربع خصائص أساسية: "مصدر الوجود كله"، و"سرٌّ لا يُسمى"، و"حضور مقدس شامل"، و"الكون كعملية كونية". ^{[ 140 ]} وبناءً على ذلك، يمكن اعتبار الفكر الطاوي أحاديًا (التاو حقيقة واحدة)، وجامعًا للوجود (يرى الطبيعة مقدسة)، وجامعًا للوجود (التاو هو العالم المقدس وما وراءه، كامن ومتعالٍ). ^{[ 141 ]} وبالمثل، يصف وينغ-تسيت تشان التاو بأنه "أساس وجودي" و"الواحد، الطبيعي، التلقائي، الأبدي، الذي لا اسم له ولا وصف. إنه في آنٍ واحد بداية كل شيء والطريقة التي تسير بها جميع الأشياء في مسارها". ^{[ 142 ] [ 143 ]} وبالتالي، فإن التاو هو "نظام عضوي"، ليس خالقًا واعيًا أو مدركًا لذاته، بل هو نمط طبيعي لا نهائي ولا حدود له. ^{[ 137 ]}

علاوة على ذلك، فإن التاو شيءٌ يمكن للأفراد أن يجدوه كامنًا في أنفسهم وفي الأنماط الطبيعية والاجتماعية. ^{[ 144 ] [ 137 ]} وبالتالي، فإن التاو هو أيضًا "الطبيعة الفطرية" ( شينغ ) لجميع الناس، وهي طبيعة يراها الطاويون خيرًا مطلقًا. ^{[ 145 ]} من منظور طبيعي، يُعد التاو نمطًا مرئيًا، "التاو الذي يمكن وصفه"، أي العمليات والأنماط الإيقاعية للعالم الطبيعي التي يمكن ملاحظتها ووصفها. ^{[ 137 ]} لذلك، يكتب كوهن أن التاو يمكن تفسيره على أنه ذو شقين: التاو المتعالي، الذي لا يوصف، الغامض، والتاو الطبيعي، المرئي، والملموس. ^{[ 137 ]}

التاو هو عملية الواقع نفسه، طريقة لتجمع الأشياء مع استمرار تغيرها. كل هذا يعكس الاعتقاد الراسخ لدى الشعب الصيني بأن التغيير هو السمة الأساسية للأشياء. في كتاب التغيرات ، يُرمز إلى نمط التغيير هذا بأرقام تمثل 64 علاقة قوة مترابطة، تُعرف باسم الهيكساغرامات. التاو هو تغير هذه القوى، والتي يُشار إليها عادةً باسم الين واليانغ. ^{[ 146 ]}

على مرّ التاريخ الطاوي، طوّر الطاويون آراءً ميتافيزيقية مختلفة حول مفهوم الطاو. فعلى سبيل المثال، بينما وصف المفكر وانغ بي، أحد أتباع مدرسة شوانشيو، الطاو بأنه "وو" (العدم، السلبية، اللاوجود)، رفض غو شيانغ "وو" كمصدر، ورأى أن المصدر الحقيقي هو "الإنتاج الذاتي" و"التحوّل الذاتي" التلقائيان. ^{[ 147 ]} وطوّرت مدرسة تشونغشوان ميتافيزيقا متأثرة بفلسفة مادياماكا البوذية . ^{[ 148 ]}

يُطلق على التعبير الفعال عن التاو اسم "دي" (德؛ dé ؛ وتُكتب أيضًا "تي" أو "تيه" ؛ وغالبًا ما تُترجم إلى "فضيلة" أو "قوة")، ^{[ 149 ]} بمعنى أن "دي" ينتج عن عيش الفرد للتاو وتنميته له. ^{[ 150 ]} يُمكن استخدام مصطلح "دي" للإشارة إلى الفضيلة الأخلاقية بالمعنى الكونفوشيوسي التقليدي، وكذلك إلى نوع أعلى من الفضيلة أو القوة الحكيمة التلقائية التي تنبع من اتباع التاو وممارسة " وو وي" . وبالتالي، فهو تعبير طبيعي عن قوة التاو وليس له علاقة بالأخلاق التقليدية. ^{[ 151 ]} يصف لويس كومجاثي "دي" بأنه تجلّي صلة الفرد بالتاو، وهو تأثير مفيد ناتج عن انسجامه الكوني. ^{[ 152 ]}

يُعتبر مفهوم "زيران " (自然؛ zìrán ؛ tzu-jan ؛ حرفيًا "الذاتية"، " التنظيم الذاتي " ^{[ 153 ] ) مفهومًا وقيمةً مركزيةً في الطاوية، وطريقةً للتناغم مع الطاو. [ 154 ] [ 155 ]} وهو يصف "الحالة البدئية" لكل الأشياء ^{[ 156 ]} ، بالإضافة إلى كونه سمةً أساسيةً للطاو، ^{[ 157 ]} ويرتبط عادةً بالطبيعية والإبداع. ^{[ 158 ]} ووفقًا لكوهن، في كتاب "تشوانغ تزو" ، يشير "زيران" إلى حقيقة أنه "لا يوجد سبب نهائي يجعل الأشياء على ما هي عليه. الكون موجود بذاته ومن ذاته؛ إنه الوجود كما هو. لا يمكن إضافة شيء إليه أو حذفه منه؛ إنه مكتفٍ بذاته تمامًا." ^{[ 159 ]}

لتحقيق التناغم مع الطبيعة، يجب على المرء أن يتوحد مع التاو وينسجم مع إيقاعاته الطبيعية كما تتجلى في ذاته. ^{[ 157 ] [ 160 ]} وهذا يتضمن التحرر من الأنانية والرغبة وتقدير البساطة. ^{[ 154 ]} كما يتضمن فهم طبيعة المرء والعيش وفقًا لها دون محاولة التظاهر بشيء ليس هو عليه أو الإفراط في التفكير في تجاربه. ^{[ 161 ]} إحدى طرق تنمية التناغم مع الطبيعة (زيران) الواردة في كتاب تشوانغ تزو هي ممارسة "صيام العقل"، وهو نوع من التأمل الطاوي يتم فيه إفراغ العقل. ويُعتقد أن هذا يمكن أن ينشط أيضًا طاقة تشي (الطاقة الحيوية). ^{[ 162 ]} في بعض المقاطع الواردة في كتاب تشوانغ تزو وكتاب تاو تي تشينغ ، يرتبط التناغم مع الطبيعة أيضًا برفض الدولة ( اللاسلطوية ) والرغبة في العودة إلى أزمنة ما قبل التكنولوجيا الأبسط ( البدائية ). ^{[ 163 ]}

من الاستعارات الشائعة للدلالة على الطبيعة استعارة " بو" (樸؛ pǔ، pú ؛ p'u ؛ وتعني "الخشب غير المنحوت")، والتي تُمثل "الطبيعة الأصلية ... قبل بصمة الثقافة" للفرد. ^{[ 164 ]} ويُشار إليها عادةً على أنها حالة يمكن للمرء العودة إليها. ^{[ 165 ]} 

Wu wei is a primary ethical concept in Taoism.^[166]Wei refers to any intentional or deliberated action, while wu carries the meaning of "there is no ..." or "lacking, without". Standard translations are non-action, effortless action, action without intent, non-interference, and non-intervention.^[167][166] The meaning is sometimes emphasized by using the paradoxical expression "wei wu wei": an action without action.^[168] Kohn writes that wu wei refers to "letting go of egoistic concerns" and "to abstain from forceful and interfering measures that cause tensions and disruption in favor of gentleness, adaptation, and ease."^[155]

In ancient Taoist texts, wu wei is associated with water through its yielding nature and the effortless way it flows around obstacles.^[169] Taoist philosophy, in accordance with the I Ching, proposes that the universe works harmoniously according to its own ways. When someone exerts their will against the world in a manner that is out of rhythm with the cycles of change, they may disrupt that harmony, and unintended consequences may more likely result rather than the willed outcome.^[170] Thus, the Tao Te Ching says: "act of things and you will ruin them. Grasp for things and you will lose them. Therefore the sage acts with inaction and has no ruin, lets go of grasping and has no loss."^[155]

Taoism does not identify one's will as the root problem. Instead, it asserts that one must place one's will in harmony with the natural way of the universe.^[170] Thus, a potentially harmful interference may be avoided, and in this way, goals can be achieved effortlessly.^[171][172] "By wu-wei, the sage seeks to come into harmony with the great Tao, which itself accomplishes by nonaction."^[166]

إنّ النظرة الطاوية للذات شمولية وترفض فكرة الذات المنفصلة الفردية. وكما يكتب راسل كيركلاند، فإنّ الطاويين "يفترضون عموماً أنّه لا يمكن فهم الذات أو تحقيقها دون الرجوع إلى الآخرين، وإلى مجموعة الحقائق الأوسع التي يندمج فيها جميع الأشخاص بشكل طبيعي وسليم". ^{[ 173 ]}

في الطاوية، تُعدّ الطبيعة الفطرية أو الأساسية للفرد (شينغ) هي في جوهرها الطاو الذي يُعبّر عن نفسه أو يتجلى في صورة شخص متجسد. ترتبط الطبيعة الفطرية بالقلب والعقل (شين)، الذي يشير إلى الوعي والقلب والروح. ^{[ 152 ]} يركز علم النفس الطاوي على القلب والعقل (شين) ، المركز الفكري والعاطفي (تشونغ) للشخص. ويرتبط بتجويف الصدر والقلب، بالإضافة إلى العواطف والأفكار والوعي ومخزن الروح (شين). ^{[ 174 ]} عندما يكون القلب والعقل غير مستقر ومنفصلاً عن الطاو، يُطلق عليه القلب والعقل العادي (سوكسين). من ناحية أخرى، فإن القلب والعقل الأصلي (بينشين) يسري في الطاو ويتسم بالثبات والسلام. ^{[ 175 ]}

يُطلق كتاب نيي (الفصل 14) على هذا القلب-العقل النقي الأصلي اسم "القلب-العقل الباطن"، و"وعي يسبق اللغة"، و"مقرّ الروحانية " . ^{[ 176 ]} كما تشير إليه مصادر طاوية لاحقة بمصطلحات أخرى مثل "الطبيعة المستيقظة" (ووشينغ)، و"الطبيعة الأصلية" (بينشينغ)، و"الروح الأصلية" (يوانشن)، و"القصر القرمزي". ^{[ 177 ]} ويُنظر إلى هذا القلب-العقل النقي على أنه يتميز بالوضوح والسكون (تشينغجينغ)، والنقاء، واليانغ الخالص، والبصيرة الروحية، والفراغ. ^{[ 177 ]}

ينظر الطاويون إلى الحياة (شينغ) على أنها تعبير عن الطاو. ويُنظر إلى الطاو على أنه يمنح كل شخص مينغ (مصير الحياة)، وهو وجوده الجسدي، وجسده، وحيويته. ^{[ 152 ]} وبشكل عام، يسعى التمرس الطاوي إلى شكل شامل من التدريب النفسي الجسدي ، يوصف بأنه "تنمية مزدوجة للطبيعة الفطرية ومصير الحياة" ( شينغمينغ شوانشيو ). ^{[ 152 ]} وتؤمن الطاوية بـ"عالم روحي شامل، متداخل مع عالم البشر ومنفصل عنه في الوقت نفسه". ^{[ 178 ]}

The cultivation of innate nature is often associated with the practice of stillness (jinggong) or quiet meditation, while the cultivation of life-destiny generally revolves around movement-based practices (dongong) like daoyin and health and longevity practices (yangsheng).^[179]

Many Taoist practices work with ancient Chinese understandings of the body, its organs and parts, "elixir fields" (dantien), inner substances (such as "essence" or jing), animating forces (like the hun and po), and meridians (qi channels). The complex Taoist schema of the body and its subtle body components contains many parallels with Traditional Chinese medicine and is used for health practices as well as for somatic and spiritual transformation (through neidan – "psychosomatic transmutation" or "internal alchemy").^[180] Taoist physical cultivation rely on purifying and transforming the body's qi (vital breath, energy) in various ways such as dieting and meditation.^[181]

According to Livia Kohn, qi is "the cosmic energy that pervades all. The concrete aspect of Tao, qi is the material force of the universe, the basic stuff of nature."^[182] According to the Zhuangzi, "human life is the accumulation of qi; death is its dispersal."^[182] Everyone has some amount of qi and can gain and lose qi in various ways. Therefore, Taoists hold that through various qi cultivation methods they can harmonize their qi, and thus improve health and longevity, and even attain magic powers, social harmony, and immortality.^[181] The Neiye is one of the earliest texts that teach qi cultivation methods.^[183]

Qi is one of the Three Treasures, which is a specifically Taoist schema of the main elements in Taoist physical practices like qigong and neidan.^[184] The three are: jing (essence, the foundation for one's vitality), qi and shén (神, spirit, subtle consciousness, a capacity to connect with the subtle spiritual reality).^{[184][185][186]} These three are further associated with the three "elixir fields" (dantian) and the organs in different ways.^[187][186]

The body in Taoist political philosophy was important and their differing views on it and humanity's place in the universe were a point of distinction from Confucian politicians, writers, and political commentators.^[188] Some Taoists viewed ancestors as merely corpses that were improperly revered and respect for the dead as irrelevant and others within groups that followed these beliefs viewed almost all traditions as worthless.^[188]

Taoist ethics tends to emphasize various themes from the Taoist classics, such as naturalness (pu), spontaneity (ziran), simplicity, detachment from desires, and most important of all, wu wei.^[189] The classic Taoist view is that humans are originally and naturally aligned with Tao; thus, their original nature is inherently good. It emphasizes doing things that are natural, following the Tao, which is a cosmic force that flows through all things and binds and releases them.^[190] However, one can fall away from this due to personal habits, desires, and social conditions. Returning to one's nature requires active attunement through Taoist practice and ethical cultivation.^[191]

لا تؤمن بعض المعتقدات الطاوية الشائعة، مثل مدرسة شانغتشينغ المبكرة، بهذا، بل تعتقد أن بعض الناس أشرارٌ لا يُرجى منهم خير، ومصيرهم أن يكونوا كذلك. ^{[ 192 ]} كانت لدى العديد من الحركات الطاوية، التي ظهرت في الفترة التي بدأت فيها العناصر البوذية بالتماهي مع الطاوية، نظرة سلبية للغاية تجاه الأجانب، حيث كانت تُشير إليهم بـ "يي" أو "البرابرة"، ورأى بعضها أن الأجانب لا يشعرون "بالمشاعر الإنسانية"، وأنهم لا يلتزمون بالمعايير السلوكية الصحيحة إلا بعد اعتناقهم الطاوية. ^{[ 193 ]} في ذلك الوقت، كان يُنظر إلى الصين على نطاق واسع من قِبل الطاويين على أنها أرض مقدسة، وذلك لتأثير الرأي العام الصيني الذي كان يعتبر الولادة في الصين امتيازًا، وأن الغرباء أعداء. ^{[ 193 ]} كان الحفاظ على الشعور بـ"الهوية الصينية" في البلاد، ومكافأة السياسات القومية ، مثل بناء سور الصين العظيم، أمرًا بالغ الأهمية للعديد من الجماعات الطاوية. ^{[ 194 ]}

كان يُطلب من الأجانب الذين انضموا إلى هذه الطوائف الطاوية التوبة عن ذنوبهم في حياة أخرى، والتي تسببت في ولادتهم "في البراري النائية"، وذلك بسبب دخول مفاهيم التناسخ البوذية في عقائدهم . [ ^{193 ] وقد} نظرت بعض الحركات الطاوية إلى الطبيعة البشرية بنظرة محايدة. ^{[ 195 ]} ومع ذلك، فإن بعض الحركات التي كانت متشائمة أو متشككة بشأن الطبيعة البشرية لم تؤمن بأن الشر دائم، بل اعتقدت أن الأشرار يمكن أن يصبحوا أخيارًا. أما الطاويون الكوريون فكانوا يميلون إلى التفكير بإيجابية بالغة في الطبيعة البشرية. ^{[ 196 ]}

من أهم الفضائل في الطاوية ما يُعرف بالكنوز الثلاثة أو الجواهر الثلاثة (三寶؛ sānbǎo ). وهي: ci (慈؛ cí ، وتُترجم عادةً بالرحمة )، وjian (儉؛ jiǎn ، وتُترجم عادةً بالاعتدال )، و bugan wei tianxia xian (不敢爲天下先؛ bùgǎn wéi tiānxià xiān ، أي " عدم الجرأة على التصرف كأول من تحت السماء " ، ولكنها تُترجم عادةً بالتواضع ). وقد ترجمها آرثر والي ، عند تطبيقها على المجال الاجتماعي والسياسي، إلى: "الامتناع عن الحرب العدوانية وعقوبة الإعدام"، و"البساطة المطلقة في العيش"، و"رفض فرض السلطة الفعالة". ^{[ 197 ]}

تبنّت الطاوية أيضًا المذاهب البوذية المتعلقة بالكارما والتناسخ في نظامها الأخلاقي الديني. ^{[ 198 ]} وقد طوّر الفكر الطاوي في العصور الوسطى فكرة أن الأخلاق تخضع لإشراف إدارة سماوية تُسجّل أفعال الناس ومصائرهم، وتُوزّع المكافآت والعقوبات من خلال مسؤولين سماويين مُحدّدين. ^{[ 199 ]}

في شكلها الأصلي، لا تتضمن الديانة شؤوناً سياسية أو طقوساً معقدة؛ بل على العكس، فهي تشجع على تجنب المسؤولية العامة والبحث عن رؤية لعالم روحي متعالٍ. ^{[ 200 ]}

يتبنى الطاويون أهدافًا دينية مختلفة تشمل مفاهيمهم عن الحكمة ( زينرن )، والتهذيب الروحي، والحياة الآخرة السعيدة أو طول العمر، ونوعًا من الخلود ( شيان ، الذي يُفهم على أنه حالة روحية سامية بعد الموت). ^{[ 201 ] [ 202 ]}

تميل آراء الطاويين حول ما يحدث في الحياة الآخرة إلى تضمين أن تصبح الروح جزءًا من الكون ^{[ 203 ]} (والذي كان يُنظر إليه غالبًا على أنه مكان وهمي حيث يُعتقد أن الطاقة الحيوية والمادة الفيزيائية متماثلتان بطريقة تربطهما أرواح الجسد البشري وعالم الكون نفسه، الذي يمثله ويجسده الثلاثة الأطهار )، ^{[ 202 ]} مما يساعد بطريقة ما الوظائف الروحية للطبيعة أو تيان بعد الموت أو النجاة إما بتحقيق الخلود الروحي في الحياة الآخرة أو أن تصبح شيان يمكنها الظهور في عالم البشر حسب الرغبة، ^{[ 204 ]} ولكنها تعيش عادة في مستوى آخر. ^{[ 205 ]} الغابات المقدسة و/أو الجبال المقدسة، أو عالم الين واليانغ ، ^{[ 206 ] [ 207 ]} عالم الين واليانغ أو الطاو ، ^{[ 207 ]} الذي لا يمكن تصوره أو فهمه من قبل البشر العاديين، وحتى من قبل كونفوشيوس والكونفوشيوسيين الفاضلين ، [ ^{208 ] مثل} العالم العقلي الذي يُطلق عليه أحيانًا " السماوات "، حيث كان يُعتقد أن نسخًا روحية أعلى من الطاويين مثل لاوتزه موجودة عندما كانوا على قيد الحياة، وتمتص "أنقى طاقة ين ويانغ". ^{[ 209 ]} كانت جميعها احتمالات لولادة شيان محتمل من جديد. كان يُعتقد أن هذه النسخ الروحية كائنات مجردة يمكن أن تتجلى في ذلك العالم ككائنات أسطورية مثل تنانين شيان التي تتغذى على طاقة الين واليانغ وتركب السحب وطاقتها الحيوية . ^{[ 209 ]}

وبشكل أكثر تحديدًا، تشمل إمكانيات "روح الجسد" "الانضمام إلى الكون بعد الموت"، ^{[ 203 ]} أو استكشاف ^{[ 210 ]} أو أداء وظائف مختلفة في أجزاء من تيان ^{[ 211 ]} أو عوالم روحية أخرى، ^{[ 210 ] [ 212 ]} أو أن يصبح المرء شيانًا قادرًا على القيام بواحد أو أكثر من هذه الأمور. ^{[ 210 ] [ 211 ]}

Taoist xian are often seen as being eternally young because "of their life being totally at one with the Tao of nature."^[213] They are also often seen as being made up of "pure breath and light" and as being able to shapeshift, and some Taoists believed their afterlife natural "paradises" were palaces of heaven.^[214]

Taoists who sought to become one of the many different types of immortals, such as xian or zhenren, wanted to "ensure complete physical and spiritual immortality".^[41]

In the Quanzhen school of Wang Chongyang, the goal is to become a sage, which he equates with being a "spiritual immortal" (shen xien) and with the attainment of "clarity and stillness" (qingjing) through the integration of "inner nature" (xing) and "worldly reality" (ming).^[215]

Those who know the Tao, who flow with the natural way of the Tao and thus embody the patterns of the Tao, are called sages or "perfected persons" (zhenren).^[216][217] This is what is often considered salvation in Taoist soteriology.^{[210][218][219]} They often are depicted as living simple lives, as craftsmen or hermits. In other cases, they are depicted as the ideal rulers who practice ruling through non-intervention and under whom nations prosper peacefully.^[216] Sages are the highest humans, mediators between heaven and earth, and the best guides on the Taoist path. They act naturally and simply, with a pure mind and with wuwei. They may have supernatural powers and bring good fortune and peace.^[220]

Some sages are also considered to have become one of the xian through their mastery of the Tao. After shedding their mortal form, spiritual immortals may have many superhuman abilities like flight^[212] and are often said to live in heavenly realms.^[221][210]

The sages are thus because they have attained the primary goal of Taoism: a union with the Tao and harmonization or alignment with its patterns and flows.^[222] This experience is one of being attuned to the Tao and to our own original nature, which already has a natural capacity for resonance (ganying) with Tao.^[223] This is the main goal that all Taoist practices are aiming towards and can be felt in various ways, such as a sense of psychosomatic vitality and aliveness, as well as stillness and a "true joy" (zhenle) or "celestial joy" that remains unaffected by mundane concerns like gain and loss.^[224]

The Taoist quest for immortality was inspired by Confucian emphasis on filial piety and how worshipped ancestors were thought to exist after death.^[214]

Becoming an immortal through the power of yin-yang and heaven, but also specifically Taoist interpretations of the Tao, was sometimes thought of as possible in Chinese folk religion,^[207] and Taoist thoughts on immortality were sometimes drawn from Confucian views on heaven and its status as an afterlife that permeates the mortal world as well.

Taoist cosmology is cyclic—the universe is seen as being in constant change, with various forces and energies (qi) affecting each other in different complex patterns.^{[225][226][153]} Taoist cosmology shares similar views with the School of Naturalists.^[9] Taoist cosmology focuses on the impersonal transformations (zaohua) of the universe, which are spontaneous and unguided.^[227]

Livia Kohn explains the basic Taoist cosmological theory as:^[228]

كان أصل الخلق، التاو، يكمن في فوضى عارمة (الفصل 42). ثم تطور إلى الواحد، حالة مركزة من الوحدة الكونية، زاخرة بالإمكانات الإبداعية، وغالبًا ما تُوصف في كتاب التغييرات (الإي تشينغ) بمصطلح " تايجي ". ومن ثمّ انبثق من الواحد "الاثنان"، وهما طاقتا الين واليانغ، اللتان اندمجتا بتناغم لخلق المستوى التالي من الوجود، "الثلاثة" (الين واليانغ مجتمعين)، الذي انبثقت منه الكائنات التي لا تُحصى. ومن الوحدة الأصلية، استمر العالم في التطور نحو حالات أكثر تميزًا وتفردًا.

يتمثل التمييز الرئيسي في علم الكونيات الطاوي في التمييز بين الين واليانغ ، والذي ينطبق على مجموعات متنوعة من الأفكار المتكاملة: ساطع - مظلم، خفيف - ثقيل، لين - صلب، قوي - ضعيف، أعلى - أسفل، حاكم - وزير، ذكر - أنثى، وما إلى ذلك. ^{[ 229 ]} كونيًا، توجد هاتان القوتان في انسجام وتكامل متبادلين. ^{[ 230 ]} وينقسم الين واليانغ إلى خمس مراحل ( ووشينغ ، أو المواد الخمس): يانغ ثانوي، يانغ رئيسي، ين/يانغ، ين ثانوي، ين رئيسي. ترتبط كل مرحلة بمادة محددة: الخشب، النار، الأرض، المعدن، والماء، على التوالي. ^{[ 231 ]} يُستخدم هذا المخطط بطرق عديدة في الفكر والممارسة الطاوية، من تغذية الحياة ( يانغشنغ ) والطب إلى التنجيم والعرافة. ^{[ 232 ]}

ينظر الطاويون عمومًا إلى كل شيء على أنه مُفعم بالحياة ومُكوّن من طاقة تشي (الهواء الحيوي، النفس اللطيف)، التي تُعتبر قوةً تسري في أرجاء الكون وفي جميع أنحاء جسم الإنسان (كهواء في الرئتين وكنفس لطيف في مسارات الطاقة وأعضائه). ^{[ 233 ]} وتخضع طاقة تشي لتحول مستمر بين حالتها المركزة (الحياة) وحالتها المخففة (الإمكانات). ^{[ 234 ]} وهاتان الحالتان المختلفتان لطاقة تشي هما تجسيد لليين واليانغ، ^{[ 234 ]} وهما قوتان متكاملتان تتفاعلان باستمرار، ولا يمكن لأحدهما أن يوجد دون الآخر. ^{[ 235 ]}

تُقدّم النصوص الطاوية قصصًا متنوعة عن الخلق ونظريات الكون . تتسم نظريات الكون الكلاسيكية بطابعها غير الإلهي ، إذ تُصوّر عملية طبيعية غير مُوجّهة، حيث تتكشف إمكانية كامنة غير متمايزة ( وووجي ، أي "بدون تمايز") بشكل طبيعي إلى ووجي (الوحدة البدئية، "عدم التمايز")، والتي تتطور بدورها إلى يين ويانغ ( تايجي )، ثم إلى الكائنات المتعددة، كما في كتاب "تاو تي تشينغ" . ^{[ 236 ] [ 237 ]} تضمنت النماذج اللاحقة في العصور الوسطى فكرة إله خالق (يُنظر إليه بشكل أساسي على أنه الرب لاو)، يُمثّل النظام والإبداع. ^{[ 236 ]} يؤثر علم الكون الطاوي على علم الخلاص الطاوي، الذي يرى أنه يُمكن للمرء "العودة إلى الأصل" (غويجن) للكون (ولأنفسنا)، وهو أيضًا التاو - المصدر غير الشخصي (يوان) لكل الأشياء. ^{[ 238 ]} كما تتضمن علم الكونيات الطاوي مفاهيم من علم التنجيم الصيني . ^{[ 225 ]}

في الطاوية، يُنظر إلى الإنسان على أنه كون مصغر، ^{[ 239 ]} وبالتالي فإن القوى الكونية، كالأطوار الخمسة، حاضرة أيضًا في صورة أعضاء الزانغفو . ^{[ 240 ]} ومن المعتقدات الشائعة الأخرى وجود آلهة متعددة تسكن أجساد البشر. ^{[ 241 ]} ونتيجة لذلك، يُعتقد أن فهم الذات يُتيح فهمًا أعمق للكون. ^{[ 242 ]}

يمكن تعريف اللاهوت الطاوي بأنه لاهوتي سلبي ، نظرًا لتركيزه الفلسفي على طبيعة التاو غير المادية وغير القابلة للمعرفة، وأولوية "الطريق" على المفاهيم المجسمة لله . وتشترك جميع الطوائف تقريبًا في هذا الاعتقاد الأساسي. ^{[ 62 ]} وكما ذُكر سابقًا، فإن اللاهوت الأساسي للطاوية يتضمن التاو باعتباره الوحدة المطلقة، والعملية الكونية، وكونه كامنًا في العالم المادي ولكنه يتجاوزه. وبهذا المعنى، توجد حجج تدعم الطاوية التوحيدية . ^{[ 243 ]}

مع ذلك، وعلى مستوى ثانوي من اللاهوت، تتميز الطاوية بمجموعة واسعة من الآلهة والأرواح من الأساطير الصينية ، المرتبطة بكل من الكائنات الحية وغير الحية، مما يجعلها روحانية ومتعددة الآلهة . يُنظر إلى هذه الآلهة على أنها انبثاقات من مبدأ نهائي غير شخصي . ^{[ 244 ]} بعبارة أخرى، الآلهة هي ببساطة جوانب متمايزة من الداو - قد يكون بعضها "أعلى" على مستوى ما، لكن جميعها مظاهر للداو.

في الطاوية (وبشكل أوسع في الأديان الصينية)، تُصنَّف الكائنات غير المرئية عادةً إلى شين (神، أي "الآلهة/الأرواح")، وزونغ (祖/祖先، أي "الأجداد")، وغوي (鬼، أي "الأشباح"). الآلهة هي كائنات إلهية معترف بها، والأجداد هم الموتى الذين تم دمجهم طقسيًا من سلالة معينة، والأشباح هي أرواح "محرومة" (مثل الأيتام أو الأرامل، أو أولئك الذين يموتون فجأة). تتناول بعض النصوص الطاوية أيضًا الشياطين (مو 魔)، وهو مصطلح يُستخدم للإشارة إلى الأرواح التائهة أو "أنماط الطاقة غير المكتملة".

إضافةً إلى ذلك، تُؤكد التقاليد الدينية الطاوية على قدرة الإنسان على بلوغ حالات روحية مُتغيرة، يُشار إليها باسم " شيان " (仙، أي "الخالدون") أو " تشنرن" (真人، أي "الأشخاص المُكتملون/المُدركون"). في بعض السياقات، يُمكن تفسير "الخالدون" على أنهم يُشيرون إلى الخلود الحرفي، بينما في سياقات أخرى يُشيرون إلى سمو روحي أعمّ. يُنظر إلى هذا على أنه ذروة التهذيب الذاتي المُنضبط، على الرغم من اختلاف المسارات الدقيقة باختلاف التقاليد (مثل الانضباط الأخلاقي، والتأمل، وممارسات الطاقة الحيوية، والعمل الطقسي، والكيمياء الداخلية، إلخ). بعض الشخصيات معروفة على نطاق واسع في الدين الشعبي الصيني (مثل الخالدين الثمانية )، بينما يُمثل آخرون شخصيات بالغة الأهمية في تاريخ الطاوية (مثل تشانغ داولينغ ، ووي هواكون ، ولو شيوجينغ ، ووانغ تشونغيانغ ، ولو دونغبين ).

كانت "الممارسات التسع" أو "الفضائل التسع" ( jiǔxíng九行) من أوائل المخططات للممارسة الطاوية ، والتي كانت تُدرَّس في مدرسة الأساتذة السماويين. وقد استُمدت هذه الممارسات من مصادر كلاسيكية، ولا سيما كتاب "تاو تي تشينغ" ، وهي مُدرجة في كتاب "لاوجون جينغلو" ( القوانين المقدسة للورد لاو ؛ DZ 786). ^{[ 256 ]}

الممارسات التسع هي: ^{[ 257 ]}

1. عدم الفعل ( وو وي ): التصرف بطريقة لا تفرض نتائج، والاستجابة للمواقف بأقل قدر من التكلف حتى تتكشف الأمور وفقًا للداو.
2. الليونة والضعف ( róuruò柔弱): تقدير المرونة والتواضع والقوة القابلة للانثناء، على غرار الماء الذي يتغلب على الصلابة بعدم مقاومتها بشكل مباشر.
3. Guarding the feminine (shǒucí守雌): “Holding to the receptive” by maintaining a quiet, nurturing, non-dominating posture that preserves inner vitality and avoids aggressive display.
4. Being nameless (wúmíng無名): Not fixating on labels, status, or reputations, and returning to the prior-to-concepts simplicity from which distinctions arise.
5. Clarity and stillness (qīngjìng清靜): Cultivating mental and energetic quiet so perception becomes clear and one can align with the natural order without agitation.
6. Being adept (zhūshàn諸善): Developing broad skill in “the goods” (virtues/beneficial actions), so one’s conduct is reliably helpful, timely, and appropriate.
7. Being desireless (wúyù無欲): Reducing grasping and craving that distort judgment, so action is guided by what is fitting rather than what the ego wants.
8. Knowing how to stop and be content (zhī zhǐzú知止足): Recognizing sufficiency (setting limits and resting satisfied) so ambition doesn’t become compulsive and destructive.
9. Yielding and withdrawing (tuīràng推讓): Stepping back, giving way, and letting others take precedence when appropriate, reducing conflict and maintaining harmony.

Taoist ritual practice includes a wide range of activities, such as making offerings; reciting and reading scriptures; chanting and incantations; purification, confession, and repentance rites; submitting petitions and memorials and issuing formal announcements to the deities; observing ethical precepts; delivering lectures; and holding communal feasts.^[258][259] Formal Taoist rituals usually includes or concludes with the statement jiji ru lüling, a phrase of commemoration used to send off the prayers and petitions and to ensure efficacious responsiveness.^[20]:252

Ancient Chinese religion relied heavily on offerings and sacrifices to deities and ancestors. The early traditions of Celestial Master are said to have rejected blood (animal) sacrifice to traditional gods in favor of petition-based rites and offerings. In contemporary Taoist practice, ritual offerings to deities—such as incense, food, and other presentations—remain central, while animal sacrifice is generally not part of orthodox Taoist liturgy.^[260]

في بعض الأعياد، مثل مهرجان تشينغمينغ ، تُقام مواكب احتفالية في الشوارع. وهي احتفالات بهيجة تتضمن الألعاب النارية، وحرق النقود المقدسة ، وعربات مزينة بالزهور تبث الموسيقى التقليدية. كما تشمل رقصات الأسد والتنين ، ودمى يحركها بشر (غالباً ما تمثل "السيد السابع" و"السيد الثامن" )، وعروض الكونغ فو ، وهودجات تحمل صور الآلهة. ولا يُعتبر المشاركون في هذه المواكب مؤدين، بل أرواحاً مسكونة بالآلهة والأرواح المعنية. ^{[ 261 ]}

للطقوس الطاوية نوعان رئيسيان: الطقوس الشعبية والطقوس الكلاسيكية. تركز الطقوس الشعبية على المجتمع، وتشمل أمورًا مثل الشفاء والحماية والاحتفالات الزراعية. غالبًا ما يمارسها السكان المحليون، ممزوجين المعتقدات الطاوية بالتقاليد المحلية، كعبادة الأسلاف والمهرجانات الموسمية. أما الطقوس الكلاسيكية، فهي أكثر رسمية، ويؤديها كهنة مدربون في المعابد. تتبع هذه الطقوس نصوصًا قديمة، وتتضمن احتفالات مفصلة وقرابين وترانيم للتواصل مع الطاو والكون. من أمثلة الطقوس الكلاسيكية طقوس " الطهارات الثلاث "، التي تُكرم آلهة مهمة، وطقوس التطهير والتأمل. تُظهر هذه الطقوس مجتمعةً طرقًا مختلفة لممارسة الطاوية، مع التركيز على الروحانية المجتمعية والشخصية. ^{[ 262 ]}

يُعدّ تبنّي مجموعة من المبادئ الأخلاقية والعيش وفقًا لها ممارسةً مهمةً أخرى في الطاوية. وبحلول عهد أسرة تانغ ، أنشأت الطاوية نظامًا للتلمذة العلمانية، حيث يتبنّى المرء مجموعةً من عشرة مبادئ (الطاوية) .

إن الوصايا الخمس (الطاوية) مطابقة للوصايا الخمس البوذية (وهي تجنب: القتل [البشري وغير البشري]، والسرقة، والسلوك الجنسي غير اللائق، والكذب، والمسكرات مثل الكحول ). أما الوصايا الخمس الأخرى فكانت عبارة عن مجموعة من خمسة أوامر: ^{[ 78 ]}

(6) سأحافظ على الوئام مع أجدادي وعائلتي ولن أتجاهل أقاربي أبدًا؛ (7) عندما أرى شخصًا يفعل الخير، سأدعمه بفرح وسرور؛ (8) عندما أرى شخصًا يعاني من سوء الحظ، سأدعمه بكرامة لاستعادة حظه السعيد؛ (9) عندما يأتي شخص ما ليؤذيني، لن أفكر في الانتقام؛ (10) طالما أن جميع الكائنات لم تبلغ الداو، فلن أتوقع أن أبلغه بنفسي.

وبصرف النظر عن هذه المبادئ الأخلاقية المشتركة، فإن التقاليد الطاوية لديها أيضًا مجموعات أكبر من المبادئ التي غالبًا ما تكون مخصصة للكهنة أو الرهبان المرسمين.

يُعدّ التنجيم جزءًا أساسيًا من العديد من التقاليد الطاوية . ويستخدم الطاويون الصينيون طرقًا عديدة، منها التنجيم باستخدام كتاب التغييرات (الإي تشينغ) ، والتنجيم الفلكي الصيني ، والفينغ شوي ( التنجيم الجيومانسي )، وتفسير مختلف الطوائف . ^{[ 263 ] [ 264 ]}

يُعدّ التوسط الروحي وطرد الأرواح عنصرين أساسيين في بعض التقاليد الطاوية. وقد يشمل ذلك التوسط الروحي باستخدام لوحة تونغجي وممارسة الكتابة الروحية. ^{[ 264 ]}

ترتبط أساليب إطالة العمر الطاوية ارتباطًا وثيقًا بالطب الصيني القديم . يعود تاريخ العديد من هذه الأساليب إلى شخصيات من عهد أسرة تانغ، مثل الكيميائي سون شيمياو (582-683) والبطريرك سيما تشنغ تشن (647-735). ^{[ 265 ]} تتراوح أهداف هذه الأساليب بين تحسين الصحة وإطالة العمر وصولًا إلى الخلود. تشمل العناصر الأساسية لهذه الأساليب، المعروفة باسم " يانغشنغ " (تغذية الحياة )، الاعتدال في كل شيء (الشرب، الطعام، إلخ)، والتكيف مع دورات الفصول باتباع إرشادات تتعلق بتمارين الشفاء ( داوين )، وتمارين التنفس . ^{[ 266 ]}

يمارس الطاويون عدداً من الممارسات البدنية، مثل الأشكال الحديثة من تشيغونغ ، بالإضافة إلى فنون الدفاع عن النفس الداخلية الحديثة ( نيجيا ) مثل تاي تشي تشوان ، وباغوا تشانغ ، وشينغ يي تشوان ، وليوهيبافا ، كطرق لتعزيز الصحة وإطالة العمر، فضلاً عن إحداث تحولات كيميائية داخلية. ^{[ 267 ] [ 268 ] [ 269 ]} ومع ذلك، فإن هذه الأساليب ليست طاوية تحديداً، وغالباً ما تُمارس خارج السياقات الطاوية. ^{[ 270 ]}

من الطرق الرئيسية الأخرى لإطالة العمر "التغذية"، التي تركز على ما يمتصه الإنسان أو يستهلكه من بيئته، ويُنظر إليها على أنها تؤثر في تكوينه. ^{[ 271 ]} يُعد علم التغذية، المتأثر بشدة بالطب الصيني، عنصرًا أساسيًا في ممارسات التغذية، وهناك العديد من الأنظمة الغذائية الطاوية ذات التأثيرات المختلفة (مثل الأنظمة الغذائية الزهدية، والأنظمة الغذائية الرهبانية، والأنظمة الغذائية العلاجية، والأنظمة الغذائية الكيميائية التي تستخدم الأعشاب والمعادن). ^{[ 272 ]} من الممارسات الشائعة تجنب الحبوب (بيغو) . ^{[ 273 ]} في بعض الحالات، تُعتمد ممارسات مثل النباتية والصيام التام (والذي قد يُطلق عليه أيضًا اسم بيغو ). ^{[ 274 ]}

اعتبر بعض الطاويين الجسد البشري بمثابة مركز روحي يربطه بآلاف الأرواح ( شين ) ^{[ 186 ]} (غالباً 36000)، ^{[ 275 ]} التي يُرجح أنها كانت ذات طبيعة عقلية إلى حد ما، نظراً لمعنى الكلمة الآخر الذي يشير إلى الوعي، والتي يمكن التواصل معها من خلال اتباع طرق مختلفة للتحكم في طاقة الين واليانغ في الجسد، بالإضافة إلى طاقة تشي (تشي). ^{[ 186 ]} كما اعتبر هؤلاء الطاويون الجسد البشري وجوداً مجازياً تتخلله ثلاثة " حقول زنجفر " ^{[ 186 ]} تُمثل مستوى أعلى من الواقع أو نوعاً روحياً من الزنجفر لا وجود له في الواقع المادي. ومن أساليب التأمل التي استخدمها هؤلاء الطاويون "تخيل النور"، الذي كان يُعتقد أنه طاقة تشي (تشي) أو نوع آخر من طاقة الحياة، وهو بديل طاوي لطاقة تشي، ^{[ 186 ]} أو أنهم آمنوا بوجوده بدلاً منها. ثم تم توجيه الضوء عبر حقول الزنجفر الثلاثة، مشكلاً "مدارًا مصغرًا"، أو عبر اليدين والقدمين لتكوين "مدار كبير". ^{[ 186 ]}

كانت الأرواح الـ 36,000 تُنظّم الجسد ووظائفه من خلال نظام بيروقراطي "مُستوحى من النظام الحكومي الصيني". ^{[ 275 ]} لا يحدث الموت إلا برحيل هذه الآلهة، ولكن يُمكن إطالة العمر بالتأمل أثناء تخيّل وجودها، وفعل الخير، والامتناع عن اللحوم والنبيذ. ^{[ 275 ]}

توجد العديد من طرق التأمل الطاوي (والتي يشار إليها غالبًا باسم "ممارسة السكون"، جينغونغ )، وقد تأثر بعضها بشدة بالأساليب البوذية . ^{[ 265 ] [ 269 ]}

بعض الأشكال الرئيسية للتأمل الطاوي هي: ^{[ 276 ] [ 269 ]}

• التأمل السلبي أو السكوني، الذي كان المنهج الرئيسي في الطاوية الكلاسيكية، موجود في نصوص كلاسيكية مثل كتاب تشوانغ تزو ، حيث يُطلق عليه اسم "صيام القلب والعقل" (شينزاي). ^{[ 277 ]} ويُعرف هذا النوع من التأمل أيضًا بأسماء مختلفة مثل "احتضان الواحد" (باويي)، و"حماية الواحد" (شويي)، و"الجلوس الهادئ" (جينغزو)، و"الجلوس في النسيان" ( زووانغ ). ^{[ 278 ]} ووفقًا للويس كومجاثي، فإن هذا النوع من التأمل "يؤكد على الفراغ والسكون؛ فهو خالٍ من المحتوى، وغير مفاهيمي، وغير ثنائي. ببساطة، يُفرغ المرء قلبه وعقله من كل محتوى عاطفي وفكري." ^{[ 278 ]} وتشير نصوص الطاوية الكلاسيكية إلى أن هذا التأمل يؤدي إلى زوال الذات وأي شعور بالهوية الثنائية المنفصلة. ^{[ 279 ]} يُعد كتاب "زووانغ لون" لسيما تشنغ تشن نصًا أساسيًا يُحدد هذه الطريقة. ^{[ 279 ]} كما ترتبط هذه الممارسة ارتباطًا وثيقًا بفضيلة "وو وي" (عدم الفعل). ^{[ 280 ]}
• التأمل التركيزي، هو تركيز الذهن على موضوع واحد، مثل التنفس، أو صوت، أو جزء من الجسم (مثل أحد مراكز الطاقة في الدماغ)، أو رسم تخطيطي أو صورة ذهنية، أو إله، إلخ. ويُطلق على مجموعة فرعية من هذا اسم "حراسة الواحد"، والذي يتم تفسيره بطرق مختلفة.
• الملاحظة (غوان) - وفقًا لليفيا كوهن ، تشجع هذه الطريقة على الانفتاح على جميع أنواع المحفزات وتؤدي إلى شعور بالوعي المتدفق بحرية. غالبًا ما تبدأ بإدراك الأحاسيس الجسدية والأحداث الدقيقة في الجسم، ولكنها قد تشمل أيضًا الانتباه إلى الأحداث الخارجية. ^{[ 281 ]} ترتبط غوان بالاستماع العميق والحساسية الطاقية. ^{[ 282 ]} يشير المصطلح في أغلب الأحيان إلى "الملاحظة الداخلية" (نيغوان)، وهي ممارسة تطورت من خلال التأثير البوذي (انظر: فيباسيانا ). ^{[ 269 ]} تتضمن نيغوان تنمية التأمل الذاتي في جسد المرء وعقله، والذي يشمل الوعي بأجزاء الجسم المختلفة بالإضافة إلى الآلهة المختلفة التي تسكن الجسم. ^{[ 276 ]}
• زان تشوانغ ("الوقوف بعد الظهر") - التأمل في وضعيات مختلفة.
• التصور (كونشيانغ) للصور الذهنية المختلفة، بما في ذلك الآلهة والأنماط الكونية وسير القديسين والأضواء المختلفة في أعضاء الجسم، وما إلى ذلك. ترتبط هذه الطريقة بمدرسة الوضوح الأعلى، التي طورتها لأول مرة. ^{[ 269 ]}

تُعدّ الممارسات الكيميائية عنصرًا أساسيًا في العديد من مدارس الطاوية ، وتشمل الطقوس والتأملات والتمارين وصنع مختلف المواد الكيميائية. وتشمل أهداف الكيمياء التحوّل الجسدي والروحي، والتناغم الروحي مع القوى الكونية، وخوض رحلات روحية روحية، وتحسين الصحة البدنية، وإطالة العمر، بل وحتى بلوغ الخلود ( شيان ). ^{[ 283 ]}

يمكن العثور على الكيمياء الطاوية في النصوص الطاوية المبكرة مثل تايبينغ جينغ وباوبوزي . ^{[ 284 ]} يوجد نوعان رئيسيان من الكيمياء: الكيمياء الداخلية ( نيدان ) والكيمياء الخارجية ( وايدان ). الكيمياء الداخلية (نيدان، وتعني حرفيًا "الإكسير الداخلي")، التي تركز على تحويل وزيادة طاقة تشي في الجسم، تطورت خلال أواخر العصر الإمبراطوري (وخاصة خلال عهد أسرة تانغ)، وتُوجد في جميع المدارس الطاوية تقريبًا اليوم، على الرغم من أنها ترتبط ارتباطًا وثيقًا بمدرسة كوان تشن . ^{[ 285 ] [ 286 ]} توجد العديد من أنظمة الكيمياء الداخلية بأساليب مختلفة مثل التخيل وتمارين التنفس. ^{[ 285 ]} في أواخر العصر الإمبراطوري، تطورت أنظمة نيدان إلى أنظمة معقدة استندت إلى عناصر عديدة، بما في ذلك النصوص والتأملات الكلاسيكية، وكتاب يانغشنغ ، ورموز كتاب التغييرات (الإي تشينغ) ، وعلم الكونيات الطاوي، ومفاهيم ومصطلحات الخيمياء الخارجية، والطب الصيني ، والتأثيرات البوذية. ^{[ 287 ]} تميل أنظمة نيدان إلى أن تُنقل عبر سلاسل شفهية من المعلم والتلميذ، وغالبًا ما تكون هذه السلاسل سرية. ^{[ 280 ]}

تكتب ليفيا كوهن أن الهدف الرئيسي للكيمياء الداخلية يُفهم عمومًا على أنه مجموعة من ثلاثة تحولات: "من الجوهر (جينغ) إلى الطاقة (تشي)، ومن الطاقة إلى الروح (شين)، ومن الروح إلى الداو". ^{[ 288 ]} تشمل الطرق الشائعة لتحقيق ذلك إشراك الجسم اللطيف وتنشيط المدار الكوني المصغر . ^{[ 288 ] [ 280 ] [ 186 ]} ويضيف لويس كومجاثي أن النيدان يسعى إلى خلق روح متعالية، تُسمى عادةً "الجنين الخالد" (شيانتاي) أو "روح اليانغ" (يانغشين). ^{[ 287 ]}

على مر تاريخ الطاوية، كان كتاب "تاو تي تشينغ" نصاً محورياً، يُستخدم في الطقوس، وتهذيب النفس، والأغراض الفلسفية. ^{[ 295 ] [ 296 ]}

بحسب الأسطورة، فإن كتاب "تاو تي تشينغ" (المعروف أيضًا باسم " لاوتزه ") من تأليف لاوتزه . ^{[ 297 ]} ولا يزال مؤلفه وتاريخ تأليفه الدقيق، بل وحتى وحدة النص، موضع نقاش ^{[ 298 ]} ، ومن المرجح ألا يُعرف ذلك على وجه اليقين. ^{[ 299 ]} تعود أقدم مخطوطات هذا العمل (المكتوبة على ألواح من الخيزران ) إلى أواخر القرن الرابع قبل الميلاد، وتحتوي على اختلافات جوهرية عن الطبعة اللاحقة المتداولة ( طبعة وانغ بي ، حوالي 226-249 ). ^{[ 300 ] [ 301 ]} وإلى جانب نص غوديان وطبعة وانغ بي، توجد نسخة بديلة أخرى، هي "ماوانغدوي تاو تي تشينغ". ^{[ 302 ]}

يكتب لويس كومجاثي أن كتاب " تاو تي تشينغ " هو "في الواقع مختارات متعددة الأصوات تتألف من طبقات تاريخية ونصية متنوعة؛ وهو، من بعض النواحي، مجموعة من التعاليم الشفوية لأفراد مختلفين من سلالات الزراعة الباطنية". ^{[ 296 ]} في الوقت نفسه، يجادل راسل كيركلاند بأن النص نشأ من "تقاليد حكمة شفوية متنوعة" من ولاية تشو ، كُتبت ونُشرت وحُررت وأُعيدت كتابتها بأيدٍ مختلفة. ويشير أيضًا إلى أن مؤلفين من أكاديمية جيشيا ربما شاركوا في عملية التحرير. ^{[ 303 ]}

لا يتبع كتاب "تاو تي تشينغ" منهجًا واضحًا، بل هو مجموعة من الأقوال المختلفة حول مواضيع متنوعة. ^{[ 304 ]} تتمحور المواضيع الرئيسية للكتاب حول طبيعة التاو، وكيفية بلوغه، و"دي"، القوة الداخلية للتاو، بالإضافة إلى مفهوم " وو وي" . ^{[ 305 ] [ 306 ]} يُقال إن التاو لا يُوصف، ويُنجز أمورًا عظيمة بطرق صغيرة، متواضعة، سهلة، و"أنثوية" (يين) (تُشبه سلوك الماء). ^{[ 305 ] [ 306 ]}

تُعدّ الشروح القديمة لكتاب "تاو تي تشينغ" نصوصًا مهمة بحد ذاتها. ولعلّ أقدمها، شرح هيشانغ غونغ ، كُتب على الأرجح في القرن الثاني الميلادي. ^{[ 307 ]} ومن الشروح المهمة الأخرى شرح وانغ بي وشرح شيانغ إير . ^{[ 308 ]}

كتاب تشوانغ تزو ( كتاب المعلم تشوانغ ،莊子)، المسمى نسبةً إلى مؤلفه المفترض تشوانغ تشو ، هو نصٌّ مُركّبٌ ذو تأثيرٍ بالغ، يضمُّ كتاباتٍ متعددة الأصوات من مصادر وفترات تاريخية مختلفة. ^{[ 309 ]} وقد ساهم المُعلِّق والمُحرِّر غو شيانغ (حوالي 300 ميلادي) في ترسيخ مكانة هذا النص كمصدرٍ هامٍّ للفكر الطاوي. ويُشير أحد الآراء التقليدية إلى أن حكيمًا يُدعى تشوانغ تشو هو من كتب الفصول السبعة الأولى (الفصول الداخلية)، وأن تلاميذه والمفكرين المُشابهين له هم من كتبوا الأجزاء الأخرى (الفصول الخارجية والمتنوعة). ومع ذلك، يُجادل بعض الباحثين المُعاصرين، مثل راسل كيركلاند، بأن غو شيانغ هو في الواقع مُؤلِّف كتاب تشوانغ تزو ذي الفصول الثلاثة والثلاثين، وأنه لا توجد بيانات تاريخية موثوقة تُثبت وجود تشوانغ تشو نفسه (باستثناء الإشارات المُتفرقة وغير الموثوقة في سيما تشيان ). ^{[ 310 ]} قدّم تشوانغ تزو أيضًا سبع روايات عن لقاء لاوتزه وكونفوشيوس. يُصوّر لاوتزه في الرواية وهو يشيخ، وتُثير تعاليمه الطاوية حيرة محاوريه المشهورين. كما يُقدّم تشوانغ تزو السجل الوحيد لوفاة لاوتزه. ^{[ 311 ]}

يستخدم كتاب تشوانغ تزو الحكايات والأمثال والحوارات للتعبير عن أحد مواضيعه الرئيسية، ألا وهو تجنب البنى الثقافية والعيش بدلاً من ذلك بطريقة عفوية متناغمة مع العالم الطبيعي. ^{[ 312 ] [ 313 ]} قد يُنظر إلى هذا النمط من الحياة على أنه "غير مجدٍ" من قِبل معظم الناس الذين يتبعون "حسهم السليم" وقواعدهم الاجتماعية والسياسية، لكن هذا العبث في الواقع هو بديل أكثر حكمة، لأنه أكثر انسجامًا مع الواقع. ^{[ 314 ]}

يُعدّ كتاب داوزانغ (道藏، "القانون الطاوي") المجموعة الرئيسية للنصوص الطاوية والكتابات ذات الصلة. على الرغم من تجميع قوانين طاوية سابقة (مثل " الكهوف الثلاثة ") ومراجعتها في العصور الوسطى وفترة سونغ-جين، فإنّ القانون الكامل الوحيد الموجود اليوم هو طبعة أسرة مينغ، داوزانغ تشنغتونغ (المنشورة عام 1445)، والتي تحتوي على ما يقارب 1500 نص. ^{[ 315 ] [ 316 ]} وباتباع مثال التريبتاكا البوذية ، يُقسّم إلى ثلاثة أقسام (洞، "كهوف" أو "مغارات"). وهي مُرتبة من "الأعلى" إلى "الأدنى": ^{[ 317 ]}

• كهف الحقيقة / الأصالة (دونغتشن 洞真)، المرتبط بشكل أساسي بمواد شانغتشينغ .
• مغارة الغموض (دونغشوان 洞玄) ، المرتبطة بشكل أساسي بنصوص لينغباو .
• كهف الروح (Dongshen 洞神) ، المرتبط في المقام الأول بالتقاليد القديمة، وخاصة مجموعة Sanhuang (الأسياد الثلاثة).

عملياً، تعتمد المجتمعات والسلالات الطاوية عادةً على نصوص مختارة (غالباً ما تُنقل عبر المعلمين والتدريب الطقسي والمؤسسات المحلية ^{[ 318 ]} ) بدلاً من التعامل مع كتاب داوزانغ ككتاب واحد يُستشار فيه بشكل موحد، على الرغم من أنه يظل مرجعاً مركزياً للطقوس الطاوية والعقيدة والدراسة النصية. ^{[ 319 ]}

بالإضافة إلى كتابي "تاو تيو تشينغ" و "تشوانغ تزو" ، تشمل النصوص المؤثرة الأخرى في التقاليد الطاوية ما يلي:

كما انخرط الطاويون بشكل متكرر في الكلاسيكيات الصينية المهمة التي ليست طاوية في حد ذاتها، ولكنها تستند إلى جوانب أخرى من علم الكونيات والفلسفة الصينية: ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

• يُعدّ كتاب "يي جينغ" (易經)، وهو كتابٌ كلاسيكيٌّ قديمٌ في علم التنجيم ، قد أثّر بشكلٍ عميقٍ على الفكر التاويّ الترابطيّ والأطر الطقسيّة. ^{[ 327 ]} وقد أثّرت طريقة التنجيم في " يي جينغ" ومفاهيمها المرتبطة بالين واليانغ، والمُصوَّرة في 64 شكلاً سداسياً - وهي تركيباتٌ من الأشكال الثلاثية الثمانية للباغوا - على الطاويّة منذ نشأتها وحتى يومنا هذا. ^{[ 328 ] [ 329 ]}
• كتابا "الأقوال المختارة " (論語) و "منغزي " (孟子)، وهما النصان الكلاسيكيان للكونفوشيوسية اللذان انخرط فيهما الطاويون على نطاق واسع، وغالبًا من خلال النقد وإعادة التفسير.
• كتاب "موزي" ، وهو نص من نصوص الفلسفة الموهية يعود إلى فترة الممالك المتحاربة ، وقد تبناه الطاويون لاحقاً كنص طاوي (حيث اعتبر بعضهم المعلم موزي خالداً طاوياً وأدرجوا كتاب موزي في المدونة الطاوية). ^{[ 330 ]}
• غوانزي (管子)، وهو نص مبكر مرتبط بدولة تشي يحتوي على فصول مؤثرة حول الحكم وتنمية الذات.
• كتاب هان فيزي (韓非子، "كتاب السيد هان في ")، وهو عمل قانوني رئيسي يتضمن مواضيع ارتبطت لاحقًا بالفلسفة السياسية الطاوية، وخاصة الووي وعدم التدخل كتقنيات للحكم.
• Lüshi Chunqiu (呂氏春秋)، وهو موسوعة مبكرة يتم الاستشهاد بها على نطاق واسع في المصادر الطاوية المبكرة.
• Huangdi Neijing (黃帝內經، "The Inner Canon of the Yellow Emperor")، وهو نص طبي صيني قديم أثرت نماذجه الفسيولوجية والقائمة على الطاقة الحيوية (qi) بشكل كبير على الممارسات الصحية الطاوية ونظريات التنمية الداخلية.
• Huainanzi (淮南子)، نص تركيبي من عهد أسرة هان (حوالي 139 قبل الميلاد) يدمج الفلسفة الطاوية والكونفوشيوسية والقانونية.
• Guiguzi (鬼谷子) ، وهو نص عن الإقناع والتقنية الاستراتيجية المرتبطة بتقاليد "مدرسة الدبلوماسية" التي تمت الإشارة إليها لاحقًا في بعض الكتابات الطاوية.
• هيغوانزي ، مجموعة كتابات توفيقية من القرن الثالث من مدارس الفكر الصينية المائة .

يصعب تقدير عدد أتباع الطاوية بدقة، وذلك لعدة عوامل، منها تعريف الطاوية نفسها. ووفقًا لمسحٍ أُجري عام ٢٠١٠ حول الدين في الصين، يُقدّر عدد ممارسي شكلٍ من أشكال الديانات الشعبية الصينية بنحو ٩٥٠ مليون شخص، أي ما يُعادل ٧٠٪ من سكان الصين. ^{[ ٣٤٦ ]} ومن بين هؤلاء، يُصرّح ١٧٣ مليون شخص (١٣٪) بانتمائهم إلى الممارسات الطاوية. ^{[ ٣٤٦ ]} كما صرّح ١٢ مليون شخص بأنهم "طاويون"، وهو مصطلح يُستخدم تقليديًا حصريًا للإشارة إلى المُنتسبين والكهنة والخبراء في الطقوس والأساليب الطاوية. ^{[ ٣٤٦ ]}

منذ تأسيس جمهورية الصين الشعبية، شجعت الحكومة إحياء التقاليد الطاوية ضمن إطار قانوني مُقنّن. في عام ١٩٥٦، شُكّلت الجمعية الطاوية الصينية لإدارة أنشطة جميع الجماعات الطاوية المُسجّلة، وحصلت على الموافقة الرسمية في عام ١٩٥٧. ^{[ ٣٤٧ ]} حُلّت الجمعية خلال الثورة الثقافية ، ولكن أُعيد تأسيسها في عام ١٩٨٠. يقع مقر الجمعية في معبد بايونغوان ، أو معبد السحابة البيضاء في بكين، التابع لفرع لونغمن من مدرسة تشوان تشن . ^{[ ٣٤٧ ]} منذ عام ١٩٨٠، أُعيد افتتاح أو بناء العديد من الأديرة والمعابد الطاوية، التابعة لمدرستي تشنغي أو تشوان تشن، واستؤنفت عملية الترسيم .

أثرت الأدبيات والفنون الطاوية في ثقافات كوريا واليابان وفيتنام . ويبدو أن الطاوية المنظمة لم تجذب أتباعًا غير صينيين على نطاق واسع إلا في العصر الحديث. ففي تايوان، يُعرّف 7.5 مليون شخص، أي ما يعادل 33% من السكان، أنفسهم بأنهم طاويون. [ 348 ^{] وتشير البيانات} التي جُمعت عام 2010 حول التركيبة السكانية الدينية في هونغ كونغ ^{[ 349 ]} وسنغافورة ^[ 350 ^] إلى أن 14% و11% من سكان هاتين المدينتين على التوالي يُعرّفون أنفسهم بأنهم طاويون ^.

يتواجد أتباع الطاوية في مجتمعات المهاجرين الصينيين خارج آسيا، وقد اجتذبت أتباعًا من غير ذوي الأصول الصينية. فعلى سبيل المثال، توجد في البرازيل معابد طاوية في ساو باولو وريو دي جانيرو تابعة للجمعية الطاوية الصينية، وأعضاء هذه المعابد جميعهم من غير ذوي الأصول الصينية. ^{[ 351 ]}

على مرّ التاريخ الصيني، ظهرت أمثلة عديدة على تأثر الفن بالطاوية. ^{[ 36 ]} ومن أبرز الرسامين الذين تأثروا بالطاوية: وو وي ، وهوانغ غونغوانغ ، ومي فو ، وموتشي فاشانغ ، وشيتاو ، وني زان ، وتانغ مي، ووانغ زنغزو. ^{[ 352 ]} تمثل الفنون والآداب الطاوية مختلف المناطق واللهجات والفترات الزمنية المرتبطة عادةً بالطاوية. كان الفن الطاوي القديم يُطلب من الطبقة الأرستقراطية، إلا أن العلماء والأساتذة والخبراء انخرطوا فيه بشكل مباشر. ^{[ 353 ]}

لا تُقدّم النصوص والتقاليد الطاوية مذهبًا سياسيًا موحدًا. ومع ذلك، يُعبّر كلٌّ من كتاب "تاو تي تشينغ" وكتاب "تشوانغ تزو" مرارًا وتكرارًا عن التشكيك في الحكم القسري والحرب والحكم العقابي، وغالبًا ما يُوصيان بأشكال من الحكم غير التدخلي ( وو وي) والبساطة. وتُقرأ الفصول الداخلية من كتاب "تشوانغ تزو " (1-7) عادةً على أنها تُعبّر عن التشكيك في الحياة السياسية والمواقف المعيارية الثابتة، مُركّزةً على المنظور والقدرة على التكيف بدلًا من برنامج حكم مُفصّل. ^{[ 354 ]}

غالبًا ما يرتبط فكر هوانغ-لاو الإمبراطوري المبكر بفن الحكم والإدارة الإمبراطورية (بما في ذلك مُثُل الحكم الذاتي )، ^{[ 355 ]} بينما فُسِّرت بعض المواد "البدائية" في كتاب تشوانغ تزو (المُجمَّعة عادةً في الفصول من 8 إلى 11) على أنها تُروِّج لرؤية فوضوية أو مُناهضة للدولة. يمزج الموقف التوفيقي الموجود في نصوص مثل هواينانزي وبعض الفصول الخارجية من تشوانغ تزو بين المواقف الطاوية والآراء الكونفوشيوسية. ^{[ 356 ]}

على الرغم من ارتباط التقاليد الطاوية بمبادئ الحكم الأدنى والابتعاد عن الطموحات السياسية، فقد لعبت الطاوية دورًا هامًا في البلاط كمصدر للسلطة الطقسية والشرعية الأسرية عبر التاريخ الصيني. فعلى سبيل المثال، خلال عهد أسرة تانغ ، ربطت أسرة لي الحاكمة نسبها صراحةً بلاوتزه (الذي كان لقبه التقليدي أيضًا لي)، وساهمت الرعاية الإمبراطورية للطاوية في تعزيز أحقية الأسرة في الحكم.

يعتقد العديد من الباحثين أن الطاوية نشأت كحركة مضادة للكونفوشيوسية . ^{[ 357 ]} يشترك كل من الطاوية والكونفوشيوسية في المصطلحين الفلسفيين " تاو" و "دي" . ^{[ 358 ]} مع ذلك، في كتابي "داوديجينغ" و" تشوانغ تسي" ، غالبًا ما تُعامل قواعد الطقوس الكونفوشيوسية والأعراف الاجتماعية الهرمية بنظرة شك، وتؤكد النصوص بدلًا من ذلك على " زيران " (الطبيعية)، والعفوية، وعدم الامتثال. ^{[ 11 ]}

انتقد تشوانغ تشو صراحةً مبادئ الكونفوشيوسية والموهية في كتابه. ففي كتاب تشوانغ تسي ، غالباً ما يُصوَّر الكونفوشيوسيون والموهيون كمدارس "أخلاقية" نموذجية: إذ ينتقدهم تشوانغ تسي لالتزامهم بقواعد أخلاقية ثابتة لا تتغير، ولانغماسهم في جدالات حول "الصواب والخطأ"، ولمحاولتهم فرض وصفات ضيقة ونمطية على عالم يبدو مختلفاً من وجهات نظر مختلفة.

تميز دخول البوذية إلى الصين بتفاعلٍ كبيرٍ وتداخلٍ مع الطاوية. ^{[ 359 ]} في البداية، نُظر إلى البوذية على أنها نوعٌ من "الطاوية الأجنبية"، وقد تُرجمت نصوصها إلى الصينية باستخدام المصطلحات الطاوية. ^{[ 360 ]} كان رواد البوذية الصينية الأوائل ، مثل سينغتشاو وتاو شنغ ، على درايةٍ بالنصوص الطاوية الأساسية وتأثروا بها تأثراً عميقاً. ^{[ 361 ]}

لقد أثرت الطاوية بشكل خاص في تطور بوذية تشان ، ^{[ 362 ] [ 313 ]} حيث أدخلت عناصر مثل مفهوم الطبيعية ، وعدم الثقة في النصوص المقدسة، والتأكيد على تقبّل "هذه الحياة" والعيش في "كل لحظة". ^{[ 363 ]} وقد أثرت أقوال تشوانغ تزو بأن الطاو حاضر في كل مكان وأن الخلق يقود الحيوانات والبشر إلى الموت على الممارسين والباحثين البوذيين الصينيين، وخاصة بوذيي تشان. ^{[ 313 ]} من ناحية أخرى، دمجت الطاوية أيضًا عناصر بوذية خلال عهد أسرة تانغ. ومن الأمثلة الرئيسية على ذلك تقليد لينغباو ، وهو مجموعة مهمة من النصوص الطاوية التي دمجت الأفكار البوذية عن الكارما والموت وإعادة الميلاد، وعلم الكونيات البوذي في التقاليد الطاوية. وفي وقت لاحق، في القرن الثاني عشر، تأسست مدرسة كوانزين للطاوية بشكل صريح على فلسفة التعاليم الثلاثة، والتي تتضمن تقنيات الوساطة والتنظيم الرهباني للبوذية إلى جانب الانضباط الأخلاقي والمسؤولية الاجتماعية للكونفوشيوسية.

على مرّ القرون، تنافست الطاوية والكونفوشيوسية والهندوسية والبوذية أيديولوجيًا وسياسيًا، وتأثرت كل منها بالأخرى تأثيرًا عميقًا. ^{[ 364 ]} فعلى سبيل المثال، كان وانغ بي ، أحد أبرز المعلقين الفلسفيين على كتاب لاوتزه (وكتاب التغييرات )، كونفوشيوسيًا. ^{[ 365 ]} كما تشترك هذه المذاهب الثلاثة في بعض القيم المتشابهة، إذ تبنت جميعها فلسفة إنسانية تُركز على السلوك الأخلاقي والكمال البشري. وبمرور الوقت، تعاطف معظم الصينيين، إلى حد ما، مع هذه التقاليد الثلاثة في آن واحد. ^{[ 366 ]} وقد ترسخ هذا التعاطف مؤسسيًا عندما دُمجت جوانب من هذه المدارس الثلاث في المدرسة الكونفوشيوسية الجديدة . ^{[ 367 ]}

كان التواصل بين المسيحيين والطاويين شائعًا في عهد أسرة تانغ، ^{[ 368 ]} ويعتقد بعض الباحثين أن كنيسة المشرق أثرت في الفكر الطاوي حول الأقانيم الثلاثة النقية . ^{[ 369 ]} وقد شجع الإمبراطور تايزونغ هذا التوجه، ^فقام الطاويون الذين اتفقوا معه ومع قوانينه بدمج عناصر من المسيحية والإسلام والمانوية واليهودية والكونفوشيوسية والبوذية في معتقداتهم . [ ^{368 ]}

ركزت المقارنات بين الطاوية والأبيقورية على غياب الخالق أو الآلهة المتحكمة بقوى الطبيعة في كلتيهما. ^{[ 370 ]} تصف قصيدة لوكريتيوس " في طبيعة الأشياء" علم الكونيات الطبيعي حيث لا يوجد سوى الذرات والفراغ (ثنائية بدائية تعكس الين واليانغ في رقصة التأكيد/الخضوع)، وحيث تسير الطبيعة في مسارها دون آلهة أو سادة. تشمل أوجه التشابه الأخرى أوجه التشابه بين " وو وي" الطاوية (العمل بلا جهد) و" لاث بيوساس" الأبيقورية (العيش في الخفاء)، والتركيز على الطبيعية ( زيران ) بدلاً من الفضائل التقليدية، وبروز الحكيم الصيني يانغ تشو، الشبيه بالأبيقوري، في الكتابات الطاوية التأسيسية.

أجرى بعض الباحثين دراسات مقارنة بين الطاوية والمسيحية، وهو ما أثار اهتمام دارسي تاريخ الأديان، مثل جيه جيه إم دي غروت ^{[ 371 ]،} وغيرهم . وقد قارن عدد من الباحثين، مثل مارتن آرونسون ^{[ 372 ]} وتوروبوف وهانسن (2002)، بين تعاليم لاوتزه وتعاليم يسوع الناصري ، معتقدين بوجود أوجه تشابه جديرة بالاهتمام [373]. ويرى جيه إيسامو ياماموتو أن الاختلاف الرئيسي يكمن في أن المسيحية تدعو إلى إله شخصي ^، بينما لا تدعو الطاوية إلى ذلك [374]. ^{ومع ذلك ، فقد} جادل عدد من الباحثين، بمن فيهم لين يوتانغ ^{[ 375 ]،} بأن بعض المبادئ الأخلاقية والقيمية للديانتين متشابهة ^{[ 376 ] [ 377 ]} . وفي فيتنام المجاورة، تبيّن أن القيم الطاوية تتكيف مع الأعراف الاجتماعية ^، وتشكل معتقدات اجتماعية وثقافية ناشئة جنبًا إلى جنب مع الكونفوشيوسية. كما أنها تحاكي بعض المفاهيم الهندوسية . ^{[ 378 ]}

الطاوية السحرية هي إحدى أقدم الأنظمة الطاوية، وتتشابه ممارساتها مع ممارسات الشامان والسحرة في الصين القديمة. ^{[ 383 ]} تؤمن الطاوية السحرية بوجود قوى طبيعية وآلهة وأرواح (خيرة وشريرة) متنوعة في الكون، يمكن للمختصين الذين يعرفون الطرق الصحيحة الاستفادة منها. ^{[ 210 ] [ 212 ]} قد تشمل ممارساتهم السحرية استجلاب المطر ، والحماية، وطرد الأرواح الشريرة ، والشفاء، والسفر إلى العالم السفلي لمساعدة الموتى، والتواصل مع الأرواح . ^{[ 383 ]}

قد تشمل طقوس الحماية استخدام التمائم والأحجار الكريمة ، بالإضافة إلى طقوس محددة. ^{[ 384 ]} غالبًا ما تتضمن طقوس الحماية ابتهالات طقسية إلى الآلهة السماوية في الشمال. ^{[ 385 ]} كما أن التنجيم ممارسة شائعة. ومن الطرق الشائعة للتنجيم في الطاوية السحرية الكتابة على الرمل ( الكتابة على لوحة ). ^{[ 386 ]}

بحسب إيفا وونغ، فإن الطوائف الرئيسية للطاوية السحرية اليوم هي طائفة ماوشان السرية (لا ينبغي الخلط بينها وبين شانغتشينغ )، والأساتذة السماويون ، وطائفة كون لون (التي تتأثر بشدة بالسحر التبتي وتستخدم آلهة الطاوية والبوذية ). ^{[ 387 ]}

يركز الطاوية التنبؤية على تقنيات التنبؤ المختلفة لمساعدة المرء على توقع المستقبل والعيش وفقًا لذلك. قد تحمل هذه الممارسة أيضًا دلالات روحية أعمق، إذ تساعد على فهم تدفق طاقة الطاو. ^{[ 388 ]} يدين هذا الشكل من الطاوية بالكثير لمدرسة فانغشي القديمة ، مدرسة الين واليانغ الفكرية، ويعتمد غالبًا على كتاب التغييرات (الإي تشينغ) . ^{[ 389 ]}

يعتمد هذا التقليد أيضًا على علم الكونيات في الووجي والتايجي ، إلى جانب تعاليم الين واليانغ، والعناصر الخمسة ، والتقويم الصيني . ^{[ 390 ]} وهناك أشكال عديدة للتنبؤ الطاوي، منها: التنجيم السماوي (الذي يشمل أنظمة مختلفة من علم التنجيم الصيني ، مثل تزو-وي تو-سو)، والتنجيم الأرضي ( فنغ شوي )، ورمي أعواد البخور المزينة بالرسوم السداسية ، وتفسير الطوالع. ^{[ 263 ]}

تُمارس الطاوية المعاصرة في المعابد والأديرة من قِبل أفرادٍ مختلفين، وقد لا تقتصر على طائفةٍ مُحددة (بل يمارسها حتى غير الطاويين). ^{[ 391 ]} ويمكن إيجاد هذه الممارسة الطاوية لدى سحرة ماو شان، وطائفة الأساتذة السماويين، وطائفة بوابة التنين الطاوية ، وطائفة جبال وودانغ . ^{[ 391 ]} كما يوجد العديد من الممارسين العاديين غير المنتسبين إلى أي طائفةٍ مُحددة. ويُطلق على هؤلاء الممارسين الطاويين العاديين اسم "كوي شي". ^{[ 392 ]}

يركز المذهب الطاوي الاحتفالي على الطقوس والتعبد لمختلف الآلهة والأرواح السماوية. ويقوم هذا المذهب على الاعتقاد بأن الإنسان يستطيع، من خلال طقوس متنوعة، تكريم الآلهة، التي بدورها قد تمنحه القوة والحماية والبركات. ^{[ 258 ]} وقد تشمل الطقوس والاحتفالات التراتيل والقرابين وقراءة النصوص المقدسة. ^{[ 258 ]} ويؤدي هذه الطقوس في الغالب أساتذة الطقوس الذين تلقوا تدريبًا مكثفًا لهذا الدور، والذين قد يتوسطون، بفضل إتقانهم للطقوس، نيابةً عن عامة الناس. ^{[ 393 ]}

تتنوع المهرجانات في الطاوية الاحتفالية، بما في ذلك "الطقوس الكبرى" (تشاي تشياو) والتجمعات الطقسية (فا هوي) التي قد تستمر لأيام، وتتمحور حول التوبة، واستجلاب المطر، ودفع الكوارث، أو التضرع. ^{[ 394 ]} وهناك أيام مخصصة للاحتفال بآلهة محددة. [164] وتُعدّ الجنازات واحتفالات أعياد الميلاد من الطقوس الشائعة. ^{[ 395 ]}

يوجد في الطاوية مجمع آلهة معقد وواسع. يضم هذا المجمع آلهة متنوعة مصنفة في مراتب مختلفة ضمن هيكل إداري، وعلى قمته سادة السماء (تيان تسون). ويشمل هؤلاء القضاة، والمنادين، والضباط، والجنرالات، والكتبة، والرسل. ^{[ 396 ]} وينقسم المذهب بشكل أساسي إلى آلهة "السماء القديمة"، التي وُجدت منذ بدء الخليقة، وآلهة "السماء اللاحقة"، وهم بشر فانون أصبحوا خالدين فيما بعد. ^{[ 397 ]}

من بين الآلهة السماوية الرئيسية السابقة: الثلاثة الأطهار ، والإمبراطور اليشم ، والملكة الأم للغرب ، وأم سلة النجوم ، وسادة النجوم السبعة لسلة الشمال، والمسؤولون الثلاثة (السماوي، والأرضي، والمائي). ^{[ 397 ]} ومن بين الآلهة السماوية الرئيسية اللاحقة: الخالد لو تونغ بين ، والإمبراطور كوان (كوان يو) . ^{[ 398 ]} وقد يُكرم الطاويون أيضًا الأرواح والآلهة المحلية، بالإضافة إلى الآلهة البوذية (مثل غوانيين ، وأميتابها ، ^إلخ ). ^{[ 399 ]}

تُعدّ طائفة طريق الأساتذة السماويين، المعروفة أيضًا باسم تشنغي داو ، أكبر وأبرز طوائف الطاوية الاحتفالية . ^{[ 395 ]} يقيم بطريرك هذه الطائفة في تايوان، وتُقيم هذه الطائفة العديد من الاحتفالات التي غالبًا ما ترعاها الحكومة التايوانية. ^{[ 395 ]} يركز تدريب كهنة تشنغي، غير الملتزمين بالعزوبية، بشكل أساسي على تعلم طقوس وشعائر دينية واسعة النطاق، حتى يتمكنوا من أدائها على أكمل وجه. ^{[ 400 ]}

تُمارس الطقوس، وإن بدرجة أقل، في طائفة لونغمن (بوابة التنين) التابعة لمدرسة كوان تشن، وفي طائفة شيان تيان داو ، مع أن هاتين المدرستين تنظران إلى الطقوس كوسيلة أساسية لتطوير الكيمياء الداخلية. ^{[ 400 ]} خلال عهد أسرة سونغ، كان من بين الأشكال الشائعة للطقوس الطاوية طقوس الرعد (ليفا)، التي ركزت على طرد الأرواح الشريرة والحماية. ^{[ 86 ]}

يركز مذهب الطاوية التحويلي أو مذهب التحول الداخلي على التحول الداخلي من خلال استخدام تقنيات مختلفة لتنمية الذات مثل تشيغونغ ، ونيدان (الكيمياء الداخلية)، ويانغشنغ، وما إلى ذلك. ^{[ 401 ]}

تتمثل النظرة الأساسية لهذا التقليد الطاوي في أن جميع الكائنات تولد مزودة بأنواع معينة من الطاقة (وخاصة كنوز الجوهر الثلاثة : جينغ، تشي، وشين)، والتي تتبدد وتضعف وتفقد مع تقدمنا ​​في العمر. ^{[ 402 ]} ولمنع ذلك، ولزيادة طاقاتنا الحيوية الداخلية، يجب على المرء ممارسة أساليب مختلفة من "الكيمياء الداخلية" (نيدان) لموازنة الطاقة الداخلية في جسده وتكرير "الإكسير الذهبي" (جيندان) داخله. ويُعتقد أن هذه الممارسات التأملية للكيمياء الداخلية تؤدي إلى إطالة العمر، بل وحتى الخلود (الاتحاد مع الطاو عند الموت). ^{[ 403 ]}

ثمة رؤية أخرى للعالم مفادها أن على الكائنات "موازنة قوى الين واليانغ داخليًا لتحقيق الخلود". ^{[ 404 ] [ 405 ]} ويستخدم بعض الطاويين مصطلح " المسار الأحادي" لتلخيص التقاليد التي لا تتبع هذه الممارسات. ^{[ 405 ]} وتتبع معظم التقاليد "المسار الأحادي". وتشمل هذه التقاليد طائفة لونغمن ( بوابة التنين ) التابعة لمدرسة كوان تشن ، وطائفة شيان تيان داو (طريق السماء القديم)، وطائفة وولي باي ، وطائفة وودانغ كوان . ^{[ 406 ]}

أسس مدرسة كوان تشن وانغ تشونغ يانغ (1112-1170)، وهو ناسك في جبال تشونغ نان، والذي يُقال في الأساطير إنه التقى وتعلم أساليب سرية من اثنين من الخالدين: لو دونغ بين وتشونغلي كوان . ^{[ 88 ]} ثم انتقل إلى شاندونغ ونشر تعاليمه، مؤسسًا العديد من الجماعات الدينية. ^{[ 88 ]} وقد ساهمت مدرسته في نشر مذهب الطاوية الخيميائية الداخلية واستخدام المصطلح. ^{[ 87 ]}

أسس تشيو تشوجي (1148-1227)، أحد تلاميذه السبعة "المكتملين"، سلالة بوابة التنين . وقد عُيّن تشوجي زعيمًا لجميع الأديان في الصين من قبل جنكيز خان ، مما جعل تقاليده الأقوى في الصين، وساهم في استمرار نفوذ لونغمن. ^{[ 92 ]} ومن سلالات كوان تشن المهمة الأخرى سلالة تشينغ جينغ باي، التي أسستها الراهبة سون بو إر (1119-1182)، العضو الأنثوي الوحيد من "المكتملين السبعة". ^{[ 92 ]} واليوم، تتألف كوان تشن بشكل رئيسي من رهبان عازبين يمارسون النباتية ، والامتناع عن الكحول ، والكيمياء الداخلية، ويؤدون الصلوات اليومية. وتُعد طاوية بوابة التنين أكبر هذه السلالات . ^{[ 407 ]}

على غرار الطاويين الذين يرون في كتابات الشخصيات المؤثرة في دينهم طبيعةً إلهية، ينظر بعض الطاويين إلى تهذيب النفس كوسيلةٍ لمشاركة المشاعر والذات في الروحانية، ^{[ 275 ]} بينما ترى فئةٌ أصغر منهم بعض الكائنات الأسطورية ، مثل شيان ، كائناتٍ إلهية. ^{[ 210 ]} وقد نُظر إلى شيان من زوايا متعددة، وبأنواعٍ مختلفة تمامًا من الكائنات عبر أزمنةٍ وأماكنَ مختلفة. فكان يُنظر إليهم أحيانًا على أنهم آلهة ، أو جزءٌ من التسلسل الهرمي السماوي، أو نماذج مجازية يُفترض أن يسعى الناس إلى الاقتداء بها، أو أساتذة طاويون منعزلون يعرفون كيفية التحكم في الطاقات الروحية وتسخيرها، أو شيوخٌ روحانيون.

يركز مذهب الطاوية الكارمية، أو "طاوية العمل والكارما" كما يصفها وونغ، على الأخلاق، ويرتكز على فكرة أن القوى السماوية المقدسة تعين وتكافئ من يفعل الخير، وتعاقب من يفعل الشر. ^{[ 409 ]} ويمكن تتبع هذا التقليد إلى لي يينغ تشانغ، أحد فلاسفة أسرة سونغ، وكتابه "رسالة لاوتسو في استجابة الطاو" (تاي شانغ كان يينغ بيان). ^{[ 409 ]} أطلق لي حركة شعبية ركزت على الحياة اليومية للأفراد العاديين بدلاً من التركيز على المعابد والأديرة والحكماء. ^{[ 409 ]} ويكمن جوهر هذا التقليد في العيش في وئام مع الطاو وطريق السماء، ما يعني التصرف بإحسان ولطف ورحمة. ^{[ 410 ]} ويُعتبر فعل الشر تعدياً على الطريق، وسيعاقب عليه الآلهة والوزراء السماويون والقضاة. ^{[ 410 ]}

هذه الأفكار قديمة جدًا، إذ ينص كتاب تايبينغ جينغ (كتاب السلام العظيم) على: "اجمع الأعمال الصالحة، وسيأتيك الرخاء من التاو". ^{[ 410 ]} وإلى جانب الثروة والرخاء، يؤمن مذهب الطاوية الكارمية أيضًا بأن فعل الخير يزيد من طول العمر، بينما فعل الشر يُنقصه. ^{[ 411 ]} ومن الأفكار الشائعة الأخرى في هذه المجموعة من التقاليد الطاوية وجود آلهة، مثل سيد المطبخ، تراقب أعمالنا وترفع تقاريرها إلى السماء والإمبراطور اليشم (الذي يحصيها ويُجازي ويُجازي). ^{[ 412 ]}

الطاوية الكارمية تقليد غير طائفي تتبناه العديد من الطوائف الطاوية. تُدرس رسالة لاوزو في استجابة الطاو في طاوية كوان تشن، وطاوية شيان تيان، وطائفة وو ليو. ^{[ 413 ]} تنظر جميع المدارس الرئيسية للطاوية إلى الأخلاق كأساس للروحانية. ^{[ 413 ]} علاوة على ذلك، هناك من لا ينتمون إلى طائفة طاوية، ومع ذلك قد يتبعون الطاوية الكارمية في حياتهم اليومية. ^{[ 413 ]}

• تاريخ الطاوية
• قائمة الدول والسلالات الطاوية