الديانات الهندية

من المرجح أن أقدم ديانة اتبعتها شعوب شبه القارة الهندية، بما في ذلك شعوب وادي السند ووادي الغانج ، كانت ديانة روحانية محلية لم يكن لها مبشرون . ^{[ 24 ]}

تُستمد الأدلة التي تُشير إلى وجود ديانة في شبه القارة الهندية في عصور ما قبل التاريخ من رسومات صخرية متناثرة تعود للعصر الحجري الوسيط، مثل تلك الموجودة في بهيمبيتكا ، والتي تُصوّر رقصات وطقوسًا. وقد دفن مزارعو العصر الحجري الحديث الذين سكنوا وادي نهر السند موتاهم بطريقة تُوحي بممارسات روحية تضمنت مفاهيم عن الحياة الآخرة والإيمان بالسحر. ^{[ 25 ]} وتحتوي مواقع أخرى من العصر الحجري في جنوب آسيا ، مثل ملاجئ بهيمبيتكا الصخرية في وسط ولاية ماديا براديش ونقوش كوبغال الصخرية في شرق ولاية كارناتاكا، على فنون صخرية تُصوّر طقوسًا دينية وأدلة على وجود موسيقى طقوسية محتملة. ^{[ موقع ويب 3 ]}

حظي النظام الديني والمعتقدي لسكان وادي السند باهتمام كبير، لا سيما من منظور تحديد الأسس التي سبقت الآلهة والممارسات الدينية للأديان الهندية التي تطورت لاحقًا في المنطقة. ومع ذلك، ونظرًا لقلة الأدلة، التي تحتمل تفسيرات متعددة، ولأن كتابة وادي السند لا تزال غير مفككة، فإن الاستنتاجات تُعتبر جزئيًا تخمينية وتستند في الغالب إلى نظرة استرجاعية من منظور هندوسي لاحق. ^{[ 26 ]} ومن الأعمال المبكرة والمؤثرة في هذا المجال، والتي أرست التوجه الهندوسي للتفسيرات الأثرية من مواقع هارابا ^{[ 27 ]} ، عمل جون مارشال ، الذي حدد في عام 1931 السمات التالية كسمات بارزة لديانة وادي السند: إله ذكر عظيم وإلهة أم؛ تأليه أو تبجيل الحيوانات والنباتات؛ التمثيل الرمزي للقضيب ( لينغا ) والفرج ( يوني )؛ واستخدام الحمامات والماء في الممارسات الدينية. لقد خضعت تفسيرات مارشال لنقاشات كثيرة، بل واختلافات في بعض الأحيان، على مدى العقود التالية. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

يُظهر أحد أختام وادي السند شخصية جالسة ترتدي غطاء رأس بقرون، محاطة بالحيوانات. وقد حدد مارشال هذه الشخصية على أنها شكل مبكر للإله الهندوسي شيفا (أو رودرا )، المرتبط بالزهد واليوغا واللينغا؛ ويُعتبر سيد الحيوانات؛ وغالبًا ما يُصوَّر بثلاثة عيون. ومن هنا، أصبح الختم يُعرف باسم ختم باشوباتي ، نسبةً إلى باشوباتي (سيد جميع الحيوانات)، وهو لقب من ألقاب شيفا. ^{[ 28 ] [ 30 ]} وبينما حظي عمل مارشال ببعض التأييد، فقد أثار العديد من النقاد، وحتى المؤيدين، اعتراضات عديدة. فقد جادلت دوريس سرينيفاسان بأن الشخصية لا تملك ثلاثة وجوه، ولا تتخذ وضعية اليوغا، وأن رودرا في الأدب الفيدي لم يكن حاميًا للحيوانات البرية. ^{[ 31 ] [ 32 ]} رفض كلٌ من هربرت سوليفان وألف هيلتبايتل استنتاجات مارشال، إذ زعم الأول أن الشكل أنثى، بينما ربط الثاني الشكل بماهيشا ، إله الجاموس، والحيوانات المحيطة به بمركبات الآلهة التي تمثل الجهات الأصلية الأربع. ^{[ 33 ] [ 34 ]} وفي عام 2002، خلص غريغوري ل. بوسيل إلى أنه على الرغم من أنه من المناسب الاعتراف بالشكل كإله، إلا أن ربطه بالجاموس المائي، ووضعيته التي تُشير إلى الانضباط الطقسي، يجعل اعتباره رمزًا بدائيًا لشيفا أمرًا مبالغًا فيه. ^{[ 30 ]} وعلى الرغم من الانتقادات الموجهة إلى مارشال لربطه الختم برمز بدائي لشيفا، فقد فسّره الجاينيون وفيلاس سانغافي ^{[ 35 ]} على أنه تيرثانكارا ريشابها ، أو بوذا مبكرًا عند البوذيين. ^{[ 27 ]} يرى مؤرخون مثل هاينريش زيمر وتوماس ماكفيلي أن هناك صلة ما بين أول تيرثانكارا جايني ، ريشابها، وحضارة وادي السند. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

افترض مارشال وجود طائفة لعبادة الإلهة الأم استنادًا إلى اكتشاف العديد من التماثيل الأنثوية، ورأى أن هذه التماثيل كانت مقدمةً لطائفة الشاكتية الهندوسية . مع ذلك، لا يزال دور هذه التماثيل في حياة سكان وادي السند غير واضح، ولا يعتبر بوسيل الأدلة الداعمة لفرضية مارشال "قوية للغاية". ^{[ 38 ]} يُعتقد الآن أن بعض التماثيل التي فسرها مارشال على أنها رموز ذكورية مقدسة قد استُخدمت كمدقات أو قطع لعب، بينما تبين أن الأحجار الدائرية التي كان يُعتقد أنها ترمز إلى اليوني هي عناصر معمارية تُستخدم لدعم الأعمدة، مع أنه لا يمكن استبعاد احتمال رمزيتها الدينية. ^{[ 39 ]}

تُظهر العديد من أختام وادي السند حيوانات، بعضها يُصوّرها محمولة في مواكب، بينما يُظهر البعض الآخر مخلوقات هجينة . ^{[ 40 ]} يُظهر أحد الأختام من موهينجودارو وحشًا نصفه إنسان ونصفه جاموس يهاجم نمرًا، وهو ما قد يكون إشارة إلى الأسطورة السومرية عن وحش مماثل خلقته الإلهة أرورو لمحاربة جلجامش . ^{[ 41 ]} تُظهر بعض الأختام رجلًا يرتدي قبعة ذات قرنين ونبتة جالسًا على عرش محاطًا بالحيوانات. ^{[ 42 ]} يُرجّح بعض الباحثين أن هذا كان سلفًا لشيفا وهو يرتدي قبعة كان يرتديها بعض الآلهة والملوك السومريين. ^{[ 42 ]}

على النقيض من الحضارات المصرية والرافدية المعاصرة ، تفتقر حضارة وادي السند إلى القصور الضخمة، على الرغم من أن المدن المكتشفة تشير إلى امتلاكها المعرفة الهندسية اللازمة. ^{[ 43 ] [ 44 ]} قد يوحي هذا بأن الطقوس الدينية، إن وُجدت، ربما كانت محصورة إلى حد كبير في المنازل الفردية أو المعابد الصغيرة أو في الهواء الطلق. وقد اقترح مارشال، ومن بعده باحثون، عدة مواقع يُحتمل أنها كانت مخصصة لأغراض دينية، ولكن يُعتقد حاليًا أن الحمام الكبير في موهينجو دارو هو الموقع الوحيد الذي استُخدم لهذا الغرض، كمكان للتطهير الطقسي. ^{[ 38 ] [ 45 ]} تتميز ممارسات الدفن في حضارة هارابا بتنوعها، حيث توجد أدلة على الدفن في وضعية الاستلقاء؛ والدفن الجزئي الذي يُحوّل فيه الجسد إلى هيكل عظمي عن طريق تعريضه للعوامل الجوية قبل الدفن النهائي؛ وحتى الحرق. ^{[ 46 ] [ 47 ]}

كان يُنظر إلى الريشيس ، مؤلفي ترانيم الريجفيدا ، على أنهم شعراء ملهمون ورؤاة. ^{[ ملاحظة 10 ]}

كانت طريقة العبادة تتمثل في أداء الياجنا ، وهي قرابين تتضمن التضحية بـ"هافانا ساماجري" (مستحضرات عشبية) ^{[ 55 ]} وتساميها في النار، مصحوبة بترديد " سامان " وترديد " ياجوس " ، وهي ترانيم القرابين. يُشتق المعنى السامي لكلمة "ياجنا" من الفعل السنسكريتي "ياج"، الذي يحمل ثلاثة معانٍ: عبادة الآلهة (ديفابوجانا)، والوحدة (ساوغاتيكارانيا)، والصدقة (دانا). ^{[ 56 ]} وكان عنصرًا أساسيًا هو نار القرابين - النار الإلهية " أغني " - التي تُسكب فيها القرابين، إذ كان يُعتقد أن كل ما يُقدم في النار يصل إلى الله.

من المفاهيم الأساسية في الفيدا مفهومي ساتيا وريتا . ساتيا مشتقة من سات ، وهو اسم فاعل من الجذر الفعلي للفعل as ، بمعنى "أن يكون، أن يوجد، أن يعيش". ^{[ 57 ]} سات تعني "ما هو موجود حقًا [...] الحقيقة الموجودة حقًا؛ الخير"، ^{[ 57 ]} وساتيا تعني "الوجود". ^{[ 58 ]} أما ريتا ، "ما هو متصل بشكل صحيح؛ النظام، القاعدة؛ الحقيقة"، فهي مبدأ النظام الطبيعي الذي ينظم وينسق عمل الكون وكل ما فيه. ^{[ 59 ]} "ساتيا (الحقيقة كوجود) وريتا (الحقيقة كقانون) هما المبدآن الأساسيان للواقع، وتجليهما هو أساس قواعد الدارما، أو حياة البر". ^{[ 60 ]} "ساتيا هو مبدأ التكامل المتجذر في المطلق، وريتا هو تطبيقه ووظيفته كقاعدة ونظام يعملان في الكون". ^{[ 61 ]} إن التوافق مع ريتا من شأنه أن يُمكّن من التقدم، بينما يؤدي انتهاكه إلى العقاب. ويشير بانيكار إلى ما يلي:

ريتا هي الأساس المطلق لكل شيء؛ إنها "الأعلى"، مع أن هذا لا يُفهم بمعنى ثابت. [...] إنها تعبير عن الديناميكية البدئية الكامنة في كل شيء..." ^{[ 62 ]}

مصطلح "رتا" موروث من الديانة الهندية الإيرانية البدائية ، وهي ديانة الشعوب الهندية الإيرانية قبل ظهور أقدم النصوص الفيدية (الهندية الآرية) والزرادشتية (الإيرانية). " آشا " هو مصطلح في اللغة الأفيستية (يقابل "رتا" في اللغة الفيدية ) لمفهوم ذي أهمية جوهرية ^{[ 63 ]} في اللاهوت والعقيدة الزرادشتية. وقد استُخدم مصطلح "دارما" بالفعل في الفكر البراهمي، حيث كان يُنظر إليه على أنه جانب من جوانب "رتا". ^{[ 64 ]}

كان الفلاسفة الرئيسيون في هذا العصر هم ريشيس نارايانا، كانفا، ريشابا ، فاماديفا ، وأنجيراس . ^{[ 65 ]}

خلال العصر الفيدي الأوسط، تم تأليف ترانيم ياجورفيدا ونصوص براهمانا الأقدم. ^{[ 66 ]} وأصبح البراهمة وسطاء ذوي نفوذ . ^{[ 67 ]}

تعود الجذور التاريخية للجاينية في الهند إلى القرن التاسع قبل الميلاد مع ظهور بارشفاناثا وفلسفته اللاعنفية. ^{[ 68 ] [ 69 ]}

تطورت الديانة الفيدية إلى الهندوسية والفيدانتا ، وهي مذهب ديني يعتبر نفسه جوهر الفيدا، ويفسر مجمع الآلهة الفيدية على أنه رؤية موحدة للكون، حيث يُنظر إلى "الإله" (براهمان) على أنه حاضر ومتعالٍ في صورتي إيشوارا وبراهمان . وتُعد هذه الأنظمة الفكرية ما بعد الفيدية، إلى جانب الأوبانيشاد والنصوص اللاحقة كالملحمتين ( رامايانا وماهابهاراتا ) ، مكونًا رئيسيًا للهندوسية الحديثة. وقد حُفظت التقاليد الطقوسية للديانة الفيدية في تقليد شروتا المحافظ .

يمثل العصر الفيدي المتأخر (من القرن التاسع إلى القرن السادس قبل الميلاد) بداية العصر الأوبانيشاد أو الفيدانتي . ^{[ موقع إلكتروني 4 ] [ ملاحظة 11 ] [ 71 ] [ ملاحظة 12 ]} بشرت هذه الفترة ببداية الكثير مما أصبح يُعرف بالهندوسية الكلاسيكية، مع تأليف الأوبانيشاد ، ^{[ 73 ]} ثم الملاحم السنسكريتية ، والتي تلتها البورانات .

تُشكّل الأوبانيشاد الأساس الفلسفي النظري للهندوسية الكلاسيكية، وتُعرف باسم فيدانتا (خاتمة الفيدا ) . ^{[ 74 ]} شنت الأوبانيشاد القديمة هجمات متزايدة الحدة على الطقوس. يُطلق على كل من يعبد إلهًا غير الذات اسم حيوان أليف للآلهة في بريهادارانياكا أوبانيشاد. أما مونداكا، فقد شنت أشد هجوم على الطقوس بتشبيهها من يُقدّرون التضحية بقارب غير آمن يغرق باستمرار مع تقدم العمر والموت. ^{[ 75 ]}

يعتقد العلماء أن بارسفا ، التيرثانكارا الثالث والعشرين للجاينية، عاش خلال هذه الفترة في القرن التاسع قبل الميلاد. ^{[ 76 ]}

تنتمي الجاينية والبوذية إلى تقاليد الشرامانا. وقد برزت هاتان الديانتان في الفترة ما بين 700 و500 قبل الميلاد [ ^{12 ] [ 77 ] [ 78 ] في} مملكة ماجادها ، مما يعكس "علم الكونيات وعلم الإنسان لطبقة عليا أقدم بكثير، ما قبل الآرية، في شمال شرق الهند" ^{[ 79 ]} ، وكانتا مسؤولتين عن المفاهيم المرتبطة بها، وهي السامسارا (دورة الميلاد والموت) والموكشا (التحرر من تلك الدورة). ^{[ 80 ] [ ملاحظة 13 ]}

تحدّت حركات الشرامانا التقاليد الراسخة للطقوس. ^{[ 81 ]} كان الشرامانا زهادًا متجولين متميزين عن الفيدية. ^{[ 82 ] [ 83 ] [ ملاحظة 14 ] [ 84 ] [ ملاحظة 15 ] [ 85 ] [ ملاحظة 16 ]} وكان ماهافيرا، داعية الجاينية، وبوذا (حوالي 563-483)، مؤسس البوذية، أبرز رموز هذه الحركة.

أدى نظام الشرامانا إلى ظهور مفهوم دورة الولادة والموت، ومفهوم السامسارا ، ومفهوم التحرر. ^{[ 80 ] [ ملاحظة 17 ] [ 86 ] [ ملاحظة 18 ] [ 88 ] [ ملاحظة 19 ] [ ملاحظة 20 ]} وقد كان تأثير الأوبانيشاد على البوذية موضوع نقاش بين العلماء. فبينما كان رادهاكريشنان وأولدنبورغ ونيومان مقتنعين بتأثير الأوبانيشاد على المدونة البوذية، سلط إليوت وتوماس الضوء على النقاط ^التي تعارضت فيها البوذية مع الأوبانيشاد. ^{[ 91 ]} ورغم أن البوذية ربما تأثرت ببعض أفكار الأوبانيشاد، إلا أنها نبذت توجهاتها التقليدية. ^{[ 92 ]} وفي النصوص البوذية، يُصوَّر بوذا رافضًا سبل الخلاص باعتبارها "آراءً ضارة". ^{[ 93 ]}

البوذية

تأسست البوذية تاريخياً على يد سيدهارتا غوتاما ، وهو أمير من طبقة الكشاتريا تحول إلى زاهد، ^{[ 96 ]} وانتشرت خارج الهند عن طريق المبشرين. ^{[ 97 ]} وشهدت البوذية لاحقاً تراجعاً في الهند، لكنها استمرت في نيبال ^{[ 98 ]} وسريلانكا ، ولا تزال أكثر انتشاراً في جنوب شرق وشرق آسيا . ^{[ 99 ]}

وُلد غوتاما بوذا ، الذي لُقّب بـ"المستنير" ( بوذا )، في عشيرة شاكيا التي كانت تسكن كابيلافاستو ولومبيني فيما يُعرف اليوم بجنوب نيبال. وُلد بوذا في لومبيني، كما يُشير عمود لومبيني الخاص بالإمبراطور أشوكا ، قبيل صعود مملكة ماجادها (التي يُقال تقليديًا أنها استمرت من حوالي 546 إلى 324 قبل الميلاد) إلى السلطة. ادّعت عشيرة شاكيا نسبها إلى أنجيراسا وغوتاما ماهارشي ، ^{[ 100 ]} من خلال انحدارها من السلالة الملكية لأيوديا.

يركز البوذية على التنوير (النيرفانا) والتحرر من دورات التناسخ. ويُسعى لتحقيق هذا الهدف من خلال مدرستين: ثيرافادا، طريق الشيوخ (المُمارسة في سريلانكا، وبورما، وتايلاند، وجنوب شرق آسيا، وغيرها) ^{[ 101 ]} ، وماهايانا، الطريق الأعظم (المُمارسة في التبت، والصين، واليابان، وغيرها) ^{[ 102 ]} . وقد توجد بعض الاختلافات في الممارسة بين المدرستين في سبيل بلوغ هذا الهدف.

معبد ماهابودهي البوذي ، بود جايا ، بيهار

معابد جاين باليتانا ، تل شاترونجايا ، ولاية غوجارات

انتشرت كل من الجاينية والبوذية في جميع أنحاء الهند خلال فترة إمبراطورية ماجادها .

ازدهرت البوذية خلال عهد أشوكا من إمبراطورية موريا ، الذي رعى التعاليم البوذية ووحد شبه القارة الهندية في القرن الثالث قبل الميلاد. أرسل أشوكا مبشرين إلى الخارج، مما سمح للبوذية بالانتشار في جميع أنحاء آسيا. ^{[ 103 ]}

بدأت الديانة الجينية عصرها الذهبي خلال عهد الإمبراطور خارافيلا من كالينغا في القرن الثاني قبل الميلاد، وذلك بفضل رعايته الكبيرة لها. ويُعتبر عهده فترة نمو وتأثير للديانة، على الرغم من أن الجينية ازدهرت لقرون قبل ذلك، واستمرت في التطور والانتشار بعد عهده. ^{[ 104 ]}

كانت الديانة الدرافيدية المبكرة شكلاً غير فيدي من الهندوسية ، إذ كانت تاريخياً أو لا تزال في الوقت الحاضر أغامية . والأغاما غير فيدية الأصل ^{[ 105 ]} ، وقد تم تأريخها إما كنصوص ما بعد الفيدية ^{[ 106 ]} أو كمؤلفات شفهية ما قبل الفيدية ^{[ 107 ]} . والأغاما عبارة عن مجموعة من النصوص التاميلية ، ثم السنسكريتية لاحقاً ، والتي تتضمن بشكل رئيسي طرق بناء المعابد وصنع المورتي ، ووسائل عبادة الآلهة، والمذاهب الفلسفية، وممارسات التأمل، وتحقيق الرغبات الست، وأنواع اليوغا الأربعة ^{[ 108 ]} . كما تُعتبر عبادة الإله الحامي والنباتات والحيوانات المقدسة في الهندوسية من بقايا الديانة الدرافيدية ما قبل الفيدية ^{[ 109 ]} .

تُلقي الأعمال النحوية التاميلية القديمة ، مثل تولكابيام ، والمختارات العشر باتوباتو ، والمختارات الثماني إتوتوكاي، الضوء على الديانة المبكرة للدرافيديين القدماء. كان سيون يُمجّد باعتباره الإله الأحمر الجالس على الطاووس الأزرق، وهو دائم الشباب والتألق، وكان الإله المفضل لدى التاميل. ^{[ 110 ]} كما كان يُنظر إلى سيفان على أنه الإله الأعلى. ^{[ 110 ]} تعود الأيقونات المبكرة لسيون ^{[ 111 ]} وسيفان ^{[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]} وارتباطهما بالنباتات والحيوانات المحلية إلى حضارة وادي السند. ^{[ 112 ] [ 114 ] [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] [ 113 ] [ 120 ]} صُنِّفَت مناظر سانغام الطبيعية إلى خمس فئات، تُسمى "ثيناي" ، بناءً على الحالة المزاجية والفصل والأرض. يذكر تولكابيام أن لكل فئة من هذه الفئات إلهًا مرتبطًا بها، مثل سيون في كورينجي (التلال)، وثيرومال في مولاي (الغابات)، وكوترافاي في ماروثام (السهول)، ووانجي-كو في نيثال (السواحل والبحار). ومن الآلهة الأخرى المذكورة مايون وفالي ، الذين اندمجوا جميعًا في الهندوسية مع مرور الوقت. يتضح التأثير اللغوي الدرافيدي ^{[ 121 ]} على الديانة الفيدية المبكرة، إذ توجد العديد من هذه السمات بالفعل في أقدم لغة هندية آرية معروفة ، وهي لغة الريجفيدا ( حوالي 1500 قبل الميلاد) ^{[ 121 ]} ، والتي تتضمن أيضًا أكثر من اثنتي عشرة كلمة مُقتبسة من اللغة الدرافيدية ^{[ 122 ] [ 123 ]} . ويمثل هذا اندماجًا دينيًا وثقافيًا مبكرًا ^{[ 124 ] [ ملاحظة 23 ]} أو توليفًا ^{[ 126 ].}بين الدرافيديين القدماء والهندوآريين، وهو ما أصبح أكثر وضوحًا بمرور الوقت من خلال الأيقونات المقدسة والتقاليد والفلسفة والنباتات والحيوانات التي أثرت بدورها على الهندوسية والبوذية والشارفاكا والشرامانا والجاينية. ^{[ 127 ] [ 125 ] [ 128 ] [ 129 ]}

في جميع أنحاء تاميلكام ، كان يُنظر إلى الملك على أنه إلهي بطبيعته ويحمل مكانة دينية. ^{[ 130 ]} كان الملك "ممثل الله على الأرض" ويعيش في "كويل"، أي "مقر الإله". الكلمة التاميلية الحديثة للمعبد هي " كويل " . كما كانت تُقام طقوس العبادة للملوك. ^{[ 131 ] [ 132 ]} تشير الكلمات الحديثة التي تُطلق على الإله، مثل "كو" ("ملك") و"إيراي" ("إمبراطور") و"أندافار" ("فاتح")، في المقام الأول إلى الآلهة. دُمجت هذه العناصر لاحقًا في الهندوسية، مثل الزواج الأسطوري لشيفا من الملكة ميناتشي التي حكمت مادوراي، أو وانجي-كو ، وهو إله اندمج لاحقًا في إندرا . ^{[ 133 ]} يشير تولكابييار إلى الملوك الثلاثة المتوجين باسم "الثلاثة الذين مجّدهم السماء". ^{[ 134 ]} في الجنوب الناطق باللغات الدرافيدية، أدى مفهوم الملكية الإلهية إلى تولي الدولة والمعبد أدوارًا رئيسية. ^{[ 135 ]}

تُعتبر عبادة الإلهة الأم دلالة على مجتمع يُجلّ الأنوثة. وقد صُوِّرت هذه الإلهة الأم كعذراء، أنجبت كل شيء، وهي ترتبط عادةً بالشاكتية . ^{[ 136 ]} ويبدو أن معابد عصر سانغام، وخاصةً في مادوراي، كانت تضم كاهناتٍ لهذه الإلهة، التي تظهر في الغالب كإلهة. ^{[ 137 ]} وفي أدب سانغام، يوجد وصفٌ مُفصَّلٌ للطقوس التي كانت تؤديها كاهنة كورافا في ضريح بالاموتيرتشولاي. ^{[ 138 ]} وقد ظهرت لدى الدرافيديين الأوائل عادة نصب أحجار تذكارية تُسمى ناتوكال أو حجر البطل ، واستمرت هذه العادة لفترة طويلة بعد عصر سانغام، حتى القرن السادس عشر تقريبًا. ^{[ 139 ]} وكان من المعتاد أن يعبد الناس الذين يسعون إلى النصر في الحرب هذه الأحجار طلبًا للنصر. ^{[ 140 ]}

تُعلن نصوص السمريتي، التي تعود للفترة ما بين 200 قبل الميلاد و100 ميلادي، عن سلطة الفيدا، ويُعدّ عدم رفض الفيدا أحد أهمّ المعايير لتحديد الهندوسية في مقابل المذاهب الأخرى التي رفضت الفيدا. ^{[ 146 ]} ومن بين المدارس الهندوسية الست، فإنّ الميمامسا والفيدانتا "متجذّرتان أساسًا في تقاليد الشروتي الفيدية ، ويُطلق عليهما أحيانًا اسم مدارس سمارتا، بمعنى أنّهما تُطوّران تيارًا فكريًا أرثوذكسيًا سمارتا ، قائمًا، مثل السمريتي ، مباشرةً على الشروتي ". ^{[ 147 ]} ووفقًا لهيلتبايتل، "يتمّ توطيد الهندوسية تحت راية البهاكتي ". ^{[ 148 ]} إنّ البهاغافاد غيتا هي التي تُرسّخ هذا الإنجاز. والنتيجة هي إنجاز عالمي يُمكن تسميته سمارتا . ينظر هذا المفهوم إلى شيفا وفيشنو على أنهما "متكاملان في وظائفهما ولكنهما متطابقان وجوديًا". ^{[ 148 ]}

في الكتابات السابقة، كانت كلمة "فيدانتا" السنسكريتية تشير ببساطة إلى الأوبانيشاد ، وهي أكثر النصوص الفيدية تأملًا وفلسفة. إلا أنه في العصور الوسطى للهندوسية، أصبحت كلمة "فيدانتا" تعني المدرسة الفلسفية التي فسرت الأوبانيشاد. وتعتبر الفيدانتا التقليدية " شابدا برامانا" ( الأدلة النصية ) الوسيلة الأكثر أصالة للمعرفة، بينما تُعتبر "براتياكشا" ( الإدراك ) و "أنومانا" ( الاستدلال المنطقي ) ثانويتين (لكنهما صحيحتان). ^{[ 149 ] [ 150 ]}

قام بادارايانا بتنظيم أفكار الفيدانتا في كتاب متماسك واحد في كتاب براهما سوترا، الذي أُلِّف حوالي عام 200 قبل الميلاد. ^{[ 151 ]} تُتيح الحِكم الغامضة في براهما سوترا تفسيراتٍ مُتعددة. وقد نتج عن ذلك ظهور مدارس فيدانتا عديدة، تُفسِّر كلٌّ منها النصوص بطريقتها الخاصة وتُقدِّم شروحها الفرعية. ^{[ 152 ]}

بعد عام 200 ميلادي، تمّ تقنين العديد من المدارس الفكرية رسميًا في الفلسفة الهندية، بما في ذلك السامخيا ، واليوغا ، والنيايا ، والفايشيشيكا ، والميمامسا ، والأدفايتا فيدانتا . ^{[ 153 ]} وقد تسامحت الهندوسية، التي تُعتبر في الأصل ديانة متعددة الآلهة أو وحدة الوجود أو التوحيد، مع المدارس الإلحادية . وتُعدّ مدرسة كارفاكا الفلسفية المادية والمعادية للدين، والتي نشأت حوالي القرن السادس قبل الميلاد، المدرسة الأكثر إلحادًا في الفلسفة الهندية. تُصنّف كارفاكا كنظام ناستيكا ("غير أرثوذكسي")؛ فهي لا تُدرج ضمن المدارس الست للهندوسية التي تُعتبر عمومًا أرثوذكسية. وتُعتبر جديرة بالذكر كدليل على وجود حركة مادية داخل الهندوسية. ^{[ 154 ]} إن فهمنا لفلسفة كارفاكا مجزأ، ويستند إلى حد كبير على نقد الأفكار من قِبل مدارس أخرى، ولم تعد تُشكّل تقليدًا حيًا. ^{[ 155 ]} تشمل الفلسفات الهندية الأخرى التي تعتبر عمومًا ملحدة السامخيا والميمامسا.

تُعدّ الملحمتان الهندوسيتان الأكثر تبجيلاً ، وهما المَهابهاراتا والرامايانا ، من مؤلفات هذه الفترة. وقد انعكس التعبد لآلهة معينة في تأليف النصوص المخصصة لعبادتها. فعلى سبيل المثال، كُتب غاناباتي بورانا للتعبد لغاناباتي (أو غانيشا ). ومن الآلهة الشائعة في تلك الحقبة: شيفا ، وفيشنو ، ودورغا ، وسوريا ، وسكندا ، وغانيشا (بما في ذلك أشكال/تجسيدات هذه الآلهة).

في أواخر العصر الفيدانتي، تم تأليف العديد من النصوص كملخصات/ملحقات للأوبانيشاد. هذه النصوص، التي تُعرف مجتمعة باسم البورانات ، أتاحت تفسيراً إلهياً وأسطورياً للعالم، على غرار الديانات الهيلينية أو الرومانية القديمة. وقد تم تأليف أساطير وملاحم تضم العديد من الآلهة والإلهات ذات الصفات البشرية.

مثّلت فترة حكم سلالة جوبتا نقطة تحوّل في الثقافة الهندية: فقد أقام الغوبتا طقوساً دينيةً فيديةً لإضفاء الشرعية على حكمهم، لكنهم في الوقت نفسه رعوا البوذية التي استمرت في تقديم بديلٍ عن المذهب البراهمي التقليدي. وظلت البوذية حاضرةً بقوة في بعض مناطق الهند حتى القرن الثاني عشر الميلادي.

كان هناك العديد من الملوك البوذيين الذين عبدوا فيشنو ، مثل إمبراطورية جوبتا ، وإمبراطورية بالا ، وسلالة تشالوكيا ، وسلالة سومفانشي ، وسلالة ساتافاهانا . ^{[ 156 ]} استمرت البوذية، وتبعتها الهندوسية. ^{[ 157 ]}

نشأت التانترا في القرون الأولى الميلادية، وتطورت إلى تقليد متكامل بحلول نهاية عهد غوبتا . ووفقًا لمايكلز، كان هذا هو "العصر الذهبي للهندوسية" ^{[ 158 ]} (حوالي 320-650 ميلاديًا ^{[ 158 ]} )، الذي ازدهر خلال إمبراطورية غوبتا ^{[ 143 ]} (320 إلى 550 ميلاديًا) حتى سقوط إمبراطورية هارشا ^{[ 143 ]} (606 إلى 647 ميلاديًا). خلال هذه الفترة، تركزت السلطة، إلى جانب نمو التجارة لمسافات طويلة، وتوحيد الإجراءات القانونية، وانتشار التعليم على نطاق واسع. ^{[ 143 ]} ازدهرت البوذية الماهايانية، لكن ثقافة البراهمة الأرثوذكسية بدأت تنتعش برعاية سلالة غوبتا. ^{[ 159 ]} تم تعزيز مكانة البراهمة، ^{[ 143 ]} وظهرت المعابد الهندوسية الأولى خلال أواخر عصر جوبتا. ^{[ 143 ]}

بعد سقوط إمبراطورية جوبتا وانهيار إمبراطورية هارشا، انتشرت السلطة في الهند. وبرزت عدة ممالك كبيرة، مع "عدد لا يحصى من الدويلات التابعة لها". ^{[ 160 ] [ ملاحظة 24 ]} حُكمت هذه الممالك بنظام إقطاعي، حيث كانت الممالك الصغيرة تعتمد على حماية الممالك الكبيرة. "كان الملك العظيم بعيدًا، مُعظمًا ومُؤلَّهًا"، ^{[ 160 ]} كما يتجلى في الماندالا التانترية ، التي قد تُصوِّر الملك أيضًا كمركز للماندالا. ^{[ 161 ]}

أدى تفكك السلطة المركزية أيضًا إلى انتشار التدين على المستوى الإقليمي، وتصاعد التنافس الديني. ^{[ 162 ] [ ملاحظة 25 ]} وتعززت الطوائف واللغات المحلية، وتضاءل نفوذ "الهندوسية الطقوسية البراهمية" ^{[ 162 ] . [ 162 ]} ونشأت حركات ريفية ودينية، إلى جانب الشيفية والفيشنوية والبهاكتي والتانترا ، ^{[ 162 ]} على الرغم من أن "التجمعات الطائفية كانت في بداياتها". ^{[ 162 ]} واضطرت الحركات الدينية إلى التنافس على الاعتراف بها من قبل الحكام المحليين. ^{[ 162 ]} وفقدت البوذية مكانتها، وبدأت بالاختفاء في الهند. ^{[ 162 ]}

في القرنين الثاني عشر والثالث عشر، غزا الأتراك والأفغان أجزاءً من شمال الهند وأسسوا سلطنة دلهي في أراضي راجبوت السابقة . ^{[ 175 ]} تمكنت سلالة المماليك اللاحقة في دلهي من غزو مساحات شاسعة من شمال الهند، تُعادل تقريبًا مساحة إمبراطورية جوبتا القديمة ، بينما غزت سلالة الخلجي معظم وسط الهند، لكنها فشلت في نهاية المطاف في غزو شبه القارة الهندية وتوحيدها. بشرت السلطنة بفترة نهضة ثقافية هندية. وقد خلّف هذا الاندماج الثقافي "الهندي الإسلامي" آثارًا توفيقية خالدة في العمارة والموسيقى والأدب والدين والملابس.

توحيد الهندوسية

بحسب نيكلسون، كان ذلك بالفعل بين القرنين الثاني عشر والسادس عشر،

... بدأ بعض المفكرين في التعامل مع التعاليم الفلسفية المتنوعة للأوبانيشاد والملحمات والبورانات والمدارس المعروفة بأثر رجعي باسم "الأنظمة الستة" ( سادارشانا ) للفلسفة الهندوسية السائدة كوحدة واحدة. ^{[ 177 ]}

وقد لاحظ مايكل بيرلي أيضًا نزعة "طمس الفروق الفلسفية" . ^{[ 178 ]} ويرى لورينزن أن أصول الهوية الهندوسية المتميزة تكمن في التفاعل بين المسلمين والهندوس، ^{[ 179 ]} وفي عملية "تعريف الذات المتبادل مع الآخر المسلم المتباين"، ^{[ 180 ]} والتي بدأت قبل عام 1800 بفترة طويلة. ^{[ 181 ]} وقد تأثر كل من المفكرين الهنود والأوروبيين الذين طوروا مصطلح "الهندوسية" في القرن التاسع عشر بهؤلاء الفلاسفة. ^{[ 177 ]}

السيخية (القرن الخامس عشر)

نشأت السيخية في القرن الخامس عشر في البنجاب ، سلطنة دلهي ( الهند وباكستان حاليًا ) ، على تعاليم ناناك وتسعة من المعلمين الروحيين المتعاقبين. ويُعدّ الإيمان بـ" فاهيغورو " (الإيمان بالله الواحد) المعتقد الأساسي في السيخية ، ويرمز إليه رمز "إيك أوانكار " المقدس. وترتبط تقاليد السيخية وتعاليمها ارتباطًا وثيقًا بتاريخ البنجاب ومجتمعها وثقافتها . ويُعرف أتباع السيخية باسم "السيخ" ( الطلاب أو التلاميذ )، ويبلغ عددهم أكثر من 25 مليون نسمة حول العالم. ^{[ 182 ]}

بحسب غافين فلود ، يبدأ العصر الحديث في الهند مع أولى الاتصالات مع الدول الغربية حوالي عام 1500. ^{[ 141 ] [ 142 ]} وشهدت فترة حكم المغول في الهند ^{[ 183 ]} ​​ظهور أشكال جديدة من التدين. ^{[ 184 ]}

تُسمى هذه الأديان مجتمعةً بالأديان الدارمية، وذلك لتداخلها حول المفهوم الأساسي للدارما . ويحمل هذا المفهوم معانيَ متعددةً بحسب السياق، فقد يعني مثلاً الواجب، أو البر، أو التعاليم الروحية، أو السلوك، وما إلى ذلك.

تشترك الهندوسية والبوذية والجاينية والسيخية في مفهوم الموكشا ، أي التحرر من دورة التناسخ. ^{[ 193 ]} إلا أنها تختلف في طبيعة هذا التحرر. ^{[ 193 ]}

يمكن ملاحظة سمات مشتركة أيضًا في الطقوس. يُعدّ طقس مسح الرأس ( أبهيشيكا) ذا أهمية في ثلاث من هذه التقاليد المتميزة، باستثناء السيخية (يُوجد في البوذية ضمن الفاجرايانا ). ^{[ 194 ]} ومن الطقوس الأخرى الجديرة بالذكر حرق جثث الموتى، ووضع النساء المتزوجات الزنجفر على رؤوسهن، والعديد من الطقوس الزوجية. ^{[ 194 ]} وفي الأدب، توجد نسخ هندوسية وبوذية وجاينية للعديد من الروايات الكلاسيكية والبورانات. ^{[ 9 ]} وتشترك جميع هذه التقاليد الأربعة في مفاهيم الكارما ، والدارما ، والسامسارا ، والموكشا ، وأشكال مختلفة من اليوغا . ^{[ 194 ]}

يُعدّ راما شخصية بطولية في جميع هذه الديانات. ففي الهندوسية، هو الإله المتجسد في صورة ملك أمير؛ وفي البوذية، هو بوديساتفا متجسد؛ وفي الجاينية، هو الإنسان الكامل. ومن بين ملحمة رامايانا البوذية : فيسانتاراجاتاكا ، ^{[ 195 ]} ريمكر ، راماكين ، فرا لاك فرا لام ، حكاية سيري راما ، وغيرها. كما توجد رامايانا خامتي لدى قبيلة خامتي في آسام، حيث يُصوَّر راما كأفاتار لبوديساتفا يتجسد لمعاقبة الملك الشيطاني رافانا (ب. داتا، 1993). وتُعدّ تاي رامايانا كتابًا آخر يُعيد سرد القصة الإلهية في آسام.

تعكس الأساطير الهندية أيضًا التنافس بين مختلف الديانات الهندية. تروي إحدى القصص الشائعة كيف قتل فاجراباني ماهيشوارا ، وهو تجسيد لشيفا يُصوَّر على أنه كائن شرير. ^{[ 199 ] [ 200 ]} ترد هذه القصة في العديد من النصوص المقدسة، وأبرزها سارفاتاتاغاتاتاتفاسامغراها وفاجراباني -أبهيشيكا-ماهاتانترا . ^{[ 201 ] [ ملاحظة 27 ]} ووفقًا لكالوباهانا، فإن هذه القصة "تردد صداها" في قصة اعتناق أمباتا للبوذية. ^{[ 200 ]} ويجب فهمها في سياق التنافس بين المؤسسات البوذية والشيفية . ^{[ 205 ]}