النسوية في فرنسا

📅 آخر تحديث: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 10 صور
الموسوعة الحرة

جزء من سلسلة عن
النسوية
تاريخ
أمواج
الخطوط الزمنية
حق المرأة في التصويت حسب البلد
المتغيرات التقاطعية
الاشتراكي
Multicultural
Other variants
Religious variants
Movements and ideologies
Concepts
Outlooks
Theory
Areas of study
By continent/country
Lists and categories
Lists
Categories
  • Women's rights by country
  • Feminists by nationality
Feminism portal
  • v
  • t
  • e

النسوية في فرنسا هي تاريخ الفكر والحركات النسوية في فرنسا . يمكن تقسيم النسوية في فرنسا تقريبًا إلى ثلاث موجات: الموجة الأولى من النسوية من الثورة الفرنسية حتى الجمهورية الثالثة والتي كانت معنية بشكل أساسي بحق الاقتراع والحقوق المدنية للمرأة. جاءت مساهمات كبيرة من الحركات الثورية للثورة الفرنسية عام 1848 وكومونة باريس ، والتي بلغت ذروتها في عام 1944 عندما حصلت النساء على حق التصويت.

بدأت الموجة الثانية من النسوية في أربعينيات القرن العشرين كإعادة تقييم لدور المرأة في المجتمع، والتوفيق بين المعاملة المتدنية للمرأة في المجتمع على الرغم من وضعها السياسي المتساوي ظاهريًا مع الرجل. كانت الموجة الثانية من النسوية، التي أسستها منظّرات مثل سيمون دي بوفوار ، تيارًا مهمًا في الاضطرابات الاجتماعية التي سبقت أحداث مايو 1968 في فرنسا وأعقبتها . تضمنت الأهداف السياسية ضمان زيادة استقلالية المرأة الجسدية من خلال زيادة الوصول إلى الإجهاض وتنظيم النسل .

تستمر الموجة الثالثة من النسوية منذ العقد الأول من القرن الحادي والعشرين في إرث الموجة الثانية مع إضافة عناصر من النسوية ما بعد الاستعمارية ، وتقترب من حقوق المرأة جنبًا إلى جنب مع الخطابات الجارية الأخرى، وخاصة تلك المحيطة بالعنصرية .

الموجة الأولى من النسوية

الصفحة الأولى من إعلان حقوق المرأة والمواطنة

الثورة الفرنسية

في نوفمبر 1789، في بداية الثورة الفرنسية، تم توجيه عريضة النساء إلى الجمعية الوطنية ولكن لم تتم مناقشتها. وعلى الرغم من ظهور العديد من الحركات النسوية أثناء الثورة، إلا أن معظم الساسة اتبعوا نظريات روسو كما هو موضح في إميل ، والتي حصرت دور المرأة في دور الأم والزوجة. وكان الفيلسوف كوندورسيه استثناءً بارزًا حيث دعا إلى المساواة في الحقوق لكلا الجنسين.

تأسست جمعية الأخوية للجنسين في عام 1790 على يد كلود دانسار. وقد ضمت أفرادًا بارزين مثل إيتا بالم دالديرز وجاك هيبرت ولويز فيليسيتي دي كيراليو وبولين ليون وتيروين دي ميريكورت والسيدة رولاند وتيريزا كاباروس وميرلين دي ثيونفيل . وفي العام التالي، نشرت أوليمب دي جوج إعلان حقوق المرأة والمواطنة . وكانت هذه رسالة موجهة إلى الملكة ماري أنطوانيت تطلب اتخاذ إجراءات لصالح حقوق المرأة . وقد أُعدم جوج بالمقصلة بعد عامين، بعد أيام من إعدام الجيرونديين .

في فبراير 1793، أنشأت بولين ليون وكلير لاكومب جمعية الجمهوريين الثوريين (جمعية الجمهوريين الثوريين - يشير الحرف e الأخير في كلمة républicaines صراحةً إلى النساء الجمهوريات)، والتي كانت تضم مائتي عضوة. اعتبرها المؤرخ دانييل جورين نوعًا من "القسم النسوي من Enragés " [1] ، وشاركت في سقوط الجيرونديين. دعت لاكومب إلى إعطاء الأسلحة للنساء. ومع ذلك، حظرت الحكومة الثورية الجمعية في العام التالي.

من الاستعادة إلى الجمهورية الثانية

منظر منظور للمنطقة الحضرية لفيلق فورييه

توسعت الحركة النسوية مرة أخرى في الحركات الاشتراكية من الجيل الرومانسي ، وخاصة بين القديسين الباريسيين . تبنت النساء بحرية أنماط حياة جديدة، مما أثار السخط في الرأي العام . وطالبن بالمساواة في الحقوق وشاركن في النشاط الأدبي الوفير ، مثل Appel au peuple sur l'affranchissement de la femme (1833) لكلير ديمار ، وهو كتيب نسوي . من ناحية أخرى، دعت نظرية شارل فورييه الاشتراكية الطوباوية للعواطف إلى " الحب الحر ". أخذ نموذجه المعماري للمجتمع العشائري في الاعتبار صراحةً تحرير المرأة.

أعادت استعادة البوربون فرض حظر الطلاق في عام 1816. وعندما قيدت ملكية يوليو الحقوق السياسية لغالبية السكان، انضم النضال النسوي مرة أخرى إلى النضال الجمهوري والاشتراكي من أجل "جمهورية ديمقراطية واجتماعية"، مما أدى إلى ثورة 1848 وإعلان الجمهورية الثانية . أصبحت ثورة 1848 مناسبة للتعبير العام عن الحركة النسوية، التي نظمت نفسها في جمعيات مختلفة. أدت الأنشطة السياسية للنساء إلى حظر العديد منهن مثل الأربعينيات الأخريات .

عصر بيل إيبوك

خلال الأوقات المزدهرة ثقافيًا في العصر الجميل ، وخاصة في أواخر القرن التاسع عشر، شهدت النسوية ووجهة نظر الأنوثة تحولات كبيرة واضحة من خلال تصرفات النساء الجريئات ورفض الوصمات السابقة. [2] إن السمة الأكثر تحديدًا لهذه الفترة والتي أظهرتها هذه الإجراءات هي قوة الاختيار التي بدأت النساء في السيطرة عليها. [3] تضمنت مثل هذه الأفعال مشاركة هؤلاء النساء في طرق غير قياسية للزواج - حيث أعيد تثبيت الطلاق قانونيًا خلال هذا الوقت نتيجة لقوانين ناكيه [4] - وممارسة وظائف تتحدى الأدوار الجنسانية، والتأثير بشكل عميق على الأيديولوجيات المجتمعية فيما يتعلق بالأنوثة من خلال الكتابات. [2]

انتشرت الصحف النسائية بسرعة ولعبت دورًا في تغيير وجهة نظر المرأة وحقوقها. [2] وبما أن هذا العصر كان يحمل وعدًا بالمساواة، بعد الثورة الفرنسية، لم تحصل النساء بعد على لقب مواطنات متساويات، [5] مما يجعل نشر الآراء التي تروج لتقدم حقوق المرأة مغامرة صعبة وخطيرة. ومن بين هذه الصحف، الأكثر شهرة هي صحيفة مارغريت دوراند لا فروند ، [6] التي تديرها نساء بالكامل. [4]

الكومونة واتحاد النساء

لويز ميشيل

نظمت بعض النساء حركة نسوية خلال الكومونة، متابعة لمحاولات سابقة في عامي 1789 و1848. أنشأت ناتالي ليميل ، وهي مجلدة كتب اشتراكية، وإليزابيث دميترييف ، وهي شابة روسية منفية وعضو في القسم الروسي للأممية الأولى (IWA)، اتحاد النساء للدفاع عن باريس ورعاية الجرحى ("اتحاد النساء للدفاع عن باريس ورعاية الجرحى") في 11 أبريل 1871. كانت الكاتبة النسوية أندريه ليو ، وهي صديقة بول مينك ، نشطة أيضًا في اتحاد النساء. طالبت الجمعية بالمساواة بين الجنسين ، والمساواة في الأجور، وحق الطلاق للمرأة، والحق في التعليم العلماني والمهني للفتيات. كما طالبوا بقمع التمييز بين النساء المتزوجات والمحظيات ، وبين الأطفال الشرعيين والأطفال الطبيعيين، وإلغاء الدعارة بإغلاق بيوت الدعارة الرسمية القانونية .

كما شارك اتحاد النساء في العديد من اللجان البلدية ونظم ورش عمل تعاونية. [7] جنبًا إلى جنب مع يوجين فارلين ، أنشأت ناتالي لو ميل مطعم تعاوني لا مارميتي ، الذي قدم طعامًا مجانيًا للفقراء، ثم قاتل خلال الأسبوع الدامي على المتاريس. [8] من ناحية أخرى، افتتحت بول مينك مدرسة مجانية في كنيسة سان بيير دي مونمارتر ، ونشطت نادي سان سولبيس على الضفة اليسرى. [8] أسست الروسية آن جاكلارد ، التي رفضت الزواج من دوستويفسكي وأصبحت في النهاية زوجة الناشط البلانكي فيكتور جاكلارد ، مع أندريه ليو صحيفة لا سوسيال . كانت أيضًا عضوًا في لجنة يقظة مونمارتر ، جنبًا إلى جنب مع لويز ميشيل وبول مينك، وكذلك في القسم الروسي من الأممية الأولى . فيكتورين بروشر ، القريبة من نشطاء IWA ومؤسسة مخبز تعاوني في عام 1867، قاتلت أيضًا أثناء الكومونة والأسبوع الدموي. [8]

ترمز شخصيات شهيرة مثل لويز ميشيل ، "عذراء مونمارتر الحمراء" التي انضمت إلى الحرس الوطني وأُرسلت لاحقًا إلى كاليدونيا الجديدة ، إلى المشاركة النشطة لعدد صغير من النساء في الأحداث التمردية. دافعت كتيبة نسائية من الحرس الوطني عن ساحة بلانش أثناء القمع.

الالمطالبات بحق المرأة في التصويت

جين شمهل تزور رئيس الوزراء الفرنسي أريستيد برياند في عام 1909

في عام 1909، أسست النبيلة الفرنسية والناشطة النسوية جين إليزابيث شمل الاتحاد الفرنسي لحق المرأة في التصويت للدفاع عن حق المرأة في التصويت في فرنسا.

على الرغم من بعض التغييرات الثقافية التي أعقبت الحرب العالمية الأولى ، والتي أدت إلى استبدال النساء بالعمال الذكور الذين ذهبوا إلى الجبهة، فقد عُرفن باسم Années folles وكان نشاطهن محصورًا بمجموعة صغيرة جدًا من النخب النسائية. اعتُبرت لوحة La Garçonne (The Flapper، 1922) لفيكتور مارغريت ، والتي تصور امرأة محررة، فضيحة وتسببت في خسارته وسام جوقة الشرف .

خلال الجمهورية الثالثة ، دافعت حركة المطالبة بحق المرأة في التصويت ، لكنها لم تصر على وصول المرأة إلى المناصب التشريعية والتنفيذية. [9] ومع ذلك، كرمت حركة المطالبة بحق المرأة في التصويت إنجازات النساء الأجنبيات في السلطة من خلال لفت الانتباه إلى التشريعات التي تم تمريرها تحت تأثيرهن فيما يتعلق بالكحول (مثل الحظر في الولايات المتحدة )، وتنظيم الدعارة ، وحماية حقوق الأطفال . [9]

وعلى الرغم من هذه الحملة والدور الجديد للمرأة بعد الحرب العالمية الأولى، رفضت الجمهورية الثالثة منحها حقوق التصويت، ويرجع ذلك أساسًا إلى الخوف من تأثير رجال الدين بينهم، [9] وهو ما يشبه تصويت المحافظين في المناطق الريفية لصالح لويس نابليون بونابرت خلال الجمهورية الثانية . وبعد انتصار الجبهة الشعبية عام 1936 ، وعلى الرغم من دفاعه عن حقوق التصويت للنساء (وهو اقتراح مدرج في برنامج القسم الفرنسي من حزب العمال الدولي منذ عام 1906)، لم ينفذ رئيس الوزراء اليساري ليون بلوم هذا الإجراء، بسبب الخوف من الحزب الاشتراكي الراديكالي . [9]

حصلت النساء على حق التصويت فقط بعد أن أكدت الحكومة المؤقتة للجمهورية الفرنسية (GPRF)، في 5 أكتوبر 1944، مرسوم 21 أبريل 1944 للجنة التحرير الوطني الفرنسية . [9] بعد انتخابات نوفمبر 1946 ، وهي الأولى التي سُمح فيها للنساء بالتصويت، دحض عالم الاجتماع روبرت فيردييه أي فجوة بين الجنسين في التصويت : في مايو 1947 في Le Populaire ، أظهر أن النساء لا يصوتن بطريقة متسقة ولكن يقسمن أنفسهن، مثل الرجال، وفقًا للطبقات الاجتماعية. [9]

حقوق أخرى للمرأة

أولغا بيتيت ، المولودة باسم شاينا ليا بالاكوفسكي والمعروفة أيضًا باسم سونيا أولغا بالاكوفسكي بيتيت، أصبحت أول محامية في فرنسا في 6 ديسمبر 1900. [10] [11] [12]

تم إلغاء السلطة الزوجية (puissance maritale) في عام 1938. ومع ذلك، فإن الإلغاء القانوني لمبدأ السلطة الزوجية المحدد لا يمنح النساء المتزوجات بالضرورة نفس الحقوق القانونية التي يتمتع بها أزواجهن (أو النساء غير المتزوجات) كما كانت الحال بشكل ملحوظ في فرنسا، حيث تم إلغاء التبعية القانونية للزوجة (القادمة في المقام الأول من القانون النابليوني ) تدريجيًا مع حصول النساء على المساواة الكاملة في الزواج فقط في الثمانينيات. [13]

الموجة الثانية من النسوية

كانت أطروحة دي بوفوار Le Deuxième Sexe نقطة البداية للموجة النسوية الثانية.

سنوات الحرب

نشأ اتحاد النساء الفرنسيات في فرنسا أثناء الحرب العالمية الثانية . وُلدت لجان النساء للمقاومة الفرنسية من لجان المقاومة الشعبية التي أنشأتها دانييل كازانوفا . [14] وتبلورت هذه اللجان النسائية تدريجيًا على المستويات المحلية، ثم على المستوى الإقليمي والإقليمي. وأعيد تجميعها داخل اتحاد النساء الفرنسيات في المنطقة المحتلة واتحاد نساء فرنسا في المنطقة الحرة . وكانت القائدات هن جوزيت دوميكس  [بالفرنسية] ، ثم ماريا راباتيه للمنطقة الشمالية، بعد اعتقال دانييل كازانوفا ومارسيل بارجونيت. [15] وسيمون برتراند [16] في المنطقة الحرة . [17]

فترة ما بعد الحرب

لم يُسمح للنساء بأن يصبحن قاضيات في فرنسا حتى عام 1946. [12]

خلال فترة طفرة المواليد ، أصبحت الحركة النسوية حركة ثانوية، على الرغم من وجود رواد مثل سيمون دي بوفوار ، التي نشرت كتاب الجنس الثاني في عام 1949. [9]

الجنس الثاني هو تحليل مفصل لقمع المرأة ورسالة أساسية للنسوية المعاصرة. إنه يحدد وجودية نسوية تصف ثورة أخلاقية. كوجودية ، قبلت دي بوفوار مبدأ جان بول سارتر بأن الوجود يسبق الجوهر ؛ وبالتالي "لا تولد المرأة امرأة، بل تصبح كذلك". يركز تحليلها على البناء الاجتماعي للمرأة باعتبارها الآخر ، وهو ما تحدده دي بوفوار على أنه أساسي لقمع المرأة. [18] تزعم أن النساء اعتُبرن تاريخيًا منحرفات وغير طبيعيات، وتزعم أن حتى ماري وولستونكرافت اعتبرت الرجال المثل الأعلى الذي يجب أن تطمح إليه النساء. تزعم دي بوفوار أنه من أجل تقدم النسوية، يجب وضع هذا الموقف جانبًا. [18]

حصلت النساء الفرنسيات المتزوجات على حق العمل دون موافقة أزواجهن في عام 1965. [19] وقد شرّع قانون نويرث تنظيم النسل في عام 1967، لكن المراسيم التنفيذية النسبية تم حظرها لبضع سنوات من قبل الحكومة المحافظة. [20]

مايو 1968 وما تلاها

لم تظهر حركة نسوية قوية إلا في أعقاب مايو 1968 ، مع إنشاء حركة تحرير النساء (MLF)، التي يُزعم أن أنطوانيت فوكيه ومونيك فيتيج وجوزيان شانيل أسستها في عام 1968. وقد أطلقت الصحافة الاسم نفسه، في إشارة إلى حركة تحرير المرأة الأمريكية . وفي إطار التغيرات الثقافية والاجتماعية التي حدثت خلال الجمهورية الخامسة ، دافعت النساء عن حق الاستقلال عن أزواجهن، والحق في منع الحمل والإجهاض .

انتهت السلطة الأبوية للرجل على أسرته في فرنسا في عام 1970 (قبل ذلك كانت المسؤوليات الأبوية تقع على عاتق الأب فقط الذي كان يتخذ جميع القرارات القانونية المتعلقة بالأطفال). [21]

منذ عام 1970، تعرضت إجراءات استخدام لقب " Mademoiselle " في فرنسا للطعن، وخاصة من قبل الجماعات النسوية التي أرادت حظره. دعت نشرة من فرانسوا فيون ، رئيس الوزراء آنذاك ، بتاريخ 21 فبراير 2012، إلى حذف كلمة "Mademoiselle" من جميع الوثائق الرسمية. في 26 ديسمبر 2012، وافق مجلس الدولة على الحذف. [22]

في عام 1971، أسست المحامية النسوية جيزيل حليمي مجموعة Choisir ("الاختيار")، لحماية النساء اللاتي وقعن على "بيان 343 Salopes" (بالإنجليزية " بيان 343 عاهرة " أو "بيان 343 عاهرة")، الذي كتبته سيمون دي بوفوار . أصبح هذا العنوان الاستفزازي شائعًا بعد رسم كابو على مجلة ساخرة مع التعليق: "من الذي جعل هؤلاء العاهرات الـ 343 حوامل؟" ؛ اعترفت النساء بإجراء عمليات إجهاض غير قانونية، وبالتالي تعرضن أنفسهن للإجراءات القضائية وأحكام السجن. [23] نُشر البيان في لو نوفيل أوبسيرفاتور في 5 أبريل 1971. كان البيان مصدر إلهام لبيان 3 فبراير 1973 من قبل 331 طبيبًا يعلنون دعمهم لحقوق الإجهاض:

إننا نريد حرية الإجهاض. إن هذا القرار يعود بالكامل للمرأة. ونحن نرفض أي كيان يرغمها على الدفاع عن نفسها، ويعزز من أجواء الشعور بالذنب، ويسمح باستمرار عمليات الإجهاض السرية... [24]

لقد تحول حزب شوازير إلى هيئة إصلاحية واضحة في عام 1972، وكان لحملتهم تأثير كبير على تمرير القانون الذي يسمح بمنع الحمل والإجهاض الذي أقرته سيمون فاي في عام 1975. وكان قانون الحجاب في ذلك الوقت محل نزاع حاد من قبل حزب فاي نفسه، الاتحاد من أجل الديمقراطية الفرنسية (UDF) المحافظ.

في عام 1974، صاغت فرانسواز دوبون مصطلح " النسوية البيئية ".

في عام 1985، ألغى إصلاح جديد في فرنسا الشرط الذي ينص على أن الأب لديه السلطة الوحيدة لإدارة ممتلكات الأطفال. [21]

في عام 1999، أطلقت فلورنس مونترينو منظمة Chiennes de garde غير الحكومية.

النظرية النسوية الفرنسية

هيلين سيكسوس ، منظّرة في الكتابة النسوية

في العالم الناطق باللغة الإنجليزية، يشير مصطلح " النسوية الفرنسية " إلى فرع من النظريات والفلسفات التي تخص النساء والتي ظهرت في السبعينيات وحتى التسعينيات. وقد سارت هذه الأفكار بالتوازي مع الحركة النسوية السياسية في فرنسا وفي بعض الأحيان على النقيض منها، ولكن غالبًا ما يشار إليها باسم "النظرية النسوية الفرنسية"، والتي تتميز بنهج أكثر فلسفية وأدبية. [25] تميل كتاباتها إلى أن تكون مفعمة بالعاطفة والاستعارة حيث أنها أقل اهتمامًا بالعقيدة السياسية وتركز بشكل عام على نظريات "الجسد". [26] يشمل المصطلح الكتاب الذين ليسوا فرنسيين، لكنهم عملوا بشكل كبير في فرنسا والتقاليد الفرنسية. [27]

في سبعينيات القرن العشرين، تناولت الكاتبات الفرنسيات النسوية بمفهوم الكتابة الأنثوية (والتي تُرجمت إلى الكتابة الأنثوية أو الكتابة النسائية). [28] تزعم هيلين سيكسو أن الكتابة والفلسفة تتمحوران حول الذكورة، وتؤكد جنبًا إلى جنب مع نسويات فرنسيات أخريات مثل لوس إيريجاري على "الكتابة من الجسد" باعتبارها تمرينًا تخريبيًا. [28] أثر عمل المحللة النفسية والفيلسوفة جوليا كريستيفا على النظرية النسوية بشكل عام والنقد الأدبي النسوي بشكل خاص. منذ الثمانينيات فصاعدًا، أثر عمل الفنانة والمحللة النفسية براشا إيتنجر على النقد الأدبي وتاريخ الفن ونظرية الفيلم. [29] [30] [31]

ومن خلال ابتكار الأكاديميين الأميركيين لمفهومهم الخاص للنسوية الفرنسية، فقد فصلوا وتجاهلوا النسويات اللواتي تم تهميشهن بالفعل، بينما ركزوا على المنظرات النسويات المرتبطات بعلم النفس والسياسة وغيرهن من الأكاديميين الذين لم يحددوا أنفسهم دائمًا على أنهم نسويات. وفي النهاية انتهى هذا الانقسام إلى إعطاء أهمية أكبر لنظريات النسويات الفرنسيات مقارنة بالأجندة السياسية والأهداف التي كانت لدى مجموعات مثل النسويات الراديكاليات والجبهة الليبرالية الماركسية في ذلك الوقت. [32]

الموجة الثالثة من النسوية

في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، نددت بعض الجماعات النسوية مثل Ni putes, ni soumises (لا عاهرات ولا خاضعات) بالتأثير المتزايد للتطرف الإسلامي في الضواحي الفقيرة ذات الكثافة السكانية الكبيرة من المهاجرين، مدعية أنهم قد يتعرضون للضغوط لارتداء الحجاب ، وترك المدرسة، والزواج المبكر. [33] من ناحية أخرى، نشأت " موجة ثالثة " من الحركة النسوية، جمعت بين قضايا التمييز على أساس الجنس والعنصرية ، احتجاجًا على الاستغلال الإسلامي المتصور للنسوية من قبل اليمين الفرنسي.

بعد أن استقبل رئيس الوزراء جان بيير رافارين نشطاء Ni Putes Ni Soumises وأدرج رسالتهم في الاحتفالات الرسمية بيوم الباستيل عام 2003 في باريس، انتقد العديد من المؤلفين اليساريين (سيلفي تيسو، [34] إلسا دورلين، [35] إتيان باليبار ، [36] هوريا بوثلجة، [37] إلخ) بالإضافة إلى المنظمات غير الحكومية مثل Les Blédardes (بقيادة بوثلجة)، الوصمة العنصرية للسكان المهاجرين، الذين يتم تصوير ثقافاتهم على أنها جنسية بطبيعتها.

ويؤكدون أن التمييز على أساس الجنس ليس خصوصية للسكان المهاجرين، وكأن الثقافة الفرنسية نفسها خالية من التمييز على أساس الجنس، وأن التركيز على الأفعال العنيفة التي تروج لها وسائل الإعلام (مثل حرق سوهان بنزيان ) يسكت عن تعريض النساء للخطر. [34] [35] ويؤطرون النقاش بين اليسار الفرنسي بشأن قانون عام 2004 بشأن العلمانية والرموز الدينية البارزة في المدارس ، والذي يستهدف بشكل أساسي الحجاب ، في ضوء هذا. [34]

وقد زعموا أن منظمة " ني عاهرات ني أذوب " طغت على عمل المنظمات غير الحكومية النسوية الأخرى. فبعد ترشيح زعيمتها فضيلة عمارة للحكومة من قبل نيكولا ساركوزي ، نددت سيلفي تيسو بـ "نسوية الدولة" [34] (استغلال النسوية من قبل السلطات الحكومية) بينما وصفت بوتلجا المنظمة غير الحكومية بأنها جهاز دولة إيديولوجي . [37]

في يناير 2007، أطلقت مجموعة النسويات الأصليات بيانًا تكريمًا للمولاتريس سوليتيود . كانت سوليتيود بطلة كستنائية قاتلت مع لويس ديلجريس ضد إعادة تأسيس العبودية (التي ألغيت أثناء الثورة الفرنسية ) من قبل نابليون . [38] ذكر البيان أن "النسوية الغربية لم يكن لها احتكار المقاومة ضد الهيمنة الذكورية" ودعمت شكلًا خفيفًا من الانفصالية ، رافضة السماح للآخرين (الذكور أو البيض) بالتحدث باسمهم. [39]

صعوبة وصول المرأة إلى الوظائف الحكومية

شغلت بعض النساء مناصب عامة في ثلاثينيات القرن العشرين، على الرغم من أنهن حافظن على مستوى منخفض. في عام 1936، ضم رئيس الوزراء الجديد ليون بلوم ثلاث نساء إلى حكومة الجبهة الشعبية : سيسيل برونشفيك وسوزان لاكور وإيرين جوليو كوري . [9] تم تقدير إدراج النساء في حكومة الجبهة الشعبية بالإجماع: حتى المرشح اليميني المتطرف كزافييه فالات وجه "تهانيه" إلى بلوم على هذا الإجراء بينما كتبت صحيفة لوتان المحافظة ، في 1 يونيو 1936، أنه يمكن للمرأة أن تكون وزيرة دون إذن مسبق من زوجها. كانت سيسيل برونشفيك وإيرين جوليو كوري "قاصرات" قانونيًا كنساء.

لقد شهدت الحروب (الحرب العالمية الأولى والحرب العالمية الثانية) تحررًا مؤقتًا لبعض النساء بشكل فردي، لكن فترات ما بعد الحرب أشارت إلى العودة إلى الأدوار المحافظة. [9] على سبيل المثال، عادت لوسي أوبراك ، التي كانت نشطة في المقاومة الفرنسية - وهو الدور الذي أبرزته الأساطير الديغولية - إلى الحياة الخاصة بعد الحرب. [9] تم انتخاب ثلاث وثلاثين امرأة في التحرير، لكن لم تدخل أي منهن الحكومة، وتوقفت نشوة التحرير بسرعة. [9]

احتفظت النساء بظهور متواضع خلال الجمهوريتين الرابعة والخامسة . في عام 1949، كانت جين بول سيكارد أول رئيسة أركان، ولكن تم تسميتها "سكرتيرة السيد بليفين ( وزير الدفاع آنذاك )". حصلت ماري فرانس جارو ، التي دخلت مكتب جان فوير في وزارة التعاون وأصبحت فيما بعد المستشارة الرئيسية للرئيس جورج بومبيدو ، إلى جانب بيير جولييه، على نفس اللقب. كانت صحيفة ليبراسيون اليسارية ، التي أسسها جان بول سارتر في عام 1973 ، تصور ماري فرانس جارو كشخصية أخرى من طبيبات الدعاية النسائية. ومع ذلك، فإن الدور الجديد الممنوح لرئيس الجمهورية في النظام شبه الرئاسي للجمهورية الخامسة بعد استفتاء عام 1962 على انتخاب الرئيس بالاقتراع العام المباشر ، أدى إلى دور أكبر لـ "سيدة فرنسا الأولى". ورغم أن زوجة شارل ديغول إيفون ظلت خارج المجال العام، فإن صورة كلود بومبيدو كانت ستثير اهتمام وسائل الإعلام أكثر فأكثر. [9] وكانت الضجة الإعلامية المحيطة بسيسيليا ساركوزي ، الزوجة السابقة للرئيس السابق نيكولا ساركوزي ، بمثابة تتويج لهذا التيار.

1945–1974

من بين 27 حكومة تم تشكيلها خلال الجمهورية الرابعة ، تضمنت أربع نساء فقط، ولم يكن هناك أكثر من امرأة واحدة في كل مرة. تم ترشيح عضو SFIO أندريه فينوت ، أرملة أحد المقاومين، في يونيو 1946 من قبل الديمقراطي المسيحي جورج بيدو من الحركة الجمهورية الشعبية كوكيل وزارة للشباب والرياضة. ومع ذلك، بقيت في منصبها لمدة سبعة أشهر فقط. كانت المرأة التالية التي شغلت منصبًا حكوميًا، جيرمين بوانسو شابوي ، وزيرة الصحة والتعليم من 24 نوفمبر 1947 إلى 19 يوليو 1948 في حكومة روبرت شومان . بقيت سنة واحدة في منصبها، وظل اسمها مرتبطًا بمرسوم تمويل التعليم الخاص . نُشر المرسوم في الجريدة الرسمية في 22 مايو 1948 بتوقيعها، وقد صيغ في غيابها في مجلس وزراء فرنسا . دعا الحزب الشيوعي والحزب الاشتراكي الراديكالي إلى إلغاء المرسوم، وفي النهاية، تم إسقاط حكومة شومان بعد فشلها في اقتراح الثقة بشأن هذا الموضوع. لم تواصل جيرمين بوانسو شابوي مسيرتها السياسية، حيث شجعها البابا بيوس الثاني عشر على التخلي عنها . [9]

كانت ثالث امرأة تتولى منصبًا حكوميًا هي الاشتراكية الراديكالية جاكلين توم باتينوتر ، التي عُينت وكيلة وزارة لإعادة الإعمار والإقامة في حكومة موريس بورجيس مونوري في عام 1957. ثم شاركت نفيسة سيد كارا في الحكومة وكيلة وزارة مسؤولة عن الجزائر من عام 1959 حتى نهاية الحرب في عام 1962. شغلت ماري مادلين دينيش ، التي تطورت من الديمقراطية المسيحية إلى الديغولية (في عام 1966)، مناصب مختلفة وكيلة وزارة بين عامي 1968 و1974. وأخيرًا، كانت سوزان بلوكس وكيلة وزارة لوزير التعليم الوطني في عامي 1973 و1974. وفي المجموع، تولت سبع نساء فقط مناصب حكومية بين عامي 1946 و1974، وواحدة فقط كوزيرة. [9] يفسر المؤرخون هذه الندرة من خلال التأكيد على السياق المحدد لثلاثين عامًا مجيدة وطفرة المواليد، مما أدى إلى تعزيز النظام العائلي والنظام الأبوي .

حتى الحكومات اليسارية امتنعت عن ترشيح النساء: لم يضم بيير مينديز فرانس (بمشورة كوليت بودري) أي امرأة إلى حكومته، كما لم يفعل غي موليه ، الأمين العام للاتحاد الفرنسي للعمال، ولا الوسطي أنطوان بيناي . وعلى الرغم من أن المدرسة الإدارية النخبوية للمدرسة الوطنية للإدارة (ENA) (التي يتخرج منها الكثير من السياسيين الفرنسيين) أصبحت مختلطة بين الجنسين في عام 1945، إلا أن 18 امرأة فقط تخرجن منها بين عامي 1946 و1956 (مقارنة بـ 706 رجال). [9]

من بين أول أحد عشر حكومة في الجمهورية الخامسة ، لم تضم أربع حكومات أي نساء. وفي مايو 1968، كانت الحكومة من الذكور فقط. ومع ذلك، لم يكن هذا التمثيل المنخفض للنساء خاصًا بفرنسا: لم تضم حكومة ألمانيا الغربية أي نساء في أي منصب من عام 1949 إلى عام 1961، وفي الفترة من 1974 إلى 1975، كان هناك 12 دولة فقط في العالم لديها وزيرات. وكان لدى الحكومة البريطانية وزراء من الذكور فقط. [9]

1974–1981

في عام 1974، انتُخب فاليري جيسكار ديستان رئيسًا ، ورشح 9 نساء في حكومته بين عامي 1974 و1981: سيمون فيل ، أول وزيرة، فرانسواز جيرو ، وزيرة الحالة النسائية، هيلين دورلاك، أليس سونير-سيتيه ، آني ليسور وكريستيان سكريفينر ، نيكول باسكييه، مونيك بيليتييه وهيلين ميسوف . في نهاية السبعينيات، كانت فرنسا واحدة من الدول الرائدة في العالم فيما يتعلق بعدد الوزيرات، بعد السويد مباشرة . ومع ذلك، ظل تمثيلهن ناقصًا للغاية في الجمعية الوطنية . لم يكن هناك سوى 14 نائبة (1.8%) في عام 1973 و22 (2.8%) في عام 1978. بدأت جانين ألكسندر ديرباي، عضو مجلس الشيوخ عن الحزب الجمهوري (PR) البالغة من العمر 67 عامًا، إضرابًا عن الطعام احتجاجًا على الغياب التام للنساء في قوائم الأغلبية الحكومية الانتخابية في باريس. [9]

وقد تم تفسير هذا التأنيث النسبي الجديد للسلطة جزئيًا بمخاوف حكومة جيسكار من مواجهة مايو 1968 آخر وتأثير حركة تحرير لوزان: "وبالتالي يمكننا تفسير ولادة نسوية الدولة تحت ضغط نسوية المنافسة [ féminisme de contestation ]"، كما كتبت كريستين بارد. وعلى الرغم من أن أقصى اليسار ظل غير مبالٍ بتأنيث السلطة، إلا أن أرليت لاجيلر أصبحت في عام 1974 أول امرأة تتقدم بطلب للحصول على منصب رئاسي (عن حزب النضال العمالي التروتسكي )، ودمجت مقترحات نسوية في حزبها. وقد وصفت فرانسوا جيرو إنجازات جيسكار فيما يتعلق بإشراك النساء في الحكومة بأنها أهم إنجازاته، في حين ندد آخرون، مثل إيفلين سوروت، وبينوا جرولت ، أو الوزيرة مونيك بيليتييه ، بـ "الحجج" الانتخابية. أكدت عالمة الاجتماع مارييت سينو أن جيسكار أدرج النساء فقط في المستويات الدنيا من التسلسل الهرمي الحكومي (سكرتيرات الدولة) وأبقى عليهن في الشؤون الاجتماعية والتعليمية. كان لدى سبع نساء من أصل ثمانية عشر (من عام 1936 إلى عام 1981) مناصب مرتبطة بالشباب والتعليم، وأربع (بما في ذلك وزيرتان) لديهن مناصب مرتبطة بالصحة، مما يعكس تقسيمًا تقليديًا بين الجنسين. ظلت وزارة المالية والدفاع والشؤون الخارجية والداخلية المهمة بعيدة عن متناول النساء . تم انتخاب ست نساء فقط من أصل ثمانية عشر من خلال الاقتراع العام. تم ترشيح الباقي من قبل رئيس الوزراء. كانت هيلين ميسوف النائبة الوحيدة التي عينها جيسكار. [9]

من ثمانينيات القرن العشرين إلى اليوم

بعد انتخاب المرشح الاشتراكي فرانسوا ميتران في عام 1981، أصدرت إيفيت رودي قانونًا ضد التمييز على أساس الجنس في عام 1983 .

وقعت وزيرات من اليسار واليمين على بيان العشرة في عام 1996 من أجل التمثيل المتساوي للنساء في السياسة. [9] عارضته المؤرخة النسوية والمحللة النفسية إليزابيث رودينيسكو ، التي اعتقدت أن التشريع الحالي كافٍ.

كانت الاشتراكية سيجولين رويال أول مرشحة رئاسية تجتاز الجولة الأولى من الانتخابات الرئاسية الفرنسية في عام 2007، حيث واجهت مرشح حزب الاتحاد من أجل حركة شعبية المحافظ نيكولا ساركوزي . فاز ساركوزي في منافسة متقاربة، ولكن بعد عام واحد، أظهرت استطلاعات الرأي أن الناخبين ندموا على عدم إرسال رويال إلى قصر الإليزيه وأنها ستفوز في مباراة عام 2008 مع ساركوزي بسهولة. [ بحاجة لمصدر ] كانت المرشحة الأوفر حظًا في انتخابات قيادتهم، التي جرت في 20 نوفمبر 2008 ولكنها هُزمت بفارق ضئيل في الجولة الثانية من قبل منافستها مارتين أوبري ، وهي أيضًا امرأة. [40]

صرحت جوان سكوت، الأستاذة في معهد الدراسات المتقدمة : "هناك التزام طويل الأمد بفكرة أن الفرنسيين يمارسون العلاقات بين الجنسين بشكل مختلف - وخاصة من الأمريكيين المتزمتين - وهذا له علاقة بالفهم الفرنسي للإغواء. الإغواء هو البديل للتفكير في [التحرش الجنسي] باعتباره تحرشًا جنسيًا." [41] رددت كريستين بارد، الأستاذة في جامعة أنجيه ، هذه الأفكار قائلة إن هناك "مثالية للإغواء على الطريقة الفرنسية ، وأن معاداة النسوية أصبحت جزءًا من الهوية الوطنية تقريبًا" في فرنسا. [41]

مسيرة يوم المرأة العالمي في باريس 8 مارس 2020 [42]

في عام 1990، وفي أعقاب قضية قام فيها رجل بتعذيب واغتصاب زوجته، أذنت محكمة النقض بمقاضاة الزوجين بتهمة الاغتصاب أو الاعتداء الجنسي. وفي عام 1992، أدانت محكمة النقض رجلاً بتهمة اغتصاب زوجته، وذكرت أن افتراض موافقة الزوجين على الأفعال الجنسية التي تحدث في إطار الزواج لا يكون صحيحًا إلا عندما لا يثبت العكس. [43] حتى عام 1994، احتفظت فرنسا في قانون العقوبات الفرنسي بالمادة من عام 1810 التي تبرئ المغتصب إذا تزوج لاحقًا من ضحيته، وفي عام 1994 جرّم القانون 94-89 جميع أشكال الاغتصاب الزوجي.

لم يخضع التحرش الجنسي في مكان العمل للعقوبة القانونية في فرنسا إلا في عام 1992. ويقول محامو العمل إن نطاق هذه القوانين لم يقابله إنفاذ صارم. [41] وقال سكوت إن "إحجام فرنسا عن التحرك بشكل أكثر عدوانية ضد التحرش الجنسي يعكس أفكارًا متجذرة بعمق حول العلاقات الجنسية والقوة النسبية بين الرجال والنساء". [41]

حظرت فرنسا التحرش الجنسي في الشوارع في عام 2018، وأصدرت قانونًا ينص على أن التحرش اللفظي في الشوارع ووسائل النقل العام يخضع لغرامات تصل إلى 750 يورو، مع فرض المزيد من الغرامات على السلوكيات الأكثر عدوانية والجسدية. كما أعلن القانون أن ممارسة الجنس بين شخص بالغ وشخص يبلغ من العمر 15 عامًا أو أقل يمكن اعتبارها اغتصابًا إذا حُكم على الشخص الأصغر سنًا بأنه غير مؤهل لإعطاء الموافقة. [44] [45] كما يمنح ضحايا الاغتصاب القاصرات عقدًا إضافيًا لتقديم الشكاوى، مما يمدد الموعد النهائي إلى 30 عامًا من بلوغهم 18 عامًا . [45]

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ دانيال غيران ، La lutte des الطبقات ، 1946 (بالفرنسية)
  2. ^ abc Roberts, Mary Louise (2002). Disruptive Acts: The New Woman in Fin-de-Siecle France . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو.
  3. ^ برلانشتاين، لينارد (ربيع 2009). "هل نحن مستعدون للتقدم؟ استطلاعات الرأي حول أدوار المرأة وفرصها في فرنسا في العصر الجميل". السياسة والثقافة والمجتمع الفرنسي . 27 : 1-22. doi :10.3167/fpcs.2009.270101.
  4. ^ ab Mesch, Rachel (شتاء 2012). "رجل جديد لامرأة جديدة؟ الرجال والزواج والنسوية في العصر الجميل". تأملات تاريخية . 38 : 85-106.
  5. ^ هولمز، ديانا وكاري تار. "مقدمة". في كتاب "العصر الجميل؟": المرأة في المجتمع والثقافة الفرنسية 1890-1914 ، تحرير ديانا هولمز وكاري تار، 23-36. نيويورك: كتب بيرجهان، 2006.
  6. ^ أليسون، ماجي. "مارغريت دوران ولا فروند: التعبير عن صوت المرأة في العصر الجميل". في كتاب "العصر الجميل؟": المرأة في المجتمع والثقافة الفرنسية 1890-1914 ، تحرير ديانا هولمز وكاري تار، 23-36. نيويورك: كتب بيرجهان، 2006.
  7. ^ النساء والكومونة أرشيف 12 مارس 2007 على موقع واي باك مشين ، في مجلة لومانيتي ، 19 مارس 2005 (بالفرنسية)
  8. ^ اي بي سي فرانسوا بودينو، دومينيك بلاسمان، ميشيل ريبوردوي. " On les disait 'pétroleuses'... أرشفة 26 مارس 2009 في آلة Wayback. " (بالفرنسية)
  9. ^ abcdefghijklmnopqrs كريستين بارد، Les premières femmes au Gouvernement (فرنسا، 1936-1981)، Histoire@Politique ، رقم 1، مايو-يونيو 2007 (بالفرنسية)
  10. ^ "هل تعلم؟" (بالفرنسية). مؤرشف من الأصل في 10 سبتمبر 2017 . اطلع عليه بتاريخ 27 سبتمبر 2016 .
  11. ^ بياو ، دومينيك (2013). "جين شوفين، éternelle deuxième... Authentique pionnière..." UJA - اتحاد المحامين الشباب في باريس. مؤرشفة من الأصلي في 11 مايو 2015 . تم الاسترجاع 13 سبتمبر 2013 .
  12. ^ ab Buchanan, Kelly (6 March 2015). "Women in History: Lawyers and Judges | In Custodia Legis: Law Librarians of Congress". Blogs.loc.gov . تم الاسترجاع في 12 فبراير 2018 .
  13. ^ على الرغم من إلغاء السلطة الزوجية في فرنسا في عام 1938، لم تحصل النساء المتزوجات في فرنسا على حق العمل دون إذن أزواجهن إلا في عام 1965، "نسخة مؤرشفة" (PDF) . مؤرشفة من الأصل (PDF) في 4 مارس 2016 . تم استرجاعه في 3 أبريل 2016 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)وانتهت السلطة الأبوية للرجل على أسرته في عام 1970 (قبل ذلك كانت المسؤوليات الأبوية تقع على عاتق الأب وحده الذي يتخذ جميع القرارات القانونية المتعلقة بالأطفال). وعلاوة على ذلك، لم يتم إلغاء الشرط الذي ينص على أن الزوج لديه السلطة الوحيدة لإدارة ممتلكات الأطفال إلا في عام 1985 من خلال إصلاح قانوني. [1]
  14. ^ جيرايش 1999.
  15. ^ لوازو وبينيتير 2023.
  16. ^ جيرولت ولويزو 2023.
  17. ^ سابيرو 2004.
  18. ^ من قبل بوفوار، سيمون دي؛ بارشلي، هـ. م. (1997). الجنس الثاني . لندن: فينتيج. ISBN 978-0-09-974421-4.
  19. ^ "نسخة مؤرشفة" (PDF) . مؤرشفة من الأصل (PDF) في 4 مارس 2016 . تم استرجاعها في 3 أبريل 2016 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  20. ^ باسيرون ، أندريه. دوبونت، جايل (2013-11-26). "Mort de Lucien Neuwirth auteur de la loi sur la pilule". لوموند (بالفرنسية). ردمك  1950-6244 . تم الاسترجاع في 12 ديسمبر 2017 .
  21. ^ من تأليف كريس كوليت (سبتمبر 2014). "مسؤوليات الوالدين في فرنسا" (PDF) . ceflonline.net . تم الاسترجاع في 10 أبريل 2023 .
  22. ^ “الفقه القانوني – مجلس الدولة صالح لقمع “مادموزيل” في الوثائق الإدارية | الخدمة العامة”. الخدمة العامة .fr .
  23. ^ (بالفرنسية) نص بيان الـ 343 مع قائمة الموقعين، على موقع Nouvel Observateur .
  24. ^ ميشيل زانكاريني فورنيل ، “Histoire(s) du MLAC (1973-1975)”، Clio، numéro 18-2003، Mixité et coéducation، [En ligne]، Mis en ligne le 04 décembre 2006. URL : http:// clio.revues.org/index624.html. اطلع عليه بتاريخ 19 ديسمبر 2008.
  25. ^ غرينوالد، ليزا (2018). بنات عام 1968: إعادة تعريف الحركة النسائية الفرنسية وحركة تحرير المرأة . نبراسكا: مطبعة جامعة نبراسكا. رقم ISBN 978-1-4962-1771-4.
  26. ^ موي، ت. (1987). الفكر النسوي الفرنسي: قارئ . بلاكويل. ISBN 978-0-631-14973-6.
  27. ^ سبيفاك، جاياتري تشاكرافورتي (1981)، "النسوية الفرنسية في إطار دولي"، دراسات ييل الفرنسية ، قراءات نسوية: نصوص فرنسية/سياقات أمريكية (62)، مطبعة جامعة ييل : 154-184، doi :10.2307/2929898، ISSN  0044-0078، JSTOR  2929898
  28. ^ أ. رايت، إليزابيث (2000). لاكان وما بعد النسوية (لقاءات ما بعد الحداثة) . كتب توتم أو كتب الأيقونات. رقم ISBN 978-1-84046-182-4 . 
  29. ^ فاندا زاجكو وميريام ليونارد (المحرران)، "الضحك مع ميدوسا". مطبعة جامعة أكسفورد، 2006. 87-117. ISBN 0-19-927438-X . 
  30. ^ كارول أرمسترونج وكاثرين دي زيجر ، "الفنانات النساء كألفية جديدة". كامبريدج، ماساتشوستس: كتب أكتوبر، مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، 2006. 35-83. ISBN.
  31. ^ كريستيفا، جوليا ؛ موي ، توريل (1986). القارئ كريستيفا . نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ص. 328. ردمك 0-231-06325-3.
  32. ^ موسى، كلير جولدبرج (1998). "صنع في أمريكا: "النسوية الفرنسية" في الأوساط الأكاديمية". دراسات نسوية . 24 (2): 241-274. doi :10.2307/3178697. hdl : 2027/spo.0499697.0024.203 . JSTOR  3178697. Gale  A21221517 ProQuest  233178967.
  33. ^ دميل ، آني. إدميستون ، ويليام ف. (23 يناير 2011). لا فرانس المعاصرة .
  34. ^ abcd سيلفي تيسو، Bilan d'un féminisme d'État، في Plein Droit رقم 75، ديسمبر 2007
  35. ^ ab إلسا دورلين (أستاذ الفلسفة في جامعة السوربون ، عضو NextGenderation)، “Pas en notre nom!” – Contre la récupération raciste du féminisme par la droite française أرشفة 17 يناير 2008 في آلة Wayback. (ليس بأسمائنا! ضد الاسترداد العنصري للنسوية من قبل اليمين الفرنسي)، L'Autre Campagne (بالفرنسية)
  36. ^ إتيان باليبار ، الانتفاضة في "الضواحي"، مؤتمر في جامعة شيكاغو، 10 مايو 2006 (باللغة الإنجليزية) (نُشر بالفرنسية في مجلة Lignes ، نوفمبر 2006)
  37. ^ ab Houria Bouteldja، De la cérémonie du dévoilement à Alger (1958) à Ni Putes Ni Soumises: l'instrumentalisation الاستعماري والاستعمار الجديد لقضية النساء.، Ni putes ni soumises، un appareil idéologique d'État، يونيو 2007 (باللغة الفرنسية)
  38. ^ Appel des Féministes Indigènes، Sous le Haut Marrainage de Solitude، héroïne de la révolte des esclaves guadeloupéens contre le rétablissement de l'esclavage par Napoléon أرشفة 27 مارس 2008 في آلة Wayback . (بالفرنسية)
  39. ^ الفرنسية: Le féminisme occidental n'a pas le monopole de la résistance à la domission masculine ، Appel des Féministes Indigènes، Sous le Haut Marrainage de Solitude، بطلة ثورة العبيد في غوادلوب ضد استعادة العبودية من قبل نابليون أرشفة 27 مارس 2008 في آلة Wayback . (بالفرنسية)
  40. ^ "رويال يطالب بإعادة الانتخابات الفرنسية". بي بي سي نيوز. 22 نوفمبر 2008. تم الاسترجاع في 2 مايو 2010 .
  41. ^ روبين، أليسا ج. (19 نوفمبر 2017). "الثورة في فرنسا ضد التحرش الجنسي تضرب المقاومة الثقافية". نيويورك تايمز .
  42. ^ "اليوم العالمي للمرأة يحتفل به في جميع أنحاء العالم". إذاعة صوت أميركا . 8 مارس 2020.
  43. ^ سيمون، ريتا جيمس (مايو 2001). منظور مقارن للمشاكل الاجتماعية الكبرى . كتب ليكسينجتون. ص 20. ISBN 978-0-7391-0248-0.
  44. ^ “في فرنسا ، أصبح Catcalling الآن غير قانوني”. مجلة فوج . 3 أغسطس 2018.
  45. ^ "فرنسا تحظر التحرش الفاحش بالنساء في الأماكن العامة وسط ضجة الهجوم". رويترز . 2 أغسطس 2018.

الأعمال المذكورة

  • جيرولت، جاك. لوازو، دومينيك (2023). "برتراند سيمون، سيرافين". مايترون . fr . تم الاسترجاع في 21 سبتمبر 2022 ..
  • غيريش، وليام (1999). النساء والجمهورية: مقالة عن إعادة تقسيم السلطة من 1943 إلى 1979 (بالفرنسية). طبعات دي لاتيلير. رقم ISBN 978-2-7082-3468-0تم الاسترجاع في 21 سبتمبر 2022 .
  • لوازو، دومينيك؛ بينيتييه، كلود (2023). ""بارجونيت مارسيل، épouse HURAUX"." maitron.fr (بالفرنسية) . تم الاسترجاع في 21 سبتمبر 2022 .
  • سابيرو، جيزيل (2004). “Brassard de l’Union des femmes françaises – إيل دو فرانس”. Museedelaresistanceenligne.org . تم الاسترجاع في 21 سبتمبر 2022 .

قراءة إضافية

  • ماري سيراتي، نادي المواطنين الجمهوريين الثوريين ، باريس، تحرير. الاجتماعيات، 1966
  • كارولين آيكنر، التغلب على المتاريس: المرأة في كومونة باريس ، مطبعة جامعة إنديانا، 2004
  • إريك فاسين، كلاريس فابر، الحرية، المساواة، الجنس ، بلفوند 2003.
  • ليزا جرينوالد، بنات 1968: إعادة تعريف النسوية الفرنسية وحركة تحرير المرأة (نبراسكا: مطبعة جامعة نبراسكا، 2018)
  • م. جاسبار، استفسار عن أعمال العنف التي تحدث في النساء ، التوثيق الفرنسي، 2002.
  • بيبيا بافارد، فلورنس روشفورت، ميشيل زانكاريني-فورنيل: لا نحرر أنفسنا، على عاتقنا – تاريخ النسويات من عام 1789 إلى يومنا ، باريس: الاكتشاف 2020
  • مارك دي فيلييه، تاريخ نوادي النساء وجحافل الأمازون (1793-1848-1871) ، باريس، بلون-نوريت وآخرون، 1910
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Feminism_in_France&oldid=1260303665"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate