الدين في روما القديمة

كان الدين في روما القديمة يتألف من ممارسات دينية إمبراطورية وإقليمية متنوعة، والتي اتبعها كل من الشعب الروماني وكذلك أولئك الذين خضعوا لحكمه.

كان الرومان يعتبرون أنفسهم متدينين للغاية، وعزوا نجاحهم كقوة عالمية إلى تقواهم الجماعية ( pietas ) في الحفاظ على علاقات طيبة مع الآلهة . وتُعرف ديانتهم الوثنية بتكريمها للعديد من الآلهة .

أثّر وجود الإغريق في شبه الجزيرة الإيطالية منذ بداية العصر التاريخي على الثقافة الرومانية ، إذ أدخلوا بعض الممارسات الدينية التي أصبحت أساسية، مثل عبادة أبولو . سعى الرومان إلى إيجاد أرضية مشتركة بين آلهتهم الرئيسية وآلهة الإغريق ( التفسير اليوناني )، فاقتبسوا الأساطير والأيقونات اليونانية للأدب اللاتيني والفن الروماني ، كما فعل الأتروسكان . وكان للدين الأتروسكاني تأثير كبير أيضًا، لا سيما على ممارسة التكهن ، التي استخدمتها الدولة لاستطلاع إرادة الآلهة. ووفقًا للأساطير ، يمكن تتبع معظم المؤسسات الدينية في روما إلى مؤسسيها ، وخاصة نوما بومبيليوس ، ثاني ملوك روما من سلالة سابين ، الذي تفاوض مباشرة مع الآلهة . وشكّل هذا الدين القديم أساس " موس مايوروم" ، أي "طريق الأجداد" أو ببساطة "التقاليد"، التي اعتُبرت جوهرية للهوية الرومانية.

كان الدين الروماني عمليًا وتعاقديًا، قائمًا على مبدأ " أعطي لكي تعطي". اعتمد الدين على المعرفة والممارسة الصحيحة للصلاة والطقوس والقرابين، لا على الإيمان أو العقائد، مع أن الأدب اللاتيني يحفظ تأملات علمية حول طبيعة الإله وعلاقته بالشؤون الإنسانية. حتى أكثر المفكرين تشككًا في روما، مثل شيشرون ، الذي كان عرافًا، رأوا في الدين مصدرًا للنظام الاجتماعي. ومع توسع الإمبراطورية الرومانية ، جلب المهاجرون إلى العاصمة طقوسهم المحلية ، التي لاقت رواجًا بين الرومان. وفي نهاية المطاف، كانت المسيحية أنجح هذه المعتقدات، وفي عام 380 أصبحت الدين الرسمي للدولة .

كان الدين جزءًا لا يتجزأ من الحياة اليومية للرومان العاديين. ^{[ 1 ]} كان لكل منزل محراب خاص تُقام فيه الصلوات والقرابين لآلهة الأسرة . وانتشرت في أرجاء المدينة أضرحة الأحياء وأماكن مقدسة أخرى كالينابيع والبساتين. ^{[ 2 ]} وكان التقويم الروماني مُنظّمًا حول الشعائر الدينية. وشاركت النساء والعبيد والأطفال في طيف واسع من الأنشطة الدينية. بعض الطقوس العامة كانت حكرًا على النساء، وشكّلت النساء ما يُعدّ ربما أشهر طبقة كهنوتية في روما، وهنّ العذارى الفيستاليات المدعومات من الدولة ، واللاتي اعتنين بقدسية روما لقرون، إلى أن تم حلّهن تحت الحكم المسيحي.

كانت معظم المناصب الكهنوتية في الديانات الرسمية للدولة حكرًا على أفراد الطبقات النخبوية . لم يكن هناك مبدأ مماثل لفصل الدين عن الدولة في روما القديمة. خلال الجمهورية الرومانية (509-27 قبل الميلاد)، كان من الممكن أن يشغل الرجال المنتخبون مناصب عامة أيضًا مناصب العرافين والبابا . تزوج الكهنة، وأنجبوا عائلات، وعاشوا حياة سياسية نشطة. أصبح يوليوس قيصر البابا الأعظم قبل انتخابه قنصلًا . ^{[ 3 ]}

كان العرافون يقرأون إرادة الآلهة ويشرفون على ترسيم الحدود كدليل على النظام الكوني، مُضفين بذلك الشرعية على التوسع الروماني والحروب الخارجية باعتبارها قدراً إلهياً. وكان النصر الروماني في جوهره موكباً دينياً يُظهر فيه القائد المنتصر تقواه واستعداده لخدمة الصالح العام من خلال تخصيص جزء من غنائمه للآلهة، ولا سيما جوبيتر ، رمز الحكم العادل. ونتيجة للحروب البونيقية (264-146 قبل الميلاد)، حين كافحت روما لترسيخ مكانتها كقوة مهيمنة، بنى القضاة العديد من المعابد الجديدة وفاءً بنذر قطعوه لإله لضمان نجاحهم العسكري.

مع توسع نفوذ الرومان في جميع أنحاء حوض البحر الأبيض المتوسط ، تمثلت سياستهم عمومًا في استيعاب آلهة ومعتقدات الشعوب الأخرى بدلًا من محاولة القضاء عليها، ^{[ 4 ]} لاعتقادهم بأن الحفاظ على التقاليد يعزز الاستقرار الاجتماعي. ^{[ 5 ]} ومن بين الطرق التي اتبعتها روما لدمج الشعوب المتنوعة دعم تراثها الديني، وبناء معابد للآلهة المحلية تُؤطر لاهوتها ضمن التسلسل الهرمي للدين الروماني. وتسجل النقوش المنتشرة في أرجاء الإمبراطورية عبادة الآلهة المحلية والرومانية جنبًا إلى جنب، بما في ذلك النذور التي قدمها الرومان للآلهة المحلية. ^{[ 6 ]}

في أوج الإمبراطورية، انتشرت عبادة العديد من الآلهة العالمية في روما ، حتى وصلت إلى أقصى المقاطعات النائية ، ومنها سيبيل وإيزيس وإيبونا ، وآلهة التوحيد الشمسي مثل ميثراس وسول إنفيكتوس ، التي وُجدت في أقصى الشمال حتى بريطانيا الرومانية . واجتذبت الديانات الأجنبية أتباعًا متزايدين بين الرومان، الذين كان ينحدرون في الغالب من أصول من مناطق أخرى في الإمبراطورية. وكانت الديانات السرية المستوردة ، التي وعدت المنتسبين إليها بالخلاص في الآخرة، خيارًا شخصيًا يمارسه الفرد إلى جانب أداء طقوس عائلته والمشاركة في الشعائر الدينية العامة. إلا أن هذه الأسرار كانت تنطوي على أيمان سرية وحصرية، وهي شروط نظر إليها الرومان المحافظون بعين الريبة، معتبرينها سمة من سمات " السحر " أو التآمر أو النشاط التخريبي. وبُذلت محاولات متفرقة، وأحيانًا وحشية، لقمع المتدينين الذين بدا أنهم يهددون الأخلاق والوحدة التقليدية، كما حدث مع جهود مجلس الشيوخ الروماني لتقييد احتفالات الباكوس عام 186 قبل الميلاد. لأن الرومان لم يكونوا مُلزمين قط بعبادة إله واحد أو طائفة واحدة فقط، لم تكن التسامح الديني مشكلة بالمعنى الذي هو عليه الحال في الأنظمة التوحيدية . ^{[ 7 ]} وقد شكّلت الصرامة التوحيدية لليهودية صعوبات أمام السياسة الرومانية، مما أدى أحيانًا إلى حلول وسط ومنح استثناءات خاصة، ولكن في أحيان أخرى إلى صراعات مستعصية. فعلى سبيل المثال، ساهمت النزاعات الدينية في اندلاع الحرب اليهودية الرومانية الأولى وثورة بار كوخبا .

In the wake of the Republic's collapse, state religion had adapted to support the new regime of the emperors. Augustus, the first Roman emperor, justified the novelty of one-man rule with a vast program of religious revivalism and reform. Public vows formerly made for the security of the republic now were directed at the well-being of the emperor. So-called "emperor worship" expanded on a grand scale the traditional Roman veneration of the ancestral dead and of the Genius, the divine tutelary of every individual. The Imperial cult became one of the major ways in which Rome advertised its presence in the provinces and cultivated shared cultural identity and loyalty throughout the Empire. Rejection of the state religion was tantamount to treason. This was the context for Rome's conflict with Christianity, which Romans variously regarded as a form of atheism and novel superstitio, while Christians considered Roman religion to be paganism. Ultimately, Roman polytheism was brought to an end with the adoption of Christianity as the official religion of the empire.^[8]

The Roman mythological tradition is particularly rich in historical myths, or legends, concerning the foundation and rise of the city. These narratives focus on human actors, with only occasional intervention from deities but a pervasive sense of divinely ordered destiny. For Rome's earliest period, history and myth are difficult to distinguish.^[9]

بحسب الأساطير، كان لروما سلف شبه إلهي هو اللاجئ الطروادي إينياس ، ابن فينوس ، الذي يُقال إنه وضع أسس الديانة الرومانية عندما جلب البالاديوم واللاريس والبيناتيس من طروادة إلى إيطاليا. وكان يُعتقد في العصور التاريخية أن هذه القطع الأثرية لا تزال في حوزة العذارى الفيستاليات ، وهنّ كاهنات روما. ووفقًا للمؤلفين الكلاسيكيين ، فقد لجأ إينياس إلى الملك إيفاندر ، وهو يوناني منفي من أركاديا ، والذي نُسبت إليه أسس دينية أخرى: فقد أنشأ المذبح الأعظم ( آرا ماكسيما ) لهيركليز في الموقع الذي أصبح فيما بعد منتدى بوريوم ، وتقول الأسطورة إنه كان أول من احتفل بعيد لوبركاليا ، وهو مهرجان قديم يُقام في فبراير/شباط، وكان يُحتفل به حتى القرن الخامس الميلادي. ^{[ 10 ]}

تمّ التوفيق بين أسطورة تأسيس روما على يد طروادة بتأثير يوناني، من خلال نسبٍ مُفصّلة ( ملوك ألبا لونغا اللاتينيين )، وبين الأسطورة المعروفة لتأسيس روما على يد رومولوس وريموس . تُظهر الرواية الأكثر شيوعًا لقصة التوأمين جوانب عديدة من أسطورة البطل. فقد أمر عمّهما الملك، ريا سيلفيا ، بالبقاء عذراءً حفاظًا على العرش الذي اغتصبه من والدها. وبفضل تدخّل إلهي، استُعيد النسب الشرعي عندما حملت ريا سيلفيا من الإله مارس . أنجبت توأمين، عُرّضا للعلن بأمر من الملك، لكنهما نُجّيا بفضل سلسلة من الأحداث الخارقة.

استعاد رومولوس وريموس عرش جدهما وشرعا في بناء مدينة جديدة، مستشيرين الآلهة عن طريق التكهن ، وهي ممارسة دينية مميزة لروما يُصوَّر وجودها منذ أقدم العصور. يتشاجران أثناء بناء أسوار المدينة، فيقتل رومولوس ريموس، وهو فعل يُنظر إليه أحيانًا على أنه تضحية. وهكذا أصبح قتل الأخ لأخيه جزءًا لا يتجزأ من أسطورة تأسيس روما. ^{[ 11 ]}

يُنسب إلى رومولوس تأسيس العديد من المؤسسات الدينية. فقد أسس مهرجان كونسواليا ، داعيًا السابينيين المجاورين للمشاركة فيه؛ وقد أدى اغتصاب نساء السابينيين على يد رجال رومولوس لاحقًا إلى ترسيخ العنف والاندماج الثقافي في أسطورة نشأة روما. وبصفته قائدًا عسكريًا ناجحًا، يُفترض أيضًا أن رومولوس أسس أول معبد في روما للإله جوبيتر فيريتريوس ، وقدم " سبوليا أوبيما" ، وهي الغنائم الرئيسية التي تم الاستيلاء عليها في الحرب، احتفالًا بأول انتصار روماني . نجا رومولوس من الموت، واختفى في ظروف غامضة، ثم تم تأليهه. ^{[ 12 ]}

كان خليفته السابيني، نوما ، تقيًا مسالمًا، ويُنسب إليه الفضل في العديد من الأسس السياسية والدينية، بما في ذلك أول تقويم روماني ؛ وكهنوت السالي والفلامين والفيستال؛ وعبادة جوبيتر ومارس وكويرينوس ؛ ومعبد يانوس ، الذي ظلت أبوابه مفتوحة في أوقات الحرب، بينما ظلت مغلقة في عهد نوما. ويُعتقد أن أبواب معبد يانوس ظلت مفتوحة بعد وفاة نوما حتى عهد أغسطس. ^{[ 14 ]}

ارتبط كل ملك من ملوك روما الأسطوريين أو شبه الأسطوريين بمؤسسة دينية أو أكثر، ظلت معروفة حتى الجمهورية الرومانية اللاحقة. أسس تولوس هوستيليوس وأنكوس مارسيوس الكهنة الاحتفاليين . أما أول ملك إتروسكي "خارجي"، لوسيوس تاركوينيوس بريسكوس ، فقد أنشأ معبدًا في الكابيتول مخصصًا للثالوث المقدس: جوبيتر وجونو ومينيرفا ، والذي شكل نموذجًا لأعلى طقوس العبادة الرسمية في العالم الروماني. أسس سيرفيوس توليوس ، الملك المحسن ذو النسب الإلهي ، الرابطة اللاتينية ومعبدها في أفنتين المخصص للإلهة ديانا ، بالإضافة إلى الكومبيتاليا ، إيذانًا بإصلاحاته الاجتماعية. اغتيل سيرفيوس توليوس وخلفه تاركوينيوس سوبربوس المتغطرس ، الذي مثّل طرده نهاية الملكية الرومانية وبداية الجمهورية الرومانية، التي يحكمها قضاة منتخبون . ^{[ 15 ]}

اعتبر المؤرخون الرومان ^{[ 16 ]} أن أساسيات الدين الجمهوري قد اكتملت بنهاية عهد نوما، وأقرها مجلس الشيوخ وشعب روما باعتبارها صحيحة وقانونية : الجغرافيا المقدسة للمدينة ، وآثارها ومعابدها، وتاريخ العائلات الرومانية البارزة ، والتقاليد الشفوية والطقوسية. ^{[ 17 ]} ووفقًا لشيشرون، اعتبر الرومان أنفسهم أكثر الشعوب تديّنًا، وكان صعودهم إلى الهيمنة دليلًا على حصولهم على فضل إلهي. ^{[ 18 ]}

لا تقدم روما أسطورة خلق محلية ، ولا يوجد لديها الكثير من الأساطير لتفسير طبيعة آلهتها، أو علاقاتها المتبادلة، أو تفاعلاتها مع العالم البشري، لكن اللاهوت الروماني أقرّ بأن الآلهة الخالدة تحكم جميع عوالم السماء والأرض. كان هناك آلهة للسماء العليا، وآلهة للعالم السفلي، وعدد لا يحصى من الآلهة الأدنى شأناً بينهما. من الواضح أن بعضها كان يفضل روما لأنها كانت تكرمها، لكن لم يكن أي منها غريباً أو دخيلاً بشكل جوهري لا رجعة فيه.

تطلّب التماسك السياسي والثقافي والديني لدولة رومانية عظمى ناشئة شبكة واسعة وشاملة ومرنة من الطوائف الشرعية. وفي أزمنة وأماكن مختلفة، كان من الممكن أن يتسع نطاق نفوذ وشخصية ووظائف كائن إلهي، وأن يتداخل مع غيرها، وأن يُعاد تعريفه على أنه روماني. كان التغيير متأصلًا في التقاليد القائمة. ^{[ 19 ]}

ظهرت عدة نسخ من مجمع آلهة شبه رسمي ومنظم خلال فترة عدم الاستقرار السياسي والاجتماعي والديني في أواخر العصر الجمهوري. جوبيتر ، أقوى الآلهة و"منبع التفاؤل الذي قامت عليه علاقة المدينة بالآلهة"، جسّد باستمرار السلطة الإلهية لأعلى المناصب في روما، وتنظيمها الداخلي، وعلاقاتها الخارجية. خلال العصر العتيق وبداية العصر الجمهوري، شارك جوبيتر معبده ، وبعض جوانب طقوس العبادة، والعديد من الصفات الإلهية مع مارس وكويرينوس ، اللذين حلّت محلهما ^لاحقًا جونو ومينيرفا . ^{[ 20} ]

قد يُشير النزعة المفاهيمية نحو الثالوث إلى الثالوث الزراعي أو الشعبي المتأخر المكون من سيريس وليبر وليبيرا ، وإلى بعض التجمعات الإلهية الثلاثية التكميلية في العبادة الإمبراطورية. ^{[ 21 ]} ويمكن أن تكون الآلهة الرئيسية والثانوية الأخرى منفردة أو مزدوجة أو مرتبطة بأثر رجعي من خلال أساطير الزواج الإلهي والمغامرات الجنسية. وتُعد هذه التسلسلات الهرمية الوحدوية الرومانية المتأخرة مزيجًا من الإبداعات الأدبية والأسطورية والفلسفية، وغالبًا ما تكون يونانية الأصل. وقد وفرت عملية الهلننة للأدب والثقافة اللاتينية نماذج أدبية وفنية لإعادة تفسير الآلهة الرومانية في ضوء الآلهة الأولمبية اليونانية ، وعززت الشعور بأن الثقافتين تشتركان في تراث مشترك. ^{[ 22 ]}

كانت الطقوس المهيبة والمكلفة والمركزية لآلهة الدولة الرومانية أقل بكثير في الحياة اليومية من الممارسات الدينية الشائعة المتعلقة بالآلهة المنزلية والشخصية للفرد، والآلهة الراعية لأحياء روما المختلفة ومجتمعاتها ، والمزيج الفريد في كثير من الأحيان من الطقوس الرسمية وغير الرسمية والمحلية والشخصية التي ميزت الدين الروماني القانوني. ^{[ 23 ]}

وانطلاقاً من هذا المبدأ، لم يغفل مواطن روماني من إحدى المقاطعات، قام برحلة طويلة من بوردو إلى إيطاليا لاستشارة العرافة في تيبور، عن إخلاصه لإلهته في موطنه:

أجوب العالم بلا انقطاع، لكنني قبل كل شيء عابدٌ مخلصٌ لأونوافا . أنا في أقاصي الأرض، لكن البعد لا يُغريني بتقديم نذوري لإلهة أخرى. حب الحقيقة قادني إلى تيبور، لكن قوى أونوافا المُباركة رافقتني. لذا، يا أمي الإلهية، بعيدًا عن وطني، في منفى إيطاليا، أُوجه إليكِ نذوري وصلواتي. ^{[ 24 ]}

تُظهر التقاويم الرومانية ما يقارب أربعين مهرجانًا دينيًا سنويًا. استمر بعضها لعدة أيام، بينما استمر بعضها الآخر ليوم واحد أو أقل: فاق عدد الأيام المقدسة ( dies fasti ) عدد الأيام غير المقدسة ( dies nefasti ). ^{[ 25 ]} تشير مقارنة التقاويم الدينية الرومانية الباقية إلى أن المهرجانات الرسمية كانت تُنظم وفقًا لمجموعات موسمية واسعة النطاق، مما سمح بوجود تقاليد محلية مختلفة. تضمنت بعض أقدم المهرجانات وأكثرها شعبية ألعابًا (مثل سباقات العربات والعروض المسرحية )، ومن الأمثلة على ذلك تلك التي أقيمت في باليسترينا تكريمًا لفورتونا بريميجينيا خلال احتفالات كومبيتاليا ، وألعاب لودي روماني تكريمًا لكتاب ليبر . ^{[ 26 ]} ربما تطلبت مهرجانات أخرى حضور كهنتها وأتباعهم فقط، ^{[ 27 ]} أو مجموعات معينة، مثل النساء في طقوس بونا ديا . ^{[ 28 ]}

لم تكن المهرجانات العامة الأخرى مُلزمة بالتقويم، بل كانت تُقام بمناسبة أحداث معينة. كان يُحتفل بانتصار القائد الروماني باعتباره وفاءً للنذور الدينية ، مع أن هذه النذور كانت غالبًا ما تُطغى عليها الأهمية السياسية والاجتماعية للحدث. خلال أواخر عهد الجمهورية ، تنافست النخبة السياسية في استعراض قدراتها أمام العامة، وتوسعت الألعاب المصاحبة للانتصار لتشمل مباريات المصارعة . في عهد الإمبراطورية ، خضعت جميع هذه العروض الباهرة للسيطرة الإمبراطورية: فقد كان الأباطرة يدعمون أكثرها فخامة، بينما كان القضاة يُنظمون الفعاليات الأقل شأنًا كواجب مقدس وامتياز من امتيازات المنصب. كما احتُفل بمهرجانات وألعاب إضافية بمناسبة تولي الإمبراطوريات الحكم والذكرى السنوية. أما فعاليات أخرى، مثل الألعاب العلمانية الجمهورية التقليدية التي تُقام احتفالًا ببداية عهد جديد ( saeculum )، فقد أصبحت ممولة من الإمبراطورية للحفاظ على القيم التقليدية والهوية الرومانية المشتركة. ويُشير تحذير آباء الكنيسة للمسيحيين من المشاركة في هذه العروض إلى احتفاظها بشيء من طابعها المقدس حتى في أواخر العصور القديمة . ^{[ 29 ]}

لقد حيّر معنى وأصل العديد من المهرجانات القديمة حتى النخبة الفكرية في روما، ولكن كلما كانت أكثر غموضًا، زادت فرصة إعادة ابتكارها وإعادة تفسيرها - وهي حقيقة لم تغب عن أغسطس في برنامجه للإصلاح الديني، الذي غالبًا ما أخفى الابتكار الاستبدادي، ولا عن منافسه الوحيد كصانع أساطير في ذلك العصر، أوفيد . في قصيدته "فاستي "، وهي قصيدة طويلة تغطي الأعياد الرومانية من يناير إلى يونيو، يقدم أوفيد نظرة فريدة على التراث الروماني القديم والعادات الشعبية والممارسات الدينية، وهي نظرة تتسم بالخيال والتسلية والسمو والتهكم في آن واحد؛ ^{[ 30 ]} ليس هذا سردًا كهنوتيًا، على الرغم من ادعاء المتحدث أنه واعظ أو شاعر مُلهم، بل هو عمل وصفي وخيالي وشعري يعكس روح الدعابة والتهكم السائدة في مهرجانات عريقة مثل ساتورناليا ، وكونسواليا ، وعيد آنا بيرينّا في منتصف مارس ، حيث يعتبر أوفيد اغتيال يوليوس قيصر، الذي أُله حديثًا، أمرًا ثانويًا تمامًا بالنسبة لاحتفالات الشعب الروماني. ^{[ 31 ]} لكن التقاويم الرسمية المحفوظة من أزمنة وأماكن مختلفة تُظهر أيضًا مرونة في حذف أو توسيع بعض الأحداث، مما يدل على عدم وجود تقويم واحد ثابت ومعتمد للمناسبات المطلوبة. في أواخر الإمبراطورية الرومانية تحت الحكم المسيحي، أُدمجت الأعياد المسيحية الجديدة في الإطار القائم للتقويم الروماني، إلى جانب بعض الأعياد التقليدية على الأقل. ^{[ 32 ]}

كانت الطقوس الدينية العامة للديانة الرومانية الرسمية تُقام في الهواء الطلق، وليس داخل مبنى المعبد. بعض هذه الطقوس كانت عبارة عن مواكب تبدأ من معبد أو مزار، أو تزوره، أو تنتهي عنده، حيث يُحفظ فيه غرض طقسي ويُخرج لاستخدامه، أو حيث تُوضع القرابين. وكانت القرابين ، وخاصةً من الحيوانات ، تُقام على مذبح مكشوف داخل المعبد أو ساحته، غالبًا بجانب الدرج المؤدي إلى الرواق المرتفع. أما الغرفة الرئيسية (سيلا) داخل المعبد فكانت تضم تمثال الإله الذي كُرِّس له المعبد، وغالبًا ما تضم ​​مذبحًا صغيرًا للبخور أو القرابين . وقد تعرض أيضًا أعمالًا فنية نُهبت في الحروب وأُعيد تكريسها للآلهة. ولا يزال من غير الواضح مدى سهولة وصول عامة الناس إلى داخل المعابد.

لم تكن كلمة "templum" اللاتينية تشير في الأصل إلى مبنى المعبد نفسه، بل إلى فضاء مقدس يُرصد ويُحدد موقعه طقسيًا من خلال التكهن: "كانت عمارة الرومان القدماء، منذ بدايتها وحتى نهايتها، فنًا لتشكيل الفضاء حول الطقوس." ^{[ 33 ]} لطالما استخدم المهندس المعماري الروماني فيتروفيوس كلمة "templum" للإشارة إلى هذا الحيز المقدس، بينما استخدم الكلمات اللاتينية الأكثر شيوعًا " aedes " و "delubrum " و" fanum" للإشارة إلى المعبد أو المزار كمبنى. وتُعد أطلال المعابد من أبرز معالم الحضارة الرومانية القديمة.

خلدت مباني المعابد والأضرحة داخل المدينة ذكرى تسويات سياسية هامة في تطورها: يُعتقد أن معبد ديانا في أفنتين يُشير إلى تأسيس الرابطة اللاتينية بقيادة سيرفيوس توليوس. ^{[ 34 ]} بُنيت العديد من المعابد في العصر الجمهوري وفاءً لنذر قطعه أحد القادة العسكريين مقابل النصر: أول معبد معروف للإلهة فينوس في روما نذره القنصل كوينتوس فابيوس جورجيس في خضم معركة ضد السامنيين ، وتم افتتاحه عام 295 قبل الميلاد. ^{[ 35 ]}

كان الدين الروماني شأناً يومياً وحيوياً، وحجر الزاوية في التقاليد الرومانية والعادات الموروثة. وكان في نهاية المطاف خاضعاً لسلطة الدولة الرومانية والقوانين الدينية. ^{[ 58 ]}

كان لا بد من أن تتخلل رعاية الآلهة، وهي جوهر معنى كلمة "religio" (الدين) ، مراحل الحياة، ولذا يُمكن فهم سبب قول شيشرون إن الدين "ضروري". فالسلوك الديني - pietas باللاتينية، وeusebeia باليونانية - كان مرتبطًا بالفعل لا بالتأمل. ونتيجةً لذلك، كانت الشعائر الدينية تُمارس أينما وُجد المؤمنون: في البيوت، والأحياء، والجمعيات، والمدن، والمعسكرات العسكرية، والمقابر، وفي الريف، وعلى متن القوارب. "عندما يمر المسافرون المتدينون ببستان مقدس أو مكان عبادة في طريقهم، فإنهم اعتادوا أن ينذروا نذرًا، أو يقدموا قربانًا من الفاكهة، أو يجلسوا قليلًا" ( أبوليوس ، فلوريدس 1.1). ^{[ 59 ]}

تمحور القانون الديني حول نظام طقوس التكريم والقرابين التي تجلب البركات الإلهية، وفقًا لمبدأ " أعطي لكي تعطي". كان التدين الصحيح والمحترم يجلب الوئام الاجتماعي والازدهار. أما الإهمال الديني فكان يُعدّ شكلاً من أشكال الإلحاد : فالقرابين غير الطاهرة والطقوس الخاطئة تُعتبر أخطاءً جائرة . وكان الإفراط في التعبد، والتذلل الخائف للآلهة، والاستخدام غير السليم للمعرفة الإلهية أو طلبها، تُعتبر خرافات . أي من هذه الانحرافات الأخلاقية كان من شأنه أن يُثير غضب الآلهة ، وبالتالي يُلحق الضرر بالدولة. ^{[ 60 ]} كانت الآلهة الرسمية للدولة تُعرّف بمكاتبها ومؤسساتها الشرعية، وكان يُتوقع من الرومان من جميع الطبقات تكريم إحسان وحماية رؤسائهم من البشر والآلهة. كانت طقوس عبادة الدولة تُؤدى دائمًا تقريبًا في وضح النهار وعلى مرأى من الجميع، على يد كهنة يتصرفون نيابة عن الدولة الرومانية والشعب الروماني. وكان يُتوقع من المصلين مراقبة هذه الطقوس باحترام. أظهرت المشاركة في الطقوس العامة التزاماً شخصياً تجاه المجتمع وقيمه. ^{[ 61 ]}

كانت الشعائر الرسمية ممولة من الدولة باعتبارها "شأنًا عامًا" ( res publica ). أما الشعائر غير الرسمية، ولكنها قانونية، فكانت ممولة من قبل أفراد لصالح مجتمعاتهم. غالبًا ما يكون الفرق بين الشعائر العامة والخاصة غير واضح. إذ كان بإمكان الأفراد أو الجمعيات تقديم التمويل والعبادة لآلهة الدولة. وكانت راهبات فيستال يُجهّزن المواد الطقسية لاستخدامها في الشعائر العامة والخاصة، ويُقمن حفل الافتتاح الممول من الدولة (وبالتالي العام) لمهرجان بارنتاليا ، الذي كان في الأصل طقسًا خاصًا لأسلاف الأسرة. بعض طقوس الدوموس ( الأسرة) كانت تُقام في أماكن عامة، ولكنها كانت تُعرّف قانونيًا بأنها خاصة جزئيًا أو كليًا. في نهاية المطاف، كانت جميع الشعائر تخضع لموافقة وتنظيم الرقيب والباباوات . ^{[ 62 ]}

الكهنوت العام والقانون الديني

لم يكن لدى روما طبقة أو فئة كهنوتية منفصلة. عادةً ما كان أعلى سلطة في المجتمع ترعى طقوسه وتضحياته، وتؤدي مهام الكاهن، وتُرقّي مساعديه وأتباعه. وكان المتخصصون من الكليات الدينية والمهنيون مثل العرافين والمنجمين متاحين للاستشارة. في الطقوس المنزلية، كان رب الأسرة يقوم بدور الكاهن، وأفراد أسرته يقومون بدور الأتباع والمساعدين. أما الطقوس العامة فكانت تتطلب معرفة وخبرة أكبر. ولعل أقدم الكهنوت العام كان كهنة الفلامين (المفرد فلامن )، المنسوبين إلى الملك نوما: وكان الفلامين الرئيسيون ، المكرسون لجوبيتر ومارس وكويرينوس، يُختارون تقليديًا من عائلات نبيلة. وكان اثنا عشر فلامينًا أصغر مكرسين لكل إله على حدة، ويُشير غموض بعضهم إلى طبيعتهم القديمة. وكان الفلامين مقيدين بمتطلبات الطهارة الطقسية؛ فلامن جوبيتر على وجه الخصوص لم يكن لديه أي قدرة تُذكر على ممارسة مهنة سياسية أو عسكرية في الوقت نفسه. ^{[ 63 ]}

في العصر الملكي، كان "ملك الطقوس المقدسة" ( rex sacrorum ) يُشرف على الطقوس الملكية وطقوس الدولة بالاشتراك مع الملك ( rex ) أو في غيابه، ويُعلن عن الأعياد العامة. لم يكن يتمتع بسلطة مدنية تُذكر. مع إلغاء الملكية، ازدادت السلطة الجماعية ونفوذ الباباوات الجمهوريين . وبحلول أواخر العصر الجمهوري، أصبحت طقوس "فلامين" (flamines) تحت إشراف " المجموعات البابوية" (collegia ). أصبح "ملك الطقوس المقدسة " (rex sacrorum) كهنوتًا غامضًا نسبيًا يحمل لقبًا رمزيًا بحتًا: إذ كانت واجباته الدينية لا تزال تشمل الإعلان اليومي عن الأعياد، وواجبات كهنوتية أخرى ضمن اثنتين أو ثلاث منها، لكن دوره الكهنوتي الأهم - الإشراف على "فيستال" وطقوسهن - أصبح منوطًا بـ "البابا الأعظم" (pontifex maximus) الأكثر نفوذًا وقوة سياسية . ^{[ 64 ]}

كان الكهنة العموميون يُعيّنون من قبل الهيئة الدينية . وبمجرد انتخابهم، كان الكاهن يتمتع بسلطة دينية دائمة من الإله الأزلي، مما يمنحه نفوذًا وامتيازات وحصانة مدى الحياة. ولذلك، حدّد القانون المدني والديني عدد وأنواع المناصب الدينية المسموح بها للفرد وعائلته. كان القانون الديني جماعيًا وتقليديًا؛ إذ كان يُؤثّر في القرارات السياسية، ويمكنه نقضها، وكان من الصعب استغلاله لتحقيق مكاسب شخصية. ^{[ 65 ]}

كانت الكهنوت شرفًا باهظ الثمن: ففي الممارسة الرومانية التقليدية، لم يكن الكاهن يتقاضى راتبًا. كانت التبرعات المخصصة للعبادة ملكًا للإله، وكان على كاهنه تقديم الشعائر الدينية بغض النظر عن أي نقص في التمويل العام - وهذا قد يعني دعم مساعدي الكاهن وجميع نفقات العبادة الأخرى من أمواله الشخصية. ^{[ 66 ]} بالنسبة لأولئك الذين بلغوا هدفهم في مسار الشرف ، كان من الأفضل السعي إلى الكهنوت الدائم أو الحصول عليه بعد خدمة مدى الحياة في الحياة العسكرية أو السياسية، أو الأفضل من ذلك، كليهما: فقد كان شكلاً مشرفًا وفعالًا من أشكال التقاعد، يفي بواجب عام أساسي. بالنسبة للعبد المحرر أو العبد، فإن الترقية إلى أحد أعضاء مجلس القضاة (Compitalia seviri) وفرت مكانة محلية مرموقة، وفرصًا في السياسة المحلية؛ وبالتالي في مجال الأعمال. ^{[ 67 ]}

خلال العصر الإمبراطوري، منحت كهنوت العبادة الإمبراطورية النخب الإقليمية الجنسية الرومانية الكاملة ومكانة عامة بارزة تتجاوز عامهم الوحيد في المنصب الديني؛ في الواقع، كانت هذه الخطوة الأولى في مسار الترقي الإقليمي . في روما، اضطلع الإخوة الأرفاليون ، وهم جماعة كهنوتية جمهورية مغمورة كانت مكرسة لعدة آلهة، بالدور نفسه في العبادة الإمبراطورية، ثم ضمهم أغسطس كجزء من إصلاحاته الدينية. كان الأرفاليون يقدمون الصلوات والقرابين لآلهة الدولة الرومانية في معابد مختلفة من أجل استمرار رفاهية العائلة الإمبراطورية في أعياد ميلادهم، واحتفالات توليهم العرش، وللاحتفال بأحداث استثنائية مثل إخماد مؤامرة أو ثورة. في الثالث من يناير من كل عام، كانوا يجددون نذورهم السنوية ويقدمون أي قربان وعدوا به في العام السابق، شريطة أن تكون الآلهة قد حفظت العائلة الإمبراطورية آمنة طوال المدة المتفق عليها. ^{[ 68 ]}

العذارى

كانت العذارى الفيستاليات كاهناتٍ عاماتٍ مؤلفاتٍ من ست نساءٍ مُكرّساتٍ لخدمة فيستا ، إلهة موقد الدولة الرومانية وشعلتها الحيوية . كانت الفتاة التي تُختار لتكون فيستاليةً تحظى بمكانةٍ دينيةٍ فريدةٍ، ومكانةٍ عامةٍ، وامتيازاتٍ، وكان بإمكانها ممارسة نفوذٍ سياسيٍ كبير. وبمجرد توليها منصبها، كانت العذارى الفيستاليات يتحررن من سلطة أبيهن . في المجتمع الروماني القديم، كانت هؤلاء الكاهنات هنّ النساء الوحيدات غير الملزمات بالخضوع للوصاية القانونية لرجل، بل كنّ مسؤولاتٍ مباشرةً أمام البابا الأعظم. ^{[ 69 ]}

كان لباس العذارى الفستاليات يُمثل مكانتهن خارج التصنيفات المعتادة التي تُحدد المرأة الرومانية، إذ جمع بين عناصر العروس العذراء والابنة، والسيدة الرومانية والزوجة. ^{[ 70 ]} وعلى عكس الكهنة الذكور، كانت العذارى الفستاليات مُعفيات من الالتزامات التقليدية للزواج وإنجاب الأطفال، وكان عليهن أداء نذر العفة الذي يُفرض بصرامة: فالعاهرة الفستالية التي تُدنس بفقدان عفتها أثناء توليها منصبها تُدفن حية. ^{[ 71 ]} وهكذا، كان التكريم الاستثنائي الذي حظيت به العذارى الفستاليات دينيًا أكثر منه شخصيًا أو اجتماعيًا؛ إذ تطلبت امتيازاتها منها التفاني الكامل في أداء واجباتها، التي كانت تُعتبر أساسية لأمن روما. ^{[ 72 ]}

تجسد العذارى الفيستاليات الصلة الوثيقة بين الطقوس المنزلية والحياة الدينية للمجتمع. ^{[ 73 ]} كان بإمكان أي رب أسرة إعادة إشعال نار منزله من لهيب فيستا. اعتنت العذارى الفيستاليات بـ" لاريس " و "بيناتيس " الدولة، وهما بمثابة التماثيل المقدسة في كل منزل. وإلى جانب مهرجانهن الخاص "فيستاليا" ، شاركن مباشرةً في طقوس "باريليا" و "بارينتاليا" و "فورديسيديا" . وبشكل غير مباشر، لعبن دورًا في كل قربان رسمي؛ ومن بين واجباتهن تحضير " مولا سالسا" ، وهو الدقيق المملح الذي كان يُرش على كل ضحية قربانية كجزء من عملية التضحية. ^{[ 74 ]}

تقول إحدى الروايات الأسطورية إن والدة رومولوس وريموس كانت عذراء من سلالة فيستال الملكية. كما رُويت قصة ولادة معجزة لسيرفيوس توليوس ، سادس ملوك روما، ابن جارية عذراء حملت من قضيب منفصل ظهر بشكل غامض على موقد الملك؛ وترتبط هذه القصة بـ" الفاسينوس" الذي كان من بين الأشياء المقدسة التي كانت تحت حماية فيستال.

أدت الإصلاحات الدينية التي قام بها أغسطس إلى زيادة التمويل والمكانة العامة للراهبات الفيستاليات. مُنحن مقاعد رفيعة المستوى في الألعاب والمسارح. وعيّنهن الإمبراطور كلوديوس كاهنات لعبادة ليفيا المؤلَّهة ، زوجة أغسطس. ^{[ 75 ]} ويبدو أنهن حافظن على مكانتهن الدينية والاجتماعية المتميزة حتى القرن الرابع، بعد أن انتقلت السلطة السياسية داخل الإمبراطورية إلى المسيحيين. عندما رفض الإمبراطور المسيحي غراتيان منصب البابا الأعظم ، اتخذ خطوات نحو حلّ النظام. وقام خليفته ثيودوسيوس الأول بإطفاء نار فيستا المقدسة وإخلاء معبدها.

التكهن

كانت الشعائر الدينية تُقام في حرمٍ مقدسٍ يُحدَّد طقوسياً بواسطة عراف . كان المعنى الأصلي للكلمة اللاتينية "templum" هو هذا المكان المقدس، ولم يُشر إلى مبنى إلا لاحقاً. ^{[ 76 ]} كانت روما نفسها مكاناً مقدساً بطبيعته؛ فقد حدّد رومولوس بنفسه حدودها القديمة ( pomerium ) بالثيران والمحراث؛ وما كان يقع داخلها كان الموطن الأرضي وحماية آلهة الدولة. في روما، يبدو أن المرجعين الأساسيين لإنشاء معبدٍ للتنبؤ كانا طريق " Via Sacra" (الطريق المقدس) و"pomerium". ^{[ 77 ]} كان القضاة يستشيرون العراف بشأن القرارات الرسمية المقترحة، حيث كان يقرأ الإرادة الإلهية من خلال الملاحظات التي يُجريها داخل المعبد قبل وأثناء وبعد تقديم القرابين. ^{[ 78 ]}

قد ينشأ الاستياء الإلهي من خلال تقديم قربان غير لائق، أو طقوس خاطئة ( vitia )، أو خطة عمل غير مقبولة. إذا ظهرت علامة غير مواتية، كان بإمكان القاضي إعادة تقديم القربان حتى تظهر علامات مواتية، أو استشارة زملائه من العرافين، أو التخلي عن المشروع. كان بإمكان القضاة استخدام حقهم في التكهن ( ius augurum ) لتأجيل الإجراءات القانونية وقلبها، لكنهم كانوا ملزمين ببناء قرارهم على ملاحظات العراف ونصائحه. بالنسبة لشيشرون، الذي كان عرافًا بنفسه، جعل هذا العراف صاحب السلطة الأقوى في أواخر الجمهورية. ^{[ 79 ]} في عصره (منتصف القرن الأول قبل الميلاد)، كان التكهن تحت إشراف مجمع الباباوات ، الذين كانت صلاحياتهم تتداخل بشكل متزايد مع مناصب السلطة العليا ( cursus honorum ). ^{[ 80 ]}

هاروسبيسي

استُخدمت التكهنات أيضًا في الطقوس العامة، تحت إشراف العرّاف أو القاضي المُشرف. كان العرّافون يستشفّون إرادة الآلهة من خلال فحص الأحشاء بعد التضحية، وخاصة الكبد. كما كانوا يُفسّرون الطوالع والنبوءات والمؤشرات، ويُصيغون كفاراتها. يصف معظم المؤرخين الرومان التكهن بأنه مهنة دينية قديمة، ذات أصول إترورية، تُعتبر "خارجية"، منفصلة عن التسلسل الهرمي الكهنوتي الداخلي في روما، والذي كان في معظمه غير مدفوع الأجر، وكان ضروريًا ولكنه لم يحظَ بالاحترام الكامل. ^{[ 81 ]} خلال منتصف إلى أواخر عهد الجمهورية، برّر الإصلاحي غايوس غراكوس ، والسياسي الشعبي الجنرال غايوس ماريوس وخصمه سولا ، و" فيريس سيئ السمعة " سياساتهم المختلفة تمامًا بأقوال العرّافين المُلهمة إلهيًا. استعان مجلس الشيوخ والجيوش بالعرافين العموميين: ففي وقت ما خلال أواخر عهد الجمهورية، أصدر مجلس الشيوخ مرسومًا بإرسال فتيان رومانيين من عائلات نبيلة إلى إتروريا للتدريب على العرافة والتنجيم. ولأنهم كانوا يتمتعون باستقلال مادي، فسيكون لديهم دافع أقوى للحفاظ على ممارسة دينية نقية من أجل الصالح العام. ^{[ 82 ]} أما دوافع العرافين الخاصين - وخاصة النساء - وعملائهم فكانت موضع شك رسمي: ويبدو أن هذا لم يزعج ماريوس، الذي استعان بعرافة سورية. ^{[ 83 ]}

النذر والمعجزات

كانت الآلهة تُرسل إشاراتٍ تُلاحظ داخل أو من معبدٍ إلهيٍّ للتنبؤ - ولا سيما تحليق الطيور - استجابةً للاستفسارات الرسمية. وكان بإمكان القاضي الذي يملك حق التنبؤ أن يُعلن تعليق جميع الأعمال الرسمية ليومٍ كامل ( أوبونتياتو ) إذا رأى أن الإشارات غير مواتية. ^{[ 84 ]} في المقابل، كان من الممكن إعادة تفسير إشارةٍ سلبيةٍ ظاهريًا على أنها إيجابية، أو إخفاؤها عمدًا عن الأنظار. ^{[ 85 ]}

كانت المعجزات تُعتبر خروجًا عن النظام الطبيعي المتوقع للكون، وعلامات على غضب إلهي تنذر بالصراع والمصائب. وكان مجلس الشيوخ يُقرر ما إذا كانت المعجزة المُبلغ عنها زائفة أم حقيقية وتصب في المصلحة العامة، وفي هذه الحالة تُحال إلى الكهنة والعرافين والمنجمين لإجراء طقوس التكفير. ^{[ 86 ]} في عام 207 قبل الميلاد، خلال إحدى أسوأ أزمات الحروب البونية، تعامل مجلس الشيوخ مع عدد غير مسبوق من المعجزات المؤكدة التي كان من شأن التكفير عنها أن يستغرق "عشرين يومًا على الأقل" من الطقوس المُخصصة. ^{[ 87 ]} ونقلًا عن بوليبيوس ، سجل ليفي عددًا من هذه المعجزات، بما في ذلك "أسطول وهمي" من السفن يُحلق في السماء، وثور يتسلق إلى الطابق الثالث من منزل. ورأى المؤرخون اللاحقون في هذه الروايات ردود فعل على الأزمة العسكرية المتفاقمة. ^{[ 88 ]}

يُقدّم ليفي هذه الظواهر كدليل على فشل واسع النطاق في الدين الروماني . شملت المعجزات الكبرى احتراق الأسلحة تلقائيًا، وانكماش قرص الشمس ظاهريًا، وظهور قمرين في سماء مضاءة بنور النهار، ومعركة كونية بين الشمس والقمر، وهطول أمطار من الحجارة المتوهجة، وعرق دموي على التماثيل، ودماء في النوافير وعلى سنابل الذرة: وقد تم التكفير عن كل ذلك بالتضحية بـ"ضحايا أعظم". أما المعجزات الصغرى فكانت أقل ميلًا للحرب ولكنها لا تقل غرابة؛ فقد تحولت الأغنام إلى ماعز، والدجاجة إلى ديك (والعكس صحيح) - وقد تم التكفير عن هذه المعجزات بـ"ضحايا أصغر". تم التكفير عن اكتشاف طفل خنثى يبلغ من العمر أربع سنوات بإغراقه ^{[ 89 ]} ، والموكب المقدس لـ27 عذراء إلى معبد جونو ريجينا ، وهنّ يُنشدن ترنيمة لتجنب الكارثة: وقد تطلبت ضربة برق أثناء بروفات الترنيمة مزيدًا من التكفير. ^{[ 90 ]} لم يُثبت التعويض الديني إلا بانتصار روما. ^{[ 91 ] [ 92 ]}

في سياق أوسع للثقافة الدينية اليونانية الرومانية، تبرز أقدم النذر والمعجزات التي سُجلت في روما كظواهر كارثية غير مألوفة. فبينما كان المذنب عند الرومان ينذر بسوء الحظ، كان عند اليونانيين قد يشير إلى ولادة إلهية أو ولادة محظوظة للغاية. ^{[ 93 ]} وفي أواخر عهد الجمهورية، أكد ظهور مذنب نهارًا خلال الألعاب الجنائزية ليوليوس قيصر المقتول تأليهه؛ وهو تأثير يوناني واضح على التفسير الروماني. ^{[ 94 ]}

استُمدت معظم طقوس روما السرية من أصول يونانية، وتبناها أفرادٌ على انفراد، أو اعتُمدت رسميًا على نطاق واسع. ^{[ 96 ]} كانت هذه الطقوس تعمل وفق تسلسل هرمي يقوم على نقل المعرفة والفضائل والقوى إلى المنتسبين إليها عبر طقوس سرية، قد تستخدم الرقص والموسيقى والمسكرات والمؤثرات المسرحية لإثارة شعور طاغٍ بالرهبة الدينية والوحي والتطهير الروحي . وكانت عبادة ميثرا من أبرزها، لا سيما بين الجنود، وهي مستوحاة من الإله الزرادشتي ميثرا . ^{[ 97 ]}

كانت لبعض أبرز آلهة روما طقوسٌ عامةٌ وأخرى سرية. وصلت ماجنا ماتر ، التي جُنِّدت لمساعدة روما في هزيمة قرطاج في الحرب البونيقية الثانية، إلى روما برفقة قرينها أتيس ، وكهنتهما المشتركة "الأجانب" غير المواطنين، المعروفين باسم غالي . على الرغم من مكانتها المفترضة كإلهة طروادة سلفية، فقد تم اختيار كهنة من أعلى مراتب روما للإشراف على عبادتها واحتفالاتها. ربما اعتُبرت هذه الطقوس غريبةً و"بربريةً" للغاية بحيث لا يمكن الوثوق بها، ومُنعت على العبيد. ^{[ 98 ]}

بالنسبة للغالي، كانت الكهنوتية الكاملة تتطلب الإخصاء الذاتي، وهو أمر غير قانوني على الرومان من أي طبقة. لاحقًا، أصبح بإمكان المواطنين دفع ثمن التضحية المكلفة بثور أو التضحية الأقل تكلفة بكبش، كبديل عن إخصاء التابع لنفسه. كان المنتسبون إلى ماجنا ماتر في الغالب من الأثرياء، ونادرين نسبيًا؛ ومن بينهم الإمبراطور جوليان . أما المنتسبون إلى طائفة أتيس فكانوا أكثر عددًا وأقل ثراءً، وعملوا كمساعدين لكهنة المواطنين في مهرجانات إلههم "الغريبة"، والتي تضمن بعضها جلد الغالي لأنفسهم علنًا وبشكل دموي. ^{[ 99 ]}

أُضيفت إلى طقوس روما الأصلية المخصصة لإلهة الحبوب سيريس وابنتها ليبيرا ، طقوس سرية لسيريس مع بروسيربينا، مستوحاة من أسرار إليوسيس اليونانية وطقوس ثيسموفوريا ، والتي ظهرت عام 205 قبل الميلاد، وقادتها في البداية كاهنات يونانيات من أصل يوناني من غرايكا ماجنا . ^{[ 100 ]} ويُرجح أن تكون أسرار إليوسيس هي المصدر لأسرار إيزيس ، التي استخدمت رموزًا وطقوسًا مصرية الأصل. ومن شبه المؤكد أن جوانب من أسرار إيزيس وُصفت في رواية أبوليوس ، الحمار الذهبي . وقد شككت السلطات الرومانية في هذه الطقوس، معتبرةً إياها شبه سحرية، وربما مغرية، وقائمة على العاطفة أكثر من كونها عملية.

ربما كانت اللوحات الجدارية في "فيلا الأسرار" بمدينة بومبي بمثابة مصدر إلهام ديني، وتعليم، وديكور منزلي فاخر (وصفه بيرد بأنه "ورق جدران باهظ الثمن"). كما أنها تشهد على تجربة دينية شخصية متزايدة، بل ومنزلية، سواء أكانت جزءًا من اجتماعات طقوس منظمة أم لا. وربما تمثل هذه اللوحات طقوس باخوس السرية، المستقلة والشعبية، التي كانت تُعرف سابقًا بشهرتها ، والتي أُخضعت قسرًا للسيطرة المباشرة للسلطات المدنية والدينية في روما قبل مئة عام. ^{[ 95 ]}

كان من بين السمات المشتركة بين الديانات الشرقية السرية الموجودة في روما، النفور من الممتلكات المادية، والتركيز على الموت، والانشغال بالحياة الآخرة. وقد أدت هذه السمات لاحقًا إلى الإقبال على المسيحية، التي كانت تُعتبر في مراحلها الأولى ديانة سرية بحد ذاتها. ^{[ 97 ]}

تنوعت المعتقدات الرومانية حول الحياة الآخرة، واشتهرت في الغالب بين النخبة المثقفة التي عبّرت عن آرائها وفقًا لفلسفتها الخاصة. مع ذلك، كانت الرعاية التقليدية للموتى، والحفاظ على مكانتهم في الحياة بعد وفاتهم، جزءًا من أقدم ممارسات الديانة الرومانية. تشير النذور القديمة المقدمة لنبلاء لاتسيو وروما إلى تقديم قرابين جنائزية وولائم فخمة ومكلفة برفقة المتوفى، وتوقعًا للحياة الآخرة وارتباطهم بالآلهة. ^{[ 101 ]} مع تطور المجتمع الروماني، اتجهت طبقة النبلاء الجمهورية إلى الاستثمار بشكل أقل في الجنازات المهيبة والمساكن الفخمة لموتاهم، وأكثر في التبرعات الضخمة للمجتمع، مثل التبرع بمعبد أو مبنى عام يُخلّد ذكرى المتبرع بتمثال واسم منقوش عليه. ^{[ 102 ]} أما الأشخاص ذوو المكانة المتدنية أو المهمشة، فقد يُدفنون دفنًا بسيطًا، مع ما يستطيع أقاربهم توفيره من مقتنيات جنائزية.

تنوعت طقوس الجنازة والتأبين تبعًا للثروة والمكانة الاجتماعية والسياق الديني. في زمن شيشرون، كان الميسورون يضحون بخنزيرة على محرقة الجثث قبل حرقها. وكان الموتى يتناولون نصيبهم في لهيب المحرقة، وتتناول سيريس نصيبها عبر لهيب مذبحها، وتتناول العائلة نصيبها في موقع الحرق. أما بالنسبة للفقراء، فكان الدفن مع "سكب النبيذ والبخور والفواكه أو المحاصيل" كافيًا. وكانت سيريس بمثابة وسيط بين عالمي الأحياء والأموات: فالمتوفى لم ينتقل بعد كليًا إلى عالم الأموات، ويمكنه مشاركة وجبة أخيرة مع الأحياء. وكان الرماد (أو الجسد) يُدفن في المقابر. وفي اليوم الثامن من الحداد، كانت العائلة تقدم قربانًا آخر، هذه المرة على الأرض؛ إذ كان يُعتقد أن روح المتوفى قد انتقلت من عالم الأحياء إلى العالم السفلي، كواحد من أرواح العالم السفلي (دي مانس ). كان يتم الاحتفال بأسماء أجداد العائلات واسترضائها في مقابرهم أو أضرحتهم، في مهرجان بارنتاليا الإلزامي ، وهو مهرجان تذكاري يستمر لعدة أيام في فبراير. ^{[ 103 ]}

يُعدّ نقش Dis Manibus (إلى آلهة مانس) نقشًا جنائزيًا رومانيًا قياسيًا . وتشمل الاختلافات الإقليمية ما يُقابله في اللغة اليونانية، theoîs katachthoníois ^{[ 104 ]} ، ونقش Lugdunum الشائع ولكنه غامض "مُكرّس تحت المجرفة" (sub ascia dedicare) . ^{[ 105 ]}

في أواخر العصر الإمبراطوري، تداخلت ممارسات الدفن وإحياء الذكرى بين المسيحيين وغير المسيحيين. فقد كانت المقابر مشتركة بين أفراد العائلة الواحدة، ووجدت طقوس الجنازة التقليدية وعيد نوفيمداليس صدىً جزئيًا في الدستور الرسولي المسيحي . ^{[ 106 ]} واستمر تقديم النبيذ والطعام للموتى؛ وقد خشي القديس أوغسطين (مقتديًا بالقديس أمبروز) من أن يؤدي ذلك إلى ممارسات بارنتاليا "السكيرية"، لكنه أشاد بمآدب الجنازة باعتبارها فرصة مسيحية لتقديم الصدقات للفقراء. حضر المسيحيون بارنتاليا وما يصاحبها من فيراليا وكاريستيا بأعداد كافية لحظرها من قبل مجمع تور عام 567 ميلادي . أما ممارسات الدفن وإحياء الذكرى الأخرى فكانت مختلفة تمامًا. فقد نبذت الممارسة الرومانية التقليدية الجثة باعتبارها نجاسة طقسية؛ وسجلت النقوش يوم الميلاد ومدة الحياة. شجعت الكنيسة المسيحية تبجيل رفات القديسين ، وكانت النقوش تشير إلى يوم الوفاة باعتباره انتقالاً إلى "حياة جديدة". ^{[ 107 ]}

كان النجاح العسكري يتحقق من خلال مزيج من الفضيلة الشخصية والجماعية (بمعنى "الرجولة") والإرادة الإلهية: فغياب الفضيلة ، والإهمال الديني على المستويين المدني والشخصي، وانتشار الخرافات، كلها عوامل تُثير غضب الآلهة وتؤدي إلى الكوارث العسكرية. وكان النجاح العسكري معيارًا لعلاقة خاصة مع الآلهة، ومع جوبيتر كابيتولينوس على وجه الخصوص؛ إذ كان القادة المنتصرون يرتدون زي جوبيتر، ويضعون أكاليل النصر عند قدميه. ^{[ 108 ] [ 109 ]}

كان القادة الرومان يقطعون عهودًا تُنفذ بعد تحقيق النصر في المعركة أو الحصار، وعهودًا أخرى للتكفير عن إخفاقاتهم. وعد كاميلوس إلهة فيي، جونو، بمعبد في روما كحافز لها على الفرار ( استحضارها ) ، ثم غزا المدينة باسمها، ونقل تمثالها إلى روما "بسهولة خارقة"، وكرّس لها معبدًا على تل أفنتين. ^{[ 110 ]}

اتبعت المعسكرات الرومانية نمطًا موحدًا للدفاع والطقوس الدينية؛ فكانت في الواقع روما مصغرة. كان مقر القائد يقع في المركز، ويتولى القيادة على منصة أمامه. وخلفه، كان مبنى صغير يضم رايات الفيالق، والصور الإلهية المستخدمة في الطقوس الدينية، وفي العصر الإمبراطوري، صورة الإمبراطور الحاكم. في أحد المعسكرات، يُطلق على هذا المزار اسم الكابيتوليوم. ويبدو أن أهم قربان يُقدم في المعسكر كان طقوس السوفيتاوريليا التي تُقام قبل معركة حاسمة. حيث كان يُزين كبش وخنزير بري وثور بأكاليل الزهور، ويُقادون حول المحيط الخارجي للمعسكر ( طقوس التطهير )، ثم يُدخلون عبر بوابة، ويُضحى بهم: ويُظهر عمود تراجان ثلاثة من هذه الأحداث من حروبه في داسيا. يوحي موكب المحيط والتضحية بأن المعسكر بأكمله معبد إلهي ؛ فكل من بداخله مُطهر ومحمي. ^{[ 111 ]}

كان لكل معسكر طاقمه الديني الخاص؛ حاملو الرايات، والضباط الكهنة ومساعدوهم، بمن فيهم العراف، ومسؤولو الأضرحة والتماثيل. وكان يرأسه قاضٍ كبير (أحيانًا قنصل)، وتديره سلسلة من المرؤوسين، ويضمن نظام تدريب وانضباط صارم أن يعرف كل جندي مواطن واجبه. وكما هو الحال في روما، يبدو أن عبادة أي آلهة كان يعبدها في عصره كانت شأنًا خاصًا به؛ فقد احتوت حصون الفيالق والقرى على أضرحة لآلهة منزلية، وآلهة شخصية، وآلهة أخرى غير معروفة. ^{[ 112 ]}

منذ فجر العصر الإمبراطوري، كان جنود الفيالق الرومان والقوات المساعدة في المقاطعات يُقدمون العبادة للإمبراطور وعائلته في مناسبات اعتلاء العرش، والذكرى السنوية ، وتجديد عهودهم السنوية. وكانوا يحتفلون بالأعياد الرسمية لروما غيابياً ، وكان لديهم الآلهة الثلاثية الرسمية المناسبة لوظائفهم - في الإمبراطورية، كان جوبيتر وفيكتوريا وكونكورديا من الآلهة النموذجية. وبحلول أوائل العصر السيفيري، قدم الجيش أيضاً العبادة للإله الإمبراطوري ، وهو إله الإمبراطور الحالي وروحه ومنزله (أو عائلته )، وعبادة خاصة للإمبراطورة بصفتها "أم المعسكر". أما أضرحة ميثراس المنتشرة في الفيالق الرومانية في أواخر العصر الإمبراطوري، فلم تكن جزءاً من العبادة الرسمية حتى تم دمج ميثراس في المذهب الشمسي والوحدوي الرواقي كمركز للوئام العسكري والولاء الإمبراطوري. ^{[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]}

كان التعبد (devotio) أقصى ما يمكن أن يقدمه قائد روماني من قربان، إذ كان يتعهد فيه بالتضحية بحياته في المعركة مع العدو قربانًا لآلهة العالم السفلي. يقدم ليفي وصفًا مفصلًا للتعبد الذي قام به ديسيوس موس ؛ وتشير الروايات العائلية إلى أن ابنه وحفيده ، وكلاهما يحمل الاسم نفسه، قد كرّسا نفسيهما أيضًا لهذا التعبد. قبل المعركة، رأى ديسيوس رؤيا تنبؤية كشفت له مصيره. عندما قدم قربانه، ظهر كبد الضحية "متضررًا في موضع يشير إلى حظوظه". بخلاف ذلك، أخبره العراف أن القربان مقبول تمامًا لدى الآلهة. في صلاة سجلها ليفي ، يتعهد ديسيوس بنفسه والعدو لإلهي مانس وتيلوس ، ويقتحم صفوف العدو وحيدًا وبلا رحمة، فيُقتل؛ فيطهر فعله القربان. لو لم يمت، لكان قربانه ملوثًا وبالتالي باطلًا، مع ما قد يترتب على ذلك من عواقب وخيمة . ^{[ 116 ]} إن فعل الإخلاص هو صلة بين الأخلاق العسكرية وأخلاق المصارع الروماني .

لم تكن جهود القادة العسكريين في استلهام الإرادة الإلهية ناجحة في بعض الأحيان. ففي بدايات حرب روما ضد قرطاج، شنّ القائد بوبليوس كلاوديوس بولخر (قنصل عام 249 قبل الميلاد) حملة بحرية "رغم أن الدجاج المقدس لم يأكل عندما استلهم الرؤيا". متحديًا النذير، ألقى بالدجاج في البحر، "قائلًا إنه يمكن أن يشرب، بما أنه لم يأكل". هُزم، وعندما طلب منه مجلس الشيوخ تعيين ديكتاتور، عيّن رسوله غليسياس، وكأنه يسخر من خطر بلاده. لم يتسبب كفره في خسارة المعركة فحسب، بل دمّر مسيرته السياسية أيضًا. ^{[ 117 ]}

كانت النساء الرومانيات حاضرات في معظم المهرجانات والطقوس الدينية. بعض الطقوس كانت تتطلب حضور النساء تحديدًا، لكن مشاركتهن الفعّالة كانت محدودة. وكقاعدة عامة، لم تكن النساء يقمن بتقديم القرابين الحيوانية، وهي الطقوس الأساسية في معظم الاحتفالات العامة الكبرى. ^{[ 118 ]} بالإضافة إلى الكهنوت العلني للفيستالات، كانت بعض الممارسات الدينية حكرًا على النساء فقط. طقوس بونا ديا كانت تستبعد الرجال تمامًا. ^{[ 119 ]} ولأن النساء يُذكرن في السجلات العامة بوتيرة أقل من الرجال، فإن ممارساتهن الدينية أقل شهرة، حتى أن طقوس العائلة كانت تُدار من قِبل رب الأسرة . ومع ذلك، ارتبطت مجموعة كبيرة من الآلهة بالأمومة. جونو ، وديانا ، ولوسينا ، ومساعدات إلهيات متخصصات، كنّ يُشرفن على عملية الولادة الخطيرة ومخاطر رعاية الطفل في وقت كانت فيه نسبة وفيات الرضع تصل إلى 40%.

تختلف المصادر الأدبية في تصويرها لتدين المرأة: فبعضها يصور النساء على أنهن نماذج مثالية للفضيلة والتقوى الرومانية، ولكنهن أيضاً يملن بطبيعتهن إلى الحماس الديني المفرط، والجديد، وإغراءات الخرافات . ^{[ 120 ]}

كان الإفراط في التدين والحماس في ممارسة الشعائر الدينية يُعتبر ضربًا من الخرافات ، بمعنى "فعل أو تصديق أكثر من اللازم"، ^{[ 121 ]} وكان يُعتقد أن النساء والأجانب أكثر عرضةً له. ^{[ 122 ]} لم يُحدد بوضوح الحد الفاصل بين الدين والخرافات . وكانت الخطبة الشهيرة التي ألقاها لوكريتيوس ، الفيلسوف العقلاني الأبيقوري، ضد ما يُترجم عادةً بـ"الخرافات"، موجهةً في الواقع إلى الإفراط في التدين . كان الدين الروماني قائمًا على المعرفة لا الإيمان، ^{[ 123 ]} ولكن كان يُنظر إلى الخرافات على أنها "رغبة غير لائقة في المعرفة"؛ أي إساءة استخدام للدين . ^{[ 121 ]}

في الحياة اليومية، سعى كثيرون إلى استشراف المستقبل، أو التأثير فيه بالسحر، أو الانتقام بمساعدة عرافين "خاصين". وكان التكهن الرسمي شكلاً من أشكال التكهن العلني بهدف معرفة مشيئة الآلهة، لا التنبؤ بالمستقبل. ولذا، كانت الاستشارات السرية بين العرافين الخاصين وعملائهم موضع شك. وكذلك كانت تقنيات التكهن، كالتنجيم، عند استخدامها لأغراض غير مشروعة أو تخريبية أو سحرية. وقد طُرد المنجمون والسحرة رسميًا من روما في أوقات مختلفة، لا سيما في عامي 139 و33 قبل الميلاد. وفي عام 16 قبل الميلاد، طردهم تيبيريوس تحت طائلة عقوبة قاسية لأن أحد المنجمين تنبأ بموته. وكانت "الطقوس المصرية" موضع شك خاص: فقد حظرها أغسطس داخل حدود الإمبراطورية الرومانية المقدسة ( البوميريوم) دون جدوى تُذكر؛ وكرر تيبيريوس الحظر ووسعه بقوة شديدة في عام 19 ميلادي. ^{[ 124 ]} وعلى الرغم من عدة حظر إمبراطوري، استمر السحر والتنجيم بين جميع الطبقات الاجتماعية. في أواخر القرن الأول الميلادي، لاحظ تاسيتوس أن المنجمين "سيظلون ممنوعين وسيظلون موجودين في روما". ^{[ 125 ] [ 126 ] [ 127 ]}

في العالم اليوناني الروماني، كان ممارسو السحر يُعرفون باسم " ماجي" (مفردها " ماغوس ")، وهو لقب "أجنبي" كان يُطلق على الكهنة الفرس. دافع أبوليوس عن نفسه ضد اتهامات ممارسة السحر، فعرّف الساحر بأنه "في التراث الشعبي (more vulgari) ... شخص يمتلك، بفضل تواصله مع الآلهة الخالدة، قوة سحرية هائلة ( vi cantaminum ) لتحقيق كل ما يرغب فيه." ^{[ 128 ]} يقدم بليني الأكبر "تاريخًا للفنون السحرية" يتسم بالتشكيك الشديد، بدءًا من أصولها الفارسية المفترضة وصولًا إلى إنفاق نيرون الهائل وغير المجدي على البحث في الممارسات السحرية في محاولة للسيطرة على الآلهة. ^{[ 129 ]} يحرص فيلوستراتوس على الإشارة إلى أن أبولونيوس التياني الشهير لم يكن ماغوسًا على الإطلاق ، "على الرغم من معرفته الخاصة بالمستقبل، وقدرته على الشفاء بمعجزات، وقدرته على الاختفاء فجأة." ^{[ 130 ]}

يصوّر لوكان سيكستوس بومبيوس ، ابن بومبي الكبير المنكوب ، مقتنعًا بأن "آلهة السماء لا تعلم إلا القليل"، منتظرًا معركة فرسالوس بالتشاور مع الساحرة الثساليّة إريختو ، التي تمارس السحر الأسود وتسكن القبور المهجورة، متغذيةً على الجثث المتعفنة. يُقال إن إريختو قادرة على إيقاف "دوران السماوات وجريان الأنهار" وجعل "الشيوخ المتزمتين يشتعلون بأهواء محرمة". تُصوَّر هي وعملاؤها على أنهم يقوضون النظام الطبيعي للآلهة والبشر والقدر. إريختو، امرأة أجنبية من ثيساليا، اشتهرت بالسحر، هي الساحرة النمطية في الأدب اللاتيني، ^{[ 131 ]} إلى جانب كانيديا لهوراس.

حظرت الألواح الاثنا عشر أي تعويذة ضارة ( مالوم كارمن ، أو "التعويذة الشعرية الكريهة")؛ وشمل ذلك "نقل المحاصيل من حقل إلى آخر" ( إكسكانتاتيو فروغوم ) وأي طقس يسعى إلى إلحاق الأذى أو الموت بالآخرين. كانت الآلهة الباطنية تعمل على هامش المجتمعات الإلهية والبشرية في روما؛ ورغم أنها كانت أحيانًا متلقية للطقوس العامة، إلا أن هذه الطقوس كانت تُقام خارج حدود الإمارة المقدسة . وكان الأفراد الذين يسعون إلى طلب مساعدتها يفعلون ذلك بعيدًا عن أنظار العامة، خلال ساعات الظلام. وكانت المقابر ومفترقات الطرق المعزولة من بين البوابات المحتملة. ^{[ 132 ]} إن الحاجز بين الممارسات الدينية الخاصة و"السحر" غير واضح، ويقدم أوفيد وصفًا حيًا للطقوس التي تُقام على هامش مهرجان فيراليا العام، والتي لا يمكن تمييزها عن السحر: تجلس امرأة عجوز القرفصاء وسط حلقة من الشابات، وتخيط رأس سمكة، وتلطخها بالقار، ثم تثقبها وتشويها "لإسكات الألسنة المعادية". وبهذا تستحضر تاسيتا، "الصامتة" في العالم السفلي.

تؤكد الاكتشافات الأثرية الاستخدام الواسع النطاق للتعاويذ السحرية ( defixiones )، والبرديات السحرية ، وما يُسمى بـ"دمى الفودو" منذ عصورٍ مبكرةٍ جدًا. وقد عُثر على حوالي 250 تعويذة سحرية في بريطانيا الرومانية وحدها ، في كلٍ من المناطق الحضرية والريفية. تسعى بعض هذه التعاويذ إلى الانتقام المباشر، وغالبًا ما يكون انتقامًا بشعًا، غالبًا بسبب إساءةٍ أو رفضٍ من الحبيب. بينما تلجأ تعاويذ أخرى إلى طلب الإنصاف الإلهي، بعباراتٍ مألوفةٍ لدى أي قاضٍ روماني، وتعد بجزءٍ من قيمة الممتلكات المفقودة أو المسروقة (عادةً ما تكون ضئيلة) مقابل استعادتها. لا يبدو أن أيًا من هذه التعاويذ قد أُنتج من قِبل النخبة أو نيابةً عنها، إذ كان بإمكانهم اللجوء مباشرةً إلى القانون والعدالة البشرية. وقد وُجدت تقاليد مماثلة في جميع أنحاء الإمبراطورية، واستمرت حتى القرن السابع الميلادي تقريبًا، أي في العصر المسيحي. ^{[ 133 ]}

• الديانة الهلنستية
• تاريخ الإلحاد# اليونان وروما الكلاسيكية
• الوثنية الجديدة الإيطالية الرومانية
• المدينة القديمة
• العرافات السيبيلية
• شمعة نذرية للأطفال الرضع ملفوفة

• وسائط متعلقة بالديانة الرومانية القديمة على ويكيميديا ​​كومنز