معجم المصطلحات الدينية الرومانية القديمة

كان الفعل " أبوميناري " (أي درء النذير)، المشتق من " أب- " بمعنى "بعيدًا" أو "بعيدًا"، و " أوميناري " بمعنى "التنبؤ بالنذير"، مصطلحًا للتنبؤ يُشير إلى فعلٍ يرفض أو يدحر نذيرًا سيئًا يُشير إليه " سيغنوم " (أي "علامة"). أما الاسم فهو "أبوميناتيو " (أي أبوميناتيو)، الذي اشتُقّت منه كلمة " أبومينيشن" (أي " الرجس "). عند الأخذ بالتنبؤات المطلوبة رسميًا ( أوسبيسيا إمبيتراتيفا )، كان على المُتنبئ أن يُقرّ بأي علامة سيئة محتملة تظهر داخل المعبد الذي يُراقبه، بغض النظر عن تفسيرها. ^{[ 2 ]} ومع ذلك، كان بإمكانه اتخاذ بعض الإجراءات لتجاهل العلامات ، بما في ذلك تجنب رؤيتها، وتفسيرها على أنها مُواتية. تطلّب هذا الأسلوب الأخير سرعة بديهة وذكاءً ومهارةً مبنية على الانضباط والتعلم. ^{[ 3 ]} وبالتالي، لم يكن للنذير أي قيمة بمعزل عن مُلاحظته. ^{[ 4 ]}

كانت الإيديس مسكنًا للإله. ^{[ 5 ]} وبالتالي ، كانت بناءً يضم صورة الإله، متميزًا عن المعبد أو الحي المقدس. ^{[ 6 ]} الإيديس هي إحدى الكلمات اللاتينية العديدة التي يمكن ترجمتها إلى "مزار" أو "معبد"؛ انظر أيضًا delubrum و fanum . على سبيل المثال، معبد فيستا ، كما يُسمى باللغة الإنجليزية، كان في اللاتينية إيديس . ^{[ 7 ]} انظر أيضًا التصغير aedicula ، وهو مزار صغير.

في كتابه "عن العمارة" ، يستخدم فيتروفيوس كلمة "templum" دائمًا بالمعنى التقني للفضاء المحدد عن طريق التكهن ، بينما تُستخدم كلمة "aedes" عادةً للإشارة إلى المبنى نفسه. ^{[ 8 ]} ويكتب أن تصميم " aedes" الإله يجب أن يتناسب مع خصائص ذلك الإله. فبالنسبة لإله سماوي مثل جوبيتر ، أو كويلوس ، أو سول ، أو لونا ، ينبغي أن يكون المبنى مفتوحًا على السماء؛ أما "aedes" إله يجسد الفضيلة ( virtus )، مثل مينيرفا ، أو مارس ، أو هرقل ، فينبغي أن يكون دوريًا وبسيطًا؛ بينما يناسب الطراز الكورنثي آلهة مثل فينوس ، وفلورا ، وبروسيربينا ، والليمفاي ؛ أما الطراز الأيوني فهو حل وسط بين الطرازين بالنسبة لجونو ، وديانا ، وليبر . وهكذا، نظريًا، وإن لم يكن دائمًا عمليًا، كان للجماليات المعمارية بُعد لاهوتي. ^{[ 9 ]}

كلمة "إيديل" (aedilis) تعني مسؤولًا حكوميًا، وهي كلمة ذات أصل لغوي ؛ ومن بين واجبات الإيديل الإشراف على الأشغال العامة ، بما في ذلك بناء المعابد وصيانتها. ^{[ 10 ]} على سبيل المثال، بُني معبد (أيديس) فلورا عام 241 قبل الميلاد على يد اثنين من الإيديل بناءً على وحي سيبيل . وكان مقر الإيديل من عامة الشعب في أيديس سيريس . ^{[ 11 ]}

في الاستخدام الديني، كان مصطلح "أجر" (الإقليم، البلد، الأرض، المنطقة) يشير إلى مساحة أرضية محددة لأغراض التكهن فيما يتعلق بالحظ السعيد . وكانت هناك خمسة أنواع من الأجر : رومانوس، وغابينوس، وبيريغرينوس، وهوستيكوس، وإنسيرتوس . شملت أجر رومانوس في الأصل المساحة الحضرية خارج حدود المدينة والريف المحيط بها. ^{[ 12 ]} ووفقًا لفارو ، فإن أجر غابينوس كانت تتعلق بالظروف الخاصة لحصن غابي ، الذي كان أول من وقّع معاهدة مقدسة (باكس) مع روما. ^{[ 13 ]} أما أجر بيريغرينوس ^{[ 14 ]} فكانت تشير إلى أراضٍ أخرى خضعت لمعاهدة (باكاتوس) . وكانت أجر هوستيكوس تعني أرضًا أجنبية؛ أما إنسيرتوس فتعني "غير مؤكد" أو "غير محدد"، أي لا يندرج ضمن أي من الفئات الأربع المحددة. ^{[ 15 ]} كانت صلاحيات القضاة وأفعالهم تستند إلى طبيعة "الأجر" الذي يقفون عليه، وكانت مقيدة بها، وكان "الأجر" في الاستخدام العام يعني إقليمًا محددًا قانونيًا أو سياسيًا. لم يكن من الممكن توسيع " الأجر الروماني" خارج إيطاليا (تيرا إيطاليا) . ^{[ 16 ]}

كان المذبح ( ara ، جمعها arae ) محور التضحية . وكانت معظم المذابح في مدينة روما وفي الريف عبارة عن مبانٍ بسيطة مكشوفة؛ وربما كانت تقع داخل حرم مقدس ( templum )، ولكن غالبًا بدون قاعة ( aedes) تضم تمثالًا مقدسًا. ^{[ 17 ]} ويمكن أيضًا تسمية المذبح الذي تُقدم عليه القرابين الغذائية بـ mensa ، أي "مائدة". ^{[ 18 ]}

لعل أشهر مذبح روماني هو مذبح آرا باسيس المزخرف والمتأثر باليونانية ، والذي وصف بأنه "العمل الأكثر تمثيلاً للفن الأوغسطي ". ^{[ 19 ]} ومن بين المذابح العامة الرئيسية الأخرى مذبح آرا ماكسيما .

كانت بعض الأشجار تُسمى "فيليكس" (مُثمرة ) والبعض الآخر "إنفيليكس" . تُصنف الشجرة (العريشة) على أنها "فيليكس" إذا كانت تحت حماية الآلهة السماوية (دي سوبري) . لا تعني صفة "فيليكس " هنا حرفيًا "مُثمرة" فحسب، بل تعني بشكل أوسع "مُباركة". يذكر ماكروبيوس ^{[ 20 ]} أن "أربوريس فيليسيس" (جمع) هي: البلوط (أربعة أنواع منه)، والبتولا، والبندق، والسوربوس، والتين الأبيض، والإجاص، والتفاح، والعنب، والخوخ، والقرنوس، واللوتس. كان البلوط مُقدسًا لجوبيتر ، وكانت العذارى الفيستاليات يستخدمن أغصان البلوط لإشعال النار المقدسة في مارس من كل عام. ومن بين " الفيليسيس" أيضًا شجرة الزيتون، التي كان يُعلق غصن منها على قبعة فلامن دياليس ، والغار والحور، اللذان كانا يُتوجان كهنة ساليان . ^{[ 21 ]}

كانت الأشجار التي تحمل اسم "Arbores infelices" هي تلك التي تقع تحت حماية الآلهة الباطنية أو تلك الآلهة التي تمتلك القدرة على درء المصائب ( الحماية ). وكما ذكرها تاركيتيوس بريسكوس في كتابه المفقود عن الأشجار، ^{[ 22 ]} كانت هذه الأشجار هي: النبق ، والقرنفل الأحمر ، والسرخس ، والتين الأسود ، و"الأشجار التي تحمل ثمارًا سوداء اللون"، والزعرور ، والكمثرى البرية ، والمكنسة الجزارية ، والعليق ، والعليق . ^{[ 23 ]}

يشير الفعل attrectare ("يلمس، يتعامل، يضع يديه على") في الاستخدام الديني المتخصص إلى لمس الأشياء المقدسة أثناء أداء الطقوس الدينية. وكان للفعل attrectare معنى إيجابي فقط عند الإشارة إلى أفعال sacerdotes populi Romani ("كهنة الشعب الروماني"). أما معناه السلبي، وهو "التلويث" (= contaminare) ، فيُستخدم عند الإشارة إلى تعامل غير المصرح لهم أو غير المرسمين أو غير المطهرين طقسيًا مع الأشياء المقدسة. ^{[ 24 ]}

كان العراف (جمعها اللاتيني augures ) مسؤولًا وكاهنًا يستشير الآلهة ويفسر إرادتهم بشأن عمل مُقترح. كان العراف يُحدد طقوسًا مكانًا مُقدسًا، أو ما يُعرف بـ" المعبد "، ويُعلن عن غرض استشارته، ويُقدم القرابين، ويُراقب الإشارات التي تُرسل إليه، ولا سيما حركات الطيور وطيرانها. إذا تلقى العراف إشارات غير مُواتية، كان بإمكانه تعليق العمل أو تأجيله أو إلغاؤه ( obnuntiatio ). كان "أخذ الطالع" جزءًا هامًا من جميع الأعمال الرسمية الكبرى، بما في ذلك مراسم التنصيب، ومناقشات مجلس الشيوخ ، والتشريعات، والانتخابات، والحروب، وكان يُعتبر امتيازًا قديمًا للقضاة الملكيين والنبلاء . في ظل الجمهورية ، مُنح هذا الحق لقضاة آخرين. بعد عام 300 قبل الميلاد، أصبح بإمكان عامة الشعب أن يصبحوا عرافين.

تطلّب طلب التكهنات الرسمية تحديد مساحة طقسية ( أوغوراكولوم ) يراقب منها العرّافون المعبد ، بما في ذلك بناء خيمة أو كوخ للتكهن ( تابيرناكولوم ). كانت هناك ثلاثة مواقع من هذا القبيل في روما: على القلعة ( أركس )، وعلى تل كويرينال ، وعلى تل بالاتين . ذكر فستوس أن الأوغوراكولوم كان في الأصل هو الأركس . كان يواجه الشرق، مما يجعل الشمال على يسار العرّاف أو جانبه المحظوظ. ^{[ 25 ]} كان القاضي الذي يعمل كقائد عسكري يتلقى أيضًا التكهنات اليومية، وبالتالي كان إنشاء تابيرناكولوم أوغورال جزءًا من بناء المعسكر أثناء الحملات . كانت خيمة التكهن هذه مركزًا للإجراءات الدينية والقانونية داخل المعسكر. ^{[ 26 ]}

كلمة Augurium (جمعها auguria ) اسم مجرد يشير إلى العراف . ويبدو أنها تعني معاني متعددة: "التنصيب المقدس" للعراف؛ ^{[ 27 ]} والأفعال والطقوس التي يقوم بها العرافون؛ ^{[ 28 ]} وقانون العرافة (ius augurale) ؛ ^{[ 29 ]} والعلامات المسجلة التي تم تحديد معناها مسبقًا. ^{[ 30 ]} الكلمة مشتقة من الجذر الهندو-أوروبي *aug- ، بمعنى "يزيد"، وربما من اسم لاتيني محايد قديم *augus ، بمعنى "ما هو مليء بالقوة الصوفية". وباعتبارها العلامة التي تُظهر الإرادة الإلهية، ^{[ 31 ]} كانت كلمة augurium صالحة لمدة عام واحد للقاضي ؛ وللكاهن طوال حياته؛ وللمعبد، كانت دائمة ^{. [ 32} ]

غالبًا ما يكون التمييز بين التكهن (augurium) والتنبؤ (auspicium) غير واضح. فالتنبؤ هو مراقبة الطيور كعلامات على الإرادة الإلهية، وهي ممارسة يُعتقد أن رومولوس ، أول ملك لروما ، قد أسسها، بينما نُسبت مؤسسة التكهن إلى خليفته نوما . ^{[ 33 ]} ويرى سيرفيوس أن التكهن هو نفسه التنبؤ ( auspicia impetrativa) ، أي مجموعة من العلامات التي تُطلب من خلال طقوس محددة. ^{[ 34 ]} ويعتقد بعض الباحثين أن التنبؤ (auspicia) كان يُمارس على نطاق أوسع من قِبل القضاة (magistracies) والآباء (patres ) ^{[ 35 ]} بينما كان التكهن (augurium) يقتصر على ملك المعابد (rex sacrorum) والكهنة الرئيسيين. ^{[ 36 ]}

تسجل المصادر القديمة ثلاثة طقوس استبصار : طقوس الاستبصار السنوية التي كان يُسأل فيها الآلهة كل عام عما إذا كان من الجائز (أو الصحيح) طلب سلامة الشعب الروماني (5 أغسطس)؛ وطقوس الاستبصار السنوية ، وهي عبارة عن تضحية كلب (انظر أيضًا supplicia canum ) لتعزيز نضج محاصيل الحبوب، والتي كانت تُقام بحضور الكهنة وكذلك العرافين "عندما تكون سنابل القمح قد تشكلت بالفعل ولكنها لا تزال في أغمادها"؛ ^{[ 37 ]} وطقوس الاستبصار الربيعية التي ذكرها فستوس ، والتي كان من المفترض أن تكون طقسًا استرضائيًا يُقام في فصل الربيع وقت الحصاد ( auguria messalia ).

العراف (auspex )، وجمعه العرافات (auspices )، هو شخص يقرأ الطالع من خلال مراقبة طيران الطيور ( avi- ، من avis ، بمعنى "طائر"، مع -spex ، بمعنى "مراقب"، من spicere ). انظر auspicia و auspice .

كانت الأوسبيسيا ( au- = avis ، "طائر"؛ -spic- ، "مراقبة") في الأصل علامات مستمدة من مراقبة طيران الطيور في سماء المعبد . ويتولى العراف أخذ الأوسبيسيا . في الأصل ، كانت حكرًا على النبلاء ، ^{[ 38 ]} ولكن فُتحت كلية العرافين للعامة في عام 300 قبل الميلاد. ^{[ 39 ]} كان القضاة وحدهم يمتلكون الأوسبيسيا العامة ، مع الحق والواجب في أخذ الأوسبيس المتعلقة بالدولة الرومانية . ^{[ 40 ]} كانت الأوسبيسيا الميمونة تُشير إلى وقت أو مكان مُيمون، وكانت مطلوبة للمناسبات أو الأحداث المهمة، بما في ذلك الانتخابات والحملات العسكرية والمعارك الحاسمة.

بحسب فستوس ، كانت هناك خمسة أنواع من التكهنات التي كان العرافون يأخذونها بعين الاعتبار: التكهنات السماوية (مثل الرعد والبرق)، والتكهنات الصادرة عن الطيور، والتكهنات الناتجة عن سلوك بعض الدجاج المقدس، والتكهنات المستمدة من سلوك الحيوانات ذات الأربع قوائم، والتكهنات المنذرة بالخطر. ^{[ 41 ]} وفي التكهن الرسمي للدولة في روما، لم يُستخدم سوى التكهنات السماوية والتكهنات الصادرة عن الطيور .

كان أخذ الطالع يتطلب صمتًا طقسيًا (silentium) . وكان يُطلق على ترقب الطالع اسم spectio أو servare de caelo . وكان ظهور العلامات المتوقعة يُسمى nuntuatio ، أما إذا كانت غير مواتية فيُسمى obnuntiatio . وفي حال رُصدت طالع غير مواتية، كان المراقب الرسمي يُوقف العمل الجاري، مُعلنًا alio die ("في يوم آخر"). ^{[ 42 ]}

كانت ممارسة مراقبة دلالات الطيور شائعة لدى العديد من الشعوب القديمة التي سبقت روما وعاصرتها، بما في ذلك الإغريق، ^{[ 43 ]} والكلت، ^{[ 44 ]} والجرمان. ^{[ 45 ]}

كانت "أوسبيشيا إمبتراتيفا" علامات تُطلب في ظل ظروف طقوسية شديدة التنظيم (انظر "سبكتيو" و "سيرفار دي كايلو ") داخل المعبد . [ ^{46 ] وكان} نوع "أوسبيشيا إمبتراتيفا" المطلوب لعقد التجمعات العامة ، ^{[ 47 ]} وكان للقضاة "الحق والواجب" في البحث عن هذه العلامات بنشاط. ^{[ 48 ]} ولا يمكن طلب هذه العلامات إلا من "أوغوراكولوم "، وهي خيمة أو " مذبح " مُشيّدة طقسيًا . ^{[ 49 ]} قارن بـ "أوسبيشيا أوبلاتيفا" .

كان حق مراعاة "الوصايا الكبرى" مُنح لقاضٍ روماني ذي سلطة عليا ، ربما بموجب قانون خاص بالسلطة العليا ، على الرغم من اختلاف الباحثين حول تفاصيل هذا القانون . ^{[ 50 ]} وكان للرقيب وصية عليا . ^{[ 51 ]} ويُعتقد أيضًا أن رؤساء الرقباء كانوا يتميزون عن غيرهم بحقهم في أخذ الوصايا العليا ؛ انظر فلامن .

كانت العلامات التي تظهر دون طلبها عمدًا من خلال إجراءات التكهن الرسمية تُعرف باسم "أوسبيسيا أوبلاتيفا" . واعتُبرت هذه العلامات غير المرجوة مرسلة من إله أو آلهة للتعبير عن الموافقة أو الرفض لمشروع معين. وكان "بروديجي" ( prodigium ) أحد أشكال "أوبلاتيفا" غير المواتية . ^{[ 52 ]} قارن بـ "أوسبيسيا إمبتراتيفا" .

كانت الديانة الخاصة والمنزلية مرتبطة بالعلامات الإلهية كما هو الحال مع ديانة الدولة. وكان من المعتاد في العائلات الأرستقراطية طلب التكهنات لأي أمر ذي أهمية، مثل الزواج والسفر والأعمال التجارية الهامة. ^{[ 53 ]} تشير المعلومات الشحيحة حول التكهنات الخاصة في كتابات المؤلفين القدماء ^{[ 54 ]} إلى أن طلب التكهنات الخاصة لم يكن يختلف جوهريًا عن طلب التكهنات العامة: إذ كان الصمت التام مطلوبًا، ^{[ 55 ]} وكان بإمكان الشخص الذي يطلب التكهنات تجاهل الأحداث غير المواتية أو المزعجة بالتظاهر بعدم إدراكها. ^{[ 56 ]} في الأمور المتعلقة بالعائلة أو الفرد، كان كل من البرق [57] والأحشاء ^{[ 58 ]} قد ^يحملان علامات ^{للأفراد} العاديين ، وهم مواطنون غير مخولين بطلب التكهنات الرسمية. ومن بين واجباته الأخرى، ^كان البابا يُسدي النصح للأفراد العاديين وكذلك للكهنة الرسميين بشأن الظواهر الخارقة وكيفية منعها. ^{[ 59 ]} بحلول زمن شيشرون، كان اللجوء إلى الوصاية الخاصة قد بدأ يتلاشى. ^{[ 60 ]}

في الاستخدام البابوي، يشير الفعل averruncare ، بمعنى "التجنب"، إلى طقس يهدف إلى درء مصيبة تنبئ بها نذير شؤم. وتُحرق النذر السيئة ( portentaque prodigiaque mala) باستخدام أشجار تحت رعاية آلهة العالم السفلي أو آلهة "التجنب" (انظر arbores infelices أعلاه). ^{[ 61 ]} ويقول فارو إن الإله الذي يرأس فعل التجنب هو أفيرونكوس . ^{[ 62 ]}

كانت " الحرب العادلة " هي الحرب التي تُعتبر مبررة وفقًا لمبادئ القانون البلدي (ius fetiale) . ^{[ 63 ]} ولأن الحرب قد تُسبب تلوثًا دينيًا، فقد كانت في حد ذاتها " خاطئة "، وقد تُثير غضب الآلهة ما لم تكن "عادلة". ^{[ 64 ]} وكانت متطلبات الحرب العادلة شكلية وموضوعية. فمن الناحية الشكلية، كان لا بد من إعلان الحرب وفقًا لإجراءات القانون البلدي . أما من الناحية الموضوعية، فكانت الحرب تتطلب "سببًا عادلًا"، والذي قد يشمل تكرار الأحداث ، أو الانتقام من شعب آخر لنهبه، أو خرق معاهدة أو التراجع عنها من جانب واحد؛ أو الضرورة، كما في حالة صد غزو. ^{[ 65 ]} انظر أيضًا: قانون الحرب (Jus ad bellum) .

تُشتق كلمة "ceremony" الإنجليزية من الكلمة اللاتينية caerimonia أو caeremonia ، وهي كلمة ذات أصل لغوي غامض ، وُجدت لأول مرة في الأدب والنقوش التي تعود إلى زمن شيشرون (منتصف القرن الأول قبل الميلاد)، ولكن يُعتقد أنها أقدم من ذلك بكثير. وقد تنوع معناها عبر الزمن. استخدم شيشرون كلمة caerimonia أربعين مرة على الأقل، بثلاثة أو أربعة معانٍ مختلفة: "الحرمة" أو "القداسة"، وهو استخدامٌ استخدمه تاسيتوس أيضًا ؛ و"التبجيل الدقيق"، مقترنةً بكلمة cura (الحرص، الاهتمام)؛ والأكثر شيوعًا بصيغة الجمع caerimoniae ، بمعنى "الطقوس" أو "الأفعال الطقسية". وقد أقرّ النحويون الرومان صيغة الجمع.

أكد هندريك واجنفورت أن طقوس "كايريمونيا" كانت في الأصل تعليمات طقسية سرية وضعها نوما ، والتي وُصفت بأنها " مُؤسسة ورسمية". ^{[ 66 ]} وقد تولى تفسيرها والإشراف عليها مجمع الباباوات ، والكهنة ، وملك المقدسات ، والراهبات الفيستاليات . لاحقًا، ربما أشارت "كايريمونيا " أيضًا إلى طقوس أخرى، بما في ذلك الطقوس الأجنبية . ^{[ 67 ]} تعمل هذه الطقوس الموصوفة على "توحيد الذات الداخلية مع الشيء الديني الخارجي"، رابطةً بين العالمين البشري والإلهي. يوضح المؤرخ فاليريوس ماكسيموس أن طقوس "كايريمونيا " تتطلب من مؤديها بلوغ حالة ذهنية روحية معينة ( أنيموس ، "نية")، ويؤكد على أهمية "كايريمونيا" في إهداء كتابه وجملته الأولى. في رواية فاليريوس عن حصار الغال لروما ، أنقذت الراهبات الفيستاليات والكهنة كويريناليس الأشياء المقدسة لروما ( ساكرا ) بنقلها إلى كايري . وهكذا حُفظت الطقوس، فاستمدت اسمها من المكان. ^{[ 68 ]} ورغم أن هذا الاشتقاق اللغوي يُشكل صلة سردية ذات مغزى بالنسبة لفاليريوس، ^{[ 69 ]} فمن غير المرجح أن يكون صحيحًا من منظور اللغويات العلمية الحديثة . وقد طُرح أحيانًا أصل إتروسكي . ورأى واجنفورت أن كلمة "caerimonia " مشتقة من كلمة " caerus " التي تعني "مظلم" بمعنى "مخفي"، ومن ثمّ تعني "الظلام والأسرار". ^{[ 70 ]}

يقول إيزيدور الإشبيلي في كتابه " الأصول اللغوية " أن المقابل اليوناني هو orgia ، لكنه يشتق الكلمة من carendo ، بمعنى "النقص"، ويقول إن البعض يعتقد أنه ينبغي استخدام caerimoniae للإشارة إلى الشعائر اليهودية ، وتحديداً قانون النظام الغذائي الذي يتطلب الامتناع عن تناول أطعمة معينة أو "النقص" فيها. ^{[ 71 ]}

كان الكالاتوريس مساعدين يقومون بالأعمال اليومية نيابة عن كبار كهنة الدولة مثل الفلامين مايوريس . وكان الكالاتور عبدًا عامًا . ^{[ 72 ]} وقد اشتق فستوس الكلمة من الفعل اليوناني كالين ، بمعنى "يدعو".

في الطقوس العامة التقليدية لروما القديمة، كان الكهنة يصلّون ويقدّمون القرابين ويمارسون التنجيم " capite velato " ^{[ 73 ]} ، أي "مع تغطية الرأس" بطية من التوغا تُسحب من الخلف. يُعدّ هذا الغطاء للرأس سمة مميزة للطقوس الرومانية، على عكس الممارسة الأترورية [ 74 ^{] أو "} ritus graecus " (الطقوس اليونانية) ^{[ 75 ]} . في الفن الروماني، يرمز الرأس المغطى إلى التقوى ومكانة الفرد ككاتب ديني أو عراف أو كاهن آخر ^{[ 76 ] .}

وقد قيل إن التعبير الروماني عن التقوى capite velato أثر على تحريم بولس للرجال المسيحيين بالصلاة ورؤوسهم مغطاة: "كل من يصلي أو يتنبأ ورأسه مغطى يشين رأسه." ^{[ 77 ]}

في اللغة اللاتينية الكلاسيكية، تعني كلمة " كارمن " عادةً "أغنية، قصيدة، نشيد". أما في الاستخدام السحري الديني ، فالكارمن (جمعها كارمينا ) هي ترنيمة، أو نشيد ديني ، أو تعويذة ، أو تميمة. وبمعنى أدق، هي "عبارة لفظية تُغنى لأغراض طقوسية"، وتتميز الكارمن بصيغتها الجاهزة، وتكرارها، وإيقاعها. ^{[ 78 ]} وقد حُفظت أجزاء من ترنيمتين كهنوتيتين قديمتين، هما كارمن أرفالي لإخوة أرفال، وكارمينا سالياريا لسالي . أما كارمن سيكولاري لهوراس ، فرغم طابعها الأدبي الواضح، كانت أيضًا ترنيمة دينية، أدّاها جوقة في الألعاب السيكولارية عام 17 قبل الميلاد ، معبرةً عن الفكر الأبولوني لأغسطس . ^{[ 79 ]}

التعويذة الشريرة (carmen malum) أو التعويذة الخبيثة (maleficum) هي تعويذة سحرية قد تكون ضارة. تشير إحدى فقرات كتاب الألواح الاثني عشر، والتي تنص على " si malum carmen incantassit " (إذا أنشد أحدٌ تعويذة شريرة)، إلى أن قمع السحر الخبيث كان هاجسًا راسخًا في القانون الروماني. ^{[ 80 ]} أما التعويذة المصاحبة للدفن ( carmen sepulchrale) فهي تعويذة تستحضر الموتى من قبورهم، بينما التعويذة السامة (carmen veneficum ) هي تعويذة "سامة". ^{[ 81 ]} ومن خلال الممارسة السحرية، أصبح مصطلح " carmen" يعني أيضًا الشيء الذي تُنقش عليه التعويذة، أي التعويذة بالمعنى المادي. ^{[ 82 ]}

كاستوس صفة تعني الطهارة الأخلاقية أو البراءة (كما في كلمة "chaste" الإنجليزية)، ومن ثمّ التقوى أو الطهارة الطقسية بالمعنى الديني. كاستيتاس اسم مجرد. وقد طُرحت عدة أصول لغوية، من بينها جذران هندوأوروبيان: * k'(e)stos ^{[ 83 ]} بمعنى "الذي يلتزم بتعاليم الطقوس"؛ أو * kas- ، الذي اشتُق منه الفعل careo، بمعنى "أنا ناقص، محروم من، لا أملك شيئًا..." أي vitia . ^{[ 84 ]} في الديانة الرومانية، تُعدّ نقاء الطقوس ومن يؤدونها أمرًا بالغ الأهمية: فمن يتطهر ويتصف بالطهارة في التحضير الديني وأدائه، يُرجّح أن يُرضي الآلهة. أما الخطأ الطقسي فهو مُلوِّث؛ يُفسد الأداء ويُعرّض الآلهة لغضبها. كاستوس وكاستيتاس صفتان من صفات الكاهن ( sacerdos )، ^{[ 85 ]} ولكن يمكن أيضًا أن تكون المواد والأشياء طاهرةً طقسيًا . ^{[ 86 ]}

كان حزام غابينوس (cinctus Gabinus) طريقة لارتداء التوغا، يُعتقد أنها نشأت في بلدة غابي اللاتينية . ^{[ 87 ] [ 88 ]} وزُعم لاحقًا أنه كان جزءًا من زي الكهنة الأتروسكان . ^{[ 89 ]} سمح الحزام بحرية استخدام كلا الذراعين، ^{[ 90 ] [ 91 ]} وهو أمر ضروري عندما كانت التوغا لا تزال تُرتدى أثناء القتال، وأصبح لاحقًا مهمًا في بعض السياقات الدينية ، لا سيما تلك التي تتضمن استخدام التوغا لتغطية الرأس ( capite velato ). ^{[ 92 ]} تسببت ارتباطات هذا النمط القديمة بالحرب في ارتدائه أثناء إعلانات الحرب الرومانية . كما استخدمه الكاهن أو المسؤول المكلف بتوجيه المحراث لإنشاء التلم البدائي ( sulcus primigenius) خلال الطقوس المصاحبة لتأسيس المستعمرات الجديدة . ^{[ 92 ]} في اللاتينية، يمكن أن يشير مصطلح cinctus Gabinus إلى الحزام نفسه أو إلى التوغا بأكملها التي يتم ارتداؤها بهذه الطريقة. وفي السياقات الدينية، قيل أيضاً أن مثل هذا الرداء كان يُلبس في طقوس غابينو ("في طقوس غابين").

كان تعبير " Clavo trabali figere " (أي التثبيت أو الربط بمسمار كبير) يُستخدم للدلالة على تثبيت أو إحكام أمر ما. ^{[ 93 ]} وكان المسمار أحد رموز الإلهة نيسيسيتاس ^{[ 94 ]} والإلهة الأترورية أثربا ( أتروبوس اليونانية ). ووفقًا لليفي ، كان يُدق مسمار كل عام في معبد نورتيا ، النظير الأتروري لفورتونا ، لتحديد الوقت. وفي روما، كان كبير القضاة ^{[ 95 ]} في منتصف سبتمبر يدق مسمارًا يُسمى " clavus annalis " (مسمار السنة) ^{[ 96 ]} في جدار معبد جوبيتر أوبتيموس ماكسيموس . وكان الاحتفال يُقام في يوم ميلاد المعبد ( dies natalis )، حيث تُقام أيضًا مأدبة لجوبيتر ( Epulum Jovis ) . ومع ذلك، فقد أقيمت مراسم دق المسامير في معبد مخصص لمينيرفا ، على الجانب الأيمن من إيديس جوبيتر، لأن مفهوم "العدد" ابتكرته مينيرفا، وكانت هذه الطقوس تسبق الاستخدام الشائع للحروف المكتوبة. ^{[ 97 ]}

تتلاشى أهمية هذا الطقس في غياهب النسيان، لكنه في بدايات الجمهورية كان مرتبطًا بتعيين ديكتاتور يُدعى "clavi figendi causa " ، أي " ديكتاتور لغرض دق المسمار"، ^{[ 98 ]} وقد عُيّن أحدهم في الأعوام 363 و331 و313 و263 قبل الميلاد. ^{[ 99 ]} يُرجع ليفي هذه الممارسة إلى "religio" ، أي الالتزام الديني أو الحرص على أداء الواجب. وربما كان هناك، بالإضافة إلى طقس سنوي، "تثبيت" خلال أوقات الأوبئة أو الفتن المدنية، يُستخدم كـ" piaculum" . ^{[ 100 ]} يذكر ليفي أنه في عام 363، كان الطاعون يُفتك بروما لمدة عامين. وقد ذُكِّر بأن الطاعون قد انكسر ذات مرة عندما دق ديكتاتور مسمارًا طقسيًا، فعيّن مجلس الشيوخ ديكتاتورًا لهذا الغرض. ^{[ 101 ]} كانت طقوس "دق المسمار" من بين الطقوس التي أحياها وأصلحها أغسطس، الذي نقلها في عام 1 ميلادي إلى معبد مارس ألتور الجديد . ومنذ ذلك الحين، كان الرقيب يثبت المسمار في نهاية ولايته. ^{[ 102 ]}

كانت الكلية ( collegium )، بصيغة الجمع collegia ، أي جمعية ذات شخصية اعتبارية . أشرفت الكليات الكهنوتية على التقاليد الدينية، وحتى عام 300 قبل الميلاد، كان النبلاء فقط هم المؤهلون للعضوية. وعندما بدأ قبول العامة ، ازداد حجم الكليات. وبحلول أواخر الجمهورية ، تمتعت ثلاث كليات بسلطة أكبر من غيرها، وبرزت كلية رابعة خلال عهد أغسطس . وكانت الهيئات الدينية الأربع الكبرى ( quattuor amplissima collegia ) هي:

• Pontifices ، مجمع الباباوات الذي يرأسه البابا الأعظم ؛
• العرافون ؛
• Quindecimviri sacris faciundis ، الكهنة الخمسة عشر المسؤولون عن كتب Sibylline ؛
• Septemviri epulonum ، مجلس الكهنة السبعة الذين نظموا الولائم العامة للأعياد الدينية.

كان أوغسطس عضواً في جميع الكليات الأربع ، لكنه حدد عضوية أي عضو آخر في مجلس الشيوخ بواحدة فقط. ^{[ 103 ]}

في المجتمع الروماني، قد يكون الكوليجيوم أيضًا نقابة تجارية أو جمعية محلية؛ انظر كوليجيوم (روما القديمة) .

كانت " الكوميتيا كالاتا " (المجالس الكالاتية) مجالس غير تصويتية (كوميتيا) تُعقد لأغراض دينية. وكان الفعل " كالاري " (calare) ، الذي يعني في الأصل "يدعو"، مصطلحًا فنيًا يستخدمه الباباوات، ويوجد أيضًا في "كالينداي " ( Calendae ) و ^" كالاتور" (calator ). ووفقًا لأولوس جيليوس [ ^{104 ]،} كانت هذه المجالس تُعقد بحضور مجمع الباباوات لتنصيب الملك ( rex) ( الملك في العصر الملكي أو الملك المقدس rex sacrorum في الجمهورية ) ^{[ 105 ]} أو الفلامينات (flaminas) . وكان البابا الأعظم (pontifex maximus) يرأس هذه المجالس؛ أما المجالس التي يرأسها قضاة منتخبون سنويًا فلا تُعتبر أبدًا مجالس كالاتا ، وكذلك الاجتماعات ذات الأغراض المدنية أو الانتخابات الأخرى حتى لو ترأسها بابا. ^{[ 106 ]}

كانت تُنظَّم مجالس المحاكم (comitia calata) من قِبَل أعضاء المجالس (curiae) أو أعضاء المجالس (centuriae) . ^{[ 107 ]} وكان يُستدعى الناس إلى هذه المجالس ليشهدوا قراءة الوصايا، أو القسم الذي يُنبذ بموجبه المقدسات ( detestatio sacrorum ). ^{[ 108 ]} ولم يكن لهم أي دور فعّال، بل كانوا حاضرين فقط للمشاهدة كشهود. ^{[ 109 ]}

اعتقد مومسن أن اختصار التقويم QRCF ، الذي ورد مرة واحدة كـ Q. Rex CF ^{[ 110 ]} وتم أخذه على أنه Quando Rex Comitiavit Fas ، يشير إلى يوم يكون فيه من المسموح دينياً للملك " الدعوة" إلى اجتماع ، ومن هنا جاءت تسمية comitia calata . ^{[ 111 ]}

كانت تعليقات العرافين عبارة عن مجموعات مكتوبة، يُرجح أنها تضمّ مراسيم وفتاوى مجلس العرافين . مع ذلك ، يرى بعض الباحثين أن هذه التعليقات لم تكن هي المراسيم والفتاوى نفسها . [ 112 ] ^{ويجب التمييز بين} هذه التعليقات ونصوص العرافين السرية ، وهي نصوص غير مخصصة للاستخدام العام. ^{[ 113 ]} وقد ذكرها كلٌّ من شيشرون ، ^{[ 114 ]} وفستوس ، ^{[ 115 ]} وسيرفيوس دانيليس . ^{[ 116 ]} كما أورد ليفي في تاريخه عدة أمثلة على مراسيم وفتاوى العرافين ، يُفترض أنها مأخوذة من هذه التعليقات . ^{[ 117 ]}

تضمنت تعليقات الباباوات سجلاً للمراسيم والإجراءات الرسمية لمجمع الباباوات . كانت الأدبيات الكهنوتية من أوائل أشكال النثر اللاتيني المكتوب ، وشملت قوائم الأسماء، والوثائق الرسمية ( أكتا )، والسجلات التي احتفظت بها مختلف الكليات الكهنوتية ، ^{[ 118 ]} بالإضافة إلى الإجراءات الدينية. ^{[ 119 ]} وغالبًا ما كانت تُصنف ضمن الأدبيات السرية ، ^{[ 120 ]} أي شكلاً غامضًا من الأدبيات لا يُتاح الوصول إليه بحكم التعريف إلا للكهنة. ومع ذلك، ربما كانت التعليقات متاحة للاطلاع العام، على الأقل من قبل أعضاء مجلس الشيوخ ، ^{[ 121 ]} لأن الأحكام المتعلقة بالنقاط القانونية كان من الممكن الاستشهاد بها كسابقة. ^{[ 122 ]} ويؤكد جيرزي ليندرسكي على الطبيعة العامة للتعليقات في مقابل الكتب السرية ، وهي الكتب الكهنوتية السرية. ^{[ 123 ]}

لم يبقَ من التعليقات إلا الاقتباسات أو الإشارات في كتابات المؤلفين القدماء. ^{[ 124 ]} يصعب التمييز بين هذه السجلات والكتب البابوية ؛ إذ يرى بعض الباحثين أن مصطلحي "التعليقات" و "الكتب" يُستخدمان بشكل متبادل للإشارة إلى الكتابات البابوية. أما من يُميّز بينهما، فيرى أن الكتب البابوية كانت الأرشيف السري الذي يحتوي على قواعد وأحكام القانون المقدس ، ونصوص الصيغ الشفوية، وتعليمات أداء الطقوس، بينما كانت التعليقات عبارة عن آراء وحجج وشروح ملزمة للعقيدة متاحة للاطلاع . وسواء أكان بالإمكان استخدام هذين المصطلحين للتمييز بين نوعين من المواد أم لا، فإن الوثائق الكهنوتية كانت تُقسّم إلى قسمين: قسم مخصص للاستخدام الداخلي للكهنة أنفسهم، وقسم آخر يُستخدم كمراجع في مسائل خارج نطاق الكلية. ^{[ 125 ]} كانت هذه العناوين مجتمعةً تشمل جميع مسائل القانون البابوي والطقوس وصيانة الشعائر الدينية، إلى جانب صيغ الصلاة ^{[ 126 ]} وقوانين الهيكل. ^{[ 127 ]} انظر أيضًا libri pontificales و libri augurales .

الكونيكتورا هو تفسير منطقي ولكنه قائم على التخمين للعلامات التي تظهر بشكل غير متوقع، أي للمعلومات الجديدة (novae res ). هذه "العلامات الجديدة" هي نُذُر أو دلائل لم تُلاحظ سابقًا، أو لم تُلاحظ في ظل الظروف الراهنة. وبالتالي، فإن الكونيكتورا هو نوع التفسير المستخدم للدلالات الظاهرة (ostenta) والدلالات المُنبئة (portenta) باعتبارها فرعًا من " العلم الأتروري "؛ على النقيض من ذلك، يُستخدم مصطلح "أوبسيوشاتيو" ( observatio ) لتفسير الرعد والبرق (fulgura) والأحشاء ( exta ). كان يُعتبر الكونيكتورا " آرس" (ars )، أي "منهجًا" أو "فنًا"، تمييزًا له عن "ديسيبلينا " (disciplina )، وهي مجموعة رسمية من التعاليم تتطلب الدراسة أو التدريب. ^{[ 128 ]}

يشير أصل الكلمة اللاتينية coniectura إلى عملية الربط بين الأشياء، وهي مشتقة من الفعل conicio ، واسم الفاعل coniectum ( حيث con- تعني "مع، معًا"، و iacio تعني "يرمي، يضع"). وكانت coniectura أيضًا مصطلحًا بلاغيًا يُستخدم لوصف أشكال الجدل، بما في ذلك القضايا المرفوعة أمام المحاكم. ^{[ 129 ]} والكلمة الإنجليزية " conjecture " مشتقة من coniectura .

كان التكريس (Consecratio) طقسًا يُفضي إلى إنشاء مزار (aedes) يضم تمثالًا دينيًا، أو مذبح ( ara ). ويؤكد جيرزي ليندرسكي على ضرورة التمييز بين التكريس (consecratio) والتدشين (inauguratio )، أي الطقس الذي يُنشئ به الكهنة مكانًا مقدسًا ( locus ) أو معبدًا (templum ). ^{[ 130 ]} وكان البابا يُجري التكريس بتلاوة صيغة من الكتب البابوية ( libri pontificales ). ^{[ 131 ]} وكان أحد مكونات التكريس هو الإهداء ( dedicatio )، وهو شكل من أشكال القانون العام ( ius publicum ) يُنفذه قاضٍ يُمثل إرادة الشعب الروماني . ^{[ 132 ]} وكان البابا مسؤولًا عن التكريس نفسه. ^{[ 133 ]}

عرّف شيشرون مصطلح "religio " بأنه " cultus deorum "، أي "عبادة الآلهة". ^{[ 134 ]} وكانت "العبادة" اللازمة للحفاظ على إله معين هي " cultus " ذلك الإله، وتتطلب "معرفة كيفية إعطاء الآلهة حقها" (scientia colendorum deorum) . ^{[ 135 ]} يُشتق اسم "cultus" من اسم المفعول للفعل " colo, colere, colui, cultus "، بمعنى "يرعى، يعتني، يزرع"، وكان معناه الأصلي "يسكن، يستوطن"، وبالتالي "يرعى، يزرع الأرض (ager) ؛ يمارس الزراعة"، وهو نشاط أساسي للهوية الرومانية حتى بعد أن أصبحت روما مركزًا سياسيًا حضريًا بالكامل. غالبًا ما يُترجم " cultus " إلى " عبادة "، دون الدلالات السلبية التي قد يحملها المصطلح في اللغة الإنجليزية، أو بالكلمة الأنجلوسكسونية " عبادة "، ولكنه يشير إلى ضرورة الصيانة الفعالة التي تتجاوز العبادة السلبية. كان يُتوقع أن يكون للعبادة أهمية لدى الآلهة كدليل على الاحترام والتكريم والتبجيل؛ وكان ذلك جانبًا من الطبيعة التعاقدية للدين الروماني ( ^do ut des ). ^{[ 136 ]} يردد القديس أوغسطين صدى صياغة شيشرون عندما يصرح بأن " الدين ليس إلا عبادة الله ". ^[ 137 ^]

كانت المراسيم (بصيغة الجمع) عبارة عن تفسيرات ملزمة للعقيدة أصدرها رجال الدين الرسميون بشأن مسائل الممارسة الدينية والتفسير. وقد حُفظت هذه المراسيم في شكل مكتوب وأُرشفَت. ^{[ 138 ]} قارن بالردود .

كان الديلوبروم مزارًا. يقول فارو إنه كان مبنىً يضم تمثالًا لإله ، [ ^{139 ] ويؤكد} على دور الإنسان في تكريس التمثال. ^{[ 140 ]} ووفقًا لفارو، [141] كان الديلوبروم ^{أقدم شكل من} أشكال الإيديس ، وهو بناء يضم إلهًا. وهو مصطلح غامض يشير إلى كل من المبنى والمنطقة المحيطة به ( حيث يجري الماء)، وفقًا لأصل كلمة المؤرخ سينسيوس . ^{[ 142 ]} يذكر فستوس أن أصل كلمة الديلوبروم هو fustem delibratum ، أي "الوتد المجرد"، أي شجرة جُردت من لحائها (liber) بفعل صاعقة، حيث كانت هذه الأشجار تُبجل كآلهة في العصور القديمة. وقد امتد معنى المصطلح لاحقًا ليشمل المزار المبني لإيواء الوتد. ^{[ 143 ]} قارن بين الزاعجة والفانوم والتيمبلوم .​

ربط إيزيدور كلمة delubrum بالفعل diluere ، بمعنى "يغسل"، واصفًا إياه بأنه "مزار نبع"، وأحيانًا مع بركة ملحقة، حيث كان الناس يغتسلون قبل الدخول، وبالتالي يمكن مقارنته بحوض المعمودية المسيحي . ^{[ 144 ]}

عندما ينتقل شخص من عشيرة إلى أخرى، كما هو الحال مثلاً بالتبني ، فإنه يتخلى عن واجباته الدينية ( الواجبات المقدسة ) التي كان يؤديها سابقاً ليتولى واجبات العائلة التي ينضم إليها. ^{[ 145 ]} وكان يُقام طقس كراهية الأشياء المقدسة أمام مجلس خاص . ^{[ 146 ]}

Deus تعني "إله"؛ وdea تعني "إلهة"، وجمعها deae ؛ وdi أو dii تعني "آلهة"، بصيغة الجمع، أو "معبودات"، وهي كلمة مختلطة الجنس. المقابل اليوناني لها هو theos ، والذي ترجمه الرومان إلى deus . يقول سيرفيوس ^{[ 147 ]} إن deus أو dea مصطلح عام (generale nomen) لجميع الآلهة. ^{[ 148 ]} في كتابه المفقود Antiquitates rerum divinarum ، الذي يُفترض أنه استند إلى العقيدة البابوية، ^{[ 149 ]} صنف فارو dii إلى certi وincerti وpraecipui و selecti ، أي "آلهة يمكن تحديد وظيفتها"، ^{[ 150 ]} وآلهة غير معروفة أو غير محددة الوظيفة، وآلهة رئيسية أو مختارة. ^{[ 151 ]} قارن divus . لمزيد من المناقشة حول أصل الكلمة، انظر Deus و Dyeus . انظر أيضًا قائمة الآلهة الرومانية .

كان التعبد شكلاً متطرفاً من أشكال النذر ، حيث كان القائد الروماني يتعهد بالتضحية بحياته في المعركة مع العدو لآلهة العالم السفلي مقابل النصر. وقدّم ليفي وصفاً مفصلاً لهذه الطقوس ، فيما يتعلق بتضحية ديسيوس موس بنفسه . ^{[ 152 ]} كلمة " التعبد " الإنجليزية مشتقة من اللاتينية. للاطلاع على نذر آخر قد يؤديه القائد في الميدان، انظر "الاستحضار" .

كان يوم الإمبراطورية (dies imperii) بالنسبة للإمبراطور الروماني هو التاريخ الذي يتولى فيه الحكم ، أي ذكرى توليه العرش. وكان يُحتفل بهذا التاريخ سنويًا بتجديد قسم الولاء وتقديم القرابين ( vota pro salute imperatoris ) من أجل سلامة الإمبراطور. وكانت الاحتفالات تُشبه تلك التي تُقام في 3 يناير، والتي حلت محل النذور التقليدية التي تُقطع من أجل سلامة الجمهورية بعد الانتقال إلى الحكم الفردي في عهد أغسطس . وكان يوم الإمبراطورية بمثابة اعتراف بأن الخلافة في الإمبراطورية قد تتم بشكل غير منتظم من خلال وفاة الإمبراطور أو الإطاحة به، على عكس نظام المناصب السنوية في الجمهورية حيث كان يُحدد العام بأسماء القناصل الذين يخدمون فترة ولايتهم التي تبلغ عامًا واحدًا. ^{[ 153 ]}

كان يوم أغسطس (dies Augusti) أو يوم أغسطس (dies Augustus) يُشير بشكل عام إلى أي ذكرى سنوية تتعلق بالعائلة الإمبراطورية، مثل أعياد الميلاد أو حفلات الزفاف، والتي تظهر في التقاويم الرسمية كجزء من الطقوس الإمبراطورية . ^{[ 154 ]} كما وُجدت إشارات إلى يوم قيصر (dies Caesaris) ، ولكن من غير الواضح ما إذا كان يختلف عن يوم أغسطس (dies Augusti) أو كيف يختلف . ^{[ 155 ]}

كان يوم التطهير ( dies lustricus ) طقسًا يُقام للمولود الجديد في اليوم الثامن من عمره للفتيات والتاسع للفتيان. لا يُعرف الكثير عن تفاصيل هذا الطقس، ولكن من المؤكد أن الطفل كان يُسمى في ذلك اليوم؛ إذ إن النقوش الجنائزية للأطفال الذين توفوا قبل يوم التطهير الخاص بهم لم تُذكر أسماؤهم. ^{[ 156 ]} أصغر شخص وُجد اسمه مُخلدًا على شاهد قبر روماني كان رضيعًا ذكرًا يبلغ من العمر تسعة أيام (أو عشرة أيام وفقًا للحساب الروماني ). ^{[ 157 ]} نظرًا لارتفاع معدل وفيات الرضع ، الذي ربما وصل إلى 40%، ^{[ 158 ]} كان يُنظر إلى المولود الجديد في أيامه الأولى على أنه في مرحلة انتقالية ، عرضة للقوى الشريرة (انظر قائمة آلهة الميلاد والطفولة الرومانية ). اجتماعيًا، لم يكن للطفل وجود. ^{[ 159 ]} ربما كان يوم التطهير هو اليوم الذي كان يتلقى فيه الطفل "البولا" ، وهي تميمة واقية تُوضع جانبًا عندما ينتقل الصبي إلى مرحلة البلوغ . ^{[ 160 ]}

كان يوم الميلاد (كما هو مذكور أعلاه) يُحتفل به في روما ، أو بشكل أعم، في ذكرى حدث تأسيسي. احتفل الرومان بعيد ميلاد الفرد سنويًا، على عكس اليونانيين الذين كانوا يُحيون هذا التاريخ شهريًا بتقديم قربان بسيط. ارتبط يوم الميلاد الروماني بالعبادة المُخصصة للإله العبقري (Genius) . ^{[ 161 ]} قد يُحدد شخصية عامة موعدًا لحدث هام في يوم ميلاده: انتظر بومبيوس ماغنوس ("بومبي الكبير") سبعة أشهر بعد عودته من حملاته العسكرية في الشرق قبل أن يُقيم احتفاله بالنصر ، حتى يتمكن من الاحتفال به في يوم ميلاده. ^{[ 162 ]} قد يكون لتزامن أعياد الميلاد والذكرى السنوية دلالة إيجابية أو سلبية: فقد أُعلن عن نبأ انتصار ديسيموس بروتوس في موتينا في روما في يوم ميلاده، بينما مُني كاسيوس ، قاتل قيصر ، بالهزيمة في فيليبي في يوم ميلاده وانتحر. ^{[ 163 ]} كانت أعياد الميلاد من بين التواريخ التي يُحتفل فيها بذكرى الموتى. ^{[ 164 ]}

كان تاريخ تأسيس المعبد، أو تاريخ إعادة تكريسه بعد ترميم أو إعادة بناء شاملة، يُعتبر أيضًا يوم ميلاد ، وقد يُنظر إليه على أنه "عيد ميلاد" الإله الذي كان يضمّه. ولذلك، كان الباباوات يختارون تاريخ هذه الاحتفالات وفقًا لموقعه في التقويم الديني. وكان يُحتفل بـ"عيد ميلاد" أو تاريخ تأسيس روما في 21 أبريل، وهو يوم الباريليا ، وهو مهرجان رعوي قديم. ^{[ 165 ]} وكجزء من موجة الإصلاحات والترميمات الدينية في الفترة من 38 قبل الميلاد إلى 17 ميلادي، تم تغيير تاريخ يوم ميلاد ما لا يقل عن 14 معبدًا ، أحيانًا بهدف واضح هو مواءمتها مع اللاهوت الإمبراطوري الجديد بعد انهيار الجمهورية. ^{[ 166 ]}

كان يُحتفل بأعياد ميلاد الأباطرة بمراسم عامة كجزء من العبادة الإمبراطورية . ويضمّ التقويم العسكري "Feriale Duranum" ، الذي يتضمن العديد من المناسبات الدينية، عددًا كبيرًا من أعياد ميلاد الأباطرة. وقد صادف عيد ميلاد أغسطس (23 سبتمبر) ذكرى بناء معبد أبولو في ساحة مارس ، وشرح بالتفصيل علاقته بأبولو في سبيل ترسيخ مكانته الدينية الخاصة. ^{[ 163 ]}

كان يُطلق على إحياء ذكرى الميلاد أيضًا اسم " ناتاليسيوم"، والذي قد يتخذ شكل قصيدة. وقد اعتمد شعراء مسيحيون أوائل، مثل بولينوس النولي، قصيدة "ناتاليسيوم" لإحياء ذكرى القديسين. ^{[ 167 ]} ويُعتبر اليوم الذي استشهد فيه الشهداء المسيحيون يوم ميلادهم ؛ انظر تقويم القديسين .

بحسب فستوس ، كان من الخطأ ( نيفاس ) القيام بأي عمل يتجاوز تلبية الاحتياجات الأساسية في يوم ديني (religiosus) في التقويم. في هذه الأيام، لا تُعقد حفلات زفاف ، ولا اجتماعات سياسية، ولا معارك. ولا يُجند الجنود، ولا تبدأ الرحلات. ولا يُشرع في أي شيء جديد، ولا تُؤدى أي شعائر دينية ( res divinae ) . قال أولوس جيليوس إنه يجب التمييز بين الأيام الدينية ( dies religiosi) والأيام غير الدينية (nefasti ). ^{[ 168 ]}

كانت عبارة "diem vitiare " (أي إفساد يوم) في الممارسات التنبؤية تعني حظر الأنشطة العامة المعتادة في يوم محدد، يُفترض أنه بموجب "obnuntiatio " (أي التبشير)، بسبب علامات مُلاحظة تُشير إلى وجود عيب (morbus ؛ انظر vitium ). ^{[ 169 ]} على عكس " dies religiosus " ( أي اليوم الأسود، والذي يُصادف عادةً ذكرى كارثة)، لم يُصبح تاريخ مُعين " vitiosus" بشكل دائم، باستثناء واحد. فقد أشارت بعض التقاويم الرومانية ( fasti ) التي صدرت في عهد أغسطس وحتى عهد كلوديوس ^{[ 170 ]} إلى يوم 14 يناير/كانون الثاني باعتباره " dies vitiosus "، أي يومًا "مُفسدًا" بطبيعته. ويُعد 14 يناير/كانون الثاني اليوم الوحيد الذي يُحدد سنويًا وبشكل رسمي بمرسوم من مجلس الشيوخ الروماني ( senatus consultum ) باعتباره "vitiosus " . ويصف ليندرسكي هذا بأنه "ابتكارٌ لافتٌ للغاية". ^{[ 171 ]} يُفسر أحد التقاويم، وهو تقويم فاستي فيرولاني (حوالي 17-37 ميلادي)، التسمية بالإشارة إلى أنها كانت يوم ميلاد مارك أنطوني ، والذي ذكر المؤرخ اليوناني والسيناتور الروماني كاسيوس ديو أنه أُعلن يوم ميلاده (هيميرا ميارا) (أي يوم فيتيوسوس ) من قِبل أغسطس. ^{[ 172 ]} أعاد الإمبراطور كلوديوس، حفيد أنطوني، الاعتبار لهذا اليوم. ^{[ 173 ]}

كانت صفة "dirus " عند تطبيقها على النذير تعني "رهيب، فظيع". وغالبًا ما تظهر بصيغة الجمع المؤنث كاسم بمعنى "نذير شؤم". وكانت " Dirae " أسوأ أنواع العلامات الخمسة التي عرفها العرافون ، وهي نوع من العلامات غير المرغوب فيها أو التي تنبئ بعواقب وخيمة. وقد رافق رحيل ماركوس كراسوس المشؤوم لغزو بارثيا نذير شؤم (انظر أتيوس كابيتو ). في التفسير اللغوي للكتاب القدماء، ^{[ 174 ]} يُعتقد أن "Dirae" مشتقة من "dei irae" ، أي ضغائن أو غضب الإله، أي السخط الإلهي . "Dirae" لقب للإلهات الغاضبات ، ويمكن أن تعني أيضًا اللعنات أو الأدعية، ^{[ 175 ]} خاصة في سياق السحر وترتبط بـ "defixiones" ( ألواح اللعنات ). ^{[ 176 ]} في معرض شرحه لسبب شعور كلوديوس ^بأنه مضطر لحظر ديانة الدرويد ، [ ¹⁷⁷ ] ^يتحدث عنها بكلمة dirus ، في إشارة إلى ممارسة التضحية البشرية . ^{[ 178 ]}

كانت مجموعة المعارف المتعلقة بعقيدة وممارسات طقوس وقوانين وعلوم الديانة وعلم الكونيات الأترورية تُعرف باسم "ديسبلينا إتروسكا" . ^{[ 179 ]} وكان التنجيم سمةً بارزةً في هذه " الديسبلينا" . وتنقسم النصوص الأترورية المتعلقة بـ "الديسبلينا" والتي عرفها الرومان إلى ثلاثة أنواع: " ليبري هاروسبيسيني" (في التنجيم )، و "ليبري فولغوراليس" (البرق)، و "ليبري ريتوالييس" (الطقوس). ^{[ 180 ]} واشتهر نيغيديوس فيغولوس ، عالم العصر الجمهوري المتأخر وقائد الجيش عام 58 قبل الميلاد، بخبرته في " الديسبلينا" . ^{[ 181 ]} وتشمل المصادر القديمة الباقية حول "الديسبلينا" الأترورية: بليني الأكبر ، وسينيكا ، وشيشرون ، ويوهانس ليدوس ، وماكروبيوس ، وفيستوس .

الصفة divus ، المؤنثة diva ، تُترجم عادةً إلى "إلهي". أما كاسم ، فتشير divus إلى إنسانٍ مُؤلَّه أو مُؤلَّه. كلا الكلمتين deus و divus مشتقتان من الكلمة الهندية الأوروبية *deywos ، واللاتينية القديمة deivos . يؤكد سيرفيوس ^{[ 182 ]} أن deus تُستخدم للدلالة على "الآلهة الخالدة" (deos perpetuos) ، بينما تُستخدم divus للدلالة على الأشخاص الذين أصبحوا آلهة (divos ex hominibus factos = آلهة كانوا بشرًا) . مع أن هذا التمييز مفيد عند دراسة الأسس اللاهوتية للعبادة الإمبراطورية ، إلا أنه يتلاشى أحيانًا في الممارسة، لا سيما في الشعر اللاتيني؛ ففيرجيل ، على سبيل المثال، يستخدم deus و divus في الغالب بشكلٍ متبادل. ومع ذلك، رأى فارو وأتيوس ^{[ 183 ]} ​​أنه ينبغي عكس التعريفات. ^{[ 184 ]}

تُعبّر صيغة "أُعطي لكي تُعطي" عن التبادل المتبادل بين الإنسان والإله، مُبرزةً أهمية تقديم الهدايا كالتزامٍ مُتبادل في المجتمع القديم، والطبيعة التعاقدية للدين الروماني. تتخذ الهدايا التي يُقدّمها الإنسان شكل التضحية، على أمل أن يُردّ الإله شيئًا ذا قيمة، مما يُثير الامتنان ويُحفّز المزيد من التضحيات في دورة مُستمرة. ^{[ 185 ]} ينشط مبدأ "أُعطي لكي تُعطي" بشكلٍ خاص في السحر والطقوس الخاصة. ^{[ 186 ]} كما كان "أُعطي لكي تُعطي" مفهومًا قضائيًا في قانون العقود . ^{[ 187 ]}

في اللاهوت البولسي ، كان يُنظر إلى فعل الخير من أجل الآخرين (do ut des) على أنه شكلٌ مُختزلٌ من التقوى، مجرد "معاملة تجارية"، على النقيض من نعمة الله المطلقة (χάρις، charis ). ^{[ 188 ]} ورأى ماكس فيبر ، في كتابه "علم اجتماع الدين "، أنه "أخلاق شكلية بحتة". ^{[ 189 ]} أما إميل دوركهايم ، في كتابه "الأشكال الأولية للحياة الدينية" ، فقد اعتبر المفهوم ليس نفعيًا فحسب ، بل تعبيرًا عن "آلية نظام التضحية نفسه" باعتباره "تبادلًا للأعمال الصالحة المُحفزة بين الإله ومؤمنيه". ^{[ 190 ]}

الفعل effari ، بصيغة اسم المفعول effatus ، يعني "إنشاء حدود ( fins ) بواسطة صيغ فعلية ثابتة ". ^{[ 191 ]} وكلمة Effatio هي اسم مجرد . كانت إحدى الأجزاء الثلاثة من مراسم تدشين المعبد ( templum )، تسبقها استشارة الرموز والتحرير ( liberatio ) الذي "يحرر" المكان من التأثيرات الروحية الضارة أو المتنافسة والآثار البشرية. ^{[ 192 ]} وهكذا، أصبح الموقع liberatus et effatus "مُطهرًا ومتاحًا". ^{[ 31 ]} وكانت النتيجة موقعًا مُدشّنًا (locus inauguratus)، وأكثر أشكاله شيوعًا هو المعبد (templum ). ^{[ 193 ]} وكانت الحدود تحمل علامات دائمة ( cippi أو termini )، وعندما تتلف هذه العلامات أو تُزال، كان لا بد من تجديد Effatio . ^{[ 194 ]}

كان "استدعاء" أو "طرد" إله يُعرف باسم "إيفوكاتيو " ، من الكلمة اليونانية "إيفوكيو" أو "إيفوكاري " التي تعني "استدعاء". وكانت هذه الطقوس تُجرى في سياق عسكري، إما كتهديد أثناء الحصار أو نتيجة للاستسلام، بهدف تحويل رضا الإله الحامي من المدينة المعادية إلى الجانب الروماني، وعادةً ما كان ذلك مصحوبًا بوعد بعبادة أفضل أو معبد أكثر فخامة. ^{[ 195 ]} وكتكتيك من تكتيكات الحرب النفسية ، قوضت طقوس الإيفوكاتيو شعور العدو بالأمان من خلال تهديد حرمة أسوار مدينته (انظر: بوميريوم ) وغيرها من أشكال الحماية الإلهية. وفي الواقع، كانت الإيفوكاتيو وسيلة للحد من نهب الصور الدينية من الأضرحة، والذي كان سيُعتبر تدنيسًا للمقدسات. ^{[ 196 ]}

تشمل الأمثلة المسجلة للاستحضارات نقل جونو ريجينا ("Juno the Queen"، في الأصل Etruscan Uni ) من Veii في 396 قبل الميلاد؛ ^{[ 197 ]} الطقوس التي قام بها سكيبيو أميليانوس عام 146 قبل الميلاد عند هزيمة قرطاج، والتي شملت تانيت ( جونو كاليستيس )؛ ^{[ 198 ]} وتكريس معبد لإله غير مسمى وغير محدد الجنس في إيسورا فيتوس في آسيا الصغرى عام 75 قبل الميلاد. ^{[ 199 ]} يعتقد بعض العلماء أن Vortumnus (Etruscan Voltumna ) تم إحضاره عن طريق الاستدعاء إلى روما في عام 264 قبل الميلاد نتيجة لهزيمة M. Fulvius Flaccus للفولسينيين . ^{[ 200 ]} في الأسطورة الرومانية، هناك مفهوم مماثل يحفز نقل البلاديوم من طروادة إلى روما، حيث كان بمثابة واحد من بيجنورا إمبيري ، الرموز المقدسة للسيادة الرومانية. ^{[ 201 ]} قارن invocatio ، "استدعاء" إله.

لم تُعرف الطقوس الرسمية إلا خلال فترة الجمهورية . ^{[ 202 ]} وظهرت أشكال أخرى من الاستيعاب الديني منذ عهد أغسطس ، وغالبًا ما كانت مرتبطة بتأسيس العبادة الإمبراطورية في المقاطعات . ^{[ 203 ]}

كان مصطلح " Evocatio " أو " استدعاء " مصطلحًا في القانون الروماني دون إشارة واضحة إلى معناه السحري الديني. ^{[ 204 ]}

لا يمكن تغيير غرض موقع تم تدشينه (locus inauguratus) ، أي تم تحديده من خلال إجراءات التدشين، إلا من خلال مراسم عكسية. ^{[ 205 ]} ويتطلب إخراج إله من الموقع أداء الطقوس الاحتفالية الصحيحة. ^{[ 206 ]} عندما أعاد تاركوين بناء منطقة المعبد على الكابيتول ، تم إخراج عدد من الآلهة عن طريق التدشين (exauguratio) ، على الرغم من أن تيرمينوس وجوفينتاس "رفضا" وتم دمجهما في الهيكل الجديد. ^{[ 207 ]} قد يكون التمييز بين تدشين إله واستحضاره (evocatio) غير واضح. ^{[ 208 ]} كان هذا الإجراء نادرًا في كلتا الحالتين، ولم يكن مطلوبًا إلا عندما يتعين على إله أن يفسح المجال لآخر، أو عندما يتم علمنة الموقع. لم يكن مطلوبًا عند ترقية موقع، على سبيل المثال، إذا كان سيتم استبدال مذبح في الهواء الطلق بمبنى معبد لنفس الإله. ^{[ 209 ]}

يمكن استخدام المصطلح أيضًا لعزل شخص ما من منصبه الكهنوتي (sacerdotium) . ^{[ 210 ]} قارن inauguratio .

صفة ، "مختار، منتقي"، تُستخدم للدلالة على الجودة العالية المطلوبة من ضحايا القرابين: " تُسمى الضحايا ( hostiae ) "مختارة" (eximiae) لأنها تُختار (eximantur) من القطيع وتُخصص للقرابين، أو لأنها تُختار بسبب مظهرها المختار (eximia) كقرابين للكيانات الإلهية ( numinibus ) ." ^{[ 211 ]} الصفة هنا مرادفة لـ egregius ، "مختار من القطيع (grex, gregis) ." ^{[ 212 ]} يقول ماكروبيوس إنها مصطلح كهنوتي على وجه التحديد وليست " صفة شعرية " (poeticum ἐπίθετον) .

كانت " الإكستا " أحشاء الحيوان المُضحّى به ، وتشمل، بحسب تعداد شيشرون ، المرارة ( fel )، والكبد ( iecur )، والقلب ( cor )، والرئتين ( pulmones ). ^{[ 213 ]} كانت تُعرض "الإكستا" للتلاوة ( الموافقة الإلهية) كجزء من الطقوس الرومانية، ولكن "تُقرأ" في سياق "ديسبلينا إتروسكا" . وباعتبارها نتاجًا للتضحية الرومانية، تُحفظ "الإكستا" والدم للآلهة، بينما يُوزّع اللحم (الأحشاء) بين البشر في وجبة جماعية. عادةً ما كانت تُطهى " الإكستا" الخاصة بالضحايا من الأبقار في قدر ( olla أو aula )، بينما تُشوى "الإكستا" الخاصة بالأغنام أو الخنازير على أسياخ. وعندما ينضج نصيب الإله، يُرشّ بـ "مولا سالسا" (دقيق مملح مُعدّ طقسيًا) والنبيذ، ثم يُوضع في النار على المذبح كقربان؛ وكان الفعل التقني لهذا الفعل هو "بوريسير" . ^{[ 214 ]}

تعني كلمة " Fanaticus " "المنتمي إلى مزار "، أو ضريح، أو مكان مقدس. ^{[ 215 ]} أما كلمة "Fanatici " عند استخدامها للإشارة إلى الأشخاص، فتشير إلى خدام المعابد أو أتباع طائفة معينة، وعادةً ما تكون إحدى الديانات النشوية أو الاحتفالية مثل ديانة سيبيل (في إشارة إلى الغاليين )، ^{[ 216 ]} أو بيلونا-ما ، ^{[ 217 ]} أو ربما سيلفانوس . ^{[ 218 ]} تشير النقوش إلى أن الشخص الذي يقدم تبرعًا قد يصف نفسه بـ "fanaticus "، بالمعنى المحايد لكلمة "متعبد". ^{[ 219 ]} استخدم تاسيتوس كلمة "fanaticus" لوصف فرقة الكهنة الدرويديين الذين خدموا ملكة إيسينيا بوديكا . ^{[ 220 ]} غالبًا ما استخدم الرومان القدماء هذه الكلمة بازدراء عند مقارنتها بهذه الطقوس الأكثر عاطفية بالإجراءات المكتوبة بدقة للدين العام، ^{[ 221 ]} ولاحقًا استخدمها المسيحيون الأوائل للتقليل من شأن الديانات الأخرى غير ديانتهم. ومن هنا جاءت الدلالة السلبية لكلمة " متعصب " في اللغة الإنجليزية.

يقول فستوس إن الشجرة التي تصيبها الصاعقة تُسمى "فاناتيكوس" ^{[ 222 ]} ، في إشارة إلى الاعتقاد الروماني الإتروسكي بأن الصاعقة علامة إلهية. ^{[ 223 ]} ويشير أسقف غاليا، قيصريوس من آرل ، الذي كتب في القرن الخامس، إلى أن هذه الأشجار احتفظت بقدسيتها حتى عصره، ^{[ 224 ]} وحثّ المؤمنين المسيحيين على حرق أشجار "أربوريس فاناتيكاي" . كانت هذه الأشجار إما موجودة في "فانوم" ومميزة بها، أو كانت تُعتبر هي نفسها "فانوم" . لم يكن قيصريوس واضحًا تمامًا بشأن ما إذا كان المتعبدون يعتبرون الشجرة نفسها إلهية، أو ما إذا كانوا يعتقدون أن تدميرها سيقضي على الروحانية الكامنة فيها. على أي حال، حتى ندرة الحطب لم تكن لتقنعهم باستخدام الخشب المقدس كوقود، وهو تعصب سخر منه. ^{[ 225 ]}

الفانوم هو قطعة أرض مقدسة، مزار، [226] ومن ثم معبد أو ضريح مبني عليها. [227] قد يكون الفانوم ^{مكانًا مقدسًا تقليديًا} مثل ^{بستان ( لوكس} ) ديانا نيمورينسيس ، أو مكانًا أو بناءً مقدسًا لديانات غير رومانية، مثل الإيزيوم (معبد إيزيس ) أو الميثرايوم . تشير الكلمات المشابهة مثل الأوسكانية fíísnú ، ^{[ 228} ] والأومبرية fesnaf-e ، ^{[ 229 ]} والبايلينية fesn إلى أن المفهوم مشترك بين الشعوب الإيطالية . ^{[ 230 ]} كان مصطلح temenos اليوناني يحمل نفس المفهوم. بحلول العصر الأوغسطي ، أصبح من الصعب التمييز بين مصطلحات ^fanum و aedes و templum و delubrum في الاستخدام، ^{[ 231 ]} لكن مصطلح fanum كان أكثر شمولًا وعمومية. ^{[ 232 ]}

كان معبد الفانوم ، أو المعبد الروماني-الكلتي ، أو المعبد ذو الممر المحيطي في بلاد الغال الرومانية، يُبنى غالبًا فوق موقع ديني كلتي في الأصل ، وقد تأثر تصميمه بالعمارة الطقسية للمعابد الكلتية السابقة. كان مبنى المعبد الحجري في العصر الغالي-الروماني يتألف من مساحة مركزية ( سيلا ) وهيكل رواق محيطي، وكلاهما مربع الشكل. ^{[ 233 ]} كما وُجدت معابد فانا رومانية-كلتية من هذا النوع في بريطانيا الرومانية . ^{[ 234 ]}

إن الكلمة الإنجليزية " profane " مشتقة في النهاية من الكلمة اللاتينية pro fano ، ^{[ 235 ]} "قبل، أي خارج، المعبد"، "أمام الحرم"، وبالتالي ليس داخل الأرض المقدسة.

Fata deorum، أو اختصارها Fata deum، هي أقوال الآلهة، أي النبوءات. ^{[ 236 ]} وقد سُجّلت هذه النبوءات كتابةً، وحفظها كهنة الدولة في روما للاستعانة بها. وكلمة Fata تعني "القدر" كما عرفته الآلهة وحدّدته، أو تعبير الإرادة الإلهية في صورة وحي لفظي. ^{[ 237 ]} وتُعدّ Fata deum موضوعًا رئيسيًا في الإنيادة ، وهي الملحمة الوطنية الرومانية التي ألّفها فرجيل . ^{[ 238 ]}

تُعدّ كتب سيبيلينا ( Fata Sibyllina أو Libri Fatales) ، المكتوبة بالهيكساميتر اليوناني، مثالًا على الفاتا المكتوبة . لم تكن هذه الكتب رومانية الأصل، ولكن يُعتقد أن لوسيوس تاركوينيوس سوبربوس قد حصل عليها بشكل جزئي فقط . كانت هذه الكتب تحت حراسة كهنة العشرة رجال لأداء الطقوس المقدسة ( decemviri sacris faciundis )، ثم أصبح عددهم خمسة عشر ( quindecimviri sacris faciundis) . لم يقرأ أحد هذه الكتب كاملةً، بل كان يُستشار بها عند الحاجة فقط. كان يتم اختيار مقطع عشوائيًا، وتُترك صلته بالوضع الراهن لتفسير الخبراء. ^{[ 239 ]} كان يُعتقد أنها تحتوي على فاتا ري بوبليكاي إيتيرنا (fata rei publicae aeterna) ، أي "النبوءات الأبدية لروما". ^{[ 240 ]} استمر الرجوع إليها طوال العصر الإمبراطوري حتى زمن الهيمنة المسيحية. وضع أغسطس كتب سيبيل في صندوق تخزين ذهبي خاص أسفل تمثال أبولو في معبد أبولو بالاتينوس . ^{[ 241 ]} وبخ الإمبراطور أوريليان مجلس الشيوخ لخضوعه للتأثير المسيحي وعدم استشارته الكتب. ^{[ 242 ]} استشار جوليان الكتب بشأن حملته ضد بلاد فارس، لكنه غادر قبل أن يتلقى رد المجلس السلبي؛ فقُتل جوليان وأُحرق معبد أبولو بالاتينوس. ^{[ 243 ]}

يُعدّ مفهوم "فاس" (Fas) مفهومًا محوريًا في الديانة الرومانية. ورغم ترجمته في بعض السياقات إلى "القانون الإلهي"، ^{[ 244 ]} إلا أن "فاس" (Fas) يُشير بدقة أكبر إلى ما هو "مشروع دينيًا"، ^{[ 245 ]} أو إلى فعل جائز في نظر الآلهة. ^{[ 246 ]} في الدين العلني، يُعلن "فاس إست" (Fas est) قبل الإعلان عن أي فعل مطلوب أو مسموح به بموجب العرف الديني الروماني والقانون الإلهي. ^{[ 247 ]} وبذلك، يتميز "فاس" (Fas) عن "يُس" ( ius ) (جمعها " يورا" iura )، ويرتبط به في الوقت نفسه، كما يتضح من عبارة فرجيل الشهيرة " فاس إت يورا سينونت " (fas et iura sinunt) ، أي " يُجيز فاس ويورا" ( fas and iura sinunt)، والتي يُفسرها سيرفيوس بأنها "القوانين الإلهية والبشرية تُجيز (fas)، لأن " فاس" (Fas) يتعلق بالدين، و "يورا" (iura) يتعلق بالإنسان". ^{[ 248 ]}

في التقويم الروماني ، تُسمى الأيام التي تبدأ بحرف F بـ dies fasti ، حيث يكون من المناسب الاهتمام بشؤون الحياة اليومية. ^{[ 249 ]} في الاستخدام غير المتخصص، قد تعني fas est بشكل عام "إنه جائز، إنه صحيح".

أصل كلمة " fas" محل نقاش. ويُعتقد أنها ترتبط بشكل شائع بالمجال الدلالي للفعل "fari " بمعنى "يتكلم"، ^{[ 250 ]} وهو أصلٌ أكده فارو . ^{[ 251 ]} وفي مصادر أخرى، قديمة وحديثة، يُعتقد أن أصل "fas" يعود إلى جذر هندو-أوروبي بمعنى "يؤسس"، إلى جانب "fanum " و "feriae" . ^{[ 252 ]} انظر أيضًا "Fasti " و "nefas" .

سجل أو خطة للأحداث الرسمية والمُجازة دينياً. يجب إنجاز جميع أعمال الدولة والمجتمع في أيام مُحددة تُسمى "أيام الفاستي". كانت هذه الأيام بمثابة سجلات لجميع التفاصيل المتعلقة بهذه الأحداث. استُخدمت الكلمة وحدها بمعنى عام، أو مُقيدة بصفة للدلالة على نوع مُحدد من السجلات. وارتبطت بأيام الفاستي ارتباطاً وثيقاً ، واستُخدمت لتحديد الوقت فيها، تقسيمات التقويم الروماني .

يُعدّ كتاب "فاستي" أيضاً عنوان قصيدة من ستة أجزاء للشاعر أوفيد ، مستوحاة من التقويم الديني الروماني. وهو مصدر رئيسي للممارسات الدينية الرومانية، وقد ترجمه إلى الإنجليزية جي جي فريزر .

في معناها الديني، تعني كلمة " فيليكس " "مبارك، تحت حماية الآلهة أو فضلها؛ سعيد". فالشخص الذي يتمتع بـ "فيليكس" قد حقق "باكس ديفوم" ، وهي حالة من الانسجام والسلام مع العالم الإلهي. ^{[ 253 ]} وهي متجذرة في اللغة الهندية الأوروبية *dhe(i)l، وتعني "سعيد، مثمر، منتج، ممتلئ بالغذاء". ومن الكلمات اللاتينية ذات الصلة: " فيمينا " بمعنى "امرأة" (الشخص الذي يوفر الغذاء أو يرضع)؛ و " فيلو " بمعنى "يرضع"؛ و" فيليوس " بمعنى "ابن" (الشخص الذي رضع). ^{[ 254 ]} انظر أيضًا "فيليسيتاس" ، وهي مفهوم مجرد يعبر عن صفة "فيليكس"، وإلهة في الديانة الرومانية الرسمية.

في التقويم الروماني ، يُعرف يوم " فيريا " بأنه "يوم عطلة"، أي يوم لا يُمارس فيه أي عمل. فلا تُعقد فيه جلسات المحاكم، ولا تُجرى فيه أي أعمال عامة. وكان يحق للموظفين الحصول على يوم إجازة، وحتى العبيد لم يكونوا مُلزمين بالعمل. وقد تم تقنين هذه الأيام في نظام من العطلات الرسمية القانونية، وهي " فيريا بوبليكاي" (feriae publicae )، والتي يمكن أن تكون

• stativae ، "ثابت، ثابت"، العطلات التي تتكرر في نفس التاريخ كل عام؛
• conceptivae ، وهي أعياد متكررة يعتمد تاريخها على عامل آخر، عادة ما يكون الدورة الزراعية. وتشمل Compitalia و Paganalia و Sementivae و Latinae (قارن بعيد الفصح المسيحي المتنقل )؛
• imperativae ، وهي عطلات لمرة واحدة يتم إصدارها للاحتفال بمناسبة خاصة، ويتم تحديدها بموجب قانون صادر عن قاضٍ.

في الطقوس الرومانية المسيحية ، يُعتبر يوم "فيريا" يومًا من أيام الأسبوع بخلاف السبت أو الأحد. ^{[ 255 ]} وقد نشأت كلمة " معرض " من عادة إقامة الأسواق في نفس اليوم في جميع أنحاء أوروبا (بالإسبانية Feria ، والإيطالية Fiera ، والكتالونية Fira ).

في التقويم الروماني ، يُعتبر يوم الاحتفال ( dies festus) يومًا مُقدسًا أو مُخصصًا لإله أو آلهة. في مثل هذه الأيام، كان يُحظر القيام بأي نشاط دنيوي، وخاصة الأعمال الرسمية أو العامة. ولذلك، كانت جميع أيام الاحتفال تُسمى أيامًا غير مُقدسة (nefasti ). مع ذلك، لم تكن بعض الأيام احتفالية ، ومع ذلك قد لا يُسمح بها كأيام عمل ( fasti ) لأسباب أخرى. أما الأيام التي يُسمح فيها بالأنشطة الدنيوية فهي أيام مُقدسة ( profesti ). ^{[ 256 ]}

الكهنة الاحتفاليون .

كان مفهوم " الحد" (finis)، بصيغة الجمع "حدود" ، مفهومًا أساسيًا في الممارسات التكهنية ، التي كانت تُعنى بتحديد " المعبد" (templum ). وكان تحديد الحدود جزءًا مهمًا من واجبات القاضي. [ ^{257 ] ويرى} معظم الباحثين أن " الحد" كان يُحدد ماديًا بالحبال أو الأشجار أو الأحجار أو غيرها من العلامات، كما هو الحال مع الحقول وحدود الملكية بشكل عام. وكان مرتبطًا بالإله تيرمينوس وطقوسه. ^{[ 258 ]}

شكّل الفلامين الخمسة عشر جزءًا من مجمع الباباوات . وكان كل فلامين بمثابة الكاهن الأعظم لأحد الآلهة الرسمية للديانة الرومانية، ويقود الطقوس المتعلقة بذلك الإله. واعتُبر الفلامين أقدم الكهنة ، إذ نُسب العديد منهم إلى آلهة تعود إلى عصور ما قبل التاريخ في لاتسيو، والتي أصبحت أهميتها غامضة بحلول العصور الكلاسيكية.

يدل وجود الكهنة (الفلامين) بين القبائل اللاتينية على قدم ممارستهم . فقد كانوا يؤدون الطقوس ورؤوسهم مغطاة بحجاب ، ويرتدون دائمًا خيطًا ( فيلامين )، على عكس الطقوس العامة التي كانت تُقام وفقًا للطقوس اليونانية ( ritus graecus ) التي ظهرت لاحقًا. وينسب المؤرخون القدماء كلمة "فلامن" إلى عادة تغطية الرأس بالخيط ، ولكن قد تكون الكلمة مشتقة من كلمة "براهمين" الفيدية . وكان غطاء الرأس المميز للكهنة هو " أبيكس" .

كان "إخوة الحقل" جماعة من الكهنة الذين انصبت واجباتهم على الزراعة والفلاحة. وهم أقدم جماعة دينية من نوع " سوداليتاس " : وفقًا للتقاليد، أنشأهم رومولوس ، ولكن من المحتمل أنهم كانوا موجودين قبل تأسيس روما .

يصف مصطلح "غابينوس" عنصرًا دينيًا نسبه الرومان إلى ممارسات من غابي ، وهي بلدة في لاتسيو ذات وضع بلدي تقع على بعد حوالي 12 ميلًا من روما. ويشير دمج تقاليد غابينوس إلى وضعها الخاص بموجب معاهدة مع روما. انظر "سينكتوس غابينوس" و "أغر غابينوس" . ^{[ 90 ]}

كانت الهوستيا هي القربان، وعادةً ما يكون حيوانًا ، في التضحية. وقد استخدم أوفيد وغيره هذه الكلمة بشكل متبادل مع كلمة فيكتيفاتا ، لكن بعض المؤلفين القدماء حاولوا التمييز بينهما. ^{[ 259 ]} يقول سيرفيوس ^{[ 260 ]} إن الهوستيا تُضحى بها قبل المعركة، وفيكتيفاتا بعدها ، وهو ما يتوافق مع أصل كلمة أوفيد في ربط "الذخيرة" بـ"الأعداء" أو العدو ( hostis )، و"الضحية" بـ"المنتصر". ^{[ 261 ]}

يُذكر في موضع آخر أن الفرق بين الضحية والذبيحة يكمن في الحجم، حيث تكون الذبيحة أصغر حجمًا ( minor ). ^{[ 262 ]} كما صُنفت الذبيحات حسب العمر: فالذبيحات المرضعات (lactentes) كانت صغيرة بما يكفي لتناول الحليب، ولكنها بلغت سن البلوغ (purae )؛ أما الذبيحات ثنائية الأسنان ( bidentes ) فقد بلغت عامين من العمر ^{[ 263 ]} أو كانت تمتلك القاطعتين الأطول ( dentes) اللتين تدلان على العمر. ^{[ 264 ]}

يمكن تصنيف القرابين بطرق مختلفة. فالقرابين الاستشارية كانت تُقدم لغرض استشارة الإله، أي لمعرفة إرادته؛ أما القرابين الحيوانية فكانت تُقدم لزيادة قوة الإله. ^{[ 265 ]}

يمكن تصنيف الضحية أيضًا حسب المناسبة والتوقيت. كانت "القربان التمهيدي" (hostia praecidanea) "قربانًا استباقيًا" يُقدم في اليوم السابق للتضحية. ^{[ 266 ]} وكان بمثابة كفارة مسبقة "للتضرع إلى الله طلبًا للرحمة" في حال ارتكاب خطأ في يوم التضحية الرسمية. ^{[ 267 ]} وكان يُقدم خنزير تمهيدي كقربان تمهيدي في اليوم السابق لبدء الحصاد. ^{[ 268 ]} وكان يُقدم القربان التمهيدي إلى سيريس قبل يوم من أي عيد ديني ( sacrum ، قبل بدء الحصاد) تكفيرًا عن التقصير في أداء واجبات التقوى تجاه المتوفى. أما "القربان الحاضر" ( hostia praesentanaea) فكان خنزيرًا يُقدم إلى سيريس خلال جزء من طقوس الجنازة التي تُقام أمام المتوفى، وبذلك تُغفر ذنوب عائلته طقسيًا. ^{[ 269 ]} وكان يُقدم "القربان المحرم" ( hostia succidanea) في أي طقس بعد فشل التضحية الأولى بسبب خطأ طقسي ( vitium ). ^{[ 270 ]} قارن بالبياكولوم ، وهو قربان تكفيري.

كلمة " Hostia " هي أصل كلمة "host" التي تُطلق على سرّ القربان المقدس في الكنيسة الغربية ؛ انظر: خبز القربان: الكنيسة الكاثوليكية . انظر أيضًا : votum ، وهو نذر أو إهداء قربان لإله، وكذلك ما يُوفى به هذا النذر.

طقسٌ يُؤدّيه العرّافون ، يحصل بموجبه الشخص المعنيّ على موافقة الآلهة على تعيينه أو تنصيبه. وكان العرّاف يطلب ظهور علاماتٍ معيّنة ( auspicia impetrativa ) وهو واقفٌ بجانب المُعيّن على منصة العرّاف . في العصر الملكي ، كان التنصيب يخصّ الملك وكبار الكهنة . ^{[ 271 ]} بعد قيام الجمهورية ، كان لا بدّ من تنصيب الملك المقدس ، ^{[ 272 ]} وكبار الكهنة الثلاثة ، ^{[ 273 ]} والعرّافين، والباباوات . ^{[ 274 ]}

قد يشير المصطلح أيضًا إلى الطقوس التي تؤسس معبدًا احتفاليًا ورسم سور مدينة جديدة.

كانت "الإنديجيتامينتا" قوائم بالآلهة يحتفظ بها مجمع الباباوات لضمان استخدام الأسماء الإلهية الصحيحة في الصلوات العامة. ويبقى من غير الواضح أحيانًا ما إذا كانت هذه الأسماء تمثل كيانات ثانوية متميزة، أو ألقابًا تتعلق بجانب من جوانب نفوذ إله رئيسي، أي اسمًا يُقصد به "تحديد" أو تركيز الفعل المحلي للإله المُستدعى. ^{[ 275 ]} يُفترض أن فارو استند إلى معرفة مباشرة بهذه القوائم في كتابة كتبه اللاهوتية، كما يتضح من فهارس الآلهة الثانوية التي سخر منها آباء الكنيسة الذين استخدموا عمله ^{[ 276 ]} كمرجع. ^{[ 277 ]} ومن المرجح أن يكون مصدر آخر هو كتاب " دي إنديجيتامينتيس" غير الموجود لجرانيوس فلاكوس ، المعاصر لفارو. ^{[ 278 ]} لا ينبغي الخلط بينه وبين " دي إنديجيتيس" .

إنّ مخاطبة الإله في الصلاة أو التعويذة السحرية تُسمى " الاستدعاء" (invocatio) ، وهي مشتقة من الفعلين invoco و invocare ، وتعني "استدعاء" الآلهة أو أرواح الموتى. ^{[ 279 ]} وتعتمد فعالية الاستدعاء على التسمية الصحيحة للإله، والتي قد تشمل الألقاب والعبارات الوصفية والألقاب التشريفية والأسماء الغامضة. غالبًا ما تكون قائمة الأسماء ( nomina ) واسعة، لا سيما في التعاويذ السحرية؛ فالعديد من الصلوات والأناشيد تتألف في معظمها من أدعية. ^{[ 280 ]} ويُستدعى الاسم إما بصيغة النداء ^{[ 281 ]} أو بصيغة النصب . ^{[ 282 ]} وفي الاستخدام المتخصص المتعلق بإجراءات التكهن ، يُعدّ الاستدعاء مرادفًا لكلمة precatio ، ولكنه يهدف تحديدًا إلى درء الشرور . ^{[ 283 ]} قارن بـ evocatio .

المصطلح المقابل في الديانة اليونانية القديمة هو "إبيكْلِسِس" . ^{[ 284 ]} ميّز باوسانياس بين فئات اسم الإله نفسه، واللقب الشعري ، والإبيكْلِسِس الخاص بالطقوس المحلية، والإبيكْلِسِس الذي قد يُستخدم عالميًا بين اليونانيين. ^{[ 285 ]} لا يزال مصطلح "إبيكْلِسِس" مستخدمًا في بعض الكنائس المسيحية لاستدعاء الروح القدس أثناء صلاة الإفخارستيا .

كلمة "Ius" اللاتينية تعني العدل والحق والإنصاف والمساواة، وكل ما أصبح يُفهم على أنه مجال القانون . وقد عُرّفت في مقدمة كتاب "Digesta" على لسان سيلسوس بأنها "فن ما هو خير وعادل"، وبالمثل، عرّفها بولس بأنها "ما هو عادل ومنصف دائمًا". ^{[ 286 ]} ويرى العالم الموسوعي فارو والفقيه غايوس [ ^{287 ] أن} التمييز بين القانون الإلهي والقانون البشري جوهري [ ^{288 ] ،} ولكن النظام الإلهي هو مصدر جميع القوانين، سواء كانت طبيعية أو بشرية، ولذلك يُعتبر البابا هو القاضي النهائي (iudex) والمُحكِّم. ^{[ 289 ]} ويُعرّفالفقيه أولبيان علم القانون بأنه "معرفة الشؤون البشرية والإلهية، ومعرفة ما هو عادل وما هو ظالم". ^{[ 290 ]}

«القانون المقدس» ^{[ 291 ]} أو «القانون الإلهي»، لا سيما فيما يتعلق بحقوق الآلهة المتعلقة بـ«ممتلكاتهم»، أي ما هو حقٌ لهم. ^{[ 292 ]} كان الاعتراف بالقانون الإلهي أساسيًا للحفاظ على علاقات سليمة بين البشر وآلهتهم. كما أن الاهتمام بالقانون والإجراءات القانونية، الذي كان سمة مميزة للمجتمع الروماني القديم، كان متأصلًا أيضًا في الدين الروماني. ^{[ 293 ]} انظر أيضًا سلام الآلهة .

شمل القانون البابوي الذي يحكم الدين الروماني الطقوس (sacra )، والتعهدات (vota )، والأعياد الدينية (feriae )، والمقابر (sepulchra ). ^{[ 294 ]} وصفه شيشرون بأنه سري (absconditum) . ^{[ 295 ]} استعان أولوس جيليوس في القرن الثاني الميلادي بكتاب عن القانون البابوي، يُرجح أنه كُتب في منتصف القرن الثاني قبل الميلاد على يد فابيوس بيكتور ، كمصدر لمعلومات حول ترنيمة "flamen" و "flaminica Dialis" . ^{[ 296 ]}

قد يُنصّ على غسل تمثال الإلهة، ولا سيما الإلهات، في طقوس سنوية. وكان الغسل جزءًا خاصًا من عبادة سيبيل المستوردة ، حيث كان يُحمل تمثالها والأشياء المرتبطة به في موكب للاستحمام في نهر ألمو . ^{[ 297 ]} يذكر أوفيد أن تمثال فينوس فيرتيكورديا كان يُغسل كجزء من طقوس فينيراليا في الأول من أبريل ، ولكن غياب هذا الغسل في أي مصدر آخر قد يشير إلى أنه نظرًا لأنه كان من المفترض أن تقوم به النساء، لم يكن القضاة يحضرونه. ^{[ 298 ]}

كان الليكتيستيرنيوم طقسًا استرضائيًا يتخذ شكل وجبة تُقدم للآلهة، كما لو كانوا يجلسون لتناول وليمة على أريكة ( ليكتوس) .

كلمة lex (جمعها leges ) مشتقة من الجذر الهندو-أوروبي *leg ، كما هو الحال مع الأفعال اللاتينية lego وlegare وligo وligare ("يُعيّن، يُورِث") و lego وlegere ("يجمع، يختار، ينتقي، يُميّز، يقرأ"): انظر أيضًا الفعل اليوناني legein "يجمع، يُخبر، يتحدث")، والاسم المجرد religio . ^{[ 299 ]} كان أطراف الإجراءات القانونية والعقود يُلزمون أنفسهم بالالتزام من خلال تقديم القرابين للآلهة الشاهدة. ^{[ 300 ]}

على الرغم من أن كلمة "lex" شهدت تحولًا دلاليًا متكررًا في اللغة اللاتينية نحو المجال القانوني، إلا أن معناها الأصلي، أي مجموعة من الكلمات الجاهزة، قد حُفظ في بعض الحالات. بعض صيغ الطقوس الدينية هي "leges" : يُطلق على طلب العراف لعلامات معينة تدل على الموافقة الإلهية في طقوس التكهن ( augurium )، أو في تنصيب القضاة وبعض الكهنة، اسم "legum dictio" . ^{[ 301 ]} سمحت صيغة "quaqua lege volet " ("بأي lex، أي بالصياغة التي يرغب بها") لمؤدي الطقوس الدينية بحرية اختيار كلماته الطقسية. ^{[ 302 ]} نظمت " leges templi" أعمال الطقوس الدينية في مختلف المعابد. ^{[ 303 ] [ 304 ]}

في القانون المدني، كانت مجموعات من الكلمات والإيماءات الطقسية المعروفة باسم "legis actiones" تُستخدم كإجراء قانوني في القضايا المدنية؛ وكانت تُنظم بالعرف والتقاليد ( mos maiorum ) وكان يُعتقد أنها تنطوي على حماية القائمين عليها من التأثيرات الخبيثة أو الخفية. ^{[ 305 ]}

كان تقديم القرابين (باللاتينية: libatio ، وباليونانية: spondai ) من أبسط الطقوس الدينية، وكان يُمارس بانتظام في الحياة اليومية. ففي المنزل، كان الروماني الذي يُوشك على شرب النبيذ يسكب القطرات الأولى على مذبح المنزل. ^{[ 306 ]} وقد يُسكب القرابين أيضًا على الأرض أو على مذبح عام. كما استُخدم الحليب والعسل والماء والزيت. ^{[ 307 ]}

كان التحرر (من الفعل liberare ، بمعنى "يحرر") هو "تحرير" مكان (locus) من "جميع الأرواح غير المرغوب فيها أو المعادية ومن جميع التأثيرات البشرية"، كجزء من مراسم افتتاح المعبد ( templum ). وكان يسبقه استشارة العلامات ، ويليه الإفّاتيو ، أي إنشاء الحدود ( fines ) . ^{[ 308 ]} وكان الموقع المحرر والمُحرَّر (liberatus et effatus) "مُطهَّرًا ومتاحًا" لغرضه المقدس. ^{[ 46 ]}

مثّلت كتب العرافة ( libri augurales ) المعرفة الجماعية الأساسية لكلية العرافة . ويرى بعض الباحثين ^{[ 309 ]} أنها تختلف عن تعليقات العرافين (commentarii augurum) التي سجّلت أعمالهم الجماعية، بما في ذلك المراسيم والردود . ^{[ 310 ]} كانت هذه الكتب أساسية في ممارسة العرافة. لم تصلنا هذه الكتب، لكن شيشرون ، الذي كان عرافًا، قدّم ملخصًا لها في كتابه ^" De Legibus ^{" [ 311 ]} يُمثّل "ترتيبات دقيقة تستند بالتأكيد إلى مجموعة رسمية مُحرّرة بطريقة احترافية". [ ^{312 ]}

تُعدّ الكتب البابوية (libri pontificales) نصوصًا أساسية في الديانة الرومانية، وقد وصلت إلينا على شكل نسخ مجزأة وشروح. ربما كانت هذه الكتب ذات طابع تاريخي جزئي، وأخرى ذات طابع كهنوتي؛ إذ يشير إليها مؤلفون رومانيون مختلفون باسم " libri" و " commentarii " (شروح)، وقد وصفها ليفي بأنها غير مكتملة "نظرًا لطول الفترة الزمنية التي انقضت وقلة استخدام الكتابة آنذاك"، بينما وصفها كوينتيليان بأنها قديمة وغامضة يصعب فهمها . يُنسب أقدمها إلى نوما ، ثاني ملوك روما ، الذي يُعتقد أنه قام بتقنين النصوص والمبادئ الأساسية للقانون الديني والمدني الروماني ( ius divinum و ius civile ). ^{[ 313 ]} انظر أيضًا: commentarii pontificum .

في طقوس التضحية بالحيوانات ، كان فحص الأحشاء (الليتاتيو) يتبع فتح تجويف الجسم لفحص أحشائه ( inspicere exta ) . لم يكن فحص الأحشاء جزءًا من ممارسات التكهن كما وردت عند الأتروسكان (انظر التكهن الخارجي وكبد بياتشنزا )، بل كان بمثابة شهادة، وفقًا للطقوس الرومانية، على موافقة الآلهة. لم يكن الهدف هو التأكد من سلامة الحيوان من الداخل والخارج، بل كانت الحالة الداخلية الجيدة للحيوان دليلًا على قبول الآلهة للقربان. إن ضرورة موافقة الإله وقبوله ( litare ) تؤكد أن تبادل التضحية ( do ut des ) لم يكن أمرًا مفروغًا منه. ^{[ 314 ]}

إذا كانت الأعضاء مريضة أو معيبة، كان لا بد من إعادة العملية بضحية جديدة ( hostia ). في عام 176 قبل الميلاد ^{[ 315 ]} ، حاول القناصل ذبح ثور، ليكتشفوا أن كبده قد أُهلك بمرض مُنهك. بعد فشل ثلاثة ثيران أخرى في اجتياز الاختبار، كانت تعليمات مجلس الشيوخ هي الاستمرار في التضحية بضحايا أكبر حجمًا حتى يتم الحصول على litatio . ^{[ 316 ]}

الليتوس هو عصا العراف المنحنية المميزة ، والتي غالباً ما تُصوَّر على العملات الرومانية ، وغالباً ما تكون مصحوبة بإبريق أو إناء طقسي. يشير وجود الليتوس إلى أن صانع العملة أو الشخص المُكرَّم على وجه العملة كان عرافاً.

في الاستخدام الديني، كان اللوكوس عبارة عن بستان أو منطقة حرجية صغيرة تُعتبر مقدسة لإله. وقد يكون الدخول إليها مقيدًا بشدة: يوضح بولس ^{[ 317 ]} أن اللوكوس الرئيسي كان محميًا من دخول البشر تحت طائلة عقوبة الإعدام. وقد عُثر على قوانين (Leges sacratae ) ^{[ 318 ]} تتعلق بالبساتين المقدسة في حدائق سيبي في سبوليتو في أومبريا ولوسيرا في بوليا . ^{[ 319 ]} انظر أيضًا نيموس .

كانت الألعاب تُقام كجزء من المهرجانات الدينية ، وكان بعضها في الأصل ذا طابع مقدس . وشملت هذه الألعاب سباق العربات و" فيناتيو" ، أو رياضة الدم التي تُقام بين الحيوانات والبشروالتي ربما كانت تتضمن عنصرًا تضحويًا .

كان "كهنة الذئاب"، الذين تم تنظيمهم في كليتين ثم ثلاث كليات لاحقة، يشاركون في احتفالات لوبركاليا . وكان مارك أنطوني أشهر من شغل منصب كاهن لوبركاليا .

التطهير طقسٌ للتطهير كان يُقام كل خمس سنوات تحت إشراف الرقيب في روما. وكان معناه الأصلي التطهير بالغسل بالماء (من اللاتينية lustrum ، من الفعل luo ، بمعنى "أغسل بالماء"). ولأن الفترة الزمنية بين كل تطهيرين متتاليين كانت خمس سنوات، فقد أصبح مصطلح lustrum يعني فترة خمس سنوات. ^{[ 320 ]}

المانوبيا مصطلح تقني في علم الأتروسكان ، ويشير إلى قدرة الإله على التحكم بالبرق، والذي يُمثَّل في الأيقونات الإلهية بصاعقة في اليد. قد تكون كلمة مُعرَّبة من الأتروسكان ، أو على الأرجح مُشتقة من كلمتي " manus " بمعنى "يد" و " habere " بمعنى "يملك، يحمل". ^{[ 321 ]} لا يبدو أنها مرتبطة بالكلمة اللاتينية الأكثر شيوعًا "manubiae " التي تعني "غنيمة (يستولي عليها قائد في الحرب)". ^{[ 322 ]} استخدم سينيكا المصطلح في نقاش مُطوّل حول البرق . ^{[ 323 ]} كان جوبيتر ، كما هو مُعرَّف بالإلهة الأتروسكانية تينيا ، ^{[ 324 ]} يمتلك ثلاثة أنواع من المانوبيا ^{[ 325 ]} أُرسلت من ثلاث مناطق سماوية مختلفة. ^{[ 326 ]} يصفها ستيفان وينستوك على النحو التالي:

1. البرق الخفيف أو "الثاقب"؛
2. البرق الضار أو "الساحق"، والذي يتم إرساله بناءً على نصيحة الاثني عشر من أعضاء جماعة دي كونسينتيس ، ويؤدي أحيانًا إلى بعض الخير؛
3. البرق المدمر أو "الحارق"، الذي يُرسل بناءً على نصيحة الآلهة الخفية للمجال "الأعلى"، ويغير حالة الشؤون العامة والخاصة. ^{[ 327 ]}

يستخدم كوكب المشتري النوع الأول من البرق المفيد للإقناع أو التثبيط. ^{[ 328 ]} كانت الكتب التي تتناول كيفية قراءة البرق أحد الأشكال الثلاثة الرئيسية للمعرفة الأترورية في موضوع التنجيم . ^{[ 329 ]}

كلمة "ميراكولوم" (miraculum)، وهي إحدى الكلمات العديدة التي تعني النذير أو العلامة، مصطلح غير تقني يركز على رد فعل المُشاهد ( mirum ، "عجائب، عجائب"). ^{[ 330 ]} يستخدم ليفي كلمة "ميراكولوم" ، على سبيل المثال، لوصف العلامة التي ظهرت على سيرفيوس توليوس وهو طفل، عندما اندلعت ألسنة اللهب من رأسه وشهد أفراد العائلة المالكة هذا الحدث. ^{[ 331 ]} قارن بـ "مونستروم" (monstrum )، و"أوستنتوم" (ostentum )، و "بورتينتوم" (portentum )، و"بروديجيوم " (prodigium) .

كلمة "ميراكولوم " هي أصل كلمة "معجزة" الإنجليزية. وقد ميّز الكتّاب المسيحيون لاحقًا بين الميراكولا ، التي كانت أشكالها الحقيقية دليلًا على القدرة الإلهية في العالم، وبين الميرابيليا ، وهي أشياء تُثير الدهشة ولكنها ليست ناتجة عن تدخل الله . أما المعجزات "الوثنية" فقد صُنّفت ضمن فئة الميرابيليا ونُسبت إلى عمل الشياطين. ^{[ 332 ]}

كان يُرشّ الطحين المخلوط بالملح على جباه ضحايا القرابين وبين قرونهم، وكذلك على المذبح وفي النار المقدسة. وكانت هذه " المولا سالسا " (الطحين المملح) تُحضّر طقسيًا من القمح المحمص أو القمح ثنائي الحبة أو القمح الكامل أو الشعير على يد العذارى الفيستاليات ، اللواتي كنّ بذلك يُسهمن في كل قربان رسمي في روما. ^{[ 333 ]} ويستخدم سيرفيوس كلمتي "بيوس " و "كاستوس" لوصف هذا المنتج. ^{[ 334 ]} وكانت المولا أساسية في القرابين لدرجة أن عبارة "ارتداء المولا " (باللاتينية: immolare ) أصبحت تعني "القرابين". وكان استخدامها أحد التقاليد الدينية العديدة المنسوبة إلى نوما ، ثاني ملوك روما من سلالة سابين . ^{[ 335 ]}

الوحش هو علامة أو نذير يُخلّ بالنظام الطبيعي كدليل على سخط إلهي. ^{[ 336 ]} يُفترض عادةً أن كلمة " وحش " ​​مشتقة، كما يقول شيشرون ، من الفعل " monstro " بمعنى "يُظهر" (قارن بالإنجليزية "demonstrate")، ولكن وفقًا لفارو ، فهي مشتقة من "moneo " بمعنى "يُحذّر". ^{[ 337 ]} ولأن العلامة يجب أن تكون مُفاجئة أو شاذة لإحداث تأثير، فقد أصبح معنى " وحش " ​​هو "حدث غير طبيعي" ^{[ 338 ]} أو "خلل في الطبيعة". ^{[ 339 ]} قال سويتونيوس إن " الوحش مُخالف للطبيعة (أو يتجاوزها) التي نعرفها، مثل ثعبان بأقدام أو طائر بأربعة أجنحة". ^{[ 340 ]} المقابل اليوناني هو "teras" . ^{[ 341 ]} اشتُقت الكلمة الإنجليزية "monster" من المعنى السلبي للكلمة. قارن بين المعجزة ، والعظم ، والنذاء ، والمعجز .

في أحد أشهر استخدامات هذه الكلمة في الأدب اللاتيني ، يصف الشاعر الأوغسطي هوراس كليوباترا بأنها " وحش قاتل" ، أي شيء مميت وخارج عن حدود البشر الطبيعية. ^{[ 342 ]} ويصف شيشرون كاتيلين بأنها "وحش مذهل" ^{[ 343 ]} ويستخدم هذه العبارة عدة مرات لإهانة مختلف ضحاياه ووصفهم بالمنحرفين والمتجاوزين للحدود الإنسانية. أما بالنسبة لسنيكا ، فإن الوحش ، كالمأساة، هو "كشف بصري مروع للحقيقة". ^{[ 344 ]}

تعني حرفيًا "العالم"، وهي أيضًا حفرة يُزعم أن رومولوس حفرها وأغلقها كجزء من طقوس تأسيس روما. تفسيرها إشكالي؛ إذ كانت تُغلق عادةً، ولا تُفتح طقسيًا إلا في ثلاث مناسبات خلال السنة. مع ذلك، في أقدم كتب الأعياد، كانت هذه الأيام تُعرف باسم "كوميتياليس" ^{[ 345 ]} (أيام اجتماع الكوميتيا )، مما يوحي بأن الطقوس برمتها كانت إضافة يونانية لاحقة. ^{[ 346 ]} ومع ذلك، اعتبرها كاتو وفارو ، كما نقل عنها ماكروبيوس، طقوسًا دينية . ^{[ 347 ]} عند فتحها، كانت الحفرة بمثابة مخبأ للقرابين لآلهة العالم السفلي، ولا سيما سيريس ، إلهة الأرض الخصبة. كانت بمثابة بوابة بين العالمين العلوي والسفلي؛ وقيل إن شكلها كان انعكاسًا لقبة السماء العليا. ^{[ 348 ]}

صفة مشتقة من كلمة nefas (التالي). يُستخدم اسم الفاعل من الفعل fari (يتكلم) عادةً لتكوين مشتقات أو تصريفات من fas . انظر إلى كلمة fandi عند فرجيل باعتبارها صيغة المضاف إليه من fas . وقد استُخدم هذا الاستخدام لدعم اشتقاق fas من الجذر الهندو-أوروبي *bha، واللاتيني fari.

أي شيء أو فعل يخالف الشريعة والإرادة الإلهية يُعدّ نِفَاس (في اللغة القانونية القديمة، نِفَاس بمعنى "لا" ) . ^{[ 349 ]} يُحرّم النِفَاس شيئًا ما باعتباره مُسيئًا دينيًا وأخلاقيًا، أو يُشير إلى تقصير في أداء واجب ديني. ^{[ 350 ]} وقد يُصاغ الأمر بدقة أكبر على أنه "واجب ديني الامتناع عن فعل"، كما في قول فستوس : "الرجل الذي يُدينه الشعب على فعل شنيع يُعتبر ساكر "  - أي مُسلّمًا للآلهة للحكم والتصرف  - "ليس من الواجب الديني إعدامه، ولكن من يقتله لن يُحاكم". ^{[ 351 ]}

يذكر ليفي أن النبلاء عارضوا تشريعًا يسمح لعامة الشعب بتولي منصب القنصل بحجة أنه أمرٌ غير لائق : إذ زعموا أن عامة الشعب سيفتقرون إلى المعرفة الخفية بالشؤون الدينية التي كانت ، بحسب التقاليد، حكرًا على النبلاء. وردّ غايوس كانوليوس ، قائد الشعب، صاحب القانون ، بأن الأمر غامض لأن النبلاء يُبقونه سرًا. ^{[ 352 ]}

تُستخدم عادةً مع كلمة "dies" (بصيغة المفرد أو الجمع)، مثل " dies nefasti " ، وهي أيام مُنعت فيها المعاملات الرسمية لأسباب دينية. انظر أيضًا "nefas" و "fasti" و "fas" .

كانت كلمة "نيموس " (جمعها " نيمورا ") إحدى أربع كلمات لاتينية تعني "غابة، أرض حرجية، غابات". أما "لوكوس " فهي بُستان مقدس بالمعنى الدقيق ، ^{[ 353 ]} كما عرّفها سيرفيوس بأنها "عدد كبير من الأشجار ذات دلالة دينية "، ^{[ 354 ]} وهي تختلف عن "سيلفا" ، وهي غابة طبيعية؛ و"سالتوس" ، وهي منطقة برية؛ و "نيموس" ، وهي مشتل غير مُكرّس (لكن قارن بالكلمة السلتية "نيميتون" ). ^{[ 355 ]} في الشعر اللاتيني، غالبًا ما يكون "نيموس" مكانًا مُلهمًا للشعر، ويكتسب، خاصةً في العصر الأوغسطي، هالةً مقدسة. ^{[ 356 ]}

تشمل أنواع النيمورا المسماة ما يلي :

• Nemus آنا بيرينا .​ ^{[ 357 ]}
• نيموس قيصروم ، مخصص لذكرى أحفاد أغسطس غايوس ولوسيوس. ^{[ 358 ]}
• Nemus Aricinum مقدس لديانا وإيجيريا وفيربيوس .​​

كانت المسؤولية الرئيسية للعراف هي مراقبة العلامات ( observatio ) والإبلاغ عن نتائجها (nuntiatio) . ^{[ 359 ]} وكان الإعلان يُلقى أمام مجلس . ويذكر شيشرون في أحد نصوصه أن للعراف الحق في الإبلاغ عن العلامات التي يرصدها قبل أو أثناء المجلس، وأن للقضاة الحق في مراقبة العلامات ( spectio ) وكذلك الإعلان عنها (nuntiatio) قبل بدء العمل في الشؤون العامة، إلا أن الدلالة الدقيقة لهذا التمييز عند شيشرون لا تزال موضع نقاش بين العلماء. ^{[ 360 ]}

كان "أوبنونتياتيو" إعلانًا عن علامات غير مواتية من قِبل عراف بهدف تعليق أو إلغاء أو تأجيل مسار عمل عام مُقترح. ولا يُمكن تنفيذ هذا الإجراء إلا من قِبل مسؤول مُخوّل بمراقبة الطالع ( سبيكتيو ). ^{[ 361 ]}

المصدر الوحيد لهذا المصطلح هو شيشرون ، وهو نفسه عراف، الذي أشار إليه في عدة خطابات كحصن ديني ضد السياسيين الشعبويين والقضاة. ربما يكون قانون إيليا فوفيا (حوالي 150  قبل الميلاد) قد وسّع حقّ "التوبيخ" ليشمل جميع القضاة، وليس فقط أعضاء هيئة العرافين. كان تشريع كلوديوس، بصفته قاضيًا عن العامة عام 58 قبل الميلاد، يهدف إلى إنهاء هذه الممارسة، ^{[ 362 ]} أو على الأقل الحدّ من إمكانية إساءة استخدامها؛ إذ استُغلّ "التوبيخ" في العام السابق كتكتيك عرقلة من قِبل زميل يوليوس قيصر القنصلي ، بيبولوس . ويُشير استخدام مارك أنطوني لـ "التوبيخ" في أوائل عام 44 قبل الميلاد لوقف الانتخابات القنصلية إلى أن قانون كلوديوس لم يحرم جميع العرافين أو القضاة من هذا الامتياز . ^{[ 363 ]}

كان "الملاحظة" (Observatio) تفسيرًا للعلامات وفقًا لتقاليد " العلم الأتروري "، أو كما هو محفوظ في كتب مثل " الكتب العرافة" (libri augurales ). كان العراف يفسر الرعد والبرق (fulgura) والأحشاء ( exta ) من خلال الملاحظة . وللكلمة ثلاثة معانٍ مترابطة في علم التكهن: ملاحظة العلامات من قبل عراف أو أي كاهن آخر؛ عملية الملاحظة والتسجيل وتحديد معنى العلامات بمرور الوقت؛ ومجموعة المعارف المدونة المتراكمة من خلال الملاحظة المنهجية، أي "القواعد الثابتة" التي تُعتبر موضوعية، أو خارجية عن ملاحظة الفرد في مناسبة معينة. كانت العلامات الإلزامية ، أو تلك التي يتم البحث عنها من خلال إجراءات التكهن القياسية، تُفسر وفقًا للملاحظة ؛ ولم يكن للمراقب مجال كبير أو معدوم في كيفية تفسيرها. وقد تنطبق الملاحظة أيضًا على العديد من العلامات النذرية أو غير المتوقعة. كان يُنظر إلى الملاحظة على أنها نوع من العلوم ، أو المعرفة "العلمية"، على عكس المقاربة ، وهي "فن" أو "منهج" ( ars ) أكثر تأملاً كما هو مطلوب من العلامات الجديدة. ^{[ 364 ]}

كانت النذير، بصيغة الجمع "النذير" ، علامةً تُنبئ بالمستقبل، وتُعتبر أقل أهميةً للمجتمع من النذير المُبكر ، ولكنها ذات أهمية بالغة للشخص الذي يسمعها أو يراها. ^{[ 365 ]} قد تكون النذير خيرًا أو شرًا. على عكس النذير المُبكر ، لم تكن النذير الشريرة تُكفَّر عنها أبدًا بطقوس عامة، ولكن كان من الممكن إعادة تفسيرها أو تغيير مسارها أو تجنبها بطريقة أخرى (انظر النذير المُبكر ).

كان أحد أشكال الأدب الغامض هو الأوستنتاريوم ، وهو مجموعة مكتوبة تصف وتفسر العلامات ( أوستنتا ). ^{[ 366 ]} كتب تاركيتيوس بريسكوس كتابًا بعنوان أوستنتاريوم أربوراريوم ، وهو كتاب عن العلامات المتعلقة بالأشجار، وكتابًا آخر بعنوان أوستنتاريوم توسكوم ، يُفترض أنهما ترجمتان لأعمال إترورية. ^{[ 367 ]} ويستشهد بليني بمعاصره أومبريسيوس ميليور لكتابه أوستنتاريوم أفياروم ، الذي يتناول الطيور. ^{[ 368 ]} وقد استُشيرت هذه الكتب حتى أواخر العصور القديمة؛ ففي القرن الرابع، على سبيل المثال، استشار العرافون كتب تاركيتيوس قبل المعركة التي كانت قاتلة للإمبراطور جوليان  - وفقًا لأميانوس مارسيليانوس ، لأنه لم يأخذ بها. ^{[ 369 ]} وقد بقيت أجزاء من الأوستنتاريا على شكل اقتباسات في أعمال أدبية أخرى. ^{[ 370 ]}

بحسب فارو ، فإنّ " الظاهرة" هي علامة تُسمى كذلك لأنها تُظهر ( ostendit ) شيئًا ما لشخص ما. ^{[ 371 ]} وقد أوضح سويتونيوس أن " الظاهرة تُظهر نفسها لنا دون أن يكون لها جسم مادي، وتؤثر على أعيننا وآذاننا، مثل الظلام أو الضوء في الليل". ^{[ 340 ]} وفي عمله الكلاسيكي عن العرافة الرومانية، حاول أوغست بوشيه-لوكليرك التمييز بين الاستخدام النظري لمصطلحي "الظاهرة" و "المؤشر" حيث يُشير الأول إلى الجمادات، والثاني إلى العلامات البيولوجية، والثالث إلى الأفعال أو الحركات البشرية، ولكن في الكتابات غير المتخصصة، تميل هذه الكلمات إلى أن تُستخدم بشكل أوسع كمترادفات. ^{[ 372 ]}

شكّلت نظرية الظواهر (ostenta ) والتنبؤات ( portenta) والوحوش ( monstra) أحد الفروع الثلاثة للتفسير ضمن علم التنجيم الأتروسكي (disciplina Etrusca )، أما الفرعان الآخران فهما أكثر تحديدًا: الرعد والبرق (fulgura) والأحشاء ( exta ). لا تُعدّ الظواهر والتنبؤات العلامات التي يُدرّب العرّافون على طلبها وتفسيرها، بل هي بالأحرى "علامات جديدة"، كان لا بد من استنباط معناها من خلال التحليل ( rationu ) (تطبيق المبادئ التحليلية) والاستدلال التخميني ( coniectura) (وهو استدلال أكثر تأملًا، على عكس الملاحظة التنبؤية ). ^{[ 373 ]}

كان هناك تسلسل هرمي ديني يُستدل عليه من ترتيب جلوس الكهنة (الكهنة) في الولائم القربانية. وبصفته "الأقوى"، كان يُوضع ملك الآلهة (rex sacrorum) بجوار الآلهة، يليه كاهن المذبح (Flamen Dialis )، ثم كاهن الحرب (Flamen Martialis ) ، ثم كاهن كويريناليس (Flamen Quirinalis) ، وأخيرًا البابا الأعظم (Pontifex Maximus ). ^{[ 374 ]} وقد راعى نظام الكهنة ( ordo sacerdotum) الفروق الطقسية بين السلطة الإلهية والبشرية وحافظ عليها. وفي عالم البشر، كان البابا الأعظم (Pontifex Maximus) الأكثر نفوذًا وقوة بين جميع الكهنة .

كلمة Paludatus ( مفرد مذكر ، جمع paludati ) صفة تعني "مرتدي البالودامنتوم " ^{[ 375 ]،} وهو الزي المميز للقائد العسكري الروماني. يذكر فارو ^{[ 376 ]} وفستوس أن أي زينة عسكرية يمكن أن تُسمى بالودامنتوم ، لكن مصادر أخرى تشير إلى أن المقصود هو الرداء في المقام الأول. ووفقًا لفستوس، فإن كلمة paludati في كتب التكهنات تعني "مسلح ومُزين" (armati, ornati) ^{[ 377 ]} . عندما كان القائد يعبر من الحدود المقدسة لروما ( pomerium ) ، كان يُسمى بالوداتوس ، مُزينًا بالزي الذي سيرتديه لقيادة المعركة وللأعمال الرسمية ^{[ 378 ]} . وهكذا، كانت هذه الزينة جزءًا من مراسم تنصيب القائد رسميًا في الإمبراطورية (imperium) . ^{[ 379 ]} وقد جاء ذلك عقب التضحيات والنذور التي قدمها القائد في الكابيتول، وكان متزامناً مع حصوله على امتيازات الحرب. ^{[ 380 ]}

ويشير فيستوس في موضع آخر إلى أن " العذارى الساليات "، اللواتي لا تزال علاقتهن بالكهنة الساليين غير واضحة، كن يؤدين طقوسهن paludatae ، ^{[ 381 ]} مرتديات الزي العسكري. ^{[ 382 ]}

على الرغم من أن كلمة Pax تُترجم عادةً إلى الإنجليزية بمعنى "سلام"، إلا أنها كانت تعني اتفاقًا أو صفقة أو ميثاقًا. ^{[ 383 ]} في الاستخدام الديني، كان الانسجام أو التوافق بين الإلهي والبشري يُعرف باسم pax deorum أو pax divom ("سلام الآلهة" أو "السلام الإلهي"). ^{[ 384 ]} لم يُمنح Pax deorum إلا مقابل الممارسة الدينية الصحيحة . أما الخطأ الديني ( vitium ) والكفر فقد أديا إلى عدم انسجام إلهي وغضب الآلهة ( ira deorum ).

التضحية هي قربان كفارة، أو الضحية المستخدمة في التضحية؛ وأيضًا، فعل يتطلب الكفارة . ^{[ 385 ]}

لأن الديانة الرومانية كانت قائمة على التعاقد ( do ut des )، فقد كان يُقدَّم قربان (piaculum) كنوع من الدفعة المقدمة؛ فعلى سبيل المثال، كان إخوة أرفال يُقدِّمون قربانًا قبل دخول بستانهم المقدس بأداة حديدية، وهو أمر كان محظورًا، وكذلك بعد ذلك. [386] وكان الخنزير ضحية شائعة للقربان. [387] ويقول المؤرخ ^{الأوغسطي ليفي إن} القديس ديسيوس موس ^{" يشبه "} القربان عندما نذر التضحية بنفسه في المعركة (انظر devotio ). ^{[ 388 ]}

كانت كلمة "Pietas" ، التي اشتُقّ منها مصطلح "piety" الإنجليزي، تعني الإخلاص الذي يربط المرء بالآلهة، والدولة الرومانية، وعائلته. وكانت هذه الصفة هي السمة البارزة للبطل الروماني إينياس ، الذي يُطلق عليه لقب "pius" بشكل متكرر في ملحمة الإنيادة .

في اللاتينية واللغات الإيطالية الأخرى ، ^{[ 389 ]} يبدو أن كلمة pius كانت تعني "ما يتوافق مع الشريعة الإلهية". لاحقًا، استُخدمت للدلالة على الأفعال التي تحترم الشريعة الإلهية، وحتى على الأشخاص الذين يتصرفون باحترام تجاه الآلهة وقواعدها. الشخص الذي يُوصف بأنه pius "يُطابق حياته تمامًا مع القانون الإلهي ". ^{[ 390 ]} غالبًا ما تكون كلمة "مُطيع" ترجمة أفضل للصفة من الكلمة الإنجليزية المشتقة "pious". ^{[ 391 ]} يُعدّ Pius لقبًا شائعًا للبطل الروماني المؤسس إينياس في ملحمة الإنيادة لفيرجيل ، إلى جانب كلمة pater التي تعني "أب". ^{[ 392 ]} انظر أيضًا pietas ، الاسم المجرد ذي الصلة .

فعل ذو أصل غير معروف يعني "التكريس". ^{[ 393 ]}

كان البابا (pontifex) كاهنًا في أعلى كلية كهنوتية. وكان البابا الأعظم (Pontifex Maximus) رئيسًا بين الكهنة . يُعتقد أن الكلمة مرتبطة بكلمة "pons " التي تعني الجسر، إما بسبب المعنى الديني لجسر سوبليسيوس (pons Sublicius) واستخدامه الطقسي ^{[ 394 ]} (والذي له نظير في طيبة وفي كلمة "gephiarioi ") أو بسبب المعنى الأصلي للغة الهندو-أوروبية الذي يعني الطريق. ^{[ 395 ]} في هذه الحالة، يكون البابا (pontifex) هو "فاتح الطريق"، وهو ما يُقابل كلمة " adharvayu " الفيدية، أي الكاهن الوحيد النشط والمتحرك في المجموعة التضحوية الذي يستمد لقبه من التسمية المجازية للطقوس الدينية كطريق.

تُشير فرضية أخرى ^{[ 396 ]} إلى أن الكلمة مُقترضة من اللغة السابينية، حيث تعني عضوًا في كليةٍ من خمسة أشخاص، مُشتقة من كلمة "ponte" الأوسكو-أومبرية ، والتي تعني خمسة. ويأخذ هذا التفسير في الاعتبار أن الكلية أسسها الملك السابيني نوما بومبيليوس، وأن المؤسسة إيطالية الأصل: فربما تُشير عبارتا "pontis" و "pomperias" الواردتان في ألواح إيغوفين إلى مجموعة أو قسم من خمسة أو مُقسّم إلى خمسة. وبالتالي، فإن "pontifex" سيكون عضوًا في كليةٍ قربانية تُعرف باسم "pomperia" (اللاتينية: quinio ). ^{[ 397 ]}

كان البابا أحدَ صغار الموظفين في طقوس التضحية. وفي تصويرات مواكب التضحية، يحمل مطرقة أو فأسًا لضرب الحيوان المُضحّى به . وتشير المصادر الأدبية في أواخر العصور القديمة إلى أن البابا كان عبدًا عامًا . ^{[ 398 ]} انظر أيضًا : الضحية .

كان للفعل porricere معنى ديني متخصص، وهو "تقديم قربان"، وخاصة تقديم الأحشاء ( exta ) للآلهة. ^{[ 399 ]} يشير كل من exta porricere و exta dare إلى عملية طهي الأحشاء وتقطيعها وحرقها على المذبح. استخدم الإخوة الأرفاليون مصطلح exta reddere ، أي "إعادة الأحشاء"، بمعنى رد ما سبق تقديمه للإله. ^{[ 316 ]}

النذير هو نوع من العلامات التي يفسرها العراف ، وليس المنجم ، وذلك عن طريق الإدراك لا الملاحظة . يُعدّ النذير مرادفًا قريبًا، وإن لم يكن دقيقًا تمامًا، لكلمات مثل " الظاهر" و "المعجزة" و "الوحش" . ^{[ 400 ]} يستخدم شيشرون كلمة "النذير" بكثرة في كتابه "في العرافة" ، حيث يبدو أنها كلمة عامة للدلالة على المعجزات. ^{[ 401 ]} قد تشير الكلمة أيضًا، في الاستخدام غير التقني، إلى حدث غير طبيعي دون دلالة دينية محددة؛ فعلى سبيل المثال، يصف بليني مصريًا ذا عينين غير وظيفيتين في مؤخرة رأسه بأنه نذير . ^{[ 402 ]} يشتق فارو كلمة "النذير" من الفعل "portendere" لأنه ينبئ بشيء سيحدث. ^{[ 403 ]}

في مخطط أ. بوشيه-لوكليرك ، تُعدّ "portenta" و "ostenta" نوعين من العلامات التي تظهر في الطبيعة الجامدة، وذلك تمييزًا لها عن "monstrum" (التفرد البيولوجي)، و "prodigia " (الأفعال أو الحركات الفريدة للكائنات الحية)، و" miraculum" ، وهو مصطلح غير تقني يُركّز على رد فعل المُشاهد. ^{[ 404 ]} كما تم تمييز دلالة "portentum" عن دلالة "ostentum" من حيث المدة الزمنية النسبية، حيث تتميز "ostentum" بظهورها لفترة أقصر. ^{[ 405 ]}

على الرغم من أن الكلمة الإنجليزية "portent" مشتقة من كلمة portentum ويمكن استخدامها لترجمتها، إلا أن مصطلحات لاتينية أخرى مثل ostentum و prodigium تُترجم أيضًا إلى "portent". ^{[ 406 ]} تُعدّ كلمة portentum مثالًا على مصطلح ديني روماني قديم تم تعديله للاستخدام المسيحي؛ ففي اللاهوت المسيحي للمعجزات، لا يُمكن اعتبار حدث portentum الذي يحدث بإرادة الإله المسيحي مُخالفًا للطبيعة ( contra naturam )، ولذلك أوضح أوغسطين أنه إذا بدت مثل هذه العلامة غير طبيعية، فذلك فقط لأنها مُخالفة للطبيعة كما يعرفها البشر ( nota ). ^{[ 407 ]}

كانت "الصلاة " ( precatio) هي المخاطبة الرسمية للإله أو الآلهة في الطقوس. ترتبط الكلمة لغويًا بكلمة " prex " التي تعني "صلاة" (جمعها " preces ")، وعادةً ما تُترجم على أنها مرادفة لها. يقول بليني إن ذبح الضحية لا يُجدي نفعًا بدون "الصلاة "، أي تلاوة صيغة الصلاة. ^{[ 408 ]} وكانت النصوص الكهنوتية التي تضم مجموعات من الصلوات تُسمى أحيانًا "precationes" . ^{[ 409 ]}

من الأمثلة المتأخرة على الدعاء (precatio) دعاء الأرض الأم ( Precatio Terrae Matris ) ودعاء جميع الأعشاب ( Precatio omnium herbarum )، وهما تعويذتان أو دعاءان مكتوبان شعريًا، ^{[ 410 ]} وقد أُلحق الأخير بالكتابات الطبية المنسوبة إلى أنطونيوس موسى . ^{[ 411 ]} أما الدعاءات (Dirae precationes) فكانت أدعية " شديدة "، أي دعاءات أو لعنات. ^{[ 412 ]}

في طقوس التكهن ، لا يُعدّ "precatio" دعاءً بالمعنى الحرفي، بل هو شكل من أشكال التضرع ( invocatio ) يُتلى في بداية الاحتفال أو بعد قبول علامة قربانية . وكان يُتلى "precatio maxima" من أجل "augurium salutis" ، وهي الطقوس التي كان يُجريها الكهنة للحصول على إذن إلهي بالدعاء من أجل أمن روما ( salus ). ^{[ 413 ]}

في الاستخدام القانوني والبلاغي، كانت كلمة precatio بمثابة التماس أو طلب. ^{[ 414 ]}

كلمة " Prex " التي تعني "صلاة" تظهر عادةً بصيغة الجمع " preces ". ضمن البنية الثلاثية التي كانت سمةً مميزةً للصلاة الرسمية القديمة، تُعدّ "preces" التعبير الأخير عمّا يُطلب من الإله، بعد الدعاء وسردٍ وسطي. ^{[ 415 ]} الطلب المشروع مثالٌ على "bonae preces " أي "الصلاة الصالحة". ^{[ 416 ]} أما "Tacitae preces " فهي صلوات صامتة أو بصوتٍ خافت ، كما قد تُستخدم في الطقوس الخاصة أو السحر؛ وتُوصَف " preces " ذات النية السلبية بصفاتٍ مثل "Thyesteae " (" الثيستي ")، و " funestae " ("القاتل")، و " infelices " (التي تهدف إلى إحداث التعاسة)، و "nefariae " ، ^{[ 417 ]} أو " dirae" . ^{[ 418 ]}

في الاستخدام العام، قد تشير كلمة preces إلى أي طلب أو التماس. صيغتها الفعلية هي precor, precari ، وتعني "أدعو، أتوسل". الكلمة المقابلة لها في اللغة الأومبرية هي persklu ، وتعني "التضرع". قد يكون معناها "أحاول الحصول على ما هو حقي من خلال التلفظ بالكلمات المناسبة". كثيراً ما تُستخدم هذه الكلمة مقترنةً بكلمة quaeso في تعابير مثل te precor quaesoque ، أي "أصلي وأتوسل إليك"، أو prece quaesit ، أي "يسعى عن طريق الصلاة". ^{[ 419 ]} في القانون الروماني في العصر الإمبراطوري ، كانت كلمة preces تشير إلى عريضة موجهة إلى الإمبراطور من قِبل شخص عادي . ^{[ 420 ]}

كانت الظواهر الشاذة (بصيغة الجمع) انحرافات غير طبيعية عن النظام الكوني المتوقع. تشير هذه الظواهر إلى سخط إلهي على مخالفة دينية ، ويجب التكفير عنها لتجنب مظاهر أكثر تدميراً من الغضب الإلهي. قارن بين "الظاهرة" و "المؤشر" ، وهما علامتان تدلان على ظاهرة غير عادية في الجمادات، وبين "الوحش" و "المعجزة" ، وهما سمة غير طبيعية في البشر.

كانت المعجزات نوعًا من أنواع التمني الإلهي ؛ أي أنها كانت تُفرض على المراقبين، لا تُطلب عمدًا. ^{[ 421 ]} وكان الإبلاغ عن المعجزات المشتبه بها واجبًا مدنيًا. وكان نظام الإحالات الرسمية يُصفّي تلك التي تبدو تافهة أو زائفة بشكل واضح قبل إحالة الباقي إلى مجلس الشيوخ ، الذي كان يُجري مزيدًا من التحقيق؛ وكان هذا الإجراء يُعرف باسم " التحقيق في المعجزات" . أما المعجزات التي تأكدت صحتها، فكانت تُحال إلى الباباوات والعرافين للتكفير عنها طقسيًا. ^{[ 422 ]} وفي الحالات الخطيرة أو الصعبة بشكل خاص، كان بإمكان "العشرة رجال المقدسين" طلب التوجيه والاقتراحات من كتب العرافة . ^{[ 423 ]}

ارتفع عدد الظواهر الخارقة المؤكدة في أوقات الشدة. ففي عام ٢٠٧ قبل الميلاد، خلال إحدى أسوأ أزمات الحروب البونية ، ناقش مجلس الشيوخ عددًا غير مسبوق منها، وكان التكفير عنها يتطلب "عشرين يومًا على الأقل" من الطقوس المخصصة. ^{[ ٤٢٤ ]} وشملت الظواهر الخارقة الكبرى في ذلك العام الاحتراق التلقائي للأسلحة، والتقلص الظاهري لقرص الشمس، وظهور قمرين في سماء مضاءة، ومعركة كونية بين الشمس والقمر، وهطول أمطار من الحجارة المتوهجة، وعرق دموي على التماثيل، ودماء في النوافير وعلى سنابل الذرة. وقد تم التكفير عن هذه الظواهر بالتضحية بـ" ضحايا أكبر ". أما الظواهر الخارقة الصغرى فكانت أقل ميلًا للحرب ولكنها لا تقل غرابة؛ فقد تحولت الأغنام إلى ماعز، والدجاجة إلى ديك ، والعكس صحيح. وتم التكفير عن هذه الظواهر الصغرى بـ"ضحايا أقل". تم التكفير عن اكتشاف طفل خنثى يبلغ من العمر أربع سنوات بإغراقه ^{[ 425 ]} وموكب مقدس ضم 27 عذراء إلى معبد جونو ريجينا ، حيث أنشدن ترنيمة لدرء الكارثة؛ وقد استدعى حدوث صاعقة برق أثناء بروفات الترنيمة كفارة إضافية. ^{[ 426 ]} ولم يُثبت التعويض الديني إلا بانتصار روما. ^{[ 427 ]}

بعد هزيمة روما في معركة كاناي خلال نفس الحروب، كان دفن الضحايا الأحياء في منتدى بوريوم بمثابة كفارة . ووفقًا لرواية ليفي، فإن انتصار روما جاء عقب أدائها لواجباتها الدينية تجاه الآلهة. ^{[ 428 ]} لاحظ ليفي ندرة الظواهر الخارقة في عصره، معتبرًا ذلك انقطاعًا في التواصل بين الآلهة والبشر. وفي أواخر عهد الجمهورية وما بعده، حلّت محلّ التقارير العامة عن الظواهر الخارقة تدريجيًا "اهتمامات جديدة بالعلامات والرموز المرتبطة بالشخصية الكاريزمية". ^{[ 429 ]}

وبالتالي فإن كلمة Profanum (حرفيًا، "أمام الضريح") ليست داخل منطقة مقدسة؛ فهي لا تنتمي إلى الآلهة بل إلى البشرية.

صفة من مصطلحات التفاؤل تعني مُلائمًا. مشتقة من " pro- " بمعنى "قبل"، و "petere " بمعنى "يبحث"، ولكنها في الأصل تعني "يطير". تشير هذه الصفة إلى نمط في طيران طيور " praepetes aves" ، وهي طيور تُعتبر مُلائمة للتفاؤل من خلال الطيران أمام الشخص الذي يتمنى التفاؤل أو من خلال الإشارة إلى اتجاه ما يُراد تحقيقه. مرادفها هو " secundus " بمعنى "مُلائم" أو "لاحق". ^{[ 430 ]}

كانت " البولفينار " (جمعها "بولفيناريا ") عبارة عن أريكة خاصة تُستخدم لعرض صور الآلهة، لتلقي القرابين في احتفالات مثل " ليكتيستيرنيوم" أو "سوبليكاتيو" . ^{[ 431 ]} في "ليكتيستيرنيوم" الشهير الذي يعود تاريخه إلى عام 217 قبل الميلاد، وبناءً على أوامر كتب العرافات ، تم ترتيب ست "بولفيناريا" ، كل واحدة منها مخصصة لزوج من الآلهة، ذكر وأنثى . ^{[ 432 ]} وبالمعنى المجازي، يمكن أن تعني كلمة "بولفينار" أيضًا المزار أو المنصة التي تضم العديد من هذه الأرائك وصورها. في " سيرك ماكسيموس" ، وُضعت الأرائك وصور الآلهة على " بولفينار" مرتفع "لمشاهدة" الألعاب.

regina sacrorum هي زوجة rex sacrorum ، التي كانت بمثابة كاهنة عليا ذات واجبات دينية محددة.

كانت كلمة "religio" تعني في الأصل التزامًا تجاه الآلهة، وهو أمرٌ تتوقعه الآلهة من البشر، أو مسألة عناية واهتمام خاصين فيما يتعلق بالآلهة. ^{[ 433 ]} وبهذا المعنى، قد يكون من الأنسب ترجمة " religio " إلى "الضمير الديني" بدلاً من ترجمتها إلى "religion" الإنجليزية. ^{[ 434 ]} أحد تعريفات " religio " التي قدمها شيشرون هو "cultus deorum "، أي "الأداء الصحيح للطقوس في تبجيل الآلهة". ^{[ 435 ]}

لم يكن التدين عند الرومان قائمًا على " الإيمان " فحسب، بل على المعرفة، بما في ذلك الممارسة الصحيحة ، بل وعلى وجه الخصوص . ^{[ 436 ]} كان التدين (بصيغة الجمع: أديان ) هو الممارسة التقوية للطقوس الرومانية التقليدية، وكان حجر الزاوية في " موس مايوروم" ^{[ 437 ]} ، وهي الأعراف الاجتماعية التقليدية التي نظمت الحياة العامة والخاصة والعسكرية. بالنسبة للرومان، كان نجاحهم، بشكل بديهي، يعود إلى ممارستهم للتدين الصحيح والمحترم ، الذي كان يُقدم للآلهة ما تستحقه ، والذي كان يُكافأ بالوئام الاجتماعي والسلام والازدهار.

حافظ القانون الديني على حرمة التكريم الإلهي والقرابين والطقوس. واعتُبرت القرابين النجسة والطقوس غير الصحيحة من العيوب (ومنها كلمة "رذيلة" الإنجليزية). أما الإفراط في التعبد، والخضوع الخائف للآلهة، والاستخدام غير السليم للمعرفة الإلهية أو طلبها، فكانت من الخرافات . وكان إهمال الأديان المخصصة للآلهة التقليدية يُعتبر إلحادًا ، وهي تهمة وُجهت خلال الإمبراطورية إلى اليهود، ^{[ 439 ]} والمسيحيين، والأبيقوريين. ^{[ 440 ]} وكان من الممكن أن يُثير أي من هذه الانحرافات الأخلاقية غضب الآلهة ( ira deorum ) وبالتالي يُلحق الضرر بالدولة. ^{[ 441 ]} انظر: الدين في روما القديمة .

كان مصطلح "Religiosus" يشير إلى ما يخص الآلهة أو ما خصصوه لهم، على عكس "sacer " الذي كان يشير إلى شيء أو شخص منحه البشر لهم. ولذلك، لم تُعرَّف المقبرة في المقام الأول بأنها "sacer" بل " locus religiosus" ، لأن من يرقد داخل حدودها كان يُعتبر من أتباع الآلهة . ^{[ 442 ]} وكانت الأماكن التي تضربها الصواعق محرمة ^{[ 443 ]} لأنها وُصفت بأنها "religiosus" من قِبل جوبيتر نفسه. ^{[ 444 ]} انظر أيضًا "sacer" و "sanctus" .

كانت "Res divinae " تعني "الشؤون الإلهية"، أي الأمور المتعلقة بالآلهة ومجال الإلهي، على عكس " res humanae " التي تعني "الشؤون البشرية". ^{[ 445 ]} أما "Rem divinam facere " فتعني "فعل شيء إلهي"، وتعني ببساطة القيام بشيء يتعلق بالمجال الإلهي، مثل أداء احتفال أو طقس. والمصطلح الأتروسكي المقابل هو "ais(u)na" . ^{[ 446 ]}

تم استكشاف التمييز بين الأشياء البشرية والإلهية في كتاب "الآثار القديمة للأشياء البشرية والإلهية" (Antiquitates rerum humanarum et divinarum )، وهو أحد أهم أعمال فارو (القرن الأول قبل الميلاد). لم يبقَ منه سوى أجزاء متفرقة، ولكنه كان مصدرًا رئيسيًا للاهوت الروماني التقليدي لآباء الكنيسة . خصص فارو 25 كتابًا من "الآثار القديمة" للأشياء البشرية و16 كتابًا للأشياء الإلهية . كان تركيزه النسبي مقصودًا، إذ أنه تعامل مع العبادة والطقوس باعتبارها من صنع الإنسان. ^{[ 447 ]} يقسم فارو الأشياء الإلهية إلى ثلاثة أنواع:

• اللاهوت الأسطوري للشعراء، أو التوسع السردي؛
• اللاهوت الطبيعي للفلاسفة، أو التنظير حول الألوهية بين النخبة الفكرية؛
• اللاهوت المدني المعني بعلاقة الدولة بالإله.

المخطط ذو أصل رواقي ، على الرغم من أن فارو قد قام بتكييفه لأغراضه الخاصة. ^{[ 448 ]}

يُعد مصطلح "Res divinae" مثالاً على المصطلحات الدينية الرومانية القديمة التي تم استخدامها في المسيحية؛ فبالنسبة للقديس أوغسطين ، فإن "res divina " هو "حقيقة إلهية" كما يمثلها " sacrum signum " ("علامة مقدسة") مثل السر المقدس . ^{[ 449 ]}

كانت " الردود " (بصيغة الجمع) عبارة عن "ردود" الكهنة الرسميين، أي آرائهم وحججهم، حول مسائل الممارسة الدينية وتفسيرها. وقد حُفظت هذه الردود في شكل مكتوب وأُرشفَت. ^{[ 138 ]} قارن بـ "المرسوم" .

كان منصب ملك المقدسات ( rex sacrorum) منصبًا كهنوتيًا سيناتوريًا ^{[ 450 ]} مخصصًا للنبلاء . على الرغم من أن البابا الأعظم (Pontifex Maximus) كان رئيسًا للدين الرسمي للدولة الرومانية في العصر التاريخي ، إلا أن فستوس ^{[ 451 ]} يقول إن ملك المقدسات كان يتمتع بأعلى مكانة في ترتيب الكهنة ، يليه منصب فلامينس مايوريس (flaminas maiores) . ^{[ 452 ]}

على الرغم من أن كلمة " ritus " هي أصل كلمة "rite" الإنجليزية عبر اللاتينية الكنسية ، إلا أن استخدامها الكلاسيكي كان يعني الطريقة التقليدية والصحيحة (للأداء)، أي "الطريقة، العرف". يُعرّفها فستوس بأنها شكل محدد من كلمة "mos " : " Ritus هي الطريقة المُثبتة (mos) في أداء القرابين". الظرف " rite" يعني "بشكل جيد، بشكل صحيح". ^{[ 453 ]} يمكن مقارنة هذا المعنى الأصلي لكلمة "ritus" بمفهوم " ṛtá " ("النظام المرئي"، على عكس " dhāman" و"dhārman ") في الديانة الفيدية ، وهو اقتران مفاهيمي مماثل لكلمتي "fas " و "ius " اللاتينيتين . ^{[ 454 ]}

للاطلاع على الكلمات اللاتينية التي تعني "طقوس" أو "شعيرة"، انظر sacra و caerimoniae و religiones . ^{[ 455 ]}

كان عدد قليل من الممارسات الدينية الرومانية والابتكارات الطقوسية يُمارس وفقًا لـ"الطقوس اليونانية" (ritus graecus) ، التي وصفها الرومان بأنها يونانية الأصل أو الطريقة. وكان الكاهن الذي يُقيم طقوس ritus graecus يرتدي سترةً مُهدبة على الطراز اليوناني، ورأسه مكشوف (capite aperto) أو مُغطى بإكليل من الغار . في المقابل، في معظم طقوس الدين الروماني العام، كان القائم بالطقوس يرتدي التوغا الرومانية المميزة ، مطوية خصيصًا لتغطية رأسه (انظر capite velato ). بخلاف ذلك، يبدو أن "الطقوس اليونانية" كانت فئةً غير محددة إلى حد ما، تُستخدم للصلوات التي تُتلى باللغة اليونانية، والأساليب اليونانية للتضحية ضمن طقوس رومانية تقليدية.

سجّل الكتّاب الرومان عناصر من الطقوس اليونانية في عبادة هرقل في مذبح روما ( آرا ماكسيما) ، والتي أسسها الملك اليوناني إيفاندر، وفقًا للتقاليد ، حتى قبل تأسيس مدينة روما في الموقع نفسه. وبذلك، مثّلت هذه الطقوس إحدى أقدم الطوائف الرومانية. كما وُجدت عناصر "يونانية" في احتفالات ساتورناليا التي أُقيمت تكريمًا لإله العصر الذهبي ساتورن ، وفي بعض طقوس الألعاب العلمانية ( لودي سايكوراليس ). وقد استُوردت طقوس يونانية للإلهة سيريس ( ritus graecus cereris ) من ماجنا غراسيا ، وأُضيفت إلى طقوسها الأفنتينية القائمة ، وفقًا لكتب سيبيل ، وهي نبوءات قديمة كُتبت باليونانية. ولعلّ الطقوس الرسمية لأبولو هي "أفضل مثال على الطقوس اليونانية في روما".

اعتبر الرومان الطقوس اليونانية جزءًا من تراثهم الأصيل، وليس طقوسًا جديدة أو دخيلة. ويشهد اندماج الطقوس التي تحمل اسم "يونانية" واستقبالها على الأصول المتعددة الأعراق لشعب روما وحياتها الدينية. ^{[ 456 ]}

الساسيليوم ، وهو تصغير لكلمة ساكر (أي ما يخص إلهًا)، ^{[ 457 ]} هو مزار. يقدم فارو وفيريوس فلاكوس تفسيرات تبدو متناقضة، إذ يُعرّف الأول الساسيليوم بكامله على أنه مكافئ للسيلا ، ^{[ 458 ]} وهي تحديدًا مساحة مغلقة، بينما يُصرّ الثاني على أن الساسيليوم لم يكن له سقف. ^{[ 459 ]} ويشير يورغ روبكه إلى أن "السايسيليومكان أقل تعقيدًا وأقل تفصيلًا من المعبد نفسه". ^{[ 460 ]} وكان لكل مجلس شيوخ ساسيليوم خاص به. ^{[ 461 ]}

يشير مصطلح "مقدس" إلى شيء أو شخص مُقدَّم للآلهة، وبالتالي فهو "مُقدَّس" لديهم. لم يكن للبشر أي حقوق قانونية أو أخلاقية على أي شيء مقدس . قد يكون معنى "مقدس " دقيقًا للغاية؛ إذ يربطه فارو بـ"الكمال". [ ^{462 ] ومن} خلال ارتباطه بالطهارة الطقسية، قد يعني "مقدس، لا يُمس، لا يُنتهك".

كل ما ليس مقدسًا يُعتبر مُدنسًا ، أي "أمام (أو خارج) المزار"، وبالتالي لا ينتمي إليه ولا إلى الآلهة. لا يُمكن جعل شيء أو شخص مقدسًا (مُكرّسًا)، أو إعادته من حالة المقدس إلى حالة المُدنس (غير المُكرّس)، إلا من خلال طقوس شرعية (resecratio) يؤديها البابا نيابةً عن الدولة. ^{[ 463 ]} نصّ جزء من نذر القرابين "ver sacrum" لعام 217 قبل الميلاد على أن الحيوانات المُكرّسة كقرابين تعود إلى حالة المُدنس إذا ماتت لسبب طبيعي أو سُرقت قبل تاريخ التضحية المُحدد. شروط مماثلة كانت تُطبق على القرابين في روما القديمة. ^{[ 464 ]} أما الشيء الذي تملكه الآلهة بالفعل أو خصصته طواعيةً كملكية إلهية، فيُعتبر ملكًا دينيًا ، وبالتالي لا يُمكن تقديمه لها أو جعله مقدسًا . ^{[ 465 ] [ 466 ]}

كان يُحكم على الأشخاص الذين يُعتبرون "مقدسين" بموجب القانون الروماني بأنهم بمنأى عن أي محاكمة مدنية أو عقوبة أو حماية؛ وتُصادر أرواحهم وعائلاتهم وممتلكاتهم لصالح الآلهة. ويمكن إعلان الشخص "مقدسًا" إذا ألحق الأذى بـ "تريبيون" من العامة ، أو امتنع عن الإدلاء بشهادة قانونية، ^{[ 467 ]} أو أخلّ بالتزاماته تجاه موكليه ، أو قام بنقل علامات حدود الحقول بطريقة غير مشروعة. ^{[ 468 ]} لم يكن إعدام " الإنسان المقدس " واجبًا دينيًا ، ولكن كان من الممكن قتله دون عقاب. ^{[ 469 ] [ 470 ]}

كانت أيام dies sacri ("الأيام المقدسة") nefasti ، مما يعني أن الشؤون البشرية العادية المسموح بها في أيام dies profani (أو fasti ) كانت محظورة.

كان مفهوم "Sacer" مبدأً أساسيًا في الديانات الرومانية والإيطالية . في اللغة الأوسكانية ، توجد صيغ مشتقة من " Sacer " وهي "مقدس"، و " Sakrim " وهي "ضحية قربانية". وتتشابه كلمة " sakaraklum" الأوسكانية مع الكلمة اللاتينية " sacellum " التي تعني ضريحًا صغيرًا، كما تتشابه كلمة " sakarater " الأوسكانية مع الكلمة اللاتينية " sacratur, consecrare " التي تعني "مُكرَّس". أما " sacerdos " فهو "من يقوم بعمل مقدس" أو "يجعل شيئًا ما مقدسًا"، أي الكاهن. ^{[ 471 ]}

كان الكاهن (جمعه كاهنات ، كلمة مذكرة أو مؤنثة ) أي كاهن أو كاهنة، من الكلمة اللاتينية * sakro -dho-ts ، وتعني "مؤدي العمل المقدس". ^{[ 472 ]} لم تكن هناك طبقة كهنوتية في روما القديمة، وكان كل مواطن، بمعنى ما ، كاهنًا لأنه كان يشرف على الطقوس الدينية المنزلية في بيته. وكان أعضاء مجلس الشيوخ والقضاة ورؤساء البلديات يؤدون الطقوس، مع أنهم لم يكونوا كهنة بالمعنى الدقيق للكلمة. ^{[ 473 ]} وكان الكاهن هو من يحمل هذا اللقب عادةً فيما يتعلق بإله أو معبد معين. ^{[ 474 ]} انظر أيضًا : collegium و flamen .

Sacra ( جمع محايد من sacer ) هي الممارسات الدينية التقليدية للدين الروماني الكلاسيكي، سواء كانت عامة أو خاصة ، وكلاهما كان تحت إشراف مجمع الباباوات .

كانت الطقوس المقدسة العامة ( sacra publica) تُقام نيابةً عن الشعب الروماني بأكمله أو أقسامه الرئيسية، أي القبائل والمجالس المحلية . وشملت هذه الطقوس ما يُعرف بـ " sacra pro populo "، أي "الطقوس التي تُقام نيابةً عن الشعب الروماني"، أي جميع الأعياد العامة في السنة الرومانية، والأعياد الأخرى التي كانت تُعتبر ذات أهمية عامة، بما في ذلك تلك المتعلقة بتلال روما، [475] والمجالس المحلية ، و " ^{المزارات " .} [ 476 ] يُنسب ^{تأسيس الطقوس المقدسة} العامة إلى الملك نوما بومبيليوس ، ولكن يُعتقد أن العديد منها يعود إلى أصول أقدم، حتى أنها تسبق تأسيس روما . وهكذا، يُمكن اعتبار نوما مُنفذًا لإصلاح وإعادة تنظيم الطقوس المقدسة بما يتوافق مع آرائه وتعليمه. ^{[ 477 ]} أُقيمت الشعائر الدينية العامة على نفقة الدولة، وفقًا للوصايا التي تركها نوما، وحضرها جميع أعضاء مجلس الشيوخ والقضاة. ^{[ 478 ]}

كانت الطقوس الدينية الخاصة (Sacra privata) خاصة بعشيرة أو عائلة أو فرد، وتُقام على نفقة المعنيين. وكان للأفراد طقوسهم الدينية في مناسبات خاصة بهم، كأعياد الميلاد، ويوم التطهير (dies lustricus )، وفي مناسبات أخرى من حياتهم كالجنازات والتكفير عن الذنوب، مثل طقوس التطهير بالنار (fulguration). ^{[ 479 ]} أما العائلات فكانت تقيم طقوسها الدينية الخاصة في منازلها أو على قبور أسلافها، مثل تلك المتعلقة بـ Lares و Manes و Penates ، وParentalia . وكانت هذه الطقوس تُعتبر ضرورية وخالدة، وكان الحرص على استمرار طقوس العائلة الدينية من بين أسباب التبني في سن الرشد . ^{[ 480 ]} وفي بعض الحالات، كانت الدولة تتكفل بنفقات الطقوس الدينية الخاصة، إذا اعتُبرت مهمة للحفاظ على النظام الديني الروماني ككل؛ انظر لاحقًا: طقوس الوصايا (sacra gentilicia ).

كانت طقوس "ساكرا جنتيلسيا" (Sacra gentilicia ) طقوسًا خاصة (انظر " ساكرا " أعلاه) تختص بكل عشيرة (gens). ترتبط هذه الطقوس بالاعتقاد بالأصل المشترك لأفراد العشيرة ، إذ كان الرومان يُولون أهمية بالغة لهوية العائلة وإحياء ذكرى الموتى . ^{[ 481 ]} خلال حصار الغال لروما ، خاطر أحد أفراد عشيرة فابيا بحياته لأداء طقوس "ساكرا " لعشيرته على تل كويرينال ؛ وقد أُعجب الغاليون بشجاعته وتقواه لدرجة أنهم سمحوا له بالمرور عبر خطوطهم. ^{[ 482 ]} أُقيمت طقوس "ساكرا " الفابية بزي غابيني على يد أحد أفراد العشيرة، والذي ربما كان يُلقب بـ "فلامن" (flamen ). ^{[ 483 ]} كانت هناك طقوس "ساكرا " لمينيرفا تحت رعاية "ناوتي " (Nautii) ، وطقوس لأبولو تحت إشراف "يولي " (Iulii) . ^{[ 484 ]} لجأ آل كلودي إلى تقديم قربان مميز يُسمى "خنزير العار" (propudialis porcus ، أي "خنزير العار") ككفارة عن تقصيرهم في أداء أي من واجباتهم الدينية. ^{[ 485 ]}

كانت ممارسات التبني الرومانية ، بما فيها ما يُسمى " التبني الوصي " عند تحديد وريث بالغ في الوصية، تهدف إلى الحفاظ على النسب المقدس، فضلاً عن صون اسم العائلة وممتلكاتها. ^{[ 486 ]} وكان الشخص المتبنى في عائلة أخرى يتخلى عادةً عن النسب المقدس الذي وُلد فيه (انظر: كراهية النسب المقدس ) ليتفرغ لأفراد عائلته الجديدة. ^{[ 487 ]}

أحيانًا ما كانت تُكتسب المعابد المقدسة أهمية عامة، وإذا كانت هذه العشائر مُعرّضة لخطر الانقراض، فقد تتولى الدولة رعايتها. إحدى الأساطير المرتبطة بفترة هرقل في إيطاليا تُفسّر سبب وجود طقوسه في المذبح الأعظم تحت رعاية عشائر بوتيتيا وبيناريا الأرستقراطية ؛ إذ أدّى تضاؤل ​​أعداد هاتين العائلتين بحلول عام 312 قبل الميلاد إلى نقل المعابد المقدسة إلى رعاية العبيد العموميين ودعمها بتمويل عام. ^{[ 488 ]}

قد تُحافظ البلدة أو البلدة الإيطالية ( municipium ) على شعائرها الدينية تحت إشراف الباباوات الرومان عندما تخضع للحكم الروماني. عرّف فستوس الشعائر الدينية البلدية بأنها "تلك التي كانت مملوكة في الأصل قبل منح الجنسية الرومانية ؛ إذ رغب الباباوات في أن يستمر الناس في مراعاتها وممارستها بالطريقة (mos) التي اعتادوا عليها منذ القدم". ^{[ 489 ]} واعتُبرت هذه الشعائر الدينية بمثابة حافظ للهوية الدينية الأساسية لشعب معين. ^{[ 490 ]}

Sacramentum هو قسم أو نذر يجعل من ينقضه " مُقدَّمًا للآلهة" بالمعنى السلبي. ^{[ 491 ]} كما يشير Sacramentum إلى شيء يُرهن كعهد مقدس ، وبالتالي يُصادر في حال نقض القسم. ^{[ 492 ]} كلا الحالتين تتضمنان فعلًا ضمنيًا للتقديس .

في القانون الروماني ، كان الشيء المُقدّم كضمان أو سند يُعرف باسم "ساكرامنتوم" . وكان "ساكرامنتوم ليجيس أكتيو" عبارة عن مبلغ من المال يُودع في إجراء قانوني ^{[ 493 ]} للتأكيد على حسن نية طرفي النزاع. ^{[ 494 ]} إذا تم اتباع القانون والإجراءات الصحيحة، يُمكن افتراض أن النتيجة "يوستوم" ، أي صحيحة أو سليمة. وبذلك، يكون الطرف الخاسر قد ارتكب شهادة زور ، وخسر "ساكرامنتوم" كنوع من "بياكيولوم" (الغرامة )؛ بينما استردّ الطرف الفائز وديعته. وعادةً ما كانت الدولة تُخصّص "ساكرامنتوم" المصادرة لتمويل " ساكرا بوبليكا" (القداسة العامة) . ^{[ 495 ]}

كان قسم الولاء العسكري (يُعرف أيضًا باسم قسم الولاء أو قسم الولاء ) هو القسم الذي يؤديه الجنود تعهدًا بولائهم للقنصل أو الإمبراطور. ويُفسر هذا القسم ، الذي يجعل الجندي مقدسًا، سبب تعرضه لعقوبات أشد قسوة، كالإعدام والعقاب البدني، والتي كانت تُعتبر غير مناسبة للمواطنين المدنيين، على الأقل في ظل الجمهورية . ^{[ 496 ]} في الواقع، كان الجندي قد وضع حياته رهينة، وهو شرطٌ أيضًا من شروط قسم الولاء الرهيب الذي كان يؤديه المصارعون . ^{[ 497 ]} في أواخر عهد الإمبراطورية، أدى قسم الولاء إلى صراع بين المسيحيين الذين يخدمون في الجيش، وأسفر عن سقوط عدد من الشهداء الجنود . ^{[ 498 ]} كلمة " Sacramentum " هي أصل الكلمة الإنجليزية " sacrament "، وهو تحول في المعنى أشار إليه استخدام أبوليوس للكلمة للإشارة إلى التنشئة الدينية . ^{[ 499 ]}

يشير مصطلح "السر المقدس" (sacramentum)، فيما يتعلق بكل من المؤسسة العسكرية والقانونية، إلى الأساس الديني لهاتين المؤسستين. ويختلف هذا المصطلح عن "العهد" (iusiurandum )، وهو أكثر شيوعًا في التطبيقات القانونية، كما في أداء اليمين أمام المحكمة. يُرسي السر المقدس علاقة مباشرة بين الشخص الذي يُقسم (أو الشيء الذي يُتعهد به في القسم) والآلهة؛ أما العهد فهو يمين حسن النية داخل المجتمع البشري، يتوافق مع القانون كما تشهد به الآلهة. ^{[ 500 ]}

كان Sacrarium مكانًا يتم فيه تخزين الأشياء المقدسة ( sacra ) أو إيداعها لحفظها. ^{[ 501 ]} يمكن أن تتداخل الكلمة في المعنى مع sacellum ، وهو ضريح صغير مغلق؛ يُطلق على كيسة Argei أيضًا اسم sacraria . ^{[ 502 ]} الكلمة في الكتاب اليونانيين هي ἱεροφυlectάκιον hierophylakion ( hiero- ، "مقدس" و phylakion ، شيء يحمي). ^{[ 503 ]} انظر الكيس للحصول على قائمة بالعجزيات .

كان حوض غسل الأواني المقدسة في المنزل الخاص قابلاً للتحول المسيحي، كما يتضح من قصيدة أوسونيوس التي تعود إلى القرن الرابع؛ ^{[ 504 ]} في الاستخدام المسيحي المعاصر، يُعرَّف حوض غسل الأواني المقدسة بأنه "حوض خاص يُستخدم للتخلص من المواد المقدسة باحترام" (انظر piscina ). ^{[ 505 ]}

حدث أو شيء مُخصَّص للآلهة لخدمتهم. يُعدُّ تقديم القرابين أساسيًا في الدين . انظر أيضًا: Sacer والدين في روما القديمة: القرابين .

أدخلت قوانين فاليريو -هوراتيوس لعام 449  قبل الميلاد صفة "sacrosanctus" لتحديد حرمة سلطة (potestas) قضاة التريبيون من عامة الشعب وغيرهم من القضاة المفوضين قانونًا (ليفي 3.55.1). وقد أُرسيت قدسية وظيفة التريبيون في أزمنة سابقة من خلال " religio" و" sacramentum" (ليفي 2.33.1؛ 3.19.10)، لكنها كانت ملزمة فقط للأطراف المتعاقدة. ولجعلها التزامًا على الجميع، استلزم الأمر "sanctio" ليس مدنيًا فحسب، بل دينيًا أيضًا: إذ كان يُعلن المتعدي "sacer" ، وتُباع عائلته وممتلكاته، وفقًا للمؤرخ اليوناني ديونيسيوس (6.89.3). وهكذا، حدد "sacer" العقد الديني، و "sanctus" القانون. بحسب نصوص أخرى في كتابات ليفي، لم يلقَ هذا القانون استحسان بعض فقهاء ذلك العصر، الذين رأوا أن من يخالفون القوانين الإلهية المتعارف عليها هم فقط من يُمكن اعتبارهم مُقدَّسين . ويذكر ليفي في موضع آخر (ليفي 4.3.6، 44.5؛ 20.20.11) أن السلطة فقط ، لا شخص التريبيون، هي المُقدَّسة . وقد اعترض منتقدو القانون قائلين: "أَيَفترض هؤلاء أنهم أنفسهم مُقدَّسون ، وهم لا يُقدِّسون حتى الآلهة؟" ^{[ 506 ]}

يُعطي هـ. فوجييه معنى كلمة sacrosanctus بمعنى "مضمون بالقسم" ، بينما يُفسّر م. موراني الجزء الأول من الكلمة المركبة كنتيجة للجزء الثاني: sanxit tribunum sacrum ، أي أن التريبيون مُعتمدٌ بموجب القانون كـ sacer . يُشابه هذا النوع من تركيب الكلمات، القائم على أصل لغوي، تركيباتٍ قديمة في لغات هندية شرقية أخرى.

كان الساليون " الكهنة القافزين" للمريخ.

فعلٌ يعني التصديق على اتفاق ووضعه تحت حماية " سانكتيو" ، أي الجزاء أو العقوبة. ولا يزال أصل هذا الفعل ومعناه محل نقاش. يعتقد بعض الباحثين أنه مشتق من الجذر الهندو-أوروبي * sak (وهو نفسه sacer ) بإضافة حرف نون أنفي [ ^{507 ] واللاحقة} -yo . ومن ثم، فإن "سانشيو" تعني جعل شيء ما "مقدسًا" ، أي ملكًا للآلهة بمعنى ضمانها وحمايتها. ^{[ 508 ]} بينما يرى آخرون أنه مشتق من اسم الإله "سانكوس " ، إله التصديق على المعاهدات وحماية حسن النية، من الجذر sancu- مضافًا إليه اللاحقة -io . ^{[ 509 ]} وفي هذه الحالة، يعني الفعل عملًا يعكس وظيفة هذا الإله أو يتوافق معها، أي التصديق على الاتفاقات وضمانها.

كلمة "سانكتوس" (Sanctus) ، وهي صفة مشتقة من اسم المفعول للفعل "سانشيو" (sancio )، تصف ما تم "تثبيته على أنه مصون" أو "مقدس"، وغالبًا ما يكون ذلك بمعنى مختلف عن معنى "ساكر" ( sacer ) و "ريليجيوسوس " (religiosus) . معناها الأصلي هو "ما هو محمي بعقوبة" ( sanctio ). يرتبط هذا المفهوم باسم الإله المؤسس أومبريا أو سابين ، سانكوس (Sancus )، أو سانسيوس (Sancius ) في اللغة الأومبرية ، والذي كانت وظيفته الأبرز هي التصديق على المعاهدات وحمايتها ( foedera ). ^{[ 510 ]}

يُفرّق الفقيه الروماني أولبيان بين مفهوم "سانكتوس" (sanctus) بأنه "ليس مقدسًا ( sacer ) ولا مدنسًا ( profanum )... ولا هو ديني ( religiosus )". ^{[ 511 ]} ويكتب غايوس أن المبنى المُكرّس لإلهٍ ما هو " ساكروم" (sacrum) ، لكن سور المدينة وبوابتها هما "ريس سانكتي" (res sanctae) لأنهما ينتميان "بطريقةٍ ما" إلى القانون الإلهي، بينما المقبرة دينية (religiosus) لأنها مُسلّمة إلى " دي مانس" (di Manes) . ويعتقد بعض الباحثين أن مفهوم "سانكتوس" (sanctus) كان في الأصل مفهومًا مرتبطًا بالفضاء، وتحديدًا بالأماكن المُدشّنة، لأنها كانت تتمتع بالحماية المُسلّحة ( sanctio ) للآلهة. ^{[ 512 ] [ 513 ]}

يمكن أن تُعتبر آلهة وأشياء وأماكن وأشخاص مختلفون  - وخاصة أعضاء مجلس الشيوخ والقضاة - قديسين . وُصفت كلوديا كوينتا بأنها امرأة فاضلة للغاية ، وكاتو الأصغر بأنه مواطن صالح . ^{[ 514 ] [ 515 ]} انظر أيضًا: الملاذ . 

في وقت لاحق ، أُعطي لقب المقدس للعديد من الآلهة بما في ذلك أبولو بيثيوس بواسطة نيفيوس ، وفينوس وتيبيرينوس بواسطة إنيوس وليفي . Ennius يجعل Homeric dia theaoon على أنه sainta Dearum . في أوائل العصر الإمبراطوري ، يصف أوفيد تيرمينوس ، الإله الذي يقدس حدود الأرض، بأنه قدس ^{[ 516 ]} ويساوي سانكا مع أغسطس (أغسطس). ^{[ 517 ]} استخدام المقدس كنعت لنهر التيبر وإله الحدود تيرمينوس يحتفظ بالمعنى الأصلي والقديم لترسيم الفضاء: الحدود هي مقدسة حسب التعريف، وغالبًا ما تحدد الأنهار الحدود.

أصبح مصطلح Sanctus، عند تطبيقه على الناس بمرور الوقت، يشترك في بعض معاني المصطلح اللاتيني castus (نقي أخلاقياً أو بريء من الذنب) و pius (تقي)، دون أي غموض مرتبط بـ sacer و religiosus .

في اللغة اللاتينية الكنسية ، كلمة sanctus تعني قديس ، ولكن حتى في العصر المسيحي استمرت في الظهور في نقوش شواهد القبور للأشخاص الذين لم يعتنقوا المسيحية. ^{[ 518 ]}

حرفيًا، تعني "مراقبة (شيء ما) من السماء"؛ أي مراقبة قبة السماء بحثًا عن علامات يمكن تفسيرها على أنها فأل حسن. وقد أدت النذر السيئة إلى الإبلاغ عن ظاهرة "التنبؤ" . ^{[ 519 ]}

العلامة هي "علامة أو رمز أو إشارة". [ ^{520 ] في} الاستخدام الديني، توفر العلامة مصطلحًا جماعيًا للأحداث أو الأشياء (بما في ذلك العلامات والرموز) التي تدل على الهوية الإلهية أو النشاط أو التواصل، بما في ذلك المعجزات ، والتفاؤل ، والأومينا ، والبورتينتا ، والأوستينتا .