العلاقة بين العلم والدين

إن مفهومي "العلم" و"الدين" حديثا العهد: فقد ظهر مفهوم "الدين" في القرن السابع عشر في خضم الاستعمار والعولمة، وكنتيجة للإصلاح البروتستانتي. أما مفهوم "العلم" فقد ظهر في القرن التاسع عشر في خضم محاولات تضييق نطاق تعريف دارسي الطبيعة. ^{[ 2 ] [ 4 ] [ 6 ] [ 19 ]} في الأصل، كان ما يُعرف اليوم بـ"العلم" يُعرف باسم " الفلسفة الطبيعية ".

ظهرت مصطلحات " البوذية " و" الهندوسية " و" الطاوية " و" الكونفوشيوسية " و" الأديان العالمية " لأول مرة في القرن التاسع عشر. ^{[ 4 ] [ 20 ] [ 21 ]} في العالم القديم والوسيط، كانت الجذور اللاتينية لكلمتي "العلم" ( scientia ) و"الدين" ( religio ) تُفهم على أنها صفات داخلية للفرد أو فضائل، وليست مذاهب أو ممارسات أو مصادر فعلية للمعرفة. ^{[ 4 ]}

شهد القرن التاسع عشر أيضًا تطور مفهوم "العلم" إلى شكله الحديث، مع ظهور مسميات جديدة مثل "علم الأحياء" و"عالم الأحياء"، و"الفيزياء" و"الفيزيائي"، إلى جانب مجالات ومسميات تقنية أخرى؛ كما تأسست مؤسسات ومجتمعات علمية، وظهرت تطبيقات وتفاعلات غير مسبوقة مع جوانب أخرى من المجتمع والثقافة. [ ^{6 ] وقد} صاغ عالم الطبيعة واللاهوتي ويليام ويول مصطلح "عالم " عام 1834، وأطلقه على من يسعون إلى معرفة الطبيعة وفهمها. ^{[ 4 ] [ 22 ]} ومنذ العالم القديم، بدءًا من أرسطو ، وحتى القرن التاسع عشر، كان يُشار إلى ممارسة دراسة الطبيعة عادةً باسم " الفلسفة الطبيعية ". ^{[ 6 ] [ 23 ]} يعكس كتاب إسحاق نيوتن ، " الأصول الرياضية للفلسفة الطبيعية " (1687)، والذي يُترجم عنوانه إلى "المبادئ الرياضية للفلسفة الطبيعية"، الاستخدام الشائع آنذاك لعبارة "الفلسفة الطبيعية"، والتي تُشبه "الدراسة المنهجية للطبيعة". حتى في القرن التاسع عشر، حملت رسالةٌ للورد كلفن وبيتر غوثري تيت، والتي ساهمت في تعريف جزء كبير من الفيزياء الحديثة، عنوان "رسالة في الفلسفة الطبيعية" (1867).

في القرن السابع عشر، اتخذ مفهوم "الدين" شكله الحديث، على الرغم من أن النصوص القديمة كالإنجيل والقرآن وغيرها لم تتضمن مفهومًا للدين في لغاتها الأصلية، وكذلك لم يكن هذا المفهوم موجودًا لدى الشعوب أو الثقافات التي كُتبت فيها هذه النصوص. ^{[ 5 ] [ 21 ]} وفي القرن التاسع عشر، لاحظ ماكس مولر أن ما يُسمى اليوم بالدين القديم، كان يُسمى "القانون" في العصور القديمة. [ ^{24 ] فعلى} سبيل المثال، لا يوجد مقابل دقيق لكلمة "دين" في اللغة العبرية ، ولا يُميز الدين اليهودي بوضوح بين الهويات الدينية أو القومية أو العرقية أو الإثنية. ^{[ 25 ]} كما أن كلمة " دارما " السنسكريتية ، التي تُترجم أحيانًا إلى "دين"، تعني أيضًا القانون أو الواجب. وفي جميع أنحاء الهند الكلاسيكية، شملت دراسة القانون مفاهيم مثل التوبة من خلال التقوى والتقاليد الاحتفالية والعملية . شهدت اليابان في العصور الوسطى في البداية اتحادًا مشابهًا بين "القانون الإمبراطوري" والقانون العالمي أو "قانون بوذا"، لكنهما أصبحا فيما بعد مصدرين مستقلين للسلطة. ^{[ 26 ] [ 27 ]} وعلى مدار تاريخها الطويل، لم يكن لدى اليابان مفهوم "الدين" لعدم وجود كلمة يابانية مقابلة له، أو أي شيء قريب من معناه، ولكن عندما ظهرت سفن حربية أمريكية قبالة سواحل اليابان عام 1853 وأجبرت الحكومة اليابانية على توقيع معاهدات تطالب، من بين أمور أخرى، بحرية الدين، اضطرت البلاد إلى التعامل مع هذا المفهوم الغربي. ^{[ 28 ]}

استند تطور العلوم (وخاصة الفلسفة الطبيعية ) في أوروبا الغربية خلال العصور الوسطى إلى حد كبير على أعمال العرب الذين ترجموا مؤلفات يونانية ولاتينية . ^{[ 29 ]} ولعبت أعمال أرسطو دورًا محوريًا في ترسيخ العقل ومنهجيته وتوسيع نطاقه. وقد قبلت المسيحية العقل ضمن إطار الإيمان. ففي العالم المسيحي ، اعتُبرت الأفكار التي وردت عبر الوحي الإلهي صحيحة، وبالتالي، وبموجب قانون عدم التناقض ، كان يُفترض أن العالم الطبيعي يجب أن يتوافق مع هذه الحقيقة المُوحى بها. وأي تناقض ظاهري كان يُشير إما إلى سوء فهم للعالم الطبيعي أو إلى سوء فهم للوحي. وقد كتب اللاهوتي البارز توما الأكويني في كتابه "الخلاصة اللاهوتية" عن التناقضات الظاهرية:

«عند مناقشة مسائل من هذا القبيل، ينبغي مراعاة قاعدتين، كما يُعلّم أوغسطين ( تكوين، تعليق على النص ، 1، 18). الأولى هي التمسك بحقيقة الكتاب المقدس دون تردد. والثانية هي أنه بما أن الكتاب المقدس يُمكن تفسيره بمعانٍ متعددة، فينبغي التمسك بتفسير معين، فقط بالقدر الذي يكون فيه المرء مستعدًا للتخلي عنه إذا ثبت يقينًا أنه خاطئ؛ لئلا يُعرَّض الكتاب المقدس لسخرية غير المؤمنين، وتُوضع عقبات أمام إيمانهم.» ( الخلاصة اللاهوتية ، 1أ، 68، 1) ^{[ 30 ]}

حيث يقول النص المشار إليه من أوغسطينوس أسقف هيبو :

في الأمور الغامضة التي تتجاوز إدراكنا، حتى تلك التي نجدها في الكتاب المقدس، قد تكون هناك تفسيرات مختلفة ممكنة دون المساس بالإيمان الذي تلقيناه. في مثل هذه الحالة، لا ينبغي لنا التسرع والتشبث بموقف واحد، بحيث إذا ما أدى التقدم في البحث عن الحقيقة إلى تقويض هذا الموقف، فإننا نسقط معه. سيكون ذلك بمثابة نضال لا من أجل تعاليم الكتاب المقدس، بل من أجل تعاليمنا الخاصة، راغبين في أن تتوافق تعاليمه مع تعاليمنا، بينما ينبغي لنا أن نرغب في أن تتوافق تعاليمنا مع تعاليم الكتاب المقدس. ( تكوين، تعليق على النص ، 1: 18) ^{[ 31 ]}

في جامعات العصور الوسطى، كانت كليتا الفلسفة الطبيعية واللاهوت منفصلتين، وغالبًا ما كان يُمنع على كلية الفلسفة الخوض في مناقشات تتعلق بالقضايا اللاهوتية. ^{[ 32 ]} أما الفلسفة الطبيعية، كما كانت تُدرَّس في كليات الآداب بالجامعات، فكانت تُعتبر مجالًا أساسيًا للدراسة بحد ذاتها، وضرورية تقريبًا لكل مجال من مجالات الدراسة. لقد كانت مجالًا مستقلًا، منفصلًا عن اللاهوت، وتمتعت بقدر كبير من الحرية الفكرية طالما اقتصرت على العالم الطبيعي. وبشكل عام، كان هناك دعم ديني للعلوم الطبيعية بحلول أواخر العصور الوسطى، واعتراف بأهميتها كعنصر أساسي في التعلم. ^{[ 29 ]}

لا يزال مدى مساهمة العلوم في العصور الوسطى بشكل مباشر في فلسفة الثورة العلمية الجديدة موضوعًا للنقاش، ولكن من المؤكد أن لها تأثيرًا كبيرًا. ^{[ 33 ]}

مهدت العصور الوسطى الطريق للتطورات التي شهدها العلم خلال عصر النهضة الذي أعقبها مباشرة. ^{[ 33 ] [ 34 ]} وبحلول عام 1630، بدأت سلطة الأدب والفلسفة الكلاسيكية القديمة، فضلاً عن ضرورة وجودها، بالتلاشي، على الرغم من أنه كان لا يزال يُتوقع من العلماء إتقان اللغة اللاتينية ، لغة المثقفين الأوروبيين العالمية. ومع النجاح الباهر للعلم والتقدم المطرد للعقلانية ، اكتسب العالم مكانة مرموقة. ^{[ 33 ]} إلى جانب اختراعات هذه الفترة، ولا سيما مطبعة يوهانس غوتنبرغ ، التي أتاحت نشر الكتاب المقدس باللغات العامية. وقد مكّن هذا المزيد من الناس من قراءة الكتاب المقدس والتعلم منه، مما أدى إلى ظهور الحركة الإنجيلية . وركز الأشخاص الذين نشروا هذه الرسالة على دور الفرد أكثر من تركيزهم على هياكل الكنيسة. ^{[ 35 ]}

في القرن السابع عشر، كان مؤسسو الجمعية الملكية يتبنون في الغالب آراءً دينية تقليدية وأرثوذكسية، وكان عدد منهم من رجال الدين البارزين. ^{[ 37 ]} وبينما كانت القضايا اللاهوتية التي يُحتمل أن تُثير الانقسام تُستبعد عادةً من المناقشات الرسمية للجمعية في بداياتها، فقد اعتقد العديد من أعضائها أن أنشطتهم العلمية تُعزز المعتقدات الدينية التقليدية. ^{[ 38 ]} وظلت مشاركة رجال الدين في الجمعية الملكية عالية حتى منتصف القرن التاسع عشر، حين أصبح العلم أكثر احترافية. ^{[ 39 ]}

أيد ألبرت أينشتاين توافق بعض تفسيرات الدين مع العلم. وفي كتابه "العلم والفلسفة والدين: ندوة"، الذي نشره مؤتمر العلم والفلسفة والدين وعلاقتهما بالنمط الديمقراطي للحياة، نيويورك عام 1941، ذكر أينشتاين ما يلي:

وبناءً على ذلك، فإن الشخص المتدين يكون متديناً بمعنى أنه لا يساوره شك في أهمية وسموّ تلك الأهداف والغايات المتعالية التي لا تتطلب أساساً عقلانياً ولا يمكنها ذلك. فهي موجودة بنفس الضرورة والواقعية التي توجد بها هو نفسه. وبهذا المعنى، يُعدّ الدين مسعى البشرية القديم للوصول إلى وعي واضح وكامل بهذه القيم والغايات، والعمل باستمرار على تعزيزها وتوسيع نطاق تأثيرها. وإذا ما تم تصور الدين والعلم وفقاً لهذه التعريفات، فإن الصراع بينهما يبدو مستحيلاً. فالعلم لا يستطيع إلا أن يحدد ما هو كائن، لا ما ينبغي أن يكون، وخارج نطاقه تظل الأحكام القيمية بجميع أنواعها ضرورية. أما الدين، من جهة أخرى، فلا يتعامل إلا مع تقييمات الفكر والسلوك البشري: ولا يمكنه أن يتحدث بشكل مبرر عن الحقائق والعلاقات بينها. ووفقاً لهذا التفسير، فإن الصراعات المعروفة بين الدين والعلم في الماضي تُعزى جميعها إلى سوء فهم للوضع الموصوف. ^{[ 40 ]}

وهكذا يعبر أينشتاين عن وجهات نظر تتعلق باللاطبيعية الأخلاقية (على النقيض من الطبيعية الأخلاقية ).

من بين العلماء المعاصرين البارزين الملحدين عالم الأحياء التطوري ريتشارد دوكينز ، والفيزيائي الحائز على جائزة نوبل ستيفن واينبرغ . أما العلماء البارزون الذين يدعون إلى الإيمان الديني، فيشملون الفيزيائي الحائز على جائزة نوبل وعضو الكنيسة المتحدة للمسيح تشارلز تاونز ، والمسيحي الإنجيلي والرئيس السابق لمشروع الجينوم البشري فرانسيس كولينز ، وعالم المناخ جون تي. هوتون . ^{[ 41 ]}

بحسب غييرمو باز-إي-مينو-سي وأفيلينا إسبينوزا، فإن الصراع التاريخي بين التطور والدين متأصل في عدم التوافق بين العقلانية العلمية / التجريبية والإيمان بالسببية الخارقة للطبيعة / الإيمان . ^{[ 47 ] [ 48 ]} ووفقًا لعالم الأحياء التطوري جيري كوين ، فإن الآراء حول التطور ومستويات التدين في بعض البلدان، إلى جانب وجود كتب تشرح التوفيق بين التطور والدين، تشير إلى أن الناس يجدون صعوبة في الإيمان بهما معًا، مما يعني ضمنيًا عدم التوافق. ^{[ 49 ]} ويقول الكيميائي الفيزيائي بيتر أتكينز : "بينما يحتقر الدين قوة الفهم البشري، يحترمها العلم". ^{[ 50 ]} وتصف عالمة الكواكب كارولين بوركو أملها في أن "ينتهي الصدام بين العلم والدين الرسمي عندما يصبح دور العلم في حياة جميع الناس هو نفسه دور الدين اليوم". ^{[ 51 ]} صرّح الجيولوجي وعالم الحفريات دونالد بروثرو بأن الدين هو السبب في أن "الأسئلة المتعلقة بالتطور ، وعمر الأرض، وعلم الكونيات، وتطور الإنسان، تكاد تتسبب دائمًا في رسوب الأمريكيين في اختبارات الثقافة العلمية مقارنةً بالدول الأخرى". ^{[ 52 ]} ومع ذلك، يذكر جون ميلر، الذي يدرس الثقافة العلمية عبر الدول، أن الأمريكيين عمومًا أكثر ثقافة علمية بقليل من الأوروبيين واليابانيين. ^{[ 53 ]} ووفقًا لعالم الكونيات والفيزياء الفلكية لورانس كراوس ، فإن التوافق أو عدم التوافق مسألة لاهوتية وليست علمية. ^{[ 49 ]} من وجهة نظر ليزا راندال ، فإن أسئلة التوافق أو عدمه لا يمكن الإجابة عليها، لأنه بقبول الوحي يتخلى المرء عن قواعد المنطق اللازمة لتحديد ما إذا كانت هناك بالفعل تناقضات بين تبني معتقدات معينة. ^{[ 49 ]} يرى دانيال دينيت أن عدم التوافق موجود لأن الدين ليس إشكالياً إلى حد معين قبل أن يتحول إلى عدد من الأعذار للتمسك بمعتقدات معينة، في ضوء الآثار التطورية. ^{[ 49 ]}

يرى الفيزيائي النظري ستيفن واينبرغ أن تدريس علم الكونيات والتطور للطلاب من شأنه أن يقلل من شعورهم بأهمية الكون، وكذلك من تدينهم. ^{[ 54 ]} أما عالم الأحياء التطوري بي. زد. مايرز فيرى أن على جميع العلماء أن يكونوا ملحدين، وأنه لا ينبغي للعلم أن يستوعب أي معتقدات دينية. ^{[ 55 ]} ويزعم الفيزيائي شون إم. كارول أن العلم والدين لا يتوافقان، لأن الدين يقدم ادعاءات خارقة للطبيعة. ^{[ 56 ]}

يُبدي عالم الأحياء التطوري ريتشارد دوكينز عداءً صريحًا للدين لاعتقاده بأنه يُفسد البحث العلمي والتعليم العلمي. ووفقًا لدوكينز، فإن الدين "يُقوّض العلم ويُضعف الفكر". ^{[ 57 ]} ويعتقد أن معلمي العلوم عندما يحاولون شرح التطور، يواجهون عداءً من أولياء الأمور المتشككين لاعتقادهم بتعارضه مع معتقداتهم الدينية، حتى أن بعض الكتب المدرسية حذفت كلمة "التطور" بشكل منهجي. ^{[ 58 ]} وقد سعى دوكينز إلى إثبات الآثار السلبية التي يعتقد أن للدين تأثيرًا عليها في تعليم العلوم.

بحسب دراسة ريني توماس حول العلماء الهنود، فإن العلماء الملحدين في الهند يُطلقون على أنفسهم اسم الملحدين حتى مع إقرارهم بأن نمط حياتهم جزء لا يتجزأ من التقاليد والدين. وبالتالي، فهم يختلفون عن الملحدين الغربيين في أن اتباع نمط حياة ديني لا يتعارض مع الإلحاد بالنسبة لهم. ^{[ 59 ]}

يُعرّف ستيفن جاي غولد ، في منظور حديث، مفهوم " المجالات غير المتداخلة " (NOMA)، والذي يرى أن العلم والدين يتعاملان مع جوانب منفصلة جوهريًا من التجربة الإنسانية، وبالتالي، عندما يبقى كل منهما ضمن نطاقه الخاص، فإنهما يتعايشان بسلام. ^{[ 81 ]} وبينما تحدث غولد عن الاستقلال من منظور العلم، نظر دبليو تي ستايس إلى الاستقلال من منظور فلسفة الدين . ورأى ستايس أن العلم والدين، عندما يُنظر إلى كل منهما في نطاقه الخاص، متسقان وكاملان. ^{[ 82 ]} ينبعان من تصورات مختلفة للواقع، كما يشير أرنولد أو. بنز ، لكنهما يلتقيان، على سبيل المثال، في الشعور بالدهشة وفي الأخلاق. ^{[ 83 ]}

تؤيد الأكاديمية الوطنية للعلوم في الولايات المتحدة الأمريكية وجهة النظر القائلة بأن العلم والدين مستقلان. ^{[ 84 ]}

يستند العلم والدين إلى جوانب مختلفة من التجربة الإنسانية. ففي العلم، يجب أن تستند التفسيرات إلى أدلة مستقاة من دراسة العالم الطبيعي. وتؤدي الملاحظات أو التجارب العلمية التي تتعارض مع تفسير ما في نهاية المطاف إلى تعديل ذلك التفسير أو حتى التخلي عنه. أما الإيمان الديني، على النقيض من ذلك، فلا يعتمد على الأدلة التجريبية، ولا يُعدَّل بالضرورة في مواجهة الأدلة المتضاربة، وعادةً ما ينطوي على قوى أو كيانات خارقة للطبيعة. ولأنها ليست جزءًا من الطبيعة، لا يمكن للعلم دراسة الكيانات الخارقة للطبيعة. وبهذا المعنى، يُعدّ العلم والدين منفصلين، ويتناولان جوانب الفهم الإنساني بطرق مختلفة. إن محاولات وضع العلم والدين في مواجهة بعضهما البعض تُثير جدلاً لا داعي له. ^{[ 84 ]}

بحسب رئيس الأساقفة جون هابجود ، يُمثل كلٌ من العلم والدين طريقتين متميزتين في فهم التجربة، وتُعدّ هذه الاختلافات مصدرًا للنقاش. فهو يرى العلم وصفيًا والدين توجيهيًا . وذكر أنه إذا ركّز العلم والرياضيات على ما ينبغي أن يكون عليه العالم، كما يفعل الدين، فقد يؤدي ذلك إلى إسناد خصائص غير مناسبة للعالم الطبيعي، كما حدث بين أتباع فيثاغورس في القرن السادس قبل الميلاد ^{[ 85 ].} في المقابل، يُعارض أنصار العلم الأخلاقي المعياري فكرة أن العلم لا يملك وسيلة لتوجيه "الواجبات". كما ذكر هابجود أنه يعتقد أن الوضع المعاكس، حيث يحاول الدين أن يكون وصفيًا، قد يؤدي أيضًا إلى إسناد خصائص غير مناسبة للعالم الطبيعي. ومن الأمثلة البارزة على ذلك الاعتقاد الذي اندثر الآن بالنموذج الكوكبي البطلمي (المركزي للأرض) الذي ساد حتى أحدث غاليليو وأنصاره تغييرات في الفكر العلمي والديني ^{[ 85 ] .}

يرى الحاخام مناحيم مندل شنيرسون ، من حركة لوبافيتش ، أن الهندسة غير الإقليدية، كالهندسة الزائدية للوباشيفسكي والهندسة الإهليلجية لريمان، تُثبت أن بديهيات إقليدس ، مثل "لا يوجد سوى خط مستقيم واحد بين نقطتين"، هي في الواقع بديهيات اعتباطية. ولذلك، فإن العلم، الذي يعتمد على بديهيات اعتباطية، لا يمكنه أبدًا دحض التوراة ، التي هي الحقيقة المطلقة. ^{[ 86 ]}

يتألف مجتمع الدين والعلم من الباحثين المنخرطين فيما يُعرف بـ"حوار الدين والعلم" أو "مجال الدين والعلم". ^{[ 89 ] [ 90 ]} لا ينتمي هذا المجتمع إلى المجتمع العلمي ولا إلى المجتمع الديني، بل يُوصف بأنه مجتمع ثالث متداخل يضم علماء ورجال دين ولاهوتيين مهتمين وفاعلين، بالإضافة إلى متطوعين من غير المتخصصين. ^{[ 90 ]} تشمل المؤسسات المهتمة بالتقاطع بين العلم والدين مركز اللاهوت والعلوم الطبيعية ، ومعهد الدين في عصر العلم ، ومركز إيان رامزي، ^{[ 91 ]} ومعهد فاراداي . ومن المجلات التي تتناول العلاقة بين العلم والدين مجلتا "اللاهوت والعلم " و" زيغون" . وقد كتبت يوجيني سكوت أن حركة "العلم والدين" تتألف، في مجملها، من مؤمنين بالله يكنّون احترامًا كبيرًا للعلم، وقد يكونون مفيدين لفهم الجمهور للعلم. تزعم أن حركة "الدراسات المسيحية" لا تُشكل مشكلة للعلم، بينما تُسبب حركة "العلم الإلهي"، التي تدعو إلى التخلي عن المادية المنهجية، مشاكل في فهم طبيعة العلم. ^{[ 92 ]} أُسست محاضرات جيفورد عام 1885 لتعزيز الحوار بين " اللاهوت الطبيعي " والمجتمع العلمي. وتستمر هذه السلسلة السنوية، وقد شارك فيها ويليام جيمس ، وجون ديوي ، وكارل ساجان، والعديد من الأساتذة الآخرين من مختلف المجالات. ^{[ 93 ]}

يرتكز الحوار المعاصر بين الدين والعلم على كتاب إيان باربور الصادر عام 1966 بعنوان "قضايا في العلم والدين" . ^{[ 94 ]} ومنذ ذلك الحين، تطور هذا الحوار ليصبح مجالًا أكاديميًا جادًا، مع وجود كراسي بحثية متخصصة فيه، ومجلتين أكاديميتين متخصصتين هما "زيغون" و "اللاهوت والعلم" . [ ^{94 ] كما} تُنشر مقالات أحيانًا في مجلات علمية رائدة مثل " المجلة الأمريكية للفيزياء" ^{[ 95 ]} و "ساينس" . ^{[ 41 ] [ 96 ]}

جادل الفيلسوف ألفين بلانتينغا بوجود صراع ظاهري وتوافق عميق بين العلم والدين، وصراع عميق بين العلم والمذهب الطبيعي . ^{[ 97 ]} في كتابه " حيث يكمن الصراع الحقيقي: العلم والدين والمذهب الطبيعي "، يُعارض بلانتينغا بشدة الربط بين المذهب الطبيعي والعلم، كما تصوره ريتشارد دوكينز ودانيال دينيت ومفكرون آخرون ذوو توجهات مماثلة؛ بينما يرى دانيال دينيت أن بلانتينغا يُبالغ في تفسير العلم إلى حد غير مقبول. ^{[ 98 ]} علّق الفيلسوف مارتن بودري ، في مراجعته للكتاب، بأنه يلجأ إلى نظرية الخلق ويفشل في "تجنب الصراع بين الإيمان بالله والتطور". ^{[ 99 ]} في المقابل، يُراجع عالم الإدراك جاستن ل. باريت الكتاب نفسه ويكتب أن "أولئك الذين هم في أمس الحاجة إلى سماع رسالة بلانتينغا قد لا يُصغون إليها بإنصاف لأسباب بلاغية وليست تحليلية". ^{[ 100 ]}

من وجهة نظر عامة، يرى هذا أنه في حين أن التفاعلات معقدة بين تأثيرات العلوم واللاهوت والسياسة والاهتمامات الاجتماعية والاقتصادية، إلا أنه ينبغي التأكيد على المشاركات المثمرة بين العلم والدين عبر التاريخ باعتبارها القاعدة.

غالبًا ما تتعايش المنظورات العلمية واللاهوتية بسلام. فقد اندمجت الديانات المسيحية وغير المسيحية تاريخيًا مع الأفكار العلمية، كما في الإتقان التكنولوجي المصري القديم المطبق لأغراض توحيدية ، والتقدم العلمي الذي حققه علماء المسلمين خلال الإمبراطورية العثمانية ، والرياضيات في ظل الهندوسية والبوذية . حتى أن العديد من المجتمعات المسيحية في القرن التاسع عشر رحبت بالعلماء الذين زعموا أن العلم لا يهتم إطلاقًا باكتشاف الطبيعة المطلقة للواقع. ^{[ 85 ]} ووفقًا للورانس م. برينسيبي ، أستاذ العلوم الإنسانية في جامعة جونز هوبكنز ، يشير هذا من منظور تاريخي إلى أن معظم الصدامات الحالية تحدث بين متطرفين محدودين - سواء كانوا أصوليين دينيين أو علميين - حول عدد قليل جدًا من المواضيع، وأن تبادل الأفكار بين الفكر العلمي واللاهوتي كان أكثر شيوعًا. ^{[ 101 ]} بالنسبة لبرينسيبي، يشير هذا المنظور إلى الاحترام المشترك الجوهري للمعرفة المكتوبة في التقاليد الدينية للأدب الحاخامي ، واللاهوت المسيحي ، والعصر الذهبي الإسلامي، بما في ذلك نقل التراث الكلاسيكي من التقاليد اليونانية إلى الإسلامية ثم إلى المسيحية، الأمر الذي ساهم في إشعال شرارة عصر النهضة . كما كان للأديان دور محوري في تطوير الجامعات والمكتبات الحديثة؛ فقد تزامنت مراكز التعلم والبحث العلمي مع المؤسسات الدينية، سواء أكانت وثنية أم إسلامية أم مسيحية. ^{[ 102 ]}

من المبادئ الأساسية للدين البهائي التناغم بين الدين والعلم. وتؤكد النصوص البهائية أن العلم الحق والدين الحق لا يمكن أن يتعارضا. وقد صرّح عبد البهاء ، نجل مؤسس الدين، بأن الدين بلا علم خرافة، وأن العلم بلا دين مادية. كما نصح بأن الدين الحق يجب أن يتوافق مع نتائج العلم. ^{[ 103 ]}

اعتبر العديد من المؤلفين أن البوذية والعلم متوافقان. ^{[ 104 ]} تشترك بعض التعاليم الفلسفية والنفسية في البوذية في نقاط مع الفكر العلمي والفلسفي الغربي الحديث . فعلى سبيل المثال، تشجع البوذية على البحث الموضوعي في الطبيعة (وهو نشاط يُشار إليه باسم "دهاما-فيكايا" في قانون بالي ) - ويكون موضوع الدراسة الرئيسي هو الذات. تُظهر كل من البوذية والعلم تركيزًا قويًا على السببية . ومع ذلك، لا تركز البوذية على المادية . ^{[ 105 ]}

يذكر تينزين غياتسو ، الدالاي لاما الرابع عشر ، أن الأدلة العلمية التجريبية تتفوق على التعاليم البوذية التقليدية عند تعارضها. في كتابه "الكون في ذرة واحدة" ، كتب: "تكمن ثقتي في الخوض في العلم في إيماني الراسخ بأنه كما هو الحال في العلم، كذلك في البوذية، يُسعى إلى فهم طبيعة الواقع من خلال البحث النقدي". كما صرّح قائلاً: "إذا أثبت التحليل العلمي بشكل قاطع زيف بعض الادعاءات في البوذية، فعلينا حينها قبول نتائج العلم والتخلي عن تلك الادعاءات". ^{[ 106 ] [ 107 ]}

كان لدى ترتليان (حوالي 160-220) بين المعلمين المسيحيين الأوائل رأي سلبي بشكل عام تجاه الفلسفة اليونانية ، بينما كان أوريجانوس (حوالي 185-254) ينظر إليها بشكل أكثر إيجابية، وكان يطلب من طلابه قراءة كل عمل متاح لهم تقريبًا. ^{[ 108 ]}

تختلف المحاولات المبكرة للتوفيق بين المسيحية والميكانيكا النيوتونية اختلافًا كبيرًا عن المحاولات اللاحقة للتوفيق بينها وبين الأفكار العلمية الحديثة كالتطور والنسبية . ^{[ 85 ]} وقد تمحورت العديد من التفسيرات المبكرة للتطور حول صراع البقاء . وقد قوبلت هذه الأفكار بنتائج لاحقة كشفت عن أنماط عالمية للتعاون البيولوجي . ووفقًا لجون هابجود ، يبدو الكون مزيجًا من الخير والشر ، والجمال والألم ، وأن المعاناة قد تكون جزءًا من عملية الخلق. ويرى هابجود أنه لا ينبغي للمسيحيين أن يستغربوا من استخدام الله للمعاناة استخدامًا إبداعيًا، نظرًا لإيمانهم برمز الصليب . [ ^{85 ] وقد} درس روبرت جون راسل التوافق والتنافر بين الفيزياء الحديثة، وعلم الأحياء التطوري، واللاهوت المسيحي. ^{[ 109 ] [ 110 ]}

رأى الفيلسوفان المسيحيان أوغسطينوس (354-430) وتوما الأكويني (1225-1274) ^{[ 111 ]} أن النصوص المقدسة قد تحتمل تفسيرات متعددة في بعض المسائل التي تتجاوز فهمهما، ولذا ينبغي ترك المجال لاكتشافات مستقبلية تُلقي الضوء على معانيها. وقد تبنى المسيحيون منذ بداياتهم تقليد "الخادمة"، الذي اعتبر الدراسات العلمانية للكون جزءًا بالغ الأهمية والفائدة في الوصول إلى فهم أفضل للنصوص المقدسة. ^{[ 112 ]} كما أن الاعتقاد بأن الله خلق العالم كنظام ذاتي التشغيل هو ما دفع العديد من المسيحيين خلال العصور الوسطى إلى دراسة الطبيعة. ^{[ 113 ]}

^{قام مؤرخون معاصرون للعلوم ،} مثل جيه إل هيلبرون [ ^{114 ]} ، وأليستر كاميرون كرومبي ، وديفيد ليندبرغ [ ^{115 ] ،} وإدوارد غرانت ، وتوماس غولدشتاين ^{[ 116 ]} ، وتيد ديفيس، بمراجعة الفكرة الشائعة بأن المسيحية في العصور الوسطى كان لها تأثير سلبي على تطور الحضارة والعلوم. ففي رأيهم، لم يقتصر دور الرهبان على إنقاذ ما تبقى من الحضارة القديمة ورعايتها خلال الغزوات البربرية، بل إن الكنيسة في العصور الوسطى شجعت التعلم والعلوم من خلال رعايتها للعديد من الجامعات التي نمت بسرعة في أوروبا خلال القرنين الحادي عشر والثاني عشر تحت قيادتها. ولم يكتفِ القديس توما الأكويني، "اللاهوتي المثالي" للكنيسة، بالقول إن العقل ينسجم مع الإيمان، بل أقرّ أيضاً بأن العقل يُسهم في فهم الوحي، ولذا شجع التطور الفكري. ولم يكن يختلف كثيراً عن غيره من اللاهوتيين في العصور الوسطى الذين سعوا إلى استخدام العقل في سبيل الدفاع عن عقيدتهم. ^{[ 117 ]} زعم بعض الباحثين المعاصرين، مثل ستانلي جاكي ، أن المسيحية بنظرتها الخاصة للعالم كانت عاملاً حاسماً في ظهور العلوم الحديثة. ^{[ 118 ]}

يُشير ديفيد سي. ليندبرغ إلى أن الاعتقاد الشعبي السائد بأن العصور الوسطى كانت عصرًا للجهل والخرافات بسبب الكنيسة المسيحية هو "صورة مُشوَّهة". ووفقًا لليندبرغ، فبينما تُشير بعض أجزاء التراث الكلاسيكي إلى هذا الرأي، إلا أنها كانت حالات استثنائية. فقد كان من الشائع التسامح مع التفكير النقدي حول طبيعة العالم وتشجيعه. ويرى ليندبرغ أن العلاقة بين المسيحية والعلم مُعقدة ولا يُمكن اختزالها إلى انسجام أو صراع. ^{[ 119 ]} ويُفيد ليندبرغ بأن "عالم العصور الوسطى المتأخرة نادرًا ما عانى من سلطة الكنيسة القسرية، وكان يعتبر نفسه حرًا (خاصة في العلوم الطبيعية) في اتباع العقل والملاحظة أينما قاداه. لم يكن هناك صراع بين العلم والكنيسة". ^{[ 120 ]} يكتب تيد بيترز في موسوعة الأديان أنه على الرغم من وجود بعض الحقيقة في قصة "إدانة غاليليو"، إلا أنها أصبحت الآن، من خلال المبالغات، "أسطورة حديثة يروج لها أولئك الذين يرغبون في رؤية صراع بين العلم والدين، والذين يُزعم أنهم تعرضوا للاضطهاد من قبل سلطة كنسية متخلفة ومقيدة بالعقيدة". ^{[ 120 ]} في عام 1992، أثارت تبرئة الكنيسة الكاثوليكية الظاهرية لغاليليو الكثير من التعليقات في وسائل الإعلام .

يمكن ملاحظة قدر من التوافق بين العلم والدين في المعتقدات الدينية والعلوم التجريبية. فالاعتقاد بأن الله خلق العالم، وبالتالي خلق الإنسان، قد يقود إلى الاعتقاد بأنه هيأ للإنسان معرفة العالم. وهذا ما تؤكده عقيدة صورة الله . وكما يقول توما الأكويني : "بما أن الإنسان يُقال إنه على صورة الله لامتلاكه طبيعة تتضمن العقل، فإن هذه الطبيعة تكون أقرب إلى صورة الله لكونها الأقدر على محاكاة الله". ^{[ 121 ]}

خلال عصر التنوير ، وهي فترة تميزت بثورات علمية هائلة وصعود التحديات البروتستانتية لسلطة الكنيسة الكاثوليكية عبر الحرية الفردية، تعرضت سلطة الكتب المقدسة المسيحية لتحديات شديدة. ومع تقدم العلم، أصبح قبول الترجمة الحرفية للكتاب المقدس أمرًا غير مقبول على نحو متزايد، وقدم بعض الباحثين في تلك الفترة طرقًا لتفسير الكتاب المقدس وفقًا لروحه وسلطته وحقيقته. ^{[ 122 ]}

بعد الطاعون الأسود في أوروبا، شهدت الكنيسة الكاثوليكية انخفاضًا عامًا في الإيمان. وركزت "العلوم الطبيعية" خلال العصور الوسطى بشكل كبير على الحجج العلمية. ^{[ 123 ]} واعتُبر الكوبرنيكيون، وهم في الغالب مجموعة صغيرة من الأفراد الذين يتلقون تمويلًا خاصًا، زنادقةً من قِبل الكنيسة في بعض الحالات. تحدّى كوبرنيكوس وعمله وجهة نظر الكنيسة الكاثوليكية والرأي العلمي السائد آنذاك، ومع ذلك، ووفقًا للباحث جيه إل هيلبرون، قدّمت الكنيسة الكاثوليكية الرومانية أحيانًا دعمًا ماليًا للكوبرنيكيين. ^{[ 124 ]} وبذلك، دعمت الكنيسة البحث العلمي وشجعته عندما كانت الأهداف المعنية متوافقة مع أهداف الإيمان، طالما كانت النتائج متوافقة مع خطاب الكنيسة. ^{[ 125 ]} ومن الأمثلة على ذلك حاجة الكاثوليك إلى تقويم دقيق. كان إصلاح التقويم موضوعًا حساسًا: فقد شكك عامة الناس في دقة الحسابات الرياضية، وانزعجوا من أن عملية اختيار القائمين على الإصلاح لم تكن عادلة. كانت الكنيسة الكاثوليكية الرومانية بحاجة إلى تحديد تاريخ دقيق لسبت عيد الفصح، ولذا دعمت بشدة إصلاح التقويم. كما كان تحديد التاريخ الصحيح لعيد الفصح دافعًا لبناء الكاتدرائيات. ^{[ 124 ]} كانت الكاتدرائيات بمثابة ساعات شمسية ضخمة، وفي بعض الحالات، غرف مظلمة. وقد كانت أجهزة علمية فعالة لأنها كانت ترتفع بما يكفي لتحديد الانقلابين الصيفي والشتوي. ويؤكد هيلبرون أن الكنيسة الكاثوليكية الرومانية كانت تمول الاكتشافات العلمية واستعادة النصوص العلمية اليونانية القديمة منذ القرن الثاني عشر. إلا أن الثورة الكوبرنيكية تحدّت وجهة نظر الكنيسة الكاثوليكية، ووضعت الشمس في مركز النظام الشمسي . ^{[ 126 ]}

تأثير النظرة العالمية الكتابية على العلوم الحديثة المبكرة

بحسب كتاب أندرو ديكسون وايت الصادر عام ١٨٩٦ بعنوان "تاريخ الصراع بين العلم واللاهوت في العالم المسيحي" ، فقد أثرت النظرة العالمية المستمدة من الكتاب المقدس سلبًا على تقدم العلم عبر الزمن. ويجادل ديكسون أيضًا بأن الأمور ازدادت سوءًا بعد الإصلاح مباشرةً ، إذ أصبحت تفسيرات لوثر وكالفن للكتاب المقدس مقدسة لدى أتباعهما بقدر قدسية الكتاب المقدس نفسه. فعلى سبيل المثال، عندما تجرأ جورج كاليستوس ، في تفسيره للمزامير، على التشكيك في الاعتقاد السائد بأن "المياه التي فوق السماوات" موجودة في وعاء ضخم مدعوم بقبو صلب، وُصف بالهرطقة بشدة. ^{[ ١٤٢ ]} واليوم، يُعتبر الكثير من الدراسات التي استندت إليها أطروحة الصراع في الأصل غير دقيق. فعلى سبيل المثال، الادعاء بأن المسيحيين الأوائل رفضوا الاكتشافات العلمية لليونانيين والرومان هو ادعاء باطل، إذ كان يُنظر إلى النظرة "التابعة" للدراسات العلمانية على أنها تُلقي الضوء على اللاهوت. انتشر هذا الرأي على نطاق واسع خلال العصور الوسطى المبكرة وما بعدها على يد علماء اللاهوت (مثل أوغسطين)، وأدى في نهاية المطاف إلى تعزيز الاهتمام بمعرفة الطبيعة عبر الزمن. ^{[ 143 ]} كما أن الادعاء بأن الناس في العصور الوسطى كانوا يعتقدون على نطاق واسع أن الأرض مسطحة قد انتشر لأول مرة في نفس الفترة التي نشأت فيها نظرية الصراع ^{[ 144 ]} ، ولا يزال شائعًا جدًا في الثقافة الشعبية. يعتبر الباحثون المعاصرون هذا الادعاء خاطئًا، كما كتب مؤرخا العلوم المعاصران ديفيد سي. ليندبرغ ورونالد إل. نامبرز : "لم يكن هناك تقريبًا عالم مسيحي في العصور الوسطى لم يُقر بكروية الأرض، بل ولم يكن يعرف محيطها التقريبي." ^{[ 144 ] [ 145 ]} منذ سقوط روما وحتى زمن كولومبوس، كان جميع العلماء البارزين والعديد من الكتاب المحليين المهتمين بالشكل الفيزيائي للأرض يعتقدون بكروية الأرض، باستثناء لاكتانتيوس وكوزماس . ^{[ 146 ]}

جادل إتش. فلوريس كوهين لصالح تأثير البروتستانتية الكتابية، دون استبعاد الكاثوليكية، على التطور المبكر للعلوم الحديثة. ^{[ 147 ]} وقدّم حجة المؤرخ الهولندي ر. هويكاس القائلة بأن النظرة الكتابية للعالم تحمل في طياتها جميع الحلول اللازمة لغرور العقلانية اليونانية: احترام العمل اليدوي، مما يؤدي إلى مزيد من التجريب والتطبيق العملي ، وإله أعلى يترك الطبيعة مفتوحة للمحاكاة والتأثير. ^{[ 147 ]} وهذا يدعم فكرة أن العلوم الحديثة المبكرة نشأت نتيجةً لمزيج من الفكر اليوناني والكتابي. ^{[ 148 ] [ 149 ]}

يُعدّ المؤرخ بيتر هاريسون، من جامعة أكسفورد ، من بين الذين جادلوا بأنّ النظرة العالمية المستمدة من الكتاب المقدس كانت ذات أهمية بالغة لتطور العلوم الحديثة. ويؤكد هاريسون أن المناهج البروتستانتية في تفسير الكتاب المقدس كان لها آثارٌ بالغة الأهمية، وإن كانت غير مقصودة في معظمها، على تفسير كتاب الطبيعة. ^{[ 150 ]} كما أشار هاريسون إلى أن القراءات الحرفية لروايات سفر التكوين عن الخلق والسقوط حفّزت النشاط العلمي في إنجلترا خلال القرن السابع عشر، وأضفت عليه الشرعية. فقد كان يُنظر إلى العلم، بالنسبة للعديد من ممارسيه في ذلك القرن، على أنه وسيلة لاستعادة سيطرة الإنسان على الطبيعة التي فُقدت نتيجة السقوط. ^{[ 151 ]}

يرى المؤرخ وأستاذ الأديان يوجين م. كلارين أن "الإيمان بالخلق الإلهي" كان محورياً في ظهور العلوم في إنجلترا خلال القرن السابع عشر. وقد نشر الفيلسوف مايكل فوستر فلسفة تحليلية تربط بين العقائد المسيحية للخلق والتجريبية. وجادل المؤرخ ويليام ب. آش وورث ضد المفهوم التاريخي للعقليات المتميزة وفكرة وجود علوم كاثوليكية وبروتستانتية. ^{[ 152 ]} وجادل المؤرخان جيمس ر. جاكوب ومارجريت س. جاكوب بوجود صلة بين التحولات الفكرية الأنجليكانية في القرن السابع عشر والعلماء الإنجليز المؤثرين (مثل روبرت بويل وإسحاق نيوتن ). ^{[ 153 ]} وقد كتب جون ديلينبرجر وكريستوفر ب. كايزر دراسات لاهوتية، تغطي أيضاً تفاعلات إضافية حدثت في القرون الثامن عشر والتاسع عشر والعشرين. ^{[ 154 ] [ 155 ]} كتب ريتشارد جونز، فيلسوف الأديان، نقدًا فلسفيًا لـ"أطروحة التبعية" التي تفترض أن العلم الحديث نشأ من مصادر ومذاهب مسيحية. ورغم إقراره بأن العلم الحديث نشأ في إطار ديني، وأن المسيحية رفعت من شأن العلم بشكل كبير من خلال إضفاء الشرعية الدينية عليه في العصور الوسطى، وأنها هيأت بيئة اجتماعية مواتية لنموه، إلا أنه يجادل بأن المعتقدات أو المذاهب المسيحية المباشرة لم تكن مصادر أساسية للمساعي العلمية للفلاسفة الطبيعيين، كما أن المسيحية، في حد ذاتها، لم تكن ضرورية بشكل حصري أو مباشر لتطوير العلم الحديث أو ممارسته. ^{[ 72 ]}

كتب المؤرخ واللاهوتي جون هيدلي بروك، من جامعة أكسفورد، أن "الفلاسفة الطبيعيين عندما أشاروا إلى قوانين الطبيعة، لم يكونوا يختارون هذا التشبيه باستخفاف. فالقوانين كانت نتاج تشريع إلهي ذكي. وهكذا أصر الفيلسوف رينيه ديكارت (1596-1650) على أنه كان يكتشف "القوانين التي وضعها الله في الطبيعة". وفي وقت لاحق، أعلن نيوتن أن تنظيم النظام الشمسي يفترض "مشورة وسيادة كائن ذكي وقوي". ^{[ 156 ]} وذكر المؤرخ رونالد ل. نامبرز أن هذه الأطروحة "تلقت دفعة قوية" من كتاب عالم الرياضيات والفيلسوف ألفريد نورث وايتهيد " العلم والعالم الحديث " (1925). كما جادل نامبرز قائلاً: "على الرغم من أوجه القصور الواضحة في الادعاء بأن المسيحية هي مهد العلم - وأبرزها تجاهلها أو التقليل من شأن مساهمات الإغريق القدماء والمسلمين في العصور الوسطى - إلا أنها ترفض هي الأخرى أن تستسلم للموت الذي تستحقه". ^{[ 157]} جادل عالم الاجتماع رودني ستارك من جامعة بايلور ، على النقيض من ذلك ^، بأن "اللاهوت المسيحي كان ضرورياً لظهور العلم". ^{[ 158 ]}

كان للبروتستانتية تأثيرٌ بالغٌ على العلوم. فبحسب نظرية ميرتون، ثمة ارتباطٌ إيجابيٌّ بين صعود التطهيرية والتقوى البروتستانتية من جهة، والعلوم التجريبية المبكرة من جهة أخرى. ^{[ 159 ]} تتألف نظرية ميرتون من جزأين: أولهما، طرح نظرية مفادها أن العلوم تتغير نتيجة تراكم الملاحظات وتحسين التقنيات والمنهجيات التجريبية ؛ وثانيهما، طرح حجة مفادها أن رواج العلوم في إنجلترا في القرن السابع عشر، والتركيبة الدينية للجمعية الملكية ( إذ كان معظم علماء إنجلترا آنذاك من التطهيريين أو البروتستانت الآخرين)، يُمكن تفسيرهما بارتباطٍ بين البروتستانتية والقيم العلمية. ^{[ 160 ]} في نظريته، ركّز روبرت ك. ميرتون على التطهيرية الإنجليزية والتقوى الألمانية باعتبارهما مسؤولين عن تطور الثورة العلمية في القرنين السابع عشر والثامن عشر. أوضح ميرتون أن العلاقة بين الانتماء الديني والاهتمام بالعلوم كانت نتيجة تضافرٍ كبير بين القيم البروتستانتية الزاهدة وقيم العلم الحديث. ^{[ 161 ]} شجعت القيم البروتستانتية البحث العلمي من خلال السماح للعلم بدراسة تأثير الله على العالم، وبالتالي توفير مبرر ديني للبحث العلمي. ^{[ 159 ]}

لاحظ بعض الباحثين وجود صلة مباشرة بين "جوانب محددة من المسيحية التقليدية" وظهور العلم. ^{[ 162 ]} ويعزو باحثون ومؤرخون آخرون مساهمة المسيحية في ظهور الثورة العلمية . ^{[ 163 ]}

كان المسار التاريخي للكونفوشيوسية في مجمله معادياً للاكتشاف العلمي. ومع ذلك، فإن النظام الديني الفلسفي نفسه أكثر حيادية في هذا الشأن مما قد يوحي به هذا التحليل. ففي كتابه "في السماء"، تبنى شونزي رؤيةً للعالم أقرب إلى العلم. ^{[ 166 ]} إلا أنه خلال عهد أسرة هان، حظي مينسيوس، الأكثر مناهضةً للتجريب، بتأييد واسع ، وجرى دمجه مع الشكوكية الطاوية بشأن طبيعة الواقع. وبالمثل، خلال العصور الوسطى، عارض تشو شي البحث التقني والتخصص الذي اقترحه تشن ليانغ. ^{[ 167 ]} وبعد الاحتكاك بالغرب، اعتمد علماء مثل وانغ فوزي على الشكوكية البوذية/الطاوية لرفض العلم برمته باعتباره مسعىً ذاتياً محدوداً بجهل البشرية الجوهري بالطبيعة الحقيقية للعالم. ^{[ 168 ]}

قام اليسوعيون الأوروبيون بتدريس الرياضيات والعلوم الغربية للموظفين الصينيين على أمل تحويلهم دينياً. وشهدت هذه العملية تحديات عديدة للمعتقدات الروحية والعلمية الأوروبية والصينية على حد سواء. في البداية، سخر الغربيون من كتاب التغيرات (أو يي جينغ)، وهو النص الأساسي للفلسفة العلمية الصينية، وتجاهلوه. ^{[ 169 ]} في المقابل، وجد العالمان الكونفوشيوسيان داي تشن وجي يون مفهوم الأشباح مثيراً للسخرية والاستهزاء. وقد حدد كتاب التغيرات علم الكونيات الأرثوذكسي في عهد أسرة تشينغ، بما في ذلك الين واليانغ والأطوار الكونية الخمسة. ^{[ 169 ]} في بعض الأحيان ، أثبتت مغامرات المبشرين خطرها على الغربيين. فقد عوقب المبشران والباحثان اليسوعيان فرديناند فيرفبيست وآدم شال بعد استخدامهما أساليب علمية لتحديد الوقت الدقيق لكسوف الشمس عام 1664. ^{[ 170 ]} ومع ذلك، لم تقتصر آثار البعثة الأوروبية شرقاً على الصراع فقط. كان يواكيم بوفيه، وهو عالم لاهوت كان يكن احتراماً متساوياً لكل من الكتاب المقدس وكتاب التغيرات، مثمراً في مهمته لنشر الإيمان المسيحي. ^{[ 170 ]}

بعد حركة الرابع من مايو ، سعى العديد من العلماء، بمن فيهم فنغ يولان وشيونغ شيلي ، إلى تحديث الكونفوشيوسية ومواءمتها مع الفهم العلمي. ونظرًا للعلاقة الوثيقة التي تربط الكونفوشيوسية بالبوذية، فإن العديد من الحجج نفسها التي استُخدمت لمواءمة البوذية مع العلم تنطبق بسهولة على الكونفوشيوسية. ومع ذلك، حاول علماء معاصرون أيضًا تحديد العلاقة بين العلم والكونفوشيوسية وفقًا لمبادئ الكونفوشيوسية نفسها، وعادةً ما أدت النتائج إلى استنتاج مفاده أن الكونفوشيوسية والعلم متوافقان جوهريًا. ^{[ 171 ]}

في الهندوسية ، يُمثل الخط الفاصل بين العلوم الموضوعية والمعرفة الروحية ( أدهياتما فيديا ) مفارقة لغوية. ^{[ 172 ]} كانت الأنشطة الدراسية الهندوسية والتقدم العلمي الهندي القديم مترابطة ترابطًا وثيقًا، حتى أن العديد من النصوص الهندوسية المقدسة تُعد أيضًا أدلة علمية قديمة، والعكس صحيح. في عام 1835، أصبحت الإنجليزية اللغة الأساسية للتدريس في التعليم العالي في الهند، مما عرّض العلماء الهندوس للأفكار العلمانية الغربية؛ وقد أدى ذلك إلى نهضة في الفكر الديني والفلسفي . ^{[ 173 ]} أكد الحكماء الهندوس أن الحجة المنطقية والبرهان العقلاني باستخدام نيايا هما السبيل إلى اكتساب المعرفة الصحيحة. ^{[ 172 ]} يركز المستوى العلمي للفهم على كيفية عمل الأشياء ومن أين تنشأ، بينما تسعى الهندوسية إلى فهم الغايات النهائية لوجود الكائنات الحية. ^{[ 173 ]} وللحصول على معرفة أوسع بالعالم من أجل الكمال الروحي، يلجأ الكثيرون إلى بهاغافاتا طلبًا للإرشاد، لأنها تستند إلى حوار علمي ولاهوتي. ^{[ 174 ]} يقدم الهندوسية مناهج لتصحيح نفسها وتطويرها بمرور الزمن. فعلى سبيل المثال، تتضمن وجهات النظر الهندوسية حول تطور الحياة مجموعة من الآراء فيما يتعلق بالتطور ، والخلق ، وأصل الحياة ضمن تقاليد الهندوسية . فعلى سبيل المثال، يُشار إلى أن الفكر التطوري لوالاس-داروين كان جزءًا من الفكر الهندوسي قبل قرون من العصر الحديث. ^{[ 175 ]} لم يكن لدى شانكارا وسامخيا مشكلة مع نظرية التطور، بل اختلفا حول وجود الإله وما يحدث بعد الموت. وقد اختلف هذان الفريقان المتباينان فيما بينهما فلسفيًا بسبب نصوصهما، وليس بسبب فكرة التطور. ^{[ 176 ]} مع نشر كتاب داروين "أصل الأنواع" ، حرص العديد من الهندوس على ربط نصوصهم المقدسة بالداروينية، ووجدوا أوجه تشابه بين خلق براهما، وتجسدات فيشنو، ونظريات التطور. ^{[ 173 ]}

تُقدّم مدرسة سامخيا ، وهي أقدم مدارس الفلسفة الهندوسية ، منهجًا خاصًا لتحليل المعرفة. ووفقًا لسامخيا، فإنّ جميع المعارف ممكنة من خلال ثلاث وسائل للمعرفة الصحيحة ^{[ 177 ] [ 178 ]} –

1. براتياكشا أو دريشتام - الإدراك الحسي المباشر،
2. الاستدلال المنطقي و​​
3. Śabda أو Āptavacana – شهادة شفهية.

تقبل مدرسة نيايا ، وهي مدرسة المنطق الهندوسية، كل هذه الوسائل الثلاث، بالإضافة إلى قبول وسيلة أخرى – وهي أوبامانا (المقارنة).

تتباين روايات نشأة الحياة في الكون، لكن يُوصف الإله براهما ، وهو أحد الآلهة الثلاثة الثلاثة (تريمورتي) التي تضم أيضًا فيشنو وشيفا ، بأنه يقوم بفعل "الخلق"، أو تحديدًا "نشر الحياة في الكون"، بينما يُنسب إلى الإلهين الآخرين مسؤولية "الحفظ" و"الفناء" (للكون) على التوالي. ^{[ 179 ]} في هذا السياق، لا تتعامل بعض المدارس الهندوسية مع أسطورة الخلق في الكتب المقدسة حرفيًا، وغالبًا ما لا تتطرق قصص الخلق نفسها إلى تفاصيل محددة، مما يترك المجال مفتوحًا لإمكانية دمج بعض النظريات الداعمة للتطور. ويجد بعض الهندوس دعمًا أو إشارة إلى أفكار التطور في الكتب المقدسة ، وتحديدًا الفيدا . ^{[ 180 ]}

تتطابق تجسيدات فيشنو ( داشافاتارا ) تقريبًا مع التفسير العلمي لتسلسل التطور البيولوجي للإنسان والحيوان. ^[ 181 ^{] [ 182 ] [ 183 ] ​​[ 184 ]} يبدأ تسلسل التجسيدات من كائن مائي ( ماتسيا )، إلى برمائي ( كورما )، إلى حيوان بري ( فاراها )، إلى كائن شبيه بالإنسان ( ^{ناراسيمها} ) ، إلى إنسان قزم ( فامانا )، إلى خمسة أشكال من البشر متطورين ( باراشوراما ، راما ، بالاراما / بوذا ، كريشنا ، كالكي ) الذين يُظهرون مستويات متزايدة من التعقيد (رجل الفأس، الملك، الحراث/الحكيم، رجل الدولة الحكيم، المحارب الجبار). ^{[ 181 ] [ 184 ]} في الواقع، يُصوَّر العديد من الآلهة الهندوسية بصفات حيوانية وبشرية، مما يدفع الكثير من الهندوس إلى قبول الروابط التطورية بين الحيوانات والبشر بسهولة. ^{[ 173 ]} في الهند، موطن الهندوس، يتبنى الهندوس المتعلمون على نطاق واسع نظرية التطور البيولوجي. في استطلاع شمل 909 أشخاص، وافق 77% من المشاركين في الهند على نظرية التطور لتشارلز داروين ، وقال 85% من المؤمنين بالله إنهم يؤمنون بالتطور أيضًا. ^{[ 185 ] [ 186 ]}

بحسب الفيدا ، يُفسَّر الخلق أيضًا بالعناصر الخمسة : الأرض، والماء، والنار، والهواء، والأثير . تعود جذور الديانة الهندوسية إلى الفيدا. فكل ما هو راسخ في العقيدة الهندوسية، من آلهة وإلهات، وعقائد، وأناشيد، ورؤى روحية، وغيرها، مستوحى من شعر الترانيم الفيدية . تُجلّ الفيدا الشمس والقمر، والماء والريح، والنظام الكوني في الطبيعة. هذه النزعة الطبيعية هي بداية ما أصبح لاحقًا صلة بين الهندوسية والعلم. ^{[ 187 ]}

من منظور إسلامي، يُعتبر العلم، أي دراسة الطبيعة ، مرتبطًا بمفهوم التوحيد (وحدانية الله)، شأنه شأن جميع فروع المعرفة الأخرى. ^{[ 188 ]} في الإسلام ، لا تُنظر إلى الطبيعة ككيان منفصل، بل كجزء لا يتجزأ من النظرة الإسلامية الشاملة لله والإنسان والعالم. فالنظرة الإسلامية للعلم والطبيعة متصلة بالدين والله. وهذا الارتباط يُضفي بُعدًا مقدسًا على سعي المسلمين وراء المعرفة العلمية، إذ تُصوَّر الطبيعة في القرآن الكريم على أنها مجموعة من الآيات التي تدل على الخالق. ^{[ 189 ]} وبهذا الفهم، دُرِسَ العلم وفُهم في الحضارات الإسلامية، وتحديدًا خلال القرون من الثامن إلى السادس عشر، قبل استعمار العالم الإسلامي. ^{[ 190 ]} ويؤكد روبرت بريفولت ، في كتابه "صناعة الإنسانية "، أن وجود العلم، كما يُفهم بالمعنى الحديث، متجذر في الفكر والمعرفة العلمية التي ظهرت في الحضارات الإسلامية خلال تلك الفترة. ^{[ 191 ]} كان ابن الهيثم ، وهو عربي ^{[ 192 ]} مسلم ، ^{[ 193 ] [ 194 ] [ 195 ]} من أوائل المؤيدين لمفهوم وجوب إثبات الفرضية من خلال تجارب تستند إلى إجراءات قابلة للتحقق أو أدلة رياضية ، وبالتالي فهم المنهج العلمي قبل 200 عام من علماء عصر النهضة . ^{[ 196 ] [ 197 ] [ 198 ] [ 199 ] [ 200 ]} وصف ابن الهيثم لاهوته:

كنت أسعى باستمرار إلى المعرفة والحقيقة، وأصبح لديّ اعتقاد راسخ بأنه لا سبيل أفضل للوصول إلى نور الله والقرب منه من البحث عن الحقيقة والمعرفة. ^{[ 201 ]}

مع انحسار الحضارات الإسلامية في أواخر العصور الوسطى وصعود أوروبا، دخل التراث العلمي الإسلامي مرحلة جديدة. وتطلعت المؤسسات التي كانت قائمة لقرون في العالم الإسلامي إلى المؤسسات العلمية الجديدة للقوى الأوروبية. وقد غيّر هذا من ممارسة العلم في العالم الإسلامي، إذ اضطر العلماء المسلمون إلى مواجهة المنهج الغربي في التعلم العلمي، والذي كان قائماً على فلسفة مختلفة للطبيعة. ^{[ 188 ]} ومنذ تلك اللحظة الأولى من التحول في التراث العلمي الإسلامي وحتى يومنا هذا، طوّر العلماء والباحثون المسلمون طيفاً واسعاً من وجهات النظر حول مكانة التعلم العلمي في سياق الإسلام، ولا يوجد أي منها مقبول أو مطبق عالمياً. ^{[ 202 ]} ومع ذلك، يرى معظمهم أن اكتساب المعرفة والسعي العلمي عموماً لا يتعارض مع الفكر الإسلامي والمعتقد الديني. ^{[ 188 ] [ 202 ]}

خلال القرن الثالث عشر، سقط نظام الخلافة في الإمبراطورية الإسلامية، وازدهرت الاكتشافات العلمية. ^{[ 203 ]} للحضارة الإسلامية تاريخ طويل من التقدم العلمي؛ وقد حفزت ممارساتها الدينية الكثير من الاكتشافات العلمية. في الواقع، كان لمتطلبات العبادة الإسلامية وإمبراطوريتها الشاسعة دورٌ كبير في نشأة العديد من العلوم والفلسفة. ^{[ 204 ]} كان الناس بحاجة إلى معرفة الاتجاه الذي يجب أن يصلوا نحوه للوصول إلى مكة المكرمة. وقد أكد العديد من المؤرخين عبر التاريخ أن جميع العلوم الحديثة تنبع من العلوم اليونانية القديمة؛ لكن علماء مثل مارتن برنال زعموا أن معظم العلوم اليونانية القديمة اعتمدت بشكل كبير على أعمال علماء مصر القديمة وبلاد الشام. ^{[ 204 ]} كانت مصر القديمة الموطن الأصلي للمدرسة الهرمسية، التي اعتقدت أن الشمس تمثل إلهًا غير مرئي. ومن بين أمور أخرى، كانت الحضارة الإسلامية أساسية لأنها وثّقت وسجّلت العلوم اليونانية.

بين عامي 1901 و2000، ينتمي 654 فائزًا بجائزة نوبل إلى 28 ديانة مختلفة. وقد صرّح معظمهم (65%) بأن المسيحية بمختلف أشكالها هي ديانتهم المفضلة. وفيما يخص الجوائز العلمية تحديدًا، فقد فاز المسيحيون بنسبة 73% من جوائز الكيمياء ، و65% من جوائز الفيزياء ، و62% من جوائز الطب ، و54% من جوائز الاقتصاد . ^{[ 212 ]} أما اليهود (بمن فيهم الملحدون اليهود ) فقد فازوا بنسبة 17% من جوائز الكيمياء، و26% من جوائز الطب، و23% من جوائز الفيزياء. ^{[ 212 ]} بينما فاز الملحدون واللاأدريون والمفكرون الأحرار (باستثناء الملحدين اليهود ) بنسبة 7% من جوائز الكيمياء، و9% من جوائز الطب، و5% من جوائز الفيزياء. ^{[ 212 ]} أما المسلمون فقد فازوا بـ 13 جائزة (ثلاث منها في فئات علمية).

بحسب الباحث بنيامين بيت هالاهمي ، بين عامي 1901 و2001، كان حوالي 57% من الحائزين على جوائز في المجالات العلمية مسيحيين ، ^{[ 213 ]} و26% منهم من أصل يهودي (بما في ذلك الملحدين اليهود ). ^{[ 213 ]}

أشارت دراسات عالمية جمعت بيانات عن الدين والعلم من عام 1981 إلى عام 2001، إلى أن الدول التي تتمتع بإيمان أكبر بالعلم غالباً ما تتمتع أيضاً بمعتقدات دينية أقوى، في حين أن الدول الأقل تديناً لديها شكوك أكبر في تأثير العلم والتكنولوجيا. ^{[ 245 ]}

وتشير أبحاث أخرى إلى نتائج المؤسسة الوطنية للعلوم التي تفيد بأن أمريكا لديها مواقف عامة أكثر إيجابية تجاه العلوم مقارنة بأوروبا وروسيا واليابان على الرغم من الاختلافات في مستويات التدين في هذه الثقافات. ^{[ 246 ]}

لم تجد دراسات أخرى عابرة للحدود أي ارتباطات تدعم الادعاء بأن التدين يقوض الاهتمام بالمواضيع أو الأنشطة العلمية بين عامة السكان على مستوى العالم. ^{[ 247 ]}

تشير الدراسات عبر الثقافات إلى أن الناس يميلون إلى استخدام التفسيرات الطبيعية والخارقة للطبيعة معًا لتفسير العديد من الأمور المتعلقة بالعالم، كالأمراض والموت وأصول الكون. بعبارة أخرى، لا ينظرون إلى التفسيرات الطبيعية والخارقة للطبيعة على أنها متناقضة أو ثنائية، بل يرونها متعايشة ومتكاملة. ^{[ 248 ] [ 249 ]} ويُعدّ التوفيق بين التفسيرات الطبيعية والخارقة للطبيعة أمرًا طبيعيًا وشائعًا من وجهة نظر نفسية عبر مختلف الثقافات. ^{[ 250 ]}

في عام 2018، أظهرت بيانات من مرصد ويلكوم العالمي حول مواقف الجمهور تجاه الصحة والعلوم في أكثر من 140 دولة، أن 29% قالوا إن العلم يتعارض مع تعاليم دينهم، بينما برزت منطقة أمريكا الشمالية بنسبة 57%. ^{[ 251 ]} ومن بين الأفراد ذوي الانتماء الديني حول العالم، وافق 55% على تعاليم دينهم إذا كانت تتعارض مع العلم، ووافق 29% على النتائج العلمية، بينما أوضح 13% أن الأمر يعتمد على القضية. وعلى الصعيد العالمي، قال 64% ممن صرّحوا بأن الدين جزء مهم من حياتهم اليومية، إنهم سيعتمدون على الدين عند وجود خلاف. ^{[ 252 ]}

أُجريت العديد من الدراسات حول مدى تقبّل مختلف الأديان للنظرية الموحدة للأصول العلمية للحياة. في عام ٢٠٠٩، كشف مركز بيو للأبحاث أن ٨١٪ من البوذيين، و٨٠٪ من الهندوس، و٧٧٪ من اليهود، و٧٢٪ من غير المنتسبين لأي دين، و٥٨٪ من الكاثوليك، و٥٤٪ من الأرثوذكس، و٥١٪ من البروتستانت، و٤٥٪ من المسلمين، و٢٨٪ من البروتستانت السود، و٢٤٪ من الإنجيليين، و٢٢٪ من المورمون، و٨٪ من شهود يهوه في الولايات المتحدة يؤمنون بنظرية التطور. ^{[ ٢٧٤ ]} وفي العام نفسه، وُجد أن ٨٧٪ من العلماء الأمريكيين يرون أن البشر والكائنات الحية الأخرى تطورت عبر الزمن نتيجة لعمليات طبيعية، بينما بلغت هذه النسبة حوالي ٣٢٪ بين عامة الناس. ^{[ ٢٧٥ ]}

أظهر تقرير آخر صدر عام 2014 أن نسبة قبول نظرية التطور هي الأعلى بين اللاأدريين (96%)، والملحدين (95%)، والبوذيين (86%)، واليهود (81%)، والهندوس (80%)، وغير المنتسبين لأي دين (76%)، والكاثوليك (66%)، والبروتستانت (65%)، والأرثوذكس (59%)، والمسلمين (53%)، والبروتستانت السود (50%)، والمورمون (42%)، والإنجيليين (38%)، وشهود يهوه (20%). كما وجد التقرير أن التقاليد الدينية المسيحية التي تتفق مع نظرية التطور هي أكثر ميلاً للاعتقاد بأن الله هو من أرشد هذه العملية. ^{[ 276 ]}

أجرى مركز بيو للأبحاث (2020) دراسةً في ماليزيا وسنغافورة ، ركّز فيها على المسلمين والهندوس والبوذيين. رأى المسلمون الذين أُجريت معهم المقابلات أن العلم والإسلام وثيقا الصلة، وحدّدوا نقاط اتفاق بينهما. مع ذلك، رُفضت نظرية التطور على نطاق واسع، واعتُبرت متعارضة مع تعاليم الإسلام عن الخلق. كان للهندوس وجهة نظر مماثلة فيما يتعلق بعلاقة الهندوسية بالعلم، مع أنهم لم يروا أي تعارض مع نظرية داروين في التطور. في المقابل، نظر البوذيون إلى البوذية والعلم على أنهما مجالان متوازيان، لكنهما غير متداخلين، ولم يكن هناك أي معارضة للتطور. ^{[ 277 ]}

أفاد المركز الوطني لتعليم العلوم (NCSE) أنه في عام 2021، ولأول مرة، تجاوزت نسبة قبول التطور البيولوجي لدى غالبية الشعب الأمريكي النصف، حيث بلغت 52%، بينما رفضه 36%، وبقي 12% مترددين. أما في الأوساط العلمية، فقد تجاوزت نسبة القبول 98%. ^{[ 278 ]} وأظهر بحث أجراه جون د. ميلر في العام نفسه أن 34% من الجمهوريين المحافظين يقبلون نظرية التطور، مقارنةً بـ 83% من الديمقراطيين الليبراليين ، مع تزايد تسييس هذا التباين. ^{[ 279 ]}

استُخدم في استطلاع عالمي أُجري عام 2023 أكثر من 2000 شخص من كل دولة من الدول السبع (المملكة المتحدة، والولايات المتحدة الأمريكية، والأرجنتين، وأستراليا، وكندا، وألمانيا، وإسبانيا). وخلص الاستطلاع إلى أن غالبية الناس، سواء كانوا متدينين أو روحانيين أو غير متدينين، يقبلون علم التطور. ^{[ 280 ] [ 281 ]}

في دراسة بيو للمشهد الديني لعامي 2023-2024، وجد الباحثون في الولايات المتحدة الأمريكية أن 97% من اللاأدريين، و95% من الملحدين، و87% من اليهود، و84% من الهندوس، و84% من البوذيين، و83% من البروتستانت الرئيسيين، و82% من المسلمين، و81% من غير المنتمين لأي دين محدد، و81% من المورمون، و80% من الكاثوليك، و78% من البروتستانت السود، و76% من المسيحيين الأرثوذكس، و71% من الإنجيليين يؤمنون بنظرية التطور. ^{[ 282 ]}