ثيرافادا

تنحدر مدرسة ثيرافادا من مدرسة فيبهاجافادا ، وهي فرع من مدرسة ستافيرا نيكايا ، إحدى المذهبين الرئيسيين اللذين ظهرا بعد الانشقاق الأول في المجتمع البوذي الهندي. ^{[ 18 ] [ 19 ]} تشير مصادر ثيرافادا إلى أن تقاليدها تعود إلى المجمع البوذي الثالث، حيث يُقال إن الشيخ موغاليبوتا تيسا قد جمع كتاب كاثافاتو ، وهو عمل مهم يوضح الموقف العقائدي لمدرسة فيبهاجافادا. ^{[ 20 ]}

بفضل رعاية ملوك موريا مثل أشوكا ، انتشرت هذه المدرسة في جميع أنحاء الهند ووصلت إلى سريلانكا بفضل جهود الرهبان المبشرين مثل ماهيندا . في سريلانكا، عُرفت باسم تامبابانيا (ثم لاحقًا باسم ماهافيهارافاسين) ، وكان مقرها في فيهارا العظيم (ماهافيهارا) في أنورادابورا (العاصمة السريلانكية القديمة). ^{[ 21 ]} ووفقًا لمصادر ثيرافادا، أُرسلت بعثة أخرى من بعثات أشوكا إلى سوفانابهومي ("الأرض الذهبية")، والتي قد تشير إلى جنوب شرق آسيا. ^{[ 22 ]}

بحلول القرن الأول قبل الميلاد، كانت البوذية الثيرافادية راسخة في المستوطنات الرئيسية لمملكة أنورادابورا . ^{[ 23 ]} وقد دُوِّنت مدونة بالي، التي تضم النصوص الرئيسية للثيرافادا، في القرن الأول قبل الميلاد. ^{[ 24 ]} وعلى مدار تاريخ سريلانكا القديمة والوسيطة، كانت الثيرافادا هي الديانة الرئيسية للشعب السنهالي ، وكانت معابدها وأديرتها تحظى برعاية ملوك سريلانكا ، الذين اعتبروا أنفسهم حماة هذه الديانة. ^{[ 25 ]}

بمرور الوقت، انفصلت طائفتان أخريان عن تقليد ماهافيهارا، وهما أبهاياجيري وجيتفانا . [ 27 ^{] وبينما اشتهرت} طائفة أبهاياجيري بدراستها التوفيقية لنصوص الماهايانا والفاجرايانا ، بالإضافة إلى قانون ثيرافادا، لم يقبل تقليد ماهافيهارا هذه النصوص الجديدة. [ ^{28 ] وبدلاً} من ذلك، ركز علماء ماهافيهارا، مثل بوذاغوشا، على تفسير نصوص بالي وعلى الأبهيداما . وكثيراً ما دخلت هذه الطوائف الفرعية من ثيرافادا في صراع فيما بينها على الرعاية الملكية. ^{[ 29 ]} وشهد عهد باراكرماباهو الأول (1153-1186) إصلاحاً شاملاً للسانغا السريلانكية بعد سنوات من الحرب في الجزيرة. أنشأ باراكرماباهو سانغا موحدة واحدة هيمنت عليها طائفة ماهافيهارا. ^{[ 30 ] [ 31 ]}

أثبتت الأدلة النقشية أن البوذية التيرافادية أصبحت ديانة سائدة في مملكتي سري كشيترا ودفارافاتي بجنوب شرق آسيا ابتداءً من القرن الخامس الميلادي تقريبًا. ^{[ 32 ]} وأقدم النصوص البوذية الباقية المكتوبة باللغة البالية هي ألواح ذهبية عُثر عليها في سري كشيترا، ويعود تاريخها إلى القرنين الخامس والسادس الميلاديين تقريبًا. [ ^{33 ] وقبل} أن تصبح البوذية التيرافادية هي الديانة السائدة في جنوب شرق آسيا، كانت الماهايانا والفاجرايانا والهندوسية أيضًا بارزة. ^{[ 34 ] [ 35 ]}

ابتداءً من القرن الحادي عشر تقريبًا، قاد رهبان ثيرافادا السنهاليون ونخب جنوب شرق آسيا عملية تحول واسعة النطاق لمعظم أنحاء جنوب شرق آسيا القارية إلى مدرسة ثيرافادا ماهافيهارا . ^{[ 36 ]} وكان لرعاية ملوك مثل الملك البورمي أناوراثا (باللغة البالية: أنيرودها، 1044-1077) والملك التايلاندي رام خامهاينغ ( ازدهر في أواخر القرن الثالث عشر) دورٌ أساسي في صعود بوذية ثيرافادا لتصبح الدين السائد في بورما وتايلاند. ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}

اعتبر ملوك بورما وتايلاند أنفسهم ملوكًا للدهاما وحماةً لعقيدة ثيرافادا. فشجعوا بناء معابد جديدة، ورعوا العلوم والرهبنة وأعمال التبشير، وسعوا إلى القضاء على بعض الممارسات غير البوذية كالتضحية بالحيوانات. ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]} وخلال القرنين الخامس عشر والسادس عشر، ترسخت ثيرافادا أيضًا كدين رسمي في كمبوديا ولاوس. وفي كمبوديا، حُوِّلت العديد من المعابد الهندوسية والماهايانية، وأشهرها أنغكور وات وأنغكور ثوم ، إلى أديرة ثيرافادية. ^{[ 43 ] [ 44 ]}

في القرنين التاسع عشر والعشرين، احتكّ البوذيون من طائفة ثيرافادا مباشرةً بالأيديولوجيات والأديان والعلوم الحديثة الغربية. وقد أُطلق على ردود الفعل المختلفة على هذا التفاعل اسم " الحداثة البوذية ". ^{[ 45 ]} في المستعمرات البريطانية في سيلان (سريلانكا الحديثة) وبورما (ميانمار)، فقدت المؤسسات البوذية دورها التقليدي كمزود رئيسي للتعليم (وهو دور كانت تؤديه في كثير من الأحيان المدارس المسيحية). ^{[ 46 ]} واستجابةً لذلك، تأسست منظمات بوذية سعت إلى الحفاظ على الدراسات البوذية وتوفير التعليم البوذي. ^{[ 47 ]} وكان من أبرز الشخصيات في النهضة البوذية في سريلانكا: أناغاريكا دهامابالا ، وميغيتووات غوناناندا ثيرا ، وهيكادوي سري سومنغالا ثيرا، وهنري ستيل أولكوت (أحد أوائل الأمريكيين الغربيين الذين اعتنقوا البوذية). ^{[ 48 ]} ​​تم تشكيل نظامين رهبانيين جديدين في القرن التاسع عشر، وهما نظام أمارابورا نيكايا ونظام رامانيا نيكايا . ^{[ 49 ]}

في بورما، كان الملك ميندون مين (1808-1878) شخصيةً مؤثرةً في الحركة الحداثية ، اشتهر برعايته للمجمع البوذي الخامس (1871) وألواح تريبتاكا في معبد كوثوداو (التي لا تزال أكبر كتاب في العالم) بهدف الحفاظ على تعاليم بوذا. كما شهدت بورما نمو حركة " فيباسانا "، التي ركزت على إحياء التأمل البوذي والتعلم العقائدي . وكان ليدي ساياداو (1846-1923) أحد الشخصيات الرئيسية في هذه الحركة. ^{[ 50 ]} بعد الاستقلال، عقدت ميانمار المجمع البوذي السادس ( من فيساك 1954 إلى فيساك 1956) لإنشاء نسخة جديدة من قانون بالي ، الذي نشرته الحكومة لاحقًا في 40 مجلدًا. استمرت حركة فيباسانا في النمو بعد الاستقلال، لتصبح حركةً عالميةً لها مراكز في جميع أنحاء العالم. ومن بين معلمي التأمل المؤثرين في حقبة ما بعد الاستقلال: يو نارادا ، وماهاسي ساياداو ، وساياداو يو بانديتا ، ونيانابونيكا ثيرا ، وويبو ساياداو ، ويو با خين، وتلميذه إس إن غوينكا.

في غضون ذلك، في تايلاند (الدولة الوحيدة التي حافظت على استقلالها طوال الحقبة الاستعمارية من أتباع مذهب ثيرافادا)، أصبح الدين أكثر مركزيةً وبيروقراطيةً وخضوعًا لسيطرة الدولة بعد سلسلة من الإصلاحات التي روج لها ملوك سلالة تشاكري . وقد انخرط الملك مونغكوت (حكم من 1851 إلى 1868) وخليفته شولالونغكورن (1868-1910) بشكل خاص في مركزية إصلاحات السانغا. في عهد هذين الملكين، نُظِّمت السانغا في نظام بيروقراطي هرمي بقيادة مجلس شيوخ السانغا ( باللغة البالية : ماهاثيرا ساماغاما )، وهو أعلى هيئة في السانغا التايلاندية. ^{[ 51 ]} كما قاد مونغكوت إنشاء نظام رهباني جديد، هو نظام دهامايوتيكا نيكايا، الذي التزم بنظام رهباني أكثر صرامة من بقية السانغا التايلاندية (وشمل ذلك عدم استخدام النقود، وعدم تخزين الطعام، وعدم تناول الحليب في المساء). ^{[ 52 ] [ 53 ]} تميزت حركة دهامايوتيكا بالتركيز على قانون بالي الأصلي ورفض المعتقدات الشعبية التايلاندية التي اعتُبرت غير منطقية. ^{[ 54 ]} تحت قيادة الأمير واتشيرايان واروروت ، تم إدخال نظام تعليمي وامتحاني جديد للرهبان التايلانديين. ^{[ 55 ]}

شهد القرن العشرون أيضاً نمو "التقاليد الحرجية" التي ركزت على الحياة في الغابات والانضباط الرهباني الصارم. ومن أبرز الحركات الحرجية في تلك الحقبة تقليد الغابات السريلانكي وتقليد الغابات التايلاندي ، اللذان أسسهما أجان مون (1870-1949) وتلاميذه. ^{[ 56 ]}

مرّت البوذية الثيرافادية في كمبوديا ولاوس بتجارب مماثلة في العصر الحديث. فقد عانت كلتاهما من الاستعمار الفرنسي، والحروب الأهلية المدمرة، والحكومات الشيوعية القمعية. في ظل الحكم الفرنسي ، انخرط علماء الهنديات الفرنسيون في المدرسة الفرنسية للشرق الأقصى في إصلاح البوذية، وأسسوا مؤسسات لتدريب الرهبان الكمبوديين واللاويين، مثل مدرسة بالي التي تأسست في بنوم بنه عام ١٩١٤. [ ^{٥٧ ] وبينما} دمر الخمير الحمر المؤسسات البوذية في كمبوديا بشكل فعلي، أعاد الرهبان العائدون من المنفى تأسيس السانغا الكمبودية بعد سقوط النظام الشيوعي. ^{[ ٥٨ ]} في المقابل، كان الحكم الشيوعي في لاوس أقل تدميراً، إذ سعى الباثيت لاو إلى استغلال السانغا لأغراض سياسية من خلال فرض سيطرة الدولة المباشرة. ^{[ 59 ]} خلال أواخر الثمانينيات والتسعينيات، بدأت المواقف الرسمية تجاه البوذية في التحرر في لاوس، وكان هناك انتعاش للأنشطة البوذية التقليدية مثل صنع الثواب والدراسة العقائدية.

شهد العصر الحديث أيضًا انتشار بوذية ثيرافادا في أنحاء العالم، وإحياءها في أماكن لا تزال فيها تُعتبر ديانة أقلية. ومن أبرز أحداث انتشار ثيرافادا الحديثة ما يلي:

• حركة ثيرافادا النيبالية في القرن العشرين التي أدخلت بوذية ثيرافادا إلى نيبال وقادها شخصيات بارزة مثل دارما ديتيا دارماشاريا ، وماها براغيا ، وبراغياناندا، ودهامالوك ماهاستافير . ^{[ 60 ]}
• تأسيس بعض من أوائل معابد ثيرافادا فيهارا في العالم الغربي، مثل معبد لندن البوذي (1926)، والبيت البوذي في برلين (1957)، ومعبد واشنطن البوذي في واشنطن العاصمة (1965).
• تأسيس جمعية البنغال البوذية (1892) ودارمانكور فيهار (1900) في كلكتا على يد الراهب البنغالي كريباساران ماهاستافير، والتي كانت أحداثًا رئيسية في إحياء مذهب ثيرافادا البنغالي. ^{[ 61 ]}
• تأسيس جمعية ماها بودي في عام 1891 على يد أناغاريكا دارما بالا، والتي ركزت على صيانة وترميم المواقع البوذية الهندية الهامة، مثل بود غايا وسارناث . ^{[ 62 ] [ 63 ]}
• ساهم انتشار مذهب ثيرافادا في دول أخرى بجنوب شرق آسيا، مثل سنغافورة وإندونيسيا وماليزيا ، ولا سيما بفضل جهود المبشر فين. ك. سري دهاماناندا بين الجاليات الصينية الناطقة بالإنجليزية. كما شكّل تأسيس جمعية ثيرافادا الإندونيسية عام ١٩٧٦ ومجلس ثيرافادا البوذي في ماليزيا عام ٢٠١٢ مؤشراً على إحياء هذا المذهب في كلا البلدين. ^{[ ٦٤ ] [ ٦٥ ]}
• عودة رهبان ثيرافادا الغربيين الذين تدربوا على تقاليد الغابات التايلاندية إلى البلدان الغربية، وما تلا ذلك من تأسيس أديرة بقيادة رهبان غربيين، مثل دير أبهاياجيري البوذي ، ودير تشيثورست البوذي ، ودير ميتا فورست ، ودير أمارافاتي البوذي ، ودير بيركين فورست البوذي ، ودير بودينيانا ، وسانتا سيتاراما .
• انتشار حركة فيباسانا حول العالم بفضل جهود أشخاص مثل الأم ساياماغي ، إس إن غوينكا ، أناغاريكا مونيندرا ، جوزيف غولدشتاين ، جاك كورنفيلد ، شارون سالزبيرغ ، ديبا ما ، وروث دينيسون .
• حركة ثيرافادا الفيتنامية، بقيادة شخصيات مثل فين. هو تونج (فانساراخيتا). ^{[ 66 ]}

بحسب كيت كروسبي، بالنسبة لثيرافادا، فإن بالي تيبتاكا ، والمعروفة أيضًا باسم قانون بالي، هي "أعلى سلطة فيما يتعلق بما يشكل الداما (حقيقة أو تعاليم بوذا) وتنظيم السانغا (جماعة الرهبان والراهبات)." ^{[ 67 ]}

لغة التيبتاكا، وهي لغة بالي ، لغة هندية وسطى ، وتُعدّ اللغة الدينية والعلمية الرئيسية في مذهب ثيرافادا. يُعتقد أن هذه اللغة قد تطورت من لهجات هندية مختلفة، وهي مرتبطة بلغة ماجادها القديمة، ولكنها ليست هي نفسها . ^{[ 68 ]}

ربما نُقلت نسخة مبكرة من التيبتاكا إلى سريلانكا خلال عهد أشوكا ، الذي شهد فترة من النشاط التبشيري البوذي. وبعد أن تناقلتها الأجيال شفهيًا (كما كان شائعًا في ذلك الزمان) لعدة قرون، دُوّنت النصوص أخيرًا في القرن الأول قبل الميلاد. وتُعدّ مدرسة ثيرافادا من أوائل المدارس البوذية التي دوّنت التيبتاكا الخاصة بها. ^{[ 69 ]} أما النسخة التي وصلت إلينا اليوم من التيبتاكا فهي نسخة طائفة ماهافيهارا السريلانكية. ^{[ 70 ]}

تعود أقدم مخطوطات التيبتاكا من سريلانكا وجنوب شرق آسيا إلى القرن الخامس عشر، وهي غير مكتملة. ^{[ 71 ]} أما المخطوطات الكاملة للنيكايات الأربع، فلا تتوفر إلا ابتداءً من القرن السابع عشر. ^{[ 72 ]} ومع ذلك، عُثر على أجزاء من التيبتاكا في نقوش من جنوب شرق آسيا، يعود تاريخ أقدمها إلى القرنين الثالث أو الرابع. ^{[ 71 ] [ 73 ]} ووفقًا لألكسندر وين، "تتطابق هذه الأجزاء تقريبًا مع مخطوطات بالي الموجودة. وهذا يعني أن التيبتاكا البالية قد نُقلت بدقة عالية لأكثر من 1500 عام." ^{[ 73 ]}

توجد طبعات عديدة من التيبتاكا، ومن أبرز الطبعات الحديثة طبعة جمعية نصوص بالي (المنشورة بالأحرف اللاتينية)، وطبعة المجلس السادس البورمي ( بالأحرف البورمية ، ١٩٥٤-١٩٥٦)، والتيبتاكا التايلاندية التي نُقّحت ونُشرت بالأحرف التايلاندية بعد انعقاد المجلس في عهد راما السابع (١٩٢٥-١٩٣٥). كما توجد طبعة خميرية نُشرت في بنوم بنه (١٩٣١-١٩٦٩). ^{[ ٧٤ ] [ ٧٥ ] [ ٧٦ ]}

تتألف تيبتاكا البالية من ثلاثة أجزاء: فينايا بيتاكا ، وسوتا بيتاكا، وأبهيداما بيتاكا . ويُعتقد أن أبهيداما بيتاكا إضافة لاحقة إلى المجموعة، ويعود تاريخ تأليفها إلى حوالي القرن الثالث قبل الميلاد وما بعده. ^{[ 77 ]} لم تكن أبهيداما البالية معترفًا بها خارج مدرسة ثيرافادا. وهناك أيضًا بعض النصوص التي أُضيفت لاحقًا، وهي مُدرجة في النيكايا الخامسة، خوداكا نيكايا ("المجموعة الصغرى")، مثل باتيسامبيداماجا (ربما من القرن الثالث إلى الأول قبل الميلاد) وبوذا فامسا (حوالي القرنين الأول والثاني قبل الميلاد). ^{[ 78 ] [ 79 ]}

تُظهر الأجزاء الرئيسية من سوتا بيتاكا وبعض أجزاء فينايا تداخلاً كبيراً في المحتوى مع الأغاما ، وهي مجموعات موازية استخدمتها مدارس غير ثيرافادا في الهند، والمحفوظة باللغة الصينية وجزئياً باللغات السنسكريتية والبراكريتية والتبتية ، فضلاً عن فينايا غير ثيرافادا المختلفة. وبناءً على ذلك، يُعتقد عموماً أن هذه النصوص البوذية المبكرة (أي النيكايات وأجزاء من فينايا) تُعد من أقدم المصادر وأكثرها موثوقية حول مذاهب البوذية ما قبل الطائفية، وذلك وفقاً للباحثين المعاصرين. ^{[ 80 ] [ 81 ]}

معظم المواد الواردة في الأجزاء الأولى ليست بالضرورة "ثيرافادا"، بل هي مجموعة من التعاليم التي حفظها أتباع هذه المدرسة من مجموعة التعاليم المبكرة غير الطائفية. ووفقًا لبيتر هارفي ، فبينما ربما أضاف أتباع ثيرافادا نصوصًا إلى تيبتاكا (مثل نصوص الأبهيداما وما إلى ذلك)، إلا أنهم عمومًا لم يُجروا أي تغييرات على المواد السابقة. ^{[ 82 ]}

تحتوي الأجزاء اللاحقة تاريخيًا من المدونة البوذية، ولا سيما الأبهيداما وبعض أجزاء الفينايا، على عناصر وتعاليم مميزة خاصة بمدرسة ثيرافادا، وغالبًا ما تختلف عن الأبهيداما أو الفينايا في المدارس البوذية المبكرة الأخرى . ^{[ 83 ]} فعلى سبيل المثال، بينما تحتوي فينايا ثيرافادا على 227 قاعدة رهبانية للرهبان ، فإن فينايا دارماغوبتاكا (المستخدمة في بوذية شرق آسيا ) تحتوي على 253 قاعدة للرهبان (مع أن البنية العامة متشابهة). ^{[ 84 ]} وقد نشأت هذه الاختلافات من تنظيم وتطور المذاهب والرهبنة تاريخيًا في القرون التي تلت وفاة بوذا. ^{[ 85 ]}

يحتوي كتاب "أبهيداما بيتاكا" على "إعادة صياغة لمذهب بوذا بلغة رسمية دقيقة". وتقدم نصوصه منهجًا جديدًا، هو منهج الأبهيداما، الذي يسعى إلى بناء نظام فلسفي واحد متسق (على عكس السوتات، التي تعرض تعاليم عديدة منسوبة إلى بوذا لأفراد معينين وفقًا لاحتياجاتهم). ^{[ 86 ]} ولأن الأبهيداما يركز على تحليل التجربة الداخلية للكائنات الحية والبنية القصدية للوعي، فقد تمت مقارنته في كثير من الأحيان بنوع من علم النفس الظاهراتي من قبل العديد من الباحثين المعاصرين مثل نيانابونيكا ، وبيكشو بودي، وألكسندر بياتيغورسكي . ^{[ 87 ]}

لطالما تبنت مدرسة ثيرافادا الموقف العقائدي القائل بأن كتاب أبيهيداما بيتاكا الأساسي قد تم تدريسه من قبل بوذا نفسه. ^{[ 88 ]} في المقابل، يرى الباحثون المعاصرون عمومًا أن نصوص أبيهيداما تعود إلى القرن الثالث قبل الميلاد وما بعده. ^{[ 89 ]} ومع ذلك، يرى بعض الباحثين، مثل فراووالنر ، أن نصوص أبيهيداما المبكرة قد تطورت من أعمال تفسيرية وتعليمية استخدمت قوائم عقائدية يمكن رؤيتها في السوتات، والتي تُسمى ماتيكا . ^{[ 90 ] [ 91 ]}

There are numerous Theravāda works which are important for the tradition even though they are not part of the Tipiṭaka. Perhaps the most important texts apart from the Tipiṭaka are the works of the influential scholar Buddhaghosa (4th–5th century CE), known for his Pāli commentaries (which were based on older Sri Lankan commentaries of the Mahavihara tradition). He is also the author of a very important compendium of Theravāda doctrine, the Visuddhimagga.^[92] Other figures like Dhammapala and Buddhadatta also wrote Theravāda commentaries and other works in Pali during the time of Buddhaghosa.^[93] While these texts do not have the same scriptural authority in Theravāda as the Tipiṭaka, they remain influential works for the exegesis of the Tipiṭaka.

An important genre of Theravādin literature is shorter handbooks and summaries, which serve as introductions and study guides for the larger commentaries. Two of the more influential summaries are Sariputta Thera's Pālimuttakavinayavinicchayasaṅgaha, a summary of Buddhaghosa's Vinaya commentary and Anuruddha's Abhidhammaṭṭhasaṅgaha (a "Manual of Abhidhamma").^[94]

Throughout the history of Theravāda, Theravāda monks also produced other works of Pāli literature such as historical chronicles (like the Dipavamsa and the Mahavamsa), hagiographies, poetry, Pāli grammars, and "sub-commentaries" (that is, commentaries on the commentaries).

While Pāli texts are symbolically and ritually important for many Theravādins, most people are likely to access Buddhist teachings through vernacular literature, oral teachings, sermons, art and performance as well as films and Internet media.^[95] According to Kate Crosby, "there is a far greater volume of Theravāda literature in vernacular languages than in Pāli."^[96]

An important genre of Theravādin literature, in both Pāli and vernacular languages, are the Jataka tales, stories of the Buddha's past lives. They are very popular among all classes and are rendered in a wide variety of media formats, from cartoons to high literature. The Vessantara Jātaka is one of the most popular of these.^[97]

يعتبر معظم البوذيين من طائفة ثيرافادا عمومًا أن نصوص بوذية ماهايانا منحولة ، أي أنها ليست أقوالًا أصلية للبوذا. ^{[ 98 ]} ونتيجة لذلك، لا يعترف أتباع ثيرافادا عمومًا بوجود العديد من البوذات والبوديساتفا الذين تؤمن بهم مدرسة ماهايانا ، مثل أميتابها وفيروتشانا ، لأنهم غير موجودين في النصوص المقدسة المعتمدة. ^{[ 10 ]}

يُشكّل كتاب بالي كانون جوهر عقيدة بوذية ثيرافادا، وهو المجموعة الكاملة الوحيدة الباقية من النصوص البوذية المبكرة المكتوبة بلغة هندية كلاسيكية . ^{[ 99 ]} وتتشارك مدارس بوذية مبكرة أخرى وتقاليد ماهايانا في أساسيات بوذية ثيرافادا ، وتشمل مفاهيم مركزية مثل: ^{[ 100 ]}

• عقيدة العمل ( الكارما ) - القائمة على النية ( سيتانا ) - وعقيدة التناسخ المرتبطة بها ، والتي تنص على أنه بعد الموت، تنتقل الكائنات الواعية (وإن لم تكن مستيقظة تمامًا) إلى جسد آخر، ربما في عالم آخر . ويُحدد نوع العالم الذي يُولد فيه الكائن من جديد من خلال كارماه السابقة، مما يُحدد حقيقة أساسية تحركها دورة الولادة والموت ( سامسارا ).
• يرفض هذا المذهب العقائد والممارسات الأخرى الموجودة في الديانات البراهمية كالهندوسية ، بما في ذلك فكرة أن الفيدا سلطة إلهية. ويُعتبر أي شكل من أشكال القرابين للآلهة (بما في ذلك القرابين الحيوانية ) والتطهير الطقسي بالاستحمام عديم الجدوى ومُفسدًا روحيًا. ^{[ 101 ]} كما ترفض نصوص البالي فكرة أن الطبقات الاجتماعية مُقدَّرة إلهيًا.
• مجموعة من التعاليم الرئيسية تسمى بوديباكهياذاما (العوامل المؤدية إلى التنوير).
• وصف لممارسات أو حالات تأملية مختلفة، وهي الجانا الأربعة (الاستيعابات التأملية) والأبعاد غير المادية ( أروباياتانا ).
• التدريب الأخلاقي ( سيلا )، بما في ذلك عشرة مسارات للعمل السليم والوصايا الخمس .
• النيرفانا (باللغة البالية: nibbana )، هي أسمى الخير والحالة النهائية في بوذية ثيرافادا. وهي النهاية الكاملة والنهائية للمعاناة، وحالة من الكمال. كما أنها نهاية كل ولادة جديدة، ولكنها ليست فناءً ( أوتشيدا ). ^{[ 102 ]}
• الفساد أو التدفقات ( asava s)، مثل فساد الملذات الحسية ( kāmāsava )، وفساد الوجود ( bhavāsava )، وفساد الجهل ( avijjāsava ).
• عقيدة عدم الثبات ( أنيكا )، التي تنص على أن جميع الظواهر الفيزيائية والعقلية عابرة وغير مستقرة وغير ثابتة. ^{[ 103 ]}
• تنص عقيدة اللاذات ( أناتا ) على أن جميع مكونات الشخص، وهي المجموعات الخمس ( الشكل المادي ، والمشاعر ، والإدراكات ، والنوايا ، والوعي )، خالية من الذات ( أتا )، لأنها غير دائمة وليست تحت سيطرتنا دائمًا. ولذلك، لا يوجد جوهر ثابت، ولا ذات دائمة، ولا نفس ، ولا جوهر. ^{[ 104 ] [ 105 ]}
• العوائق الخمسة ( pañca nīvaraṇāni )، وهي عقبات أمام التأمل: (1) الرغبة الحسية، (2) العداء، (3) الكسل والخمول، (4) القلق والتوتر، و(5) الشك.
• المساكن الإلهية الأربعة ( brahmavihārā ) ، والمعروفة أيضًا باسم الأشياء الأربعة التي لا تُقاس ( appamaññā ).
• الحقائق النبيلة الأربع ، والتي تنص باختصار على ما يلي: (1) هناك دوخا (معاناة، قلق)؛ (2) هناك سبب للدوخا ، وهو في الأساس الرغبة ( تانها )؛ (3) إزالة الرغبة تؤدي إلى نهاية ( نيرودها ) المعاناة؛ و(4) هناك طريق ( ماغا ) يجب اتباعه لتحقيق ذلك. ^{[ 106 ]}
• إطار النشوء المشروط ( paṭiccasamuppāda )، الذي يشرح كيف ينشأ المعاناة (بدءًا من الجهل وانتهاءً بالولادة والشيخوخة والموت) وكيف يمكن وضع حد للمعاناة. ^{[ 107 ]}
• يُنظر إلى الطريق الوسط على أنه ذو وجهين رئيسيين. أولاً، هو طريق وسط بين الزهد الشديد والانغماس في الملذات الحسية. كما يُنظر إليه على أنه وجهة نظر وسطى بين فكرة فناء الكائنات عند الموت وفكرة وجود ذات أبدية (باللغة البالية: atta ).
• الطريق النبيل ذو الشعب الثمانية ، أحد الخطوط العريضة الرئيسية للمسارات البوذية نحو التحرر . العوامل الثمانية هي: الرؤية الصحيحة، والنية الصحيحة، والكلام الصحيح، والسلوك الصحيح، والعيش الصحيح، والجهد الصحيح، واليقظة الصحيحة، والسامادي الصحيح .
• ممارسة اللجوء إلى الجواهر الثلاث: بوذا ، والدارما ، والسانغا .
• العوامل السبعة للصحوة ( ساتا بوجهانجا ): اليقظة ( ساتي )، والتحقيق ( داما فيكايا )، والطاقة ( فيريا )، والنعيم ( بيتي ) ، والاسترخاء ( باسادي )، والسمادهي ، والاتزان ( أوبيكخا ).
• الأسس الحسية الستة ( saḷāyatana ) ونظرية مقابلة للانطباع الحسي ( phassa ) والوعي ( viññana ). ^{[ 108 ]}
• أطر مختلفة لممارسة اليقظة الذهنية ( ساتي ) - بشكل رئيسي، ساتيباثانا الأربعة (أسس اليقظة الذهنية) وعناصر أناباناساتي الستة عشر (اليقظة الذهنية للتنفس).

يتم عرض المواقف الأرثوذكسية لـ Theravāda مقارنة بالطوائف البوذية الأخرى في Kathavatthu (نقاط الخلاف)، وكذلك في أعمال أخرى للمعلقين مثل Buddhaghosa .

تقليديًا، تحافظ ثيرافادا على المواقف العقائدية الرئيسية التالية، على الرغم من أن ليس كل أتباع ثيرافادا يتفقون مع وجهات النظر التقليدية: ^{[ 109 ] [ 110 ]}

• فيما يتعلق بفلسفة الزمن ، يتبع تقليد ثيرافادا النزعة الحاضرة الفلسفية - وهي وجهة النظر القائلة بأن ظواهر اللحظة الحالية فقط ( دهاما ) موجودة - بدلاً من وجهة النظر الأبدية لتقليد سارفستيفادين ، الذي كان يعتقد أن الدهاما موجودة في جميع الأزمنة الثلاثة - الماضي والحاضر والمستقبل.
• لا يكون الأرهات شخصاً عادياً أبداً، لأنهم تخلوا عن قيود الشخص العادي، بما في ذلك الحياة الزوجية، واستخدام المال، وما إلى ذلك.
• إن قوة ( بالا ) بوذا فريدة من نوعها وليست شائعة لدى التلاميذ ( سافاكا ) أو الأرهات .
• ترى مدرسة ثيرافادا أبهيداما أن الفكرة الواحدة ( تشيتا ) لا يمكن أن تدوم ليوم كامل.
• ترى مدرسة ثيرافادا أبهيداما أن الإدراك للحقائق النبيلة الأربع يحدث بشكل فوري ( خانا )، وليس تدريجياً ( أنوبوبا )، كما كان يعتقد مذهب سارفستيفادا . كما يتم التخلي عن الشوائب ( كيليسا ) بشكل فوري، وليس تدريجياً.
• يرفض مذهب ثيرافادا أبيدهيما تقليديًا فكرة وجود حالة وسيطة أو انتقالية ( أنتارابهافا ) بين الولادات الجديدة، بل يعتبر أن الولادة الجديدة تحدث بشكل فوري. ^{[ 111 ]} ومع ذلك، وكما لاحظ العديد من الباحثين المعاصرين (مثل الراهب سوجاتو )، توجد نصوص أساسية تدعم فكرة الحالة الوسيطة (مثل سوترا كوتوهالاسالا ). ^{[ 112 ]} وقد دافع بعض علماء ثيرافادا (مثل بالانغودا أناندا مايتريا ثيرو ) عن فكرة الحالة الوسيطة. كما أنها اعتقاد شائع بين بعض الرهبان والعلمانيين في عالم ثيرافادا (حيث يُشار إليها عادةً باسم غاندهابا أو أنتارابهافا ) . ^{[ 113 ]}
• لا تقبل مذهب ثيرافادا مفهوم مذهب ماهايانا القائل بوجود شكلين من النيرفانا : نيرفانا أدنى "موضعية" أو "دائمة" ( براتيشثيتا )، ونيرفانا غير دائمة ( أبراتيشثيتا ) . وتغيب نظرية النيرفانا المزدوجة هذه عن السوترا . ^{[ 114 ]} ووفقًا لكتاب كاثافاتو ، لا يمكن أن يكون هناك خط فاصل يفصل العنصر غير المشروط، ولا توجد أفضلية أو أدنىية في وحدة النيرفانا . ^{[ 115 ]}
• تعتبر مؤلفات التفسير في مذهب ثيرافادا النيرفانا كيانًا حقيقيًا ، لا كيانًا مفاهيميًا أو اسميًا ( براجنابتي )، إذ تشير إلى مجرد فناء ( خاياماتا ) الشوائب أو عدم وجود المجموعات الخمس، كما اعتقد بعض أتباع مدرسة سوترانتيكا ، على سبيل المثال. ^{[ 116 ]} وفي الفلسفة المدرسية لثيرافادا، تُعرَّف النيرفانا بأنها انقطاع ( نيرودها ) العدم، وهي موجودة بمعزل عن مجرد فناء العاطفة والكراهية والوهم. ^{[ 117 ]}
• في أعمال التفسير الخاصة بـ Theravāda، تستمر الظواهر العقلية لفترة وجيزة أو على الفور ( khana )، لكن الظواهر المادية لا تستمر.
• ترى مدرسة ثيرافادا أن بوذا كان يسكن في عالم البشر ( مانوسا لوكا ). وهي ترفض الرأي الدوسيتيكي الموجود في الماهايانا، والذي يعتبر جسد بوذا المادي تجليًا غير مادي، أو انبثاقًا، أو خلقًا سحريًا ( نيرمانا ) لكائن متعالٍ، وبالتالي، فإن ولادته وموته كانا وهمًا. ^{[ 118 ]} كما ترفض مدرسة ثيرافادا أيضًا فكرة وجود العديد من البوذات في جميع الاتجاهات.
• تعتبر مدرسة ثيرافادا أن هناك مستوى أساسيًا من الوعي يسمى بهافانغا ، والذي يحدد وعي إعادة الميلاد.
• يرفض مذهب ثيرافادا مذهب بودغالافادا الذي يعتبر البودجالا ("الشخص" أو "الكيان الشخصي") أكثر من مجرد تسمية مفاهيمية تُنسب إلى المجموعات الخمس. ^{[ 119 ] [ 120 ]}
• يرفض مذهب ثيرافادا وجهة نظر مدارس لوكوتارافادا التي ترى أن جميع أفعال بوذا ( بما في ذلك الكلام والتغوط والتبول، إلخ) كانت فوق دنيوية أو متعالية ( لوكوتارا ). ^{[ 121 ]} في ثيرافادا، لا يملك بوذا القدرة على منع شيء قد نشأ بالفعل من الزوال؛ فلا يستطيع منع كائن حي من الشيخوخة أو المرض أو الموت، ولا يستطيع خلق شيء دائم (مثل زهرة لا تموت).
• يدافع مذهب ثيرافادا تقليدياً عن فكرة أن بوذا نفسه قد علّم كتاب أبيداما بيتاكا . ^{[ 122 ]} لكن هذا الأمر يُشكك فيه الآن بعض أتباع ثيرافادا المعاصرين في ضوء الدراسات البوذية الحديثة.
• في مذهب ثيرافادا، يُعدّ النيرفانا الظاهرة الوحيدة غير المُنشأة ( أسانخاتا-دهاما، أسانخاتادهاتو). على عكس مدرسة سارفستيفادا ، يُنظر إلى المكان ( أكاسا ) في ثيرافادا على أنه دهاما مُنشأة . حتى الحقائق النبيلة الأربع ليست ظواهر غير مُنشأة، وكذلك ليس مجال الانقطاع ( نيرودهاساماباتي ). "الذاتية" ( تاتاتا ) هي أيضًا ظاهرة مُنشأة. وفقًا لـ" دهاماسانغاني" ، فإن النيرفانا ، العنصر غير المُنشأ، "بلا شرط" ( أباتشايا ) ويختلف عن المجموعات الخمس التي هي "مشروطة" ( ساباتشايا ). ^{[ 123 ]}
• في مذهب ثيرافادا، لا يُناسب مسار البوديساتفا إلا قلة من الأشخاص الاستثنائيين (مثل شاكياموني وميتيا). ^{[ 124 ]} كما يُعرّف مذهب ثيرافادا البوديساتفا بأنه الشخص الذي قطع نذرًا أمام بوذا حي. ^{[ 125 ]}
• في مذهب ثيرافادا، يُهيئ عضو حسي مادي ( إندريا ) الوعي العقلي ( مانوفينانا ) ويُمثل الدعامة المادية له. تُحدد بعض أعمال ثيرافادا اللاحقة، مثل فيسوديمغا، هذا الأساس المادي للوعي في القلب ( هادايا-فاتو )، بينما لا يتطرق قانون بالي نفسه إلى هذه المسألة. ^{[ 126 ] [ 127 ]} يقترح بعض علماء ثيرافادا المعاصرين مفاهيم بديلة. على سبيل المثال، يقترح سواندا إتش جيه سوغوناسيري أن أساس الوعي هو الكائن الحي المادي بأكمله، وهو ما يربطه بالمفهوم المتعارف عليه لـ جيفيتيندريا أو ملكة الحياة. ^{[ 126 ]} في الوقت نفسه، يجادل دبليو إف جاياسوريا بأن " هادايا " لا يُقصد بها المعنى الحرفي (إذ يمكن أن تعني أيضًا "الجوهر" أو "اللب")، بل تشير إلى الجهاز العصبي بأكمله (بما في ذلك الدماغ)، والذي يعتمد على القلب والدم. ^{[ 127 ]}
• يرفض أتباع مذهب ثيرافادا عمومًا نصوص الماهايانا باعتبارها كلام بوذا ، ولا يدرسونها أو يعتبرونها (أو مذاهب الماهايانا) مصادر موثوقة. كما يرفضون الرأي القائل بأن التيبتاكا غير مكتملة أو أدنى شأنًا (أي " هينايانا ")، وأن نصوص الماهايانا أكثر تقدمًا بطريقة أو بأخرى. ^{[ 128 ]}
• يؤمن أتباع مذهب ثيرافادا تقليديًا بأن الأرهات المستنير يتمتع بـ"طبيعة لا تفسد"، وبالتالي فهو كامل أخلاقيًا. ^{[ 129 ]} فهم لا يعرفون الجهل أو الشك. ووفقًا لمذهب ثيرافادا، لا يمكن للأرهات (والآريا الثلاثة الآخرين الأقل شأنًا: الداخلين في التيار، وما إلى ذلك) التراجع أو الانتكاس عن حالتهم. ^{[ 130 ]}

طوّر علماء مدرسة ثيرافادا شرحًا منهجيًا للعقيدة البوذية يُعرف باسم الأبهيداما . وفي نصوص بالي نيكايا، يُعلّم بوذا من خلال منهج تحليلي يُفسّر التجربة باستخدام مجموعات مفاهيمية متنوعة من العمليات الجسدية والعقلية تُسمى "دهاما". ومن أمثلة قوائم الدهاما التي علّمها بوذا: "مجالات" الحواس الاثنتي عشرة أو الأياتانا ، والمجموعات الخمس أو الخاندها، وعناصر الإدراك الثمانية عشر أو الداتوس . ^{[ 131 ]}

تُروج مدرسة ثيرافادا تقليديًا لنفسها باعتبارها "مذهب التحليل" التابع لمدرسة فيبهاجافادا، ووريثة المنهج التحليلي لبوذا. وتوسيعًا لهذا النموذج، انصب اهتمام مدرسة ثيرافادا أبيهيداما على تحليل " الحقيقة المطلقة " ( باراماثا-ساكا )، التي تعتبرها مؤلفة من جميع الدامات الممكنة وعلاقاتها. ولذا تُعرف النظرية المركزية للأبهيداما باسم " نظرية الداما ". ^{[ 132 ] [ 133 ]} وقد تُرجمت كلمة "داما" إلى "عوامل" (كوليت كوكس)، و"خصائص نفسية" (برونكهورست)، و"أحداث نفسية-جسدية" (نوا رونكين)، و"ظواهر" ( نيانابونيكا ثيرا ). ^{[ 134 ] [ 6 ]}

بحسب الباحث السريلانكي ي. كاروناداسا ، فإنّ الداما ("المبادئ" أو "العناصر") هي "تلك الأشياء التي تنتج عند بلوغ عملية التحليل أقصى حدودها". ^{[ 132 ]} ومع ذلك، لا يعني هذا أنها تتمتع بوجود مستقل، إذ إنّ افتراضها "لأغراض الوصف فقط". ^{[ 135 ]} وتُعرّف نوا رونكين الداما بأنها "مكونات التجربة الحسية؛ 'اللبنات الأساسية' التي تُشكّل عالم المرء، مع أنها ليست محتويات عقلية ثابتة، وبالتأكيد ليست مواد". ^{[ 136 ]} وبالتالي، فبينما تُعتبر الداما في مذهب ثيرافادا أبهيداما المكونات النهائية للتجربة، إلا أنها لا تُنظر إليها على أنها مواد أو جواهر أو أجزاء مستقلة، لأنها خالية ( سونيا ) من الذات ( أتا ) ومشروطة. ^{[ 137 ]} وقد ورد هذا صراحةً في كتاب باتيسامبهيداماغا ، الذي ينص على أن الداماس خالية من سفابهافا ( سابهافينا سونيام ). ^{[ 138 ]}

بحسب رونكين، يظل كتاب "أبهيداما" البالي الكلاسيكي عمليًا ونفسيًا، و"لا يُولي اهتمامًا كبيرًا لعلم الوجود " على عكس تقليد "سارفستيفادا ". ويشير بول ويليامز أيضًا إلى أن "أبهيداما" يركز على الجوانب العملية للتأمل الباطني، ويترك علم الوجود "غير مستكشف نسبيًا". ^{[ 139 ]} مع ذلك، يُشير رونكين إلى أن الشروح الفرعية اللاحقة لـ"ثيرافادا" ( تيكا ) تُظهر تحولًا عقائديًا نحو الواقعية الوجودية من الاهتمامات المعرفية والعملية السابقة. ^{[ 140 ]}

من ناحية أخرى، يرى ي. كاروناداسا أن تقليد الواقعية يعود إلى أقدم الخطابات، على عكس تطوره فقط في التعليقات الفرعية اللاحقة لمدرسة ثيرافادا:

إذا اعتمدنا على نصوص بالي نيكايا، فسنجد أنفسنا مضطرين للاستنتاج بأن البوذية واقعية. لا يوجد إنكار صريح للعالم الخارجي في أي موضع. كما لا يوجد دليل قاطع يُثبت أن العالم من صنع العقل أو مجرد إسقاط لأفكار ذاتية. تشير النصوص بوضوح إلى أن البوذية تُقر بوجود المادة والعالم الخارجي خارج نطاق العقل. ففي جميع الخطابات، نجد لغة الواقعية هي السائدة. إن المذهب العملي البوذي برمته، الذي يهدف إلى بلوغ النيرفانا كغاية نهائية، يقوم على إدراك العالم المادي والكائنات الحية الواعية التي تعيش فيه. ^{[ 141 ]}

ترى أبهيداما ثيرافادا أن هناك 82 نوعًا ممكنًا من الداما، 81 منها مشروطة ( سانخاتا )، بينما النوع الوحيد غير مشروط، وهو النيرفانا . تُقسّم الداما المشروطة الـ 81 إلى ثلاث فئات رئيسية: الوعي ( تشيتا )، والعقلية المرتبطة به ( تشيتاسيكا )، والمادة، أو الظواهر الفيزيائية ( روبا ). ^{[ 142 ]} ولأن الداما لا توجد بشكل مستقل، فإن كل داما من داما الوعي، المعروفة باسم تشيتا ، تنشأ مرتبطة ( سامبايوتا ) بسبعة عوامل عقلية على الأقل ( تشيتاسيكا ) . ^{[ 143 ]} في الأبهيداما، تُعتبر جميع أحداث الوعي متسمة بالقصدية ، ولا توجد أبدًا بمعزل عن غيرها. ^{[ 142 ]} ويتناول جزء كبير من فلسفة الأبهيداما تصنيف أنواع الوعي المختلفة وعواملها العقلية المصاحبة، بالإضافة إلى علاقاتها المشروطة ( باكايا ). ^{[ 143 ]}

تُحدد نصوص تيبتاكا البالية نظامًا كونيًا هرميًا يتألف من مستويات وجودية متعددة ( بهافا ) يُمكن أن تُولد فيها الكائنات الواعية من جديد تبعًا لأفعالها السابقة. فالأفعال الحسنة تُؤدي إلى العوالم العليا، والأفعال السيئة تُؤدي إلى العوالم الدنيا. ^{[ 144 ] [ 145 ]} ومع ذلك، حتى بالنسبة للآلهة ( ديفا ) في العوالم العليا مثل إندرا ، يبقى الموت والفقد والمعاناة حاضرين. ^{[ 146 ]}

الفئات الرئيسية لمستويات الوجود هي: ^{[ 144 ] [ 145 ]}

• أروبا-بهافا ، المستوى غير المادي أو غير المتجسد. ترتبط هذه المستويات بالتأملات الأربعة غير المادية : الفضاء اللامتناهي، والوعي اللامتناهي، والعدم اللامتناهي، وانعدام الإدراك وانعدامه. تعيش الكائنات في هذه العوالم أعمارًا مديدة للغاية (آلاف الكابا ).
• كاما بهافا ، المستوى الروحي للرغبات. وهذا يشمل العديد من عوالم الوجود مثل: مختلف الجحيم ( نيرايا ) الخالية من السعادة، وعوالم الحيوانات، والأرواح الجائعة ( بيتا ) ، وعالم البشر، وعوالم سماوية مختلفة حيث تعيش الآلهة (مثل تافاتيمسا وتوسيتا).
• روبا بهافا ، مستوى الشكل. ترتبط العوالم في هذا المستوى بحالات التأمل الأربعة ( الجاناس )، وأولئك الذين يحققون هذه التأملات يولدون من جديد في هذه العوالم الإلهية.

يمكن العثور على هذه المستويات المختلفة للوجود في أنظمة كونية لا حصر لها ( لوكا-داتو )، والتي تولد وتتوسع وتتقلص وتُدمر في دورة متكررة عبر فترات زمنية شاسعة (تُقاس بالكابا). يشبه هذا التصور الكوني أنظمة هندية قديمة أخرى، مثل التصور الكوني الجيني . ^{[ 145 ]} يُطلق على هذا الكون المتعدد الدوري بأكمله، الذي يتسم بالولادة والموت المستمرين، اسم سامسارا . خارج نظام سامسارا هذا، توجد نيبانا ( وتعني حرفيًا " الزوال، الانطفاء، الانطفاء " )، وهي حقيقة خالدة ( أماتا ) ومتسامية ، تمثل تحررًا تامًا ونهائيًا ( فيموتي ) من كل معاناة ( دوخا ) وإعادة ولادة. ^{[ 147 ]}

وفقًا لمذهب ثيرافادا، يتم تحقيق التحرر من المعاناة (أي النيرفانا ) في أربع مراحل من اليقظة ( بودي ): ^{[ web 2 ] [ web 3 ]}

1. الداخلون إلى التيار : أولئك الذين حطموا القيود الثلاثة الأولى ( النظرة الخاطئةللذات، والشك/التردد، والتشبث بالأخلاق والعهود)؛ ^{[ الصفحة 4 ] [ الصفحة 5 ]}
2. العائدون مرة واحدة : أولئك الذين دمروا القيود الثلاثة الأولى وأضعفوا قيود الرغبة والضغينة؛
3. غير العائدين : أولئك الذين دمروا القيود الخمسة الدنيا التي تربط الكائنات بعالم الحواس؛ ^{[ 148 ]}
4. الأرهات (وتعني حرفيًا "المحترمون" أو "الأجدر"): هم الذين حققوا النيرفانا وتحرروا من كل الشوائب. لقد تخلوا عن كل جهل، وعن التوق إلى الوجود، وعن القلق ( أودهاكا )، وعن الكبرياء الخفي ( مانا ). ^{[ 148 ]}

في البوذية التيرافادية، يُعتبر البوذا كائناً واعياً اكتشف بنفسه طريق الخروج من السامسارا، وبلغ النيرفانا، ثم يُتيح هذا الطريق للآخرين من خلال التعليم (المعروف باسم "تدوير عجلة الدارما"). ويُعتقد أيضاً أن للبوذا قوى وقدرات خارقة ( أبهينا )، مثل القدرة على قراءة الأفكار والطيران في الهواء. ^{[ 149 ]}

يُصوّر قانون ثيرافادا غوتاما بوذا على أنه أحدث بوذا في سلسلة من البوذات السابقة تمتد عبر العصور. كما يذكرون بوذا المستقبل، المسمى ميتيا . ^{[ 150 ]} تقليديًا، ترفض مدرسة ثيرافادا أيضًا فكرة وجود العديد من البوذات النشطين في العالم في وقت واحد. ^{[ 151 ]}

فيما يتعلق بكيفية تحول الكائن الواعي إلى بوذا، تقدم مدرسة ثيرافادا هذا المسار أيضًا. في الواقع، وفقًا لبوذاغوسا ، هناك ثلاثة مسارات خلاصية رئيسية: مسار البوذات ( بودايانا )؛ وطريق البوذات الفردية ( باتشيكابودايانا )؛ وطريق التلاميذ ( سافاكايانا ). ^{[ 152 ]}

مع ذلك، وخلافًا لما هو سائد في بوذية الماهايانا، ترى بوذية ثيرافادا أن طريق بوذا ليس للجميع، وأن السائرين على هذا الطريق ( البوديساتفا ) نادرون جدًا. ^{[ 153 ]} فبينما يُشير مصطلح البوديساتفا في الماهايانا إلى الأشخاص الذين تمنّوا أن يصبحوا بوذا ، تُعرّف ثيرافادا (كغيرها من المدارس البوذية المبكرة) البوديساتفا بأنه الشخص الذي عزم ( أبهينيهارا ) على أن يصبح بوذا أمام بوذا حي، وتلقّى تأكيدًا منه بأنه سيبلغ مرتبة البوذية. ^{[ 154 ]} يُعدّ كتاب "كاريابيتاكا " نصًا من نصوص ثيرافادا يُركّز على طريق البوذات، بينما يُعدّ كلٌّ من "نيداناكاثا" و "بوذا فامسا" نصّين من نصوص ثيرافادا يتناولان طريق بوذا. ^{[ 154 ]}

شهد العصر الحديث تطورات جديدة في دراسات مذهب ثيرافادا نتيجة لتأثير الفكر الغربي. كما كتب دونالد ك. سويرر:

على الرغم من أن التعليم الرهباني لا يزال قائماً على دراسة النصوص البوذية والعقيدة واللغة البالية، فإن مناهج الكليات والجامعات الرهبانية تعكس أيضاً المواد والتخصصات المرتبطة بالتعليم الغربي. ^{[ 155 ]}

يمكن تتبع جذور التيارات البوذية الحديثة إلى شخصيات مثل أناغاريكا دهامابالا ، والملك مونغكوت ، وأول رئيس وزراء لبورما، يو نو . ^{[ 156 ]} وقد روّجوا لشكل من أشكال البوذية يتوافق مع العقلانية والعلم، ويعارض الخرافات وبعض الممارسات الشعبية. ويُعتبر كتاب " ما علّمه بوذا" لوالبولا راهولا ، من وجهة نظر الباحثين، مدخلاً إلى الفكر البوذي الحديث، ولا يزال الكتاب يُستخدم على نطاق واسع في الجامعات. ^{[ 155 ]}

ومن الظواهر الحديثة الأخرى ظهور فلاسفة بوذيين تلقوا تعليمهم في الغرب، مثل ك. ن. جاياتيليكي (تلميذ فيتغنشتاين في كامبريدج ) وهامالاوا سادهاتيسّا (الحاصل على الدكتوراه من إدنبرة )، والذين كتبوا مؤلفات حديثة في الفلسفة البوذية ( نظرية المعرفة البوذية المبكرة ، 1963، والأخلاق البوذية ، 1987 على التوالي). كما يُعدّ هينيبولا غوناراتانا باحثًا حديثًا آخر في مذهب ثيرافادا، درس الفلسفة في الغرب (في الجامعة الأمريكية ). وأدى التفاعل الحديث مع المبشرين المسيحيين أيضًا إلى ظهور نقاشات جديدة (مثل نقاش بانادورا ) ومؤلفات عقائدية كُتبت دفاعًا عن البوذية أو هجومًا على الأفكار المسيحية، مثل كتاب غونابالا دارماسيري " نقد بوذي للمفهوم المسيحي لله" (1988).

كما برز عدد من علماء ثيرافادا المعاصرين الذين تبنوا منظورًا تاريخيًا نقديًا تجاه أدب ثيرافادا ومذهبها، ساعين إلى فهم تطورها التاريخي. وقد انتقد بعض هؤلاء، مثل ديفيد كالوباهانا ، وبوداداسا ، وبيكشو سوجاتو ، شُرّاح ثيرافادا التقليديين، مثل بوذاغوسا، لابتكاراتهم العقائدية التي تختلف اختلافًا جوهريًا عن النصوص البوذية المبكرة. ^{[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]}

شهد العصر الحديث أيضًا ظهور أعمال بوذية جديدة تناولت مواضيع تجنبها البوذيون في العصور السابقة، مثل البوذية الاجتماعية والاقتصاد البوذي . وقد كتب مفكرون مثل بوذا داسا، وسولاك سيفاراكسا ، وبرايود بايوتو ، ونيفيل كاروناتيلاكي ، وبادماسيري دي سيلفا في هذه المواضيع. كما تُعدّ الدراسات الحديثة المكتوبة باللغات الغربية من قِبل رهبان بوذيين غربيين مثل نياناتيلوكا ، ونيانابونيكا ، ونيانامولي ، وبيكشو بودي ، وأنالايو ، تطورًا حديثًا آخر في عالم ثيرافادا.

في قانون بالي ، يتم وصف المسار ( ماغا ) أو الطريق ( باتيبادا ) للممارسة البوذية بطرق مختلفة ، وأحد أكثر الأطر استخدامًا في ثيرافادا هو المسار النبيل ذو الثمانية أجزاء :

قال المبارك: "ما هو الطريق النبيل ذو الشعب الثمانية أيها الرهبان؟ الرؤية الصحيحة، والعزم الصحيح، والكلام الصحيح، والعمل الصحيح، والعيش الصحيح، والجهد الصحيح، واليقظة الصحيحة، والتركيز الصحيح." ^{[ موقع ويب 6 ]}

يمكن تلخيص المسار النبيل ذي الشعب الثمانية في ثلاث ركائز نبيلة هي: سيلا (السلوك الأخلاقي أو الانضباط)، وسامادي (التأمل أو التركيز)، وبانيا (الفهم أو الحكمة). ^{[ web 7 ] [ 160 ] [ web 8 ]}

تتخذ عقيدة ثيرافادا الأرثوذكسية المراحل السبع للتطهير ، كما وردت في كتاب "فيسوديمغا" ، بمثابة المخطط الأساسي للمسار المتبع. وقد أصبح كتاب "فيسوديمغا" ، وهو خلاصة عقائدية لثيرافادا باللغة السنهالية كتبها بوذاغوسا في القرن الخامس الميلادي، المرجع الأرثوذكسي لمسار ثيرافادا نحو التحرر في سريلانكا بعد القرن الثاني عشر، وامتد تأثيره إلى دول ثيرافادا الأخرى. ^{[ 92 ]} ويقدم الكتاب تسلسل مراحل التطهير السبع، في ثلاثة أقسام:

• يشرح القسم الأول (الجزء 1) قواعد الانضباط، وطريقة إيجاد معبد صحيح للممارسة، أو كيفية مقابلة معلم جيد .
• يصف القسم الثاني (الجزء 2) ممارسة الساماثا (التهدئة)، موضوعًا تلو الآخر (انظر كاماتانا للاطلاع على قائمة الأربعين موضوعًا تقليديًا). ويذكر مراحل مختلفة من السامادي .
• يتناول القسم الثالث (الأجزاء من 3 إلى 7) وصفًا للخمس خاندها ، والأياتانا ، والحقائق النبيلة الأربع ، والنشأة التابعة ، وممارسة فيباسانا (البصيرة) من خلال تنمية الحكمة. ويركز هذا القسم على أشكال المعرفة المختلفة التي تنشأ نتيجةً لهذه الممارسة. ويُظهر هذا الجزء جهدًا تحليليًا كبيرًا خاصًا بالفلسفة البوذية .

يستند هذا المخطط الأساسي إلى المنهج الثلاثي. وينصب التركيز على فهم السمات الثلاث للوجود ، مما يزيل الجهل . فالفهم يحرر من القيود العشرة ويؤدي إلى النيرفانا .

يؤمن أتباع مذهب ثيرافادا بأن كل فرد مسؤول شخصياً عن تحقيق صحوته الذاتية وتحرره، وأن كل فرد مسؤول عن كارماه ( أفعاله ونتائجها). ويُشدد على تطبيق المعرفة المكتسبة من خلال التجربة المباشرة والإدراك الشخصي أكثر من التركيز على المعتقدات حول طبيعة الواقع كما كشفها بوذا.

يُعدّ العطاء (دانا) فضيلةً بوذيةً مهمة. ويُنظر إلى مجتمع الرهبان على أنه المجال الأكثر استحقاقاً للثمار الكارمية.

يُعرَّف مفهوم "سيلا" ، الذي يعني السلوك الأخلاقي، بشكل أساسي بأنه الكلام الصالح ، والعمل الصالح ، والعيش الصالح . ويُفهم هذا المفهوم في المقام الأول من خلال عقيدة الكارما . في مذهب ثيرافادا، تؤثر أفعال المرء السابقة، وإن كانت مقصودة، تأثيرًا بالغًا على تجربته الحالية. فكل فعل يُنفَّذ عن قصد ستكون له عواقب مستقبلية، سواء في هذه الحياة أو في حيوات لاحقة. ^{[ 161 ]} النية جوهرية في مفهوم الكارما. فالأفعال التي تُؤدَّى بنوايا حسنة، حتى وإن كانت نتائجها سيئة، لن تترتب عليها عواقب كارمية سلبية.

تُوجّه عدة مجموعات من الوصايا أو التدريبات الأخلاقية ( سيكابادا ) السلوك القويم. بعد اللجوء إلى الجواهر الثلاث، يلتزم أتباع مذهب ثيرافادا البوذيون العاديون تقليديًا بالوصايا الخمس (سواءً مدى الحياة أو لفترة محدودة) بحضور السانغا. ^{[ 162 ]} كما يلتزم بعض العامة أحيانًا بمجموعة موسعة من الوصايا الثماني ، والتي تشمل العفة خلال أيام العبادة المقدسة مثل أوبوساثا .

يُعدّ فعل الخير سمةً أخرى مهمة في أخلاقيات بوذية ثيرافادا. ويُقال إنّ فعل الخير يُكسب المرء "استحقاقًا" ( بونيا )، مما يُؤدي إلى ولادة جديدة أفضل. و"الأفعال العشرة الصالحة" هي قائمة شائعة للأعمال الصالحة: ^{[ 163 ]}

1. الكرم (دانا)؛ وهذا يشمل عادة تزويد الرهبان بـ "المتطلبات الأربعة"؛ الطعام والملابس والمأوى والدواء؛ ومع ذلك، فإن العطاء للجمعيات الخيرية والمحتاجين يعتبر أيضًا من أعمال الكرم.
2. السلوك الأخلاقي (سيلا)؛ الالتزام بالوصايا الخمس والامتناع عموماً عن إلحاق الضرر.
3. التأمل (بهافانا).
4. إهداء الفضل؛ القيام بالأعمال الصالحة باسم شخص متوفى أو باسم جميع الكائنات الحية.
5. إن الفرح بفضل الأعمال الصالحة التي يقوم بها الآخرون أمر شائع في الأنشطة الجماعية.
6. تقديم الخدمة للآخرين؛ رعاية الآخرين أو المحتاجين.
7. تكريم الآخرين؛ وإظهار الاحترام اللائق، لا سيما للبوذا، والدارما، والسانغا، وللكبار في السن والوالدين. ويتم ذلك عادةً بوضع اليدين معًا في وضعية أنجالي مودرا ، وأحيانًا بالانحناء.
8. إنّ نشر تعاليم الدارما أو مشاركتها ؛ تُعتبر هبة الدارما شكلاً من أشكال أسمى العطايا. (دهامابادا 354)
9. الاستماع إلى الداما
10. امتلاك الرؤية الصحيحة أو ساماديثي؛ بشكل رئيسي الحقائق النبيلة الأربع وعلامات الوجود الثلاث .

التأمل (باللغة البالية: بهافانا، وتعني حرفيًا "التسبب في أن يصبح" أو التهذيب) يعني التهذيب الإيجابي لعقل المرء.

أهداف التأمل

تقليديًا، يتمثل الهدف الأسمى لهذه الممارسة في بلوغ الحكمة الدنيوية والحكمة المتعالية. الحكمة الدنيوية هي إدراك سمات الوجود الثلاث . ^{[ موقع ويب 3 ]} ويؤدي تطوير هذا الإدراك إلى أربعة مسارات وثمار متعالية؛ وتتمثل هذه التجارب في فهم مباشر للنيرفانا. ^{[ موقع ويب 11 ]} أما الحكمة المتعالية ( لوكوتارا) فتشير إلى ما يتجاوز عالم السامسارا . ^{[ موقع ويب 11 ]}

إلى جانب النيرفانا ، توجد أسباب عديدة تدعو إليها البوذية التقليدية من طائفة ثيرافادا للتأمل، منها الولادة الجديدة الطيبة ، والقوى الخارقة ، ومكافحة الخوف، وتجنب الخطر. وقد ركز أتباع ثيرافادا الحداثيون المعاصرون على الفوائد النفسية والرفاهية النفسية . ^{[ 184 ]}

التطور التاريخي والمصادر

يمكن تتبع ممارسة تأمل ثيرافادا إلى المفسر بوذاغوسا ، الذي عاش في القرن الخامس الميلادي، والذي قام بتنظيم تأمل ثيرافادا الكلاسيكي، وقسمه إلى نوعي ساماتا وفيباسانا، وذكر أربعين شكلاً مختلفاً (تُعرف باسم " كاماتانا "، أي "أماكن العمل") في كتابه الرئيسي، فيسوديمغا . ^{[ 185 ] [ 186 ]} ولا يزال هذا النص محورياً لدراسة وممارسة تأمل ثيرافادا. كما يُعد شرح بوذاغوسا لسوترا ساتيباثانا ("أسس خطاب اليقظة")، بالإضافة إلى النص الأصلي نفسه، مصدراً مهماً آخر للتأمل في هذا التقليد. ^{[ 187 ]} وقد استند عمل بوذاغوسا بشكل كبير إلى سوترا بالي، وكذلك إلى أبهيداما بالي . تشير كيت كروسبي إلى أن عمل بوذاغوسا يشير أيضًا "بشكل صريح إلى الوجود المعاصر لكتيبات التأمل السرية ولكن ليس إلى محتواها". ^{[ 187 ]}

فيما يتعلق بالتأمل في مذهب ثيرافادا بعد فيسوديمغا، وفقًا لكيت كروسبي،

في الفترة الممتدة بين عصر فيسوديمغا والحاضر، ظهرت نصوص تأملية عديدة، منها كتيبات ورسائل وصفية. ويرتبط الكثير من النصوص الموجودة في مجموعات المخطوطات بالتأمل، بعضها يتناول موضوعًا واحدًا بسيطًا، مثل استذكار صفات بوذا، والبعض الآخر أكثر تعقيدًا. ولم تُجرَ سوى دراسات قليلة لتقييم تنوعها. ومن الصعوبات التي تواجه هذه النصوص أن كتيبات التأمل غالبًا ما تكون مكتوبة بمزيج من لغة كلاسيكية، وهي لغة بالي، ولغة عامية قد تكون أو لا تكون مستخدمة حاليًا. كما أن الكتيبات غالبًا ما تحتوي على تلميحات أو تذكيرات بدلًا من شرح مفصل. وفي السنوات الأخيرة، تبين أن هناك عددًا كبيرًا نسبيًا من الكتيبات والنصوص ذات الصلة بنظام تأملي يُسمى - من بين أمور أخرى - بوران كاماتانا أو يوغا فاكارا. انتشر نصها الأساسي، مولا-كاماتانا (ممارسة التأمل الأصلية أو الأساسية)، تحت مسميات مختلفة، أو بدون مسمى، في جميع أنحاء العالم البوذي في تاي-لاو-خمير وسريلانكا. بعض نسخ هذا النص عبارة عن قوائم بسيطة للكاماتانا، ومن هذا المنظور تبدو متوافقة تمامًا مع نصوص فيسوديمغا أو ثيرافادا أبهيداما. بينما تحتوي نسخ أخرى على سرديات مطولة، وشروح للرموز، وللمواقع الجسدية المشاركة في الممارسة، مما يوضح أننا نتعامل مع تقنيات ممارسة غير موصوفة في المدونة أو فيسوديمغا. ^{[ 187 ]}

بحسب كروسبي، كان تقليد التأمل الباطني بوران كاماتانا أو يوغا فاكارا هو الشكل السائد للتأمل في عالم ثيرافادا خلال القرن الثامن عشر، وربما يعود تاريخه إلى القرن السادس عشر. ويشير كروسبي إلى أن هذا التقليد التأملي تضمن مجموعة غنية من الرموز والأساليب الجسدية والتصورات التي شملت "الاستيعاب الجسدي أو إظهار جوانب من مسار ثيرافادا من خلال دمجها في نقاط من الجسم بين الأنف والسرة". ^{[ 188 ]} وعلى الرغم من العناصر الجديدة في هذا التقليد التأملي، فإن الدراسة المتأنية لنصوص بوران كاماتانا تكشف عن ارتباطها الوثيق بثيرافادا أبيداما وأعمال بوذاغوسا. ^{[ 189 ]} أدت الإصلاحات الحداثية، التي ركزت على دراسة نصوص بالي، وتحول الدعم الحكومي إلى تقاليد أخرى، والحروب الحديثة في الهند الصينية، إلى تراجع هذا التقليد، ولم يبقَ منه اليوم إلا عدد قليل من المعابد الكمبودية والتايلاندية. ^{[ 190 ]}

شهد عالم ثيرافادا خلال القرنين التاسع عشر والعشرين إحياءً حداثيًا وإعادة ابتكار لممارسة التأمل، كما تجلى ذلك في حركة فيباسانا البورمية. ^{[ 191 ] [ 192 ]} ووفقًا لبوسويل ، يبدو أن ممارسة فيباسانا قد تراجعت بحلول القرن العاشر، بسبب الاعتقاد بأن البوذية قد انحرفت، وأن التحرر لم يعد ممكنًا حتى ظهور مايتريا . ^{[ 193 ]} وقد أُعيد إحياء هذه الممارسة في ميانمار (بورما) في القرن الثامن عشر على يد ميداوي (1728-1816)، وعلى يد شخصيات لاحقة مثل ليدي ساياداو وماهاسي ساياداو خلال القرنين التاسع عشر والعشرين. أعاد هؤلاء البورميون ابتكار تأمل الفيباسانا وطوروا تقنيات تأمل مبسطة، استنادًا إلى سوترا ساتيباثانا ، وفيسودهيماغا ، ونصوص أخرى، مع التركيز على ساتيباثانا والبصيرة المجردة. ^{[ 191 ] [ 192 ]} وقد انتشرت هذه التقنيات عالميًا بفضل حركة الفيباسانا في النصف الثاني من القرن العشرين.

ظهرت حركات إحياء مماثلة في تايلاند ، مثل تقليد الغابات التايلاندية وتأمل دهاماكايا. تتأثر هذه التقاليد بأشكال بوران كاماتانا القديمة. ^{[ 194 ]} كما شهدت تايلاند وكمبوديا محاولات للحفاظ على تقليد بوران كاماتانا القديم للتأمل وإحيائه. ^{[ 195 ]} في سريلانكا، طورت التقاليد البوذية الجديدة لأمارابورا ورامانيا نيكايا أشكالها الخاصة من التأمل استنادًا إلى نصوص بالي سوتاس، وفيسودهيماغا، وغيرها من الكتب المرجعية، بينما اختفى بوران كاماتانا في الغالب بحلول نهاية القرن التاسع عشر. ^{[ 196 ]}

على الرغم من أن حركة فيباسانا قد ساهمت في نشر التأمل بين عامة الناس في بلدان ثيرافادا التقليدية، وفي الدول الغربية أيضاً، إلا أن "التأمل يلعب دوراً ثانوياً، إن لم يكن معدوماً، في حياة غالبية رهبان ثيرافادا". ^{[ 197 ] [ 198 ] [ موقع إلكتروني 1 ]} ويحظى التأمل بشعبية خاصة بين عامة الناس، ^{[ 199 ]} لا سيما خلال الأعياد الدينية أو في سن الشيخوخة، عندما يتوفر لديهم المزيد من وقت الفراغ لقضائه في المعبد. ^{[ 198 ]} ويميل البوذيون الحداثيون إلى تقديم البوذية على أنها عقلانية وعلمية، وقد أثر ذلك أيضاً على كيفية تدريس وتقديم تأمل فيباسانا. وقد أدى هذا في بعض الأوساط إلى التقليل من شأن العناصر غير التجريبية القديمة في ثيرافادا، المرتبطة بـ" الخرافات ". ^{[ 200 ]} لا تزال بعض أشكال التأمل البوذي التقليدي القديم المعروف باسم "بوران كاماتانا" موجودة، ولكن هذا التقليد قد طغى عليه إلى حد كبير حركات التأمل البوذية الحديثة . ^{[ 190 ]}

يؤدي عامة الناس والرهبان أنواعًا مختلفة من الشعائر الدينية يوميًا أو خلال الأعياد البوذية . ومن هذه الشعائر اقتناء ضريح بوذي يحتوي على صورة أو تمثال لبوذا في المنزل للعبادة، على غرار الأضرحة الكبيرة في المعابد. ^{[ 201 ]} ومن الشائع تقديم الشموع والبخور والزهور وغيرها من الأشياء لهذه الأضرحة. ^{[ 201 ]} كما تُؤدى إيماءات الاحترام أمام صور بوذا وأضرحته، وأهمها التحية باليدين ( أنجاليكاما )، والسجود الخماسي ( بانشانغا-فاندانا ). ^{[ 201 ]}

تُمارس أشكال الترانيم البوذية على نطاق واسع من قِبل الرهبان والعلمانيين على حدٍ سواء، حيث قد يُرددون عباراتٍ شهيرة مثل "الاستعانة بالرب" ، و "ميتا سوتا" ، و "مانغالا سوتا" أمام مزارهم. وقد يكون الترتيل جزءًا من ممارسة التأمل ( أنوساتي )، والتي تُشير إلى التأمل في مواضيع مُختلفة مثل الصفات السامية للبوذا ، والدارما، والسانغا، أو المواضيع الخمسة للتأمل اليومي . ^{[ 201 ]} وقد يتم ذلك كجزء من طقوس البوجا اليومية .

من الممارسات الدينية المهمة الأخرى للمؤمنين الاحتفال بالأعياد الدينية الخاصة المعروفة باسم "أوبوساثا" ، والتي تُقام وفقًا للتقويم القمري. ويحرص عامة الناس عادةً على أداء الوصايا الثمانية أثناء زيارتهم للمعبد أو الدير، ويلتزمون بالتركيز على الممارسات البوذية طوال ذلك اليوم. ^{[ 201 ]}

تُعد دراسة النصوص البوذية ( غانتادهورا ) والاستماع إلى محاضرات الداما التي يلقيها الرهبان أو المعلمون من الممارسات المهمة أيضًا.

تقليديًا، يميز مذهب ثيرافادا البوذي بين الممارسات المناسبة لعامة الناس والممارسات التي يقوم بها الرهبان (في العصور القديمة، كانت هناك مجموعة منفصلة من الممارسات للراهبات). ورغم أن ثيرافادا لا تتجاهل تمامًا إمكانية بلوغ عامة الناس مراتب روحية عالية، إلا أن هذه الإمكانية تحتل عمومًا مكانة أقل بروزًا مقارنةً بتقاليد ماهايانا وفاجرايانا ، حيث تُعتبر الحياة الرهبانية وسيلةً أسمى لبلوغ النيرفانا . ^{[ 202 ]} ومع ذلك، فإن الرأي القائل بأن ثيرافادا، على عكس المدارس البوذية الأخرى، هي في الأساس تقليد رهباني، محل جدل.

حاول بعض الباحثين الغربيين، عن طريق الخطأ، الادعاء بأن الماهايانا دينٌ عاميٌّ في المقام الأول، بينما التيرافادا دينٌ رهبانيٌّ في المقام الأول. في الواقع، يرتكز كلٌّ من الماهايانا والتيرافادا على مجتمعات رهبانية راسخة، تكاد تكون متطابقة في أنظمتها. أما مدارس الماهايانا البوذية التي لا تضم ​​مجتمعات رهبانية من الرهبان والراهبات المرسمين بالكامل، فهي تطورات حديثة نسبياً وغير نمطية، وتستند عادةً إلى اعتبارات ثقافية وتاريخية أكثر من كونها اختلافات في العقيدة الأساسية. كما وفر كلٌّ من الماهايانا والتيرافادا مكانةً واضحةً وهامةً للمؤمنين العاديين.

هذا التمييز بين الرهبان المُرَسَّمين والعلمانيين  ، وكذلك التمييز بين الممارسات التي تدعو إليها مدونة بالي والعناصر الدينية الشعبية التي يتبناها العديد من الرهبان  ، دفع بعض الباحثين إلى اعتبار بوذية ثيرافادا مؤلفة من تقاليد متعددة منفصلة، ​​متداخلة وإن كانت متميزة. ومن أبرز هذه التقاليد، قيام عالم الأنثروبولوجيا ميلفورد سبيرو، في كتابه "البوذية والمجتمع"، بتقسيم بوذية ثيرافادا البورمية إلى ثلاث مجموعات: البوذية الوقائية (المعنية بتوفير الحماية من الأرواح الشريرة)، والبوذية الكاماتية (المعنية باكتساب الثواب من أجل حياة مستقبلية)، والبوذية النيرفانا (المعنية بتحقيق التحرر من النيرفانا ، كما هو موضح في تيبتاكا). ويؤكد سبيرو أن هذه المجموعات الثلاث متجذرة بقوة في مدونة بالي. ولا تحظى هذه التصنيفات بقبول جميع الباحثين، وعادةً ما يعتبرها من يستخدمونها غير حصرية.

لطالما انصبّ دور عامة الناس تقليديًا على أنشطة تُعرف عادةً بأعمال الخير (التي تندرج ضمن تصنيف سبيرو للبوذية الكارماتيكية). تشمل هذه الأعمال تقديم الطعام وغيره من الضروريات للرهبان، والتبرع للمعابد والأديرة، وحرق البخور أو إضاءة الشموع أمام تماثيل بوذا، وترديد آيات الحماية أو الآيات الدينية من قانون بالي ، وبناء الطرق والجسور، وتقديم الصدقات للمحتاجين، وتوفير مياه الشرب للغرباء على جوانب الطرق. وقد اختار بعض الممارسين العلمانيين دائمًا الاضطلاع بدور أكثر فاعلية في الشؤون الدينية، مع الحفاظ على وضعهم كعلمانيين. ويعمل بعض العلمانيين المتفانين، رجالًا ونساءً، كأوصياء أو أمناء على معابدهم، ويشاركون في التخطيط المالي وإدارة المعبد. وقد يتطوع آخرون بوقت كبير لتلبية الاحتياجات اليومية للرهبان المحليين (من خلال الطبخ والتنظيف وصيانة مرافق المعبد، وما إلى ذلك). كانت دراسة النصوص البالية وممارسة التأمل أقل شيوعًا بين عامة الناس في الماضي، على الرغم من أن هذه المجالات أصبحت أكثر شيوعًا بين عامة الناس في القرن العشرين، وخاصة في تايلاند.

بدأ عدد من كبار الرهبان في تقليد غابات تايلاند، بمن فيهم بوذاداسا ، وأجان ماها بوا ، وأجان بلين بانياباتيبو، وأجان باسانو ، وأجان جاياسارو ، بتدريس خلوات التأمل خارج الدير للتلاميذ من غير الرهبان. أسس أجان سوميدو ، أحد تلاميذ أجان تشاه ، دير أمارافاتي البوذي في هيرتفوردشاير، والذي يضم مركزًا للخلوات مخصصًا للتلاميذ من غير الرهبان. وقد وسّع سوميدو هذا المركز إلى هارنهام في نورثمبرلاند تحت اسم أرونا راتاناغيري ، بإشراف أجان مونيندو الحالي ، وهو أيضًا أحد تلاميذ أجان تشاه.

في لغة بالي، يُطلق على المتعبد الذكر من عامة الناس اسم أوباساكا ، وعلى المتعبدة الأنثى اسم أوباسيكا. ومن واجبات أتباع بوذا من عامة الناس، كما علّمهم، رعاية احتياجات الرهبان والراهبات. إذ عليهم التأكد من عدم معاناتهم من نقص في الضروريات الأربع: الطعام، والملبس، والمأوى، والدواء. ولأن الرهبان والراهبات لا يُسمح لهم بممارسة أي عمل، فإنهم يعتمدون كليًا على عامة الناس في معيشتهم. ومقابل هذا العمل الخيري، يُتوقع منهم أن يعيشوا حياةً مثالية.

في ميانمار وتايلاند، كان الدير ولا يزال يُعتبر مركزًا للعلم والمعرفة. تُقدّم أديرة ثيرافادا التعليم المجاني للعديد من الأطفال منذ القدم. في الواقع، يقع اليوم نحو نصف المدارس الابتدائية في تايلاند داخل الأديرة. تُصاحب الطقوس والاحتفالات الدينية التي تُقام في الدير دائمًا أنشطة اجتماعية. في أوقات الأزمات، يلجأ الناس إلى الرهبان لحلّ مشاكلهم طلبًا للمشورة، وغالبًا ما يتولّى الرهبان دور الوسيط في معظم النزاعات. جرت العادة أن يُلقي الراهب الكبير خطبة أربع مرات في الشهر : عند اكتمال القمر وتناقصه، وفي اليوم الذي يسبق المحاق والبدر. كما تُتاح لعامة الناس فرصة تعلّم التأمل من الرهبان خلال هذه الأوقات.

من الممكن أيضًا أن يصل المريد العادي إلى التنوير. وكما يشير الراهب بودي ، "تسجل السوتات والشروح حالات قليلة لمريدين عاديين بلغوا الغاية النهائية وهي النيرفانا. ومع ذلك، فإن هؤلاء المريدين إما أن يصلوا إلى مرتبة الأرهاتية على مشارف الموت أو يدخلوا النظام الرهباني بعد فترة وجيزة من بلوغهم هذه المرتبة. ولا يستمرون في الإقامة في منازلهم كأرهاتيين، لأن الإقامة في المنزل لا تتوافق مع حالة من قطع كل شهوة." ^{[ 204 ]}

في العصر الحديث، أصبح من الشائع أن يمارس أتباع البوذية العاديون التأمل، ويترددوا على مراكز التأمل، بل ويسعوا إلى التنوير الروحي. وقد بدأت شرارة هذا التوجه في ميانمار، بدعم من رئيس الوزراء يو نو الذي أسس بنفسه المركز الدولي للتأمل في يانغون . ^{[ 205 ]} وقد شجع معلمون عاديون معاصرون، مثل يو با خين (الذي شغل أيضًا منصب المحاسب العام لاتحاد بورما )، على ممارسة التأمل كجزء من الروتين اليومي للفرد العادي. ^{[ 205 ]} ووفقًا لدونالد ك. سويرر، فإن من التطورات الأخرى في مذهب ثيرافادا الحديث "تشكيل جمعيات بوذية عادية تولت جزئيًا مسؤوليات الخدمة الاجتماعية التي كانت تُنسب سابقًا إلى الأديرة". ^{[ 205 ]} وتشمل هذه الجمعيات منظمات الخدمة الاجتماعية والناشطة، مثل جمعية الشبان البوذيين في كولومبو، ومؤتمر عموم سيلان البوذي، وجمعية سارفودايا شرامادانا التابعة لـ أ. ت. أرياراتني، والمنظمات غير الحكومية التي أسسها سولاك سيفاراكسا ، مثل منظمة سانتي براشا. ^{[ 206 ]}

تُشير مصادر مذهب ثيرافادا، التي يعود تاريخها إلى سريلانكا في العصور الوسطى (من القرن الثاني قبل الميلاد إلى القرن العاشر الميلادي)، مثل المهافامسا، إلى أن الأدوار الرهبانية في هذا التقليد كانت تُنظر إليها غالبًا على أنها ثنائية بين رهبان المدن ( بالسنهالية : khaamawaasii ، وبالبالية: gāmavasī ) من جهة، ورهبان الغابات الريفية ( بالسنهالية : aranyawaasii ، وبالبالية: araññavasi، nagaravasi ، ويُعرفون أيضًا باسم تاباسين ) من جهة أخرى. ^{[ 207 ]} وكان الرهبان الذين يركزون على الزهد يُعرفون باسم بامسوكوليكاس (مرتدي الأردية الرثة) ​​وأرانيكاس (سكان الغابات). ^{[ 208 ]}

يذكر كتاب ماهافامسا رهبان الغابات المرتبطين بـ" ماهافيهارا ". ويشير شرح "بالي دهامابادا " إلى انقسام آخر قائم على "واجب الدراسة" و"واجب التأمل". ^{[ 209 ]} يُنظر تقليديًا إلى هذا التقسيم الثاني على أنه يتوافق مع الانقسام بين المدينة والغابة، حيث يركز رهبان المدينة على مهنة الكتب ( غانثادهورا ) أو التعلم ( بارياتي )، بينما يميل رهبان الغابة أكثر نحو التأمل ( فيباسانادهورا ) والممارسة ( باتيباتي ). ^{[ 21 ]} ومع ذلك، فإن هذا التناقض ليس ثابتًا، فقد شجعت الأديرة الحضرية التأمل في كثير من الأحيان ، بينما أنتجت مجتمعات الغابات أيضًا علماء ممتازين، مثل دير جزيرة نياناتيلوكا . ^{[ 21 ]}

يسلك الرهبان المتخصصون عادةً طريق دراسة وحفظ أدب بالي الخاص بمذهب ثيرافادا . ^{[ 210 ]} أما رهبان الغابات، فهم يمثلون أقلية بين جماعات ثيرافادا، ويميلون أيضاً إلى التركيز على الزهد ( دوتانغا ) والتأمل. ^{[ 211 ]} وهم يرون أنفسهم أقرب إلى المثل الأعلى الذي وضعه بوذا، وغالباً ما يُنظر إليهم على هذا النحو من قِبل عامة الناس، بينما هم في الوقت نفسه غالباً ما يكونون على هامش المؤسسة البوذية وعلى هامش النظام الاجتماعي. ^{[ 212 ]}

على الرغم من أن هذا الانقسام يبدو أنه كان موجودًا لبعض الوقت في مدرسة ثيرافادا، إلا أنه لم يُذكر دير خاص بالرهبان الغابيين، يُسمى "تابافانا"، إلا في القرن العاشر الميلادي، وكان موجودًا بالقرب من أنورادابورا . ^{[ 213 ]} ثم انتقل هذا الانقسام إلى بقية جنوب شرق آسيا مع انتشار ثيرافادا.

توجد اليوم تقاليد مرتبطة بالغابات في معظم دول مذهب ثيرافادا، بما في ذلك تقاليد الغابات في سريلانكا وتايلاند ، بالإضافة إلى تقاليد أقل شهرة في بورما ولاوس، مثل الأديرة البورمية ( تاويار ) التابعة لدير با أوك ساياداو . ^{[ 214 ]} في تايلاند، يُعرف رهبان الغابات باسم فرا ثودونغ (الرهبان الزاهدون المتجولون) أو فرا ثودونغ كاماتان (الزاهد المتجول المتأمل). ^{[ 215 ]}

الحد الأدنى لسن الترهب البوذي هو عشرون عامًا، ويُحسب من تاريخ الحمل. يُمكن لمن هم دون هذا السن أداء طقوس تقليدية مثل "شينبيو" في ميانمار ، للترهب كمبتدئين ( سامانيرا ). يحلق المبتدئون رؤوسهم، ويرتدون الأردية الصفراء، ويلتزمون بالوصايا العشر. مع أنه لا يوجد حد أدنى صريح لسن المبتدئين في النصوص المقدسة، إلا أنه من المتعارف عليه قبول الصبية في سن السابعة للترهب. يُشابه هذا التقليد قصة راهولا، ابن بوذا، الذي سُمح له بأن يصبح مبتدئًا في سن السابعة. يُتوقع من الرهبان والراهبات على حد سواء الالتزام بقواعد انضباطية محددة، يتبع الرهبان منها 227 قاعدة، والراهبات 311 قاعدة.

في معظم بلدان مذهب ثيرافادا، من الممارسات الشائعة أن يترهب الشبان لفترة محددة. في تايلاند وميانمار، يترهب الشبان عادةً خلال فترة "فاسا" ، موسم الرياح الموسمية الذي يمتد لثلاثة أشهر، مع العلم أن فترات الترهب الأقصر أو الأطول ليست نادرة. تقليديًا، كان الترهب المؤقت أكثر مرونة بين اللاوسيين. فبعد إتمام الترهب الأولي في سن مبكرة، كان يُسمح للرجال اللاوسيين بالترهب مؤقتًا مرة أخرى في أي وقت، مع اشتراط موافقة الزوجات على الرجال المتزوجين. في جميع أنحاء جنوب شرق آسيا، لا يُنظر إلى ترك الحياة الرهبانية بنظرة سلبية. يخلع الرهبان أثوابهم بانتظام بعد إتمام تعليمهم، أو عند الضرورة بسبب التزامات عائلية أو مرض.

يُنظر إلى الترهب، ولو لفترة وجيزة، على أنه يحمل العديد من الفضائل. ففي العديد من ثقافات جنوب شرق آسيا، يُعتبر وسيلةً للشاب لردّ الجميل لوالديه على جهودهما في تربيته، إذ يُخصص ثواب الترهب لهما. وقد يُنظر إلى الرجال التايلانديين الذين ترهّبوا على أنهم أكثر نضجًا وملاءمةً للزواج من قِبل النساء التايلانديات، اللواتي يُطلقن عليهم لقبًا عاميًا يعني "النضج" للدلالة على استعدادهم للزواج. وفي المناطق الريفية تحديدًا، كان الترهب المؤقت للفتيان والشباب يُتيح تقليديًا لأبناء الفلاحين فرصة الحصول على تعليم مجاني في مدارس المعابد مع توفير الرعاية والسكن.

في سريلانكا، لا يُمارس الترسيم المؤقت، ويُنظر إلى الراهب الذي يترك الرهبنة بعين الاستهجان، لكن لا يُدان. ويلعب استمرار تأثير نظام الطبقات الاجتماعية في سريلانكا دورًا في التحريم المفروض على الترسيم المؤقت أو الدائم كراهب في بعض الرهبانيات. ورغم أن الرهبانيات السريلانكية غالبًا ما تُنظم وفقًا لنظام الطبقات، فإن الرجال الذين يُرسمون كرهبان يمرون مؤقتًا خارج نظام الطبقات التقليدي، وبالتالي، خلال فترة رهبنتهم، قد يتصرفون (أو يُعاملون) بطريقة لا تتوافق مع الواجبات والامتيازات المتوقعة من طبقتهم.

بالنسبة لمن ولدوا في الدول الغربية ويرغبون في أن يصبحوا رهباناً أو راهبات بوذيين، يُمكنهم ممارسة نمط الحياة هذا في بلدانهم الأصلية، بين الرهبان والراهبات البوذيين الآخرين في الدول الغربية، أو السفر والإقامة في دير بوذي في دول آسيوية مثل سريلانكا أو تايلاند. في البلدان التي ترسخ فيها البوذية، غالباً ما يكون الالتزام بنمط حياة الراهب أو الراهبة أسهل، إذ يتطلب الأمر انضباطاً كبيراً للعيش بنجاح وفقاً للقواعد والأنظمة غير الدينية التي تشتهر بها الممارسات البوذية. على سبيل المثال، يُطلب عادةً من رهبان ثيرافادا الامتناع عن أنشطة مثل العمل، والتعامل مع المال، والاستماع إلى الموسيقى، والطبخ. وقد تكون هذه الالتزامات صعبة للغاية في المجتمعات غير البوذية.

بعض رهبان ثيرافادين الأكثر شهرة هم أجان مون ، أجان شاه ، ليدي ساياداو ، ويبو ساياداو ، نارادا ماها ثيرا ، أجان بلين بانياباتيبو، بوذاداسا ، ماهاسي ساياداو ، نياناتيلوكا ماهاثيرا ، نيانابونيكا ثيرا ، برياه مها غوساناندا ، يو بانديتا ، أجان سوميدهو ، أجان. خيمامو ، بهيكو بودي ، أجان أمارو ، أجان سوسيتو ، أجان جاياسارو ، ثانيسارو بيكهو ، والبولا راهولا ثيرو ، هينيبولا جوناراتانا ، بهادانتا تشينا ، بهانت يوغافاكارا راهولا، لوانغ بو سود كانداسارو ، ك. سري داماناندا ، ساياداو. يو تيجانيا و Bhikkhu Analayo .

تختلف الممارسات عادةً بين المدارس الفرعية والأديرة المختلفة ضمن مذهب ثيرافادا. ولكن في أكثر أديرة الغابات التزامًا بالتقاليد، يُحاكي الراهب عادةً ممارسات بوذا وجيله الأول من التلاميذ في أسلوب حياته، وذلك بالعيش في أحضان الطبيعة في الغابات والجبال والكهوف. ولا تزال أديرة الغابات تحافظ على التقاليد العريقة من خلال اتباع قواعد الانضباط الرهباني البوذي بكل تفاصيلها، وتطوير التأمل في الغابات المنعزلة.

في روتينهم اليومي المعتاد في الدير خلال فترة "فاسا" التي تمتد لثلاثة أشهر، يستيقظ الراهب قبل الفجر ويبدأ يومه بالترتيل الجماعي والتأمل. عند الفجر، يخرج الرهبان حفاةً إلى القرى المجاورة لجمع الصدقات، ويتناولون وجبتهم الوحيدة في اليوم قبل الظهر، حيث يأكلون من الوعاء بأيديهم. يُقضى معظم الوقت في دراسة تعاليم الدارما والتأمل. أحيانًا يُلقي رئيس الدير أو أحد كبار الرهبان محاضرةً في الدارما للزوار. أما عامة الناس المقيمون في الدير، فعليهم الالتزام بالوصايا البوذية الثمانية التقليدية .

إن حياة الراهب أو الراهبة في المجتمع أكثر تعقيدًا بكثير من حياة راهب الغابة. ففي المجتمع البوذي في سريلانكا، يقضي معظم الرهبان ساعات طويلة يوميًا في تلبية احتياجات عامة الناس، مثل إلقاء ^{المواعظ} ، ^وقبول الصدقات، وإقامة الجنازات، وتعليم الدارما للكبار والصغار، بالإضافة إلى تقديم الخدمات الاجتماعية للمجتمع ^.

بعد انتهاء فترة فاسا، كان العديد من الرهبان يبتعدون عن الدير بحثًا عن مكان منعزل (عادةً في الغابة) حيث ينصبون خيامهم المظلية ويكون مناسبًا للتأمل والتدبر. وعندما يتجولون، يسيرون حفاة، ويذهبون حيثما يشاؤون. ولا يحملون معهم إلا الضروريات، والتي تشمل عادةً الوعاء، وثلاثة أردية، ومنشفة استحمام، وخيمة مظلية، وناموسية، وإبريق ماء، ومصفاة ماء، وشفرة حلاقة، ونعال، وبعض الشموع الصغيرة، وفانوسًا.

لا يُحدد الرهبان أوقاتًا مُعينة للمشي والتأمل، فما إن يجدوا وقتًا حتى يبدأوا بهما؛ كما أنهم لا يُحددون مدة تأملهم. فبعضهم يمشي أحيانًا من الغسق إلى الفجر، بينما قد يمشي آخرون ما بين ساعتين وسبع ساعات. وقد يقرر بعضهم الصيام لأيام أو الإقامة في أماكن خطرة تسكنها حيوانات مفترسة، وذلك لتعزيز تأملهم.

سيكون الرهبان الذين تمكنوا من تحقيق مستوى عالٍ من الإنجاز قادرين على توجيه الرهبان المبتدئين والبوذيين العلمانيين نحو الدرجات الأربع للإنجاز الروحي.

بعد بضع سنوات من وصول ماهيندا ، وصلت الراهبة سانغاميتّا ، التي يُعتقد أنها ابنة أشوكا، إلى سريلانكا. وقامت بسيامة أولى الراهبات في سريلانكا. وفي عام 429، وبناءً على طلب إمبراطور الصين، أُرسلت راهبات من أنورادابورا إلى الصين لتأسيس النظام الرهباني هناك، والذي انتشر لاحقًا في جميع أنحاء شرق آسيا. يُعرف مذهب دارماغوبتاكا ، وهو المذهب الرئيسي لنظام الراهبات في البوذية في شرق آسيا ، ويختلف عن مذهب مدرسة ثيرافادا الحالية. ولا يُعرف على وجه التحديد تاريخ سيامة السانغا الأوائل في سريلانكا، على الرغم من أن طائفة دارماغوبتاكا نشأت أيضًا من طائفة ستافيريا.

انقرضت رهبنة الراهبات في سريلانكا في القرن الحادي عشر، وفي بورما في القرن الثالث عشر. وكانت قد انقرضت بالفعل في القرن العاشر تقريبًا في مناطق أخرى من مذهب ثيرافادا. كما اختفى نظام رسامة المبتدئات في تلك البلدان. ​​ولذلك، يتعين على النساء الراغبات في العيش كزاهدات في تلك البلدان الالتزام بثمانية أو عشرة مبادئ. وهؤلاء النساء، سواء كنّ من عامة الناس أو راهبات رسميات، لا يحظين بالتقدير أو التعليم أو الدعم المالي أو المكانة التي يتمتع بها الرجال البوذيون في بلدانهن. وتعيش هؤلاء "حاملات المبادئ" في ميانمار وكمبوديا ولاوس ونيبال وتايلاند. وعلى وجه الخصوص، قرر المجلس الحاكم للبوذية البورمية عدم جواز رسامة النساء في العصر الحديث، على الرغم من معارضة بعض الرهبان البورميين لهذا القرار. تُعدّ اليابان حالةً خاصة، فمع أنها لا تُطبّق نظام رسامة الراهبات البوذيات (بيكشوني) أو نظام رسامة المبتدئات، إلا أن الراهبات الملتزمات بالوصايا الدينية اللواتي يعشن هناك يتمتعن بمكانةٍ أعلى وتعليمٍ أفضل من نظيراتهن في أماكن أخرى، بل ويمكنهنّ أن يصبحن كاهناتٍ بوذيات. ^{[ 217 ]} أما في التبت، فلا يوجد حاليًا نظام رسامة الراهبات البوذيات، لكن الدالاي لاما قد سمح لأتباع التقاليد التبتية بالرسامة كراهبات في التقاليد التي تُطبّق هذا النظام.

في عام ١٩٩٦، رُسِّمت ١١ امرأة سريلانكية مختارة راهباتٍ كاملاتٍ على مذهب ثيرافادا (البيكشوني) على يد فريقٍ من رهبان ثيرافادا بالتعاون مع فريقٍ من الراهبات الكوريات في الهند. ويوجد خلافٌ بين سلطات ثيرافادا في فينايا حول مدى صحة هذه الرسامة. كما أجرى فرع دامبولا من سيام نيكايا في سريلانكا رسامة راهبة في ذلك الوقت، مصرحًا تحديدًا بأن عملية رسامتهم كانت عملية ثيرافادية صحيحة، على عكس جلسة الرسامة الأخرى. ^{[ ٢١٨ ]} وقد أجرى هذا الفرع مراسم رسامة لمئات الراهبات منذ ذلك الحين. وقد انتقدت شخصياتٌ بارزةٌ في سيام نيكايا وأمارابورا نيكايا هذا الأمر ، وأعلن المجلس الحاكم للبوذية في ميانمار أنه لا يمكن أن تكون هناك رسامة صحيحة للراهبات في العصر الحديث، على الرغم من أن بعض الرهبان البورميين يخالفون هذا الرأي. ^{[ ٢١٩ ]}

في عام 1997، أسست الراهبة غوتامي من تايلاند، التي كانت آنذاك راهبة ذات عشرة مبادئ، معبد دهاما سيتيا فيهارا في بوسطن، وعندما حصلت على الترسيم الكامل في عام 2000، أصبح مسكنها أول معبد بوذي من طائفة ثيرافادا في أمريكا.

في عام ٢٠٠٢، أصبحت فارانغانا فانافيتشاين، الراهبة البوذية التايلاندية البالغة من العمر ٥٥ عامًا، والتي ترتدي رداءً أبيضًا، أول امرأة تتلقى مراسم التكريس للرهبنة المبتدئة (والرداء الذهبي) في تايلاند. ^{[ ٢٢٠ ]} وفي ٢٨ فبراير ٢٠٠٣، أصبحت دهاماناندا بيكهوني ، المعروفة سابقًا باسم تشاتسومارن كابيلسينغ، أول امرأة تايلاندية تُرسّم راهبةً بوذيةً (بيكهوني) في مذهب ثيرافادا. ^{[ ٢٢١ ]} وقد رُسّمت دهاماناندا بيكهوني في سريلانكا. ^{[ ٢٢٢ ]} وقد راجع مجلس الشيوخ التايلاندي القانون العلماني الذي صدر عام ١٩٢٨ والذي يحظر رسامة النساء الكاملة في البوذية، وألغاه، معتبرًا إياه غير دستوري لمخالفته القوانين التي تحمي حرية الدين. ومع ذلك، فإن الطائفتين الرئيسيتين في تايلاند من طائفة ثيرافادا البوذية، وهما ماهانيكايا ودهامايوتيكا نيكايا، لم تقبلا رسمياً بعد النساء المرسمات بالكامل في صفوفهما.

في عام ٢٠٠٩، نالت أربع نساء في أستراليا رسامة الراهبات البوذيات (بيكشوني) كراهبات بوذيات، وهي المرة الأولى التي تُقام فيها مثل هذه الرسامة في أستراليا. ^{[ ٢٢٣ ]} أُقيمت المراسم في بيرث، أستراليا، في ٢٢ أكتوبر ٢٠٠٩ في دير بودينيانا. رُسمت رئيسة الدير فاياما، إلى جانب الراهبات الجليلات نيرودها، وسيري، وهاسابانا، كراهبات بوذيات (بيكشوني) من خلال طقوس مشتركة بين الرهبان والراهبات البوذيات (بيكشوني) وفقًا لقواعد فينايا البالية. ^{[ ٢٢٤ ]}

في عام ٢٠١٠، في الولايات المتحدة، مُنحت أربع راهبات مبتدئات رسامة كاملة في تقليد ثيرافادا التايلاندي، والتي تضمنت مراسم رسامة مزدوجة. وحضر المراسم هينيبولا غوناراتانا وعدد من الرهبان والراهبات. وكانت هذه أول رسامة من نوعها في نصف الكرة الغربي. ^{[ ٢٢٥ ]}

أُقيمت أول مراسم رسامة راهبة بوذية في ألمانيا، وهي رسامة المرأة الألمانية سامانيري دهيرا، في 21 يونيو 2015 في معبد أنينجا فيهارا. ^{[ 226 ]}

في إندونيسيا، حدثت أول رسامة ثيرافادا للبيكخونيس في إندونيسيا بعد أكثر من ألف عام في عام 2015 في ويسما كوسالاياني في ليمبانج، باندونج في جاوة الغربية . ^{[ 227 ]} ومن بين هؤلاء الذين تم ترسيمهم فاجيراديفي ساديكا بيكوني من إندونيسيا، وميدها بيكوني من سريلانكا، وأنولا بيكوني من اليابان، وسانتسوخا سانتامانا بيكوني من فيتنام، وسوكي بيكوني وسومانجالا بيكوني من ماليزيا، وجينتي بيكوني من أستراليا. ^{[ 227 ]}

ينتمي رهبان ثيرافادا عادةً إلى نيكايا معينة ، تُعرف بأسماء مختلفة كالرهبانيات أو الأخويات. لا تُطوّر هذه الرهبانيات عادةً مذاهب منفصلة، ​​ولكنها قد تختلف في طريقة تطبيقها للقواعد الرهبانية. تمثل هذه الرهبانيات سلاسل من الترسيم، وعادةً ما يعود أصلها إلى مجموعة معينة من الرهبان الذين أسسوا تقليدًا جديدًا للترسيم في بلد أو منطقة جغرافية محددة.

في ميانمار، تُسمى جميع الأديرة "غاينغ" ( ဂိုဏ်း ) أو "غانا" ( ဂဏ ) بدلاً من "نيكايا"، مع أن بعض الأديرة تُضيف "نيكايا" ( နိကာယ ) إلى "غاينغ" في اسمها. ويُحظر القانون حاليًا إنشاء أي أديرة أخرى غير الأديرة التسعة الرئيسية المُعتمدة عام ١٩٨٠. ويتعين على الأديرة والطوائف الأخرى الاندماج مع هذه الأديرة التسعة، بينما تُحظر بعض الطوائف تمامًا.

في سريلانكا، يلعب نظام الطبقات دورًا محوريًا في تقسيم المجتمع إلى نيكايا. في بعض الدول البوذية التيرافادية، يُعيّن أو يُنتخب سانغاراجا ، أو البطريرك الأعلى للسانغا، كأعلى رتبة أو أقدم راهب في منطقة معينة، أو من نيكايا محددة. وقد أدى زوال الأنظمة الملكية إلى تعليق هذه المناصب في بعض الدول، إلا أن تعيين البطريرك استمر في تايلاند. أما كمبوديا، فقد توقفت عن ممارسة تعيين سانغاراجا لفترة من الزمن، ثم أُعيد المنصب لاحقًا، وإن كان قد توقف مجددًا.

• بنغلاديش :
  • ماهاستابير نيكايا
  • سانغاراج نيكايا
• ميانمار :
  • ثوداما غاينغ
  • شويغين نيكايا شويغين غاينغ
  • Dhammanudhamma Mahādvāra Nikāya Gaing
  • Dhammavinayānuloma Mūladvāra Nikāya Gaing
  • Anaukchaung Dvāra Gaing
  • Veḷuvan Nikāya Gaing
  • كاتوبوميكا ماهاساتيباتانا هنجيتوين جينج
  • Gaṇavimut Kudo Gaing
  • Dhammayutti Nikāya Mahā Yin Gaing
• سريلانكا :
  • لدى Amarapura Nikaya العديد من الطلبات الفرعية بما في ذلك
    • دارماراكشيثا
    • كاندوبودا (أو سويجين نيكايا)
    • تابوفانا (أو كاليانافامسا)
  • رامانيا نيكايا
    • ديلدوا
    • سري كالياني يوغاسراما سامستا (أو "تقليد جالدوا")
  • سيام نيكايا
    • أسغيريا
    • مالواثا
    • روهانا
    • واتوراويلا (أو ماهافيهارا فامشيكا شياموبالي فانافاسا نيكايا)
• تايلاند وكمبوديا
  • Dhammayuttika Nikaya
  • ماها نيكايا