البوذية التبتية

بعد قرون من نشأة البوذية في الهند ، وصلت البوذية الماهايانية إلى الصين عبر طريق الحرير في القرن الأول الميلادي عبر التبت . ^{[ 18 ]}

خلال القرن الثالث الميلادي، بدأت البوذية في الانتشار في منطقة التبت، وأثرت تعاليمها على ديانة البون في مملكة تشانغتشونغ . ^{[ 19 ]}

خريطة للإمبراطورية التبتية في أوج اتساعها بين عامي 780 و790 ميلادي

كان سامي أول غومبا (دير بوذي) تم بناؤه في التبت (775-779).

بينما تُصوّر بعض الروايات وجود البوذية في التبت قبل هذه الفترة، فقد أُدخلت هذه الديانة رسميًا خلال الإمبراطورية التبتية (القرن السابع إلى التاسع الميلادي). تُرجمت النصوص البوذية السنسكريتية من الهند لأول مرة إلى اللغة التبتية في عهد الملك التبتي سونغتسان غامبو (618-649 ميلادي). ^{[ 20 ]} شهدت هذه الفترة أيضًا تطور نظام الكتابة التبتية واللغة التبتية الكلاسيكية . ^{[ 21 ] [ 22 ]}

في القرن الثامن الميلادي، جعل الملك تريسونغ ديتسن (755-797 م) البوذية الدين الرسمي للدولة ^{[ 23 ]} ، وأمر جيشه بارتداء الأردية ودراسة البوذية. دعا تريسونغ ديتسن علماء بوذيين هنودًا إلى بلاطه، من بينهم بادماسامبهافا (القرن الثامن الميلادي) وشانتاراكشيتا (725-788 م)، اللذان يُعتبران مؤسسي مدرسة نينغما ( القدماء) ، وهي أقدم تقاليد البوذية التبتية. ^{[ 24 ]} يُنسب إلى بادماسامبهافا، الذي يعتبره التبتيون غورو رينبوتشي ("المعلم الثمين")، بناء أول دير يُسمى "سامي" في أواخر القرن الثامن الميلادي. ووفقًا لبعض الروايات، يُذكر أنه أخضع شياطين البون وجعلهم حماة الدارما. ^{[ 25 ]} ويجادل المؤرخون المعاصرون أيضاً بأن تريسونغ ديتسن وأتباعه اعتنقوا البوذية كعمل من أعمال الدبلوماسية الدولية، لا سيما مع القوى العظمى في ذلك الوقت مثل الصين والهند ودول آسيا الوسطى التي كان لها تأثير بوذي قوي في ثقافتها. ^{[ 26 ]}

كانت يشيه تسوجيال ، أهم امرأة في سلالة نينغما فاجرايانا، عضوةً في بلاط تريسونغ ديتسن، وتلميذةً لبادماسامبهافا قبل أن تنال التنوير. كما دعا تريسونغ ديتسن معلم تشان موهيان ^{[ ب ]} لنقل تعاليم الدارما في دير سامي . تشير بعض المصادر إلى أن مناظرةً دارت بين موهيان والمعلم الهندي كامالاشيلا ، دون التوصل إلى اتفاق بشأن الفائز، ويعتبر بعض الباحثين هذه الواقعة مختلقة. ^{[ 27 ] [ 28 ] [ ج ] [ د ]}

بدأ تراجع النفوذ البوذي في عهد الملك لانغدارما (حكم من 836 إلى 842)، وأعقب وفاته ما يُعرف بعصر التفكك ، وهي فترة من الانقسام خلال القرنين التاسع والعاشر. خلال هذا العصر، انهار النظام السياسي المركزي للإمبراطورية التبتية السابقة، ونشبت حروب أهلية. ^{[ 31 ]}

على الرغم من فقدان البوذية لسلطة الدولة ودعمها، إلا أنها صمدت وازدهرت في التبت. ووفقًا لجيفري صموئيل، يعود ذلك إلى أن "البوذية التانترية (فاجرايانا) أصبحت تُشكّل المجموعة الرئيسية من التقنيات التي تعامل بها التبتيون مع قوى العالم الروحي الخطيرة [...] فقد وفّرت البوذية، في شكل طقوس فاجرايانا، مجموعةً بالغة الأهمية من التقنيات للتعامل مع الحياة اليومية. ورأى التبتيون في هذه التقنيات ضرورةً حيويةً لبقائهم وازدهارهم في هذه الحياة." ^{[ 32 ]} ويشمل ذلك التعامل مع الآلهة والأرواح المحلية ( ساداك وشيبداك )، وهو ما أصبح تخصصًا لبعض اللامات البوذيين التبتيين والنجاجبا ( مانتريكاس ، متخصصي المانترا). ^{[ 33 ]}

المعلم الهندي أتيشا

ماربا (1012-1097) ، رب الأسرة والمترجم التبتي

شهدت أواخر القرنين العاشر والحادي عشر انتعاشًا للبوذية في التبت مع تأسيس سلالات "الترجمة الجديدة" ( سارما )، فضلًا عن ظهور أدب " الكنوز الخفية " ( تيرما ) الذي أعاد تشكيل تقاليد نينغما . ^{[ 34 ] [ 35 ]} وفي عام 1042، وصل القديس البنغالي، أتيشا (982-1054)، إلى التبت بدعوة من ملك غرب التبت، وساهم بشكل أكبر في نشر القيم البوذية في الثقافة التبتية وفي شؤون الدولة ذات الصلة.

ساهمت معرفته الواسعة في ترجمة النصوص البوذية الرئيسية، والتي تطورت إلى مجموعتي "بكا-غيور" (ترجمة كلمة بوذا) و"بستان-غيور" (ترجمة التعاليم). تضم "بكا-غيور" ستة أقسام رئيسية: (1) التانترا ، (2) براجناباراميتا ، (3) راتناكوتا سوترا ، (4) أفاتامساكا سوترا ، (5) سوترا أخرى، و(6) فينايا . أما "بستان-غيور" فتضم 3626 نصًا و224 مجلدًا تتناول مواضيع متنوعة كالأناشيد والشروح والمواد التانترية التكميلية.

أسس درومتون ، كبير تلاميذ أتيشا، مدرسة كادامبا في البوذية التبتية، وهي إحدى أوائل مدارس سارما. ^{[ 36 ]} أما مدرسة ساكيا ( الأرض الرمادية )، فقد أسسها خون كونشوك غيلبو (1034-1102)، تلميذ العالم الجليل دروغمي شاكيا. ويرأسها ساكيا تريزين ، ويعود نسبها إلى الماهاسيدها فيروبا . ^{[ 24 ]}

من بين المعلمين الهنود المؤثرين الآخرين تيلوبا (988-1069) وتلميذه ناروبا (الذي يُرجح أنه توفي حوالي عام 1040). تُشكل تعاليمهما، عبر تلميذهما ماربا ، أساس تقليد كاجيو ( النسب الشفهي ) ، الذي يركز على ممارسات ماها مودرا والدارما الستة لناروبا . كان الناسك ميلاريبا ، وهو متصوف من القرن الحادي عشر، أحد أشهر شخصيات كاجيو . أسس الراهب غامبوبا مدرسة داغبو كاجيو، حيث دمج تعاليم نسب ماربا مع تقليد كادام الرهباني. ^{[ 24 ]}

جميع المدارس الفرعية لتقليد كاجيو في البوذية التبتية التي لا تزال قائمة حتى اليوم، بما في ذلك دريكونغ كاجيو، ودروكبا كاجيو، وكارما كاجيو، هي فروع من داغبو كاجيو. وتُعد مدرسة كارما كاجيو أكبر مدارس كاجيو الفرعية، ويرأسها الكارماپا . ^{[ 37 ]}

مارست البوذية التبتية نفوذاً قوياً منذ القرن الحادي عشر الميلادي بين شعوب آسيا الداخلية ، ولا سيما المغول ، وتأثرت البوذية التبتية والبوذية المنغولية ببعضهما البعض. وقد تم ذلك بمساعدة قوبلاي خان وعلماء اللاهوت المنغوليين المتأثرين بكنيسة المشرق . ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}

غزا المغول التبت في عامي 1240 و1244. [ ^{41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] وفي} النهاية ضموا أمدو وخام وعينوا العالم الكبير والراهب ساكيا بانديتا (1182-1251) نائبًا لملك التبت الوسطى في عام 1249. ^{[ 45 ]}

وبهذه الطريقة، ضُمّت التبت إلى الإمبراطورية المغولية ، مع احتفاظ التسلسل الهرمي لطائفة ساكيا بسلطة اسمية على الشؤون الدينية والسياسية الإقليمية، بينما احتفظ المغول بالحكم الهيكلي والإداري ^{[ 46 ]} على المنطقة، والذي تعزز بالتدخل العسكري النادر. وقد اعتُمدت البوذية التبتية كدين رسمي للدولة بحكم الأمر الواقع من قبل سلالة يوان المغولية (1271-1368) بقيادة قوبلاي خان . ^{[ 47 ]}

وخلال هذه الفترة أيضاً جُمعت المدونة البوذية التبتية ، بقيادة جهود العالم بوتون رينشن دروب (1290-1364) بشكل أساسي. وشمل جزء من هذا المشروع نقش المدونة على قوالب خشبية للطباعة ، وحُفظت النسخ الأولى من هذه النصوص في دير نارثانغ . ^{[ 48 ]}

كما تم دمج البوذية التبتية في الصين مع البوذية الصينية والديانة الشعبية الصينية . ^{[ 49 ]}

مع انحسار ونهاية سلالة يوان المغولية، استعادت التبت استقلالها وحكمتها عائلات محلية متعاقبة من القرن الرابع عشر إلى القرن السابع عشر. ^{[ 50 ]}

أصبحت عائلة جانغتشوب غيالتسان (1302-1364) أقوى عائلة سياسية في منتصف القرن الرابع عشر. ^{[ 51 ]} خلال هذه الفترة، أسس العالم الإصلاحي جي تسونغكابا (1357-1419) مدرسة غيلوغ التي كان لها تأثير حاسم على تاريخ التبت. يُعد غاندين تريبا الرئيس الاسمي لمدرسة غيلوغ، على الرغم من أن أكثر شخصياتها نفوذاً هو الدالاي لاما. منصب غاندين تريبا منصب مُعيّن وليس تسلسلاً وراثياً. يمكن للفرد أن يشغل هذا المنصب لمدة سبع سنوات، وقد أدى ذلك إلى وجود عدد من غاندين تريبا يفوق عدد الدالاي لاما. ^{[ 52 ]}

أدى الصراع الداخلي داخل سلالة فاغمودروبا ، والنزعة المحلية القوية لدى مختلف الإقطاعيات والفصائل السياسية والدينية، إلى سلسلة طويلة من الصراعات الداخلية. هيمنت عائلة رينبونغبا الوزارية ، التي تتخذ من تسانغ (غرب وسط التبت) مقراً لها، على الحياة السياسية بعد عام 1435. ^{[ 53 ]}

في عام 1565، أُطيح بعائلة رينبونغبا على يد سلالة تسانغبا في شيغاتسي ، التي وسّعت نفوذها في مختلف أنحاء التبت خلال العقود اللاحقة، وقدّمت دعمها لطائفة كارما كاغيو . ولعبت هذه السلالة دورًا محوريًا في الأحداث التي أدت إلى صعود الدالاي لاما إلى السلطة في أربعينيات القرن السابع عشر.

في الصين، استمرت النخب الحاكمة في عهد أسرة مينغ في رعاية البوذية التبتية. ووفقًا لديفيد إم. روبنسون ، خلال تلك الحقبة، كان الرهبان البوذيون التبتيون "يؤدون طقوس البلاط، ويتمتعون بمكانة مميزة، ويدخلون إلى عالم الأباطرة الخاص الذي كان يُحاط بحراسة مشددة". ^{[ 54 ]} وقد شجع الإمبراطور يونغلي (حكم من 1402 إلى 1424) من أسرة مينغ على نحت قوالب الطباعة لكتاب كانغيور ، المعروف الآن باسم "يونغلي كانجور"، والذي يُعتبر إصدارًا هامًا من المجموعة. ^{[ 55 ]}

دعمت سلالة مينغ أيضًا نشر البوذية التبتية في منغوليا خلال هذه الفترة. وساهم المبشرون البوذيون التبتيون في نشر الدين في منغوليا. وفي هذه الحقبة، اعتنق ألتان خان ، زعيم مغول توميد ، البوذية، وتحالف مع مدرسة غيلوغ، ومنح سونام غياتسو لقب الدالاي لاما عام 1578. ^{[ 56 ]}

خلال حرب أهلية تبتية في القرن السابع عشر، غزا سونام تشوبيل (1595-1657 م)، الوصي الرئيسي على الدالاي لاما الخامس ، التبت ووحدها ليؤسس حكومة غاندين فودرانغ بمساعدة غوشي خان من مغول خوشوت . حافظت حكومة غاندين فودرانغ ، وسلالات غيلوغ تولكو المتعاقبة من الدالاي لاما والبانشن لاما، على السيطرة الإقليمية على التبت من منتصف القرن السابع عشر إلى منتصف القرن العشرين. ^{[ 57 ]}

أسست سلالة تشينغ ( 1644-1912) حكمًا صينيًا على التبت بعد أن هزمت قوة استكشافية تابعة لها قبيلة دزونغار (التي كانت تسيطر على التبت) عام 1720، واستمر حكمها حتى سقوط سلالة تشينغ عام 1912. ^{[ 58 ]} دعم حكام المانشو في سلالة تشينغ البوذية التبتية، وخاصة طائفة غيلوغ ، خلال معظم فترة حكمهم. ^{[ 47 ]} وشكّل عهد الإمبراطور تشيان لونغ (المعروف باسم الإمبراطور مانجوشري ) ذروة هذا الترويج للبوذية التبتية في الصين، مع زيارة البانشن لاما السادس إلى بكين، وبناء معابد على الطراز التبتي، مثل معبد شومي فوشو ، ومعبد بونينغ ، ومعبد بوتو زونغتشنغ (المصمم على غرار قصر بوتالا). ^{[ 59 ]}

شهدت هذه الفترة أيضًا ظهور حركة ريميه ، وهي حركة غير طائفية ظهرت في القرن التاسع عشر، ضمت مدارس ساكيا وكاغيو ونينغما في البوذية التبتية، إلى جانب بعض علماء البون . [ 60 ^{] بعد أن} رأى علماء مثل جاميانغ خينتسي وانغبو (1820-1892) وجامغون كونغترول (1813-1899) كيف دفعت مؤسسات غيلوغ التقاليد الأخرى إلى هامش الحياة الثقافية في التبت، قاموا بتجميع تعاليم ساكيا وكاغيو ونينغما ، بما في ذلك العديد من التعاليم التي كادت أن تنقرض. ^{[ 61 ]} لولا جهود خينتسي وكونغترول في جمع وطباعة الأعمال النادرة، لكان قمع البوذية من قبل الشيوعيين أكثر حسمًا. ^{[ 62 ]} تُنسب إلى حركة ريميه مسؤولية عدد من تجميعات النصوص المقدسة، مثل رينشن تيردزود وشيجا دزو . ^{[ 63 ]}

خلال عهد أسرة تشينغ، ظلت البوذية التبتية أيضًا الدين الرئيسي للمغول تحت حكم أسرة تشينغ (1635-1912)، بالإضافة إلى كونها الدين الرسمي لخانات كالميك (1630-1771)، وخانات دزونغار (1634-1758)، وخانات خوشوت (1642-1717).

في عام 1912، وبعد سقوط سلالة تشينغ، أصبحت التبت مستقلة بحكم الأمر الواقع في ظل حكومة الدالاي لاما الثالث عشر التي تتخذ من لاسا مقراً لها ، مع الحفاظ على الأراضي الحالية لما يسمى الآن منطقة التبت ذاتية الحكم . ^{[ 64 ]}

خلال فترة جمهورية الصين (1912-1949) ، ظهرت "حركة إحياء البوذية التانترية الصينية" ( بالصينية :密教復興運動)، حيث قام شخصيات بارزة مثل نينغهاي (能海喇嘛، 1886-1967) والمعلم فازون (法尊، 1902-1980) بنشر البوذية التبتية وترجمة الأعمال التبتية إلى الصينية. ^{[ 65 ]} إلا أن هذه الحركة تضررت بشدة خلال الثورة الثقافية .

بعد معركة تشامدو ، ضمت الصين التبت عام ١٩٥٠. وفي عام ١٩٥٩، فرّ الدالاي لاما الرابع عشر وعدد كبير من رجال الدين والمواطنين من البلاد، ليستقروا في الهند ودول مجاورة أخرى. وشهدت أحداث الثورة الثقافية (١٩٦٦-١٩٧٦) استهداف الحزب الشيوعي الصيني للدين كأحد الأهداف السياسية الرئيسية ، فدُمّرت معظم المعابد والأديرة في التبت، التي بلغ عددها آلافًا، وسُجن العديد من الرهبان واللامات. ^{[ ٦٦ ]} وخلال هذه الفترة، قُمعت حرية التعبير الديني، فضلًا عن التقاليد الثقافية التبتية. ودُمر جزء كبير من التراث النصي والمؤسسات التبتية، وأُجبر الرهبان والراهبات على خلع ملابسهم. ^{[ ٦٧ ]}

بعد عام 1980، وتحت قيادة تولكو يانبان شير جانغتسين ( كارما رينبوتشي )، أعيد بناء دير تشانغلي تدريجياً. ^{[ 68 ] [ 69 ]}

لكن خارج التبت، تجدد الاهتمام بالبوذية التبتية في أماكن مثل نيبال وبوتان. ^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

وفي الوقت نفسه، تم نشر البوذية التبتية في العالم الغربي على يد العديد من اللامات التبتيين اللاجئين الذين فروا من التبت، ^{[ 66 ]} مثل أكوغ رينبوتشي وتشوغيام ترونغبا اللذين أسسا في عام 1967 مركز كاغيو سامي لينغ، وهو أول مركز بوذي تبتي يتم إنشاؤه في الغرب. ^{[ 75 ]}

بعد سياسات التحرير الاقتصادي في الصين خلال ثمانينيات القرن العشرين، بدأت الديانة البوذية التبتية بالانتعاش، حيث أُعيد بناء بعض المعابد والأديرة. ^{[ 76 ]} وتُعدّ البوذية التبتية اليوم ديانةً مؤثرةً في الصين وتايوان وهونغ كونغ، وفي أوساط الجاليات الصينية في الخارج. ^{[ 76 ]} ومع ذلك، تُبقي الحكومة الصينية على رقابة صارمة على المؤسسات البوذية التبتية في جمهورية الصين الشعبية ، حيث تُطبّق حصصٌ على أعداد الرهبان والراهبات، وتُراقَب أنشطتهم عن كثب. ^{[ 77 ]}

في منطقة التبت ذاتية الحكم، تصاعد العنف ضد البوذيين منذ عام ٢٠٠٨. ^{[ ٧٨ ] [ ٧٩ ]} وتوثق تقارير واسعة النطاق اعتقالات واختفاء ^{[ ٨٠ ]} الراهبات والرهبان، بينما تصنف الحكومة الصينية الممارسات الدينية على أنها "جرائم عصابات". ^{[ ٨١ ]} وتشمل التقارير هدم الأديرة، والتجريد القسري من الملابس الرهبانية، وإعادة التأهيل القسري، واحتجاز الراهبات والرهبان، وخاصة أولئك المقيمين في مركز يارتشن غار ، وهو المركز الأكثر شهرة. ^{[ ٨٢ ] [ ٨٣ ]}

اليوم ، يُعتنق البوذية التبتية على نطاق واسع في هضبة التبت ، ومنغوليا ، وشمال نيبال ، وكالميكيا (على الساحل الشمالي الغربي لبحر قزوين)، وسيبيريا ( توفا وبورياتيا )، والشرق الأقصى الروسي ، وشمال شرق الصين. وهي الدين الرسمي في بوتان . ^{[ 85 ]} كما تضم ​​منطقتا سيكيم ولاداخ الهنديتان ، اللتان كانتا مملكتين مستقلتين سابقًا، أعدادًا كبيرة من البوذيين التبتيين، وكذلك ولايات هيماشال براديش (التي تشمل دارامشالا ومقاطعة لاهول سبيتي)، والبنغال الغربية (محطتي دارجيلنغ وكاليمبونغ الجبليتين )، وأروناتشال براديش . وقد أُنشئت أيضًا مجتمعات دينية ومراكز للاجئين وأديرة في جنوب الهند . ^{[ 86 ]}

الدالاي لاما الرابع عشر هو زعيم الحكومة التبتية في المنفى، والتي كانت في البداية خاضعة لهيمنة مدرسة غيلوغ، ولكن وفقًا لجيفري صموئيل:

مع ذلك، نجحت إدارة دارامسالا بقيادة الدالاي لاما، بمرور الوقت، في إنشاء هيكل ديمقراطي شامل نسبيًا حظي بدعم واسع النطاق من مختلف المجتمعات التبتية في المنفى. وقد أُشركت شخصيات بارزة من المدارس البوذية الثلاث غير التابعة لجماعة غيلوكبا، ومن مدرسة بونبو، في الإدارة الدينية، وأصبحت العلاقات بين مختلف اللامات والمدارس إيجابية للغاية في مجملها. ويُعد هذا إنجازًا كبيرًا، نظرًا لأن العلاقات بين هذه الجماعات كانت غالبًا ما تتسم بالتنافس والصراع في التبت قبل عام 1959، وكان انعدام الثقة المتبادل واسع الانتشار في البداية. كما واصلت حكومة الدالاي لاما في دارامسالا، في ظل ظروف صعبة، الدعوة إلى تسوية تفاوضية بدلًا من الكفاح المسلح مع الصين. ^{[ 86 ]}

في أعقاب الشتات التبتي ، اكتسبت البوذية التبتية أتباعًا في الغرب وفي جميع أنحاء العالم. أُنشئت الأديرة والمراكز البوذية التبتية لأول مرة في أوروبا وأمريكا الشمالية في ستينيات القرن الماضي، ويتلقى معظمها الآن دعمًا من أتباع غير تبتيين للامات تبتية. وقد تعلم بعض هؤلاء الغربيين اللغة التبتية، وخضعوا لتدريب مكثف في الممارسات التقليدية، وتم الاعتراف بهم كلامات. ^{[ 87 ]} كما دخل رهبان بوذيون تبتيون مكتملو الترسيم المجتمعات الغربية بطرق أخرى، مثل العمل في الأوساط الأكاديمية. ^{[ 88 ]}

يرى صموئيل طبيعة البوذية التبتية في الغرب على النحو التالي:

...أي شبكة وطنية أو دولية، تتمحور عمومًا حول تعاليم لاما واحد. ومن بين أكبر هذه الشبكات: مؤسسة الحفاظ على التقاليد الماهايانية (FPMT)، التي ذكرتها سابقًا، ويرأسها الآن لاما زوبا والطفل الذي تجسد فيه لاما يشيه ؛ وكادامبا الجديدة، التي كانت في الأصل انفصالًا عن مؤسسة الحفاظ على التقاليد الماهايانية ؛ وشبكة شامبالا البوذية ، المنبثقة من منظمة تشوغيام ترونغبا ويرأسها الآن ابنه؛ والشبكات المرتبطة بنامخاي نوربو رينبوتشي (جماعة دزوكشين) وسوجيال رينبوتشي (ريغبا). ^{[ 89 ]}

سامانتابادرا ، محاطة بالعديد من الآلهة المسالمة والشرسة .

الشكل ذو الأحد عشر وجهاً والألف ذراعاً للبوديساتفا أفالوكيتشفارا .

يهدف مذهب الماهايانا في التطور الروحي إلى بلوغ التنوير البوذي لمساعدة جميع الكائنات الحية الأخرى على بلوغ هذه الحالة. ^{[ 92 ]} يُطلق على هذا الدافع اسم بوديتشيتا (عقل اليقظة)، وهو نية إيثارية للتنوير من أجل جميع الكائنات الحية. ^{[ 93 ]} البوديساتفا (بالتبتية: جانغتشوب سيمبا، وتعني حرفيًا "بطل اليقظة") كائنات مُبجّلة عقدت العزم على تكريس حياتها ببوديتشيتا من أجل جميع الكائنات.

بوديساتفا الموقرة على نطاق واسع في البوذية التبتية تشمل أفالوكيتيشفارا ، مانجوشري ، فاجراباني ، وتارا . أهم تماثيل بوذا هي تماثيل بوذا الخمسة في فاجرادهاتو ماندالا ^{[ 94 ]} بالإضافة إلى بوذا آدي (بوذا الأول)، والذي يُسمى إما فاجرادهارا أو سامانتابهادرا.

يُعرَّف البوذية بأنها حالةٌ خاليةٌ من عوائق التحرر، وكذلك من عوائق العلم المطلق ( سارفاجنانا ). ^{[ 95 ]} عندما يتحرر المرء من جميع التشويشات الذهنية، ^{[ 96 ]} يُقال إنه يصل إلى حالة من النعيم الدائم ممزوجًا بإدراك متزامن للفراغ ، [ ^{97 ] أي} الطبيعة الحقيقية للواقع . ^{[ 98 ]} في هذه الحالة، تُزال جميع القيود المفروضة على قدرة المرء على مساعدة الكائنات الحية الأخرى. ^{[ 99 ]} يُعلِّم البوذية التبتية طرقًا لتحقيق البوذية بسرعة أكبر (تُعرف باسم مسار فاجرايانا ). ^{[ 100 ]}

يُقال إن هناك عددًا لا يُحصى من الكائنات التي بلغت مرتبة البوذية. ^{[ 101 ]} يقوم البوذيون تلقائيًا وبشكل طبيعي ومستمر بأعمال تُفيد جميع الكائنات الحية. ^{[ 102 ]} ومع ذلك، يُعتقد أن كارما المرء قد تُحد من قدرة البوذيين على مساعدته. وبالتالي، على الرغم من أن البوذيين لا يواجهون أي قيود من جانبهم على قدرتهم على مساعدة الآخرين، فإن الكائنات الحية تستمر في المعاناة نتيجةً لقيود أفعالهم السلبية السابقة. ^{[ 103 ]}

يُعدّ مذهب تريكايا (الأجسام الثلاثة) أحد المخططات المهمة المستخدمة في فهم طبيعة البوذية في البوذية التبتية . ^{[ 104 ]}

يُعد المخطط المركزي للتقدم الروحي المستخدم في البوذية التبتية هو مخطط المسارات الخمسة (بالسنسكريتية: pañcamārga ؛ بالتبتية: lam nga ) وهي: ^{[ 105 ]}

1. مسار التراكم - الذي يجمع فيه المرء الحكمة والجدارة، ويولد البوديتشيتا ، وينمي الأسس الأربعة لليقظة والجهد الصحيح (التخليات الأربعة) .
2. إن مسار الإعداد – يتحقق عندما يصل المرء إلى اتحاد السكون الدائم والتأملات العليا (انظر أدناه) ويصبح على دراية بالفراغ .
3. مسار الرؤية – يدرك المرء الفراغ مباشرة، ويتم التغلب على جميع أفكار الذات والموضوع، ويصبح المرء آريا .
4. مسار التأمل – يزيل المرء الآثار الدقيقة من عقله ويكمل فهمه.
5. طريق التوقف عن التعلم – والذي يتوج بالبوذية.

غالباً ما يتم شرح مخطط المسارات الخمسة ودمجه مع مفهوم البهومي أو مستويات البوديساتفا.

اللامريم ("مراحل الطريق") هو مخطط بوذي تبتي لعرض مراحل الممارسة الروحية المؤدية إلى التحرر . في تاريخ البوذية التبتية، ظهرت نسخ عديدة من اللامريم ، قدمها معلمون مختلفون من مدارس نينغما وكاغيو وجيلوغ (تستخدم مدرسة ساكيا نظامًا مختلفًا يُسمى لامدري ). ^{[ 106 ]} مع ذلك، فإن جميع نسخ اللامريم هي امتدادات للنص الأصلي لأتيشا من القرن الحادي عشر، بعنوان "مصباح طريق التنوير" ( بوديباثابراديبا ). ^{[ 107 ]}

يقسم نظام لامريم الخاص بأتيشا الممارسين عمومًا إلى فئات ذات نطاقات أو مواقف أقل ومتوسطة وأعلى :

• ينبغي على الإنسان الأدنى أن يركز على قيمة الولادة البشرية وكذلك على التأمل في الموت وعدم الدوام.
• يتم تعليم الشخص المتوسط ​​أن يتأمل في الكارما ، والدوكا (المعاناة)، وفوائد التحرر واللجوء.
• ويُقال إن النطاق الأسمى يشمل البراهمفيهارا الأربعة ، ونذر البوديساتفا ، والباراميتات الست، بالإضافة إلى الممارسات التانترية. ^{[ 108 ]}

على الرغم من أن نصوص اللامريم تغطي مجالات موضوعية متشابهة إلى حد كبير، إلا أن ترتيب المواضيع فيها يختلف باختلاف المدرسة والتقليد الذي تنتمي إليه. وقد وسّع غامبوبا وتسونغكابا النص الأصلي المختصر لأتيشا ليصبح نظامًا شاملًا لفهم الفلسفة البوذية بأكملها. وبهذه الطريقة، تُشرح مواضيع مثل الكارما ، وإعادة الميلاد ، وعلم الكونيات البوذي ، وممارسة التأمل تدريجيًا بترتيب منطقي. ^{[ 109 ]}

تتضمن البوذية التبتية الفاجرايانا ( مركبة الفاجرا )، أو "المانترا السرية" (بالسنسكريتية: Guhyamantra )، أو التانترا البوذية ، والتي ورد ذكرها في النصوص المعروفة باسم التانترا البوذية (التي يعود تاريخها إلى حوالي القرن السابع الميلادي وما بعده). ^{[ 110 ]}

يشير مصطلح التانترا (بالتبتية: rgyud ، وتعني "الاستمرارية") عمومًا إلى أشكال الممارسة الدينية التي تُركز على استخدام أفكار فريدة، وتصورات، وترانيم، وممارسات أخرى لتحقيق التحول الداخلي. ^{[ 110 ]} وينظر معظم أتباع التانترا التبتية إلى الفاجرايانا باعتبارها أسرع وأقوى وسيلة للوصول إلى التنوير، لاحتوائها على العديد من الوسائل الماهرة ( upaya )، ولأنها تتخذ من النتيجة ( البوذية نفسها، أو طبيعة بوذا ) مسارًا لها (ولهذا تُعرف أحيانًا باسم "وسيلة النتيجة"، phalayana ). ^{[ 110 ]}

تُعدّ الآلهة التانترية ودوائرها (ماندالا ) عنصراً هاماً في الممارسة التانترية . وتأتي هذه الآلهة في صورتين: مسالمة ( شيوا ) وعنيفة ( تروو ) . ^{[ 111 ]}

تؤكد النصوص التانترية عمومًا على استخدام الملذات الحسية وغيرها من الشوائب في الطقوس التانترية كسبيلٍ إلى التنوير، على عكس البوذية غير التانترية التي تؤكد على ضرورة التخلي عن جميع الملذات الحسية. ^{[ 112 ]} تستند هذه الممارسات إلى نظرية التحول التي تنص على إمكانية تنمية العوامل العقلية السلبية أو الحسية والأفعال الجسدية وتحويلها في سياق طقوسي. كما ورد في هيفاجرا تانترا :

إنّ الأشياء التي تُقيّد الأشرار، يُحوّلها آخرون إلى وسائل، فيتحررون بها من قيود الوجود. بالعاطفة يُقيّد العالم، وبالعاطفة أيضاً يتحرر، لكنّ هذه الممارسة من الانعكاسات غير معروفة لدى البوذيين المنشقين. ^{[ 113 ]}

من العناصر الأخرى للتانترا استخدامها لممارسات محظورة، مثل شرب مواد محرمة كالكحول أو ممارسة اليوغا الجنسية . وبينما فُسِّرت هذه المخالفات في كثير من الحالات تفسيراً رمزياً فقط، فقد مُورست حرفياً في حالات أخرى. ^{[ 114 ]}

تُعدّ فلسفة مادياماكا (الطريق الوسط أو المركزية) البوذية الهندية ، والتي تُعرف أيضًا باسم شونيافادا (مذهب الفراغ)، الفلسفة البوذية السائدة في البوذية التبتية. في مادياماكا، يُشار إلى الطبيعة الحقيقية للواقع باسم شونياتا ، وهي حقيقة أن جميع الظواهر خالية من الوجود أو الجوهر الذاتي ( سفابهافا ). يُنظر إلى مادياماكا عمومًا على أنها أعلى رؤية فلسفية من قِبل معظم الفلاسفة التبتيين، ولكنها تُفسَّر بطرق عديدة ومختلفة.

تُعدّ مدرسة يوغاكارا ، وهي المدرسة الفلسفية الرئيسية الأخرى في الماهايانا، ذات تأثير كبير في البوذية التبتية، إلا أن هناك خلافًا أكبر بين مختلف المدارس والفلاسفة حول مكانتها. فبينما ترى مدرسة غيلوغ عمومًا أن آراء يوغاكارا إما خاطئة أو مؤقتة (أي أنها تتعلق فقط بالحقيقة المتعارف عليها)، يرى فلاسفة المدارس الرئيسية الثلاث الأخرى، مثل جو ميفام وساكيا تشوكدين ، أن أفكار يوغاكارا لا تقل أهمية عن آراء مادياماكا. ^{[ 115 ]}

في الفلسفة البوذية التبتية، تُطرح الفلسفة البوذية تقليديًا وفقًا لتصنيف هرمي لأربع مدارس فلسفية هندية كلاسيكية، تُعرف باسم "المبادئ الأربعة" (بالتبتية: drubta shyi ، وبالسنسكريتية: siddhānta ). ^{[ 116 ]} وبينما يقتصر نظام المبادئ الكلاسيكية على أربعة مبادئ (فايبهاشيكا، وساوترانتيكا، ويوغاتشارا، وماديا ماكا)، توجد تصنيفات فرعية أخرى ضمن هذه المبادئ المختلفة (انظر أدناه). ^{[ 117 ]} ولا يشمل هذا التصنيف مدرسة ثيرافادا ، وهي المدرسة الوحيدة الباقية من بين المدارس الكلاسيكية الثماني عشرة للبوذية . كما أنه لا يشمل مدارس بوذية هندية أخرى، مثل ماهاسامغيكا وبودغالافادا .

ينتمي مبدأان إلى الطريق المشار إليه باسم هينايانا ("المركبة الأصغر") أو سرافاكايانا ("مركبة التلاميذ")، وكلاهما مرتبط بتقاليد سارفستيفادا في شمال الهند : ^{[ 118 ]}

• فايبهاشيكا ( بالويلي : bye brag smra ba ). المصدر الرئيسي لفايبهاشيكا في البوذية التبتية هو أبهيدهارما-كوشا لفاسوباندهو وشروحه. يؤكد نظام الأبهيدهارما هذا على نظرة ذرية للواقع، تنص على أن الحقيقة المطلقة تتكون من سلسلة من الظواهر غير الدائمة تُسمى دارما . كما يدافع عن الأبدية فيما يتعلق بفلسفة الزمن ، بالإضافة إلى الرأي القائل بأن الإدراك يختبر الأشياء الخارجية مباشرةً ^{. [} 119 ^]
• ساوترانتيكا ( وايلي : mdo sde pa ). المصادر الرئيسية لهذا الرأي هي كتاب أبيدهارماكوشا ، بالإضافة إلى أعمال ديغناغا ودارماكيرتي . وخلافًا لفيبهاشيكا، يرى هذا الرأي أن اللحظة الحاضرة هي الموجودة فقط ( الحضورية ) ، كما يرى أننا لا ندرك العالم الخارجي بشكل مباشر، بل ندرك فقط الصور الذهنية الناتجة عن الأشياء وحواسنا. ^{[ 119 ]}

أما المبدآن الآخران فهما الفلسفتان الرئيسيتان في الماهايانا الهندية :

• اليوجاكارا ، وتُسمى أيضًا فيجنانافادا (مذهب الوعي) وسيتاماترا ("العقل فقط"، وايلي : sems-tsam-pa ). يستند أتباع اليوجاكارا في آرائهم إلى نصوص من مايتريا وأسانغا وفاسوباندو . غالبًا ما تُفسَّر اليوجاكارا على أنها شكل من أشكال المثالية نظرًا لعقيدتها الأساسية، وهي الاعتقاد بأن الأفكار أو الصور الذهنية هي الموجودة فقط ( فيجنابتي-ماترا ). ^{[ 119 ]} يفسر بعض الفلاسفة التبتيين اليوجاكارا على أنها رأي مفاده أن العقل ( سيتا ) موجود بشكل مطلق، ولهذا السبب، يُنظر إليها غالبًا على أنها أدنى من مادياماكا. ومع ذلك، ينكر مفكرون تبتيون آخرون أن أساتذة اليوجاكارا الهنود كانوا يعتقدون بوجود العقل بشكل مطلق، وبالتالي، يضعون اليوجاكارا في مستوى يُضاهي مادياماكا. هذا المنظور شائع في مدرسة نينغما، وكذلك في أعمال الكارماپا الثالث ، والكارماپا السابع ، وجامغون كونغترول . ^{[ 120 ] [ 121 ]}
• مادياماكا ( بالويلي : dbu-ma-pa ) – فلسفة ناغارجونا وآرياديفا ، التي تؤكد أن كل شيء خالٍ من الجوهر ( سفابهافا ) ويتجاوز المفاهيم في نهاية المطاف. ^{[ 119 ]} توجد تصنيفات ومدارس فرعية وتفسيرات متعددة لمادياماكا في البوذية التبتية، ولا تزال نقاشات عديدة حول خلافات جوهرية جزءًا من الفكر البوذي التبتي حتى اليوم. أحد هذه النقاشات الرئيسية هو بين تفسير رانغتونغ (الخالي من الذات) وتفسير شينتونغ (الخالي من الآخر) . ^{[ 122 ]} ومن الخلافات الرئيسية الأخرى النقاش حول منهج سفاتانتريكا مادياماكا ومنهج براسانغيكا . ^{[ 123 ]} وهناك خلافات أخرى حول مدى فائدة الفهم الفكري للفراغ، وما إذا كان ينبغي وصف الفراغ بأنه نفي مطلق فقط (رأي تسونغكابا ). ^{[ 124 ]}

تُستخدم أنظمة المبادئ في الأديرة والكليات لتدريس الفلسفة البوذية بطريقة منهجية وتدريجية، حيث يُنظر إلى كل وجهة نظر فلسفية على أنها أكثر دقة من سابقتها. ولذلك، يمكن اعتبار المبادئ الأربعة مسارًا تدريجيًا من وجهة نظر فلسفية "واقعية" سهلة الفهم نسبيًا، إلى وجهات نظر أكثر تعقيدًا ودقة حول الطبيعة النهائية للواقع، وصولًا إلى فلسفة الماديا ماكا، التي يُعتقد على نطاق واسع أنها تُقدم وجهة النظر الأكثر تطورًا. ^{[ 125 ]} ومع ذلك، يشير باحثون غير تبتيين إلى أن الماديا ماكا تسبق اليوجا تشارا تاريخيًا. ^{[ 126 ]}

ومن بين أكثر السوترا دراسة في البوذية التبتية سوترا الماهايانا مثل سوترا كمال الحكمة أو سوترا براجناباراميتا ، ^{[ 132 ]} وغيرها مثل سوترا سامدهينيرموتشانا ، وسوترا ساماديراجا . ^{[ 133 ]}

بحسب تسونغكابا ، فإن النظامين المرجعيين لفلسفة الماهايانا (وهما نظام أسانغا-يوغاكارا ونظام ناغارجونا-ماديا ماكا) يستندان إلى سوترا ماهايانا محددة: سوترا ساندينيرموتشانا وسوترا أسئلة أكشاياماتي ( أكشاياماتينيرديشا ) على التوالي. علاوة على ذلك، ووفقًا لثوبتين جينبا ، يرى تسونغكابا أن "جوهر هذين النظامين التأويليين يكمن في تفسيراتهما لسوترا كمال الحكمة، والمثال النموذجي هو كمال الحكمة في ثمانية آلاف سطر ". ^{[ 134 ]}

تُعدّ دراسة النصوص البوذية الهندية المعروفة باسم "شاسترات" محورًا أساسيًا في الفلسفة البوذية التبتية . ومن أهم هذه الأعمال مؤلفات ستة من كبار مؤلفي الماهايانا الهنود، والمعروفين باسم "الزخارف الست والعظمتين" (بالتبتية: gyen druk chok nyi ، وبالويلزية: rgyan drug mchog gnyis )، وهم: ناجارجونا، وأرياديفا، وأسانجا، وفاسوباندو، وديجناجا، ودارماكيرتي، و"العظمتين" هما: جونابرابها وشاكيابرابها (أو ناجارجونا وأسانجا، بحسب الرواية). ^{[ 135 ]}

منذ أواخر القرن الحادي عشر، قامت الكليات الرهبانية التبتية التقليدية عمومًا بتنظيم الدراسة الظاهرية للبوذية في "خمسة تقاليد نصية عظيمة" ( zhungchen-nga ). ^{[ 136 ]}

1. أبهيدهارما
   • أسانغا أبهيدهارما ساموكايا
   • Vasubandhu 's Abhidharma-kośa
2. براجناباراميتا
   • أبهيسامايالانكارا
   • شانتيديفا بوديساتفاكاريافاتارا​
3. مادياماكا
   • Nagarjuna 's Mūlamadhyamakakārikā
   • أربعمائة بيت شعري لأرياديفا ( كاتوهساتاكا )
   • Candrakīrti 's Madhyamakāvatāra
   • Śāntarakṣita 's Madhyamākalaṃkāra
   • شانتيديفا بوديساتفاكاريافاتارا​
4. برامانا
   • Dharmakirti 's Pramāṇavarttika
   • Dignāga 's Pramāṇa-samuccaya
5. فينايا
   • سوترا فينايامولا لجونابرابها

ومن بين الكتب المهمة الأخرى " رسائل مايتريا الخمس "، بما فيها كتاب "راتناغوترافيباغا " المؤثر ، وهو موسوعة لأدب " تاتاغاتاغاربا" ، وكتاب " ماهاياناسوترالانكارا "، وهو نصٌّ عن مسار الماهايانا من منظور اليوغاكارا ، واللذان يُنسبان غالبًا إلى أسانغا . وتُعدّ النصوص العملية المركزة، مثل "يوغاكارابهومي شاسترا" و "بهافاناكراما " لكامالاشيلا، المصادر الرئيسية للتأمل.

على الرغم من أن النصوص الهندية غالباً ما تكون محورية، إلا أن المواد الأصلية التي وضعها كبار علماء التبت تُدرس على نطاق واسع وتُجمع في طبعات تُعرف باسم "سونغ بوم" . ^{[ 137 ]} وتختلف التعليقات والتفسيرات المستخدمة لتسليط الضوء على هذه النصوص باختلاف التقاليد. فمدرسة غيلوغ، على سبيل المثال، تستخدم أعمال تسونغكابا ، بينما قد تستخدم مدارس أخرى أعمالاً أحدث لعلماء حركة ريميه مثل جامغون كونغترول وجامغون جو ميفام غياتسو .

يُقرّ ممارسو مدرسة نينغما بمجموعة النصوص غير القانونية المعروفة باسم نصوص الكنوز ( تيرما ) ، إلا أن الجزء الأكبر من النصوص القانونية غير الشروحية تُرجم من مصادر هندية. ومع ذلك، وفاءً لجذورها في نظام بالا في شمال الهند، تواصل البوذية التبتية تقليدًا من التجميع الانتقائي والمنهجي للعناصر البوذية المتنوعة، وتسعى إلى دمجها. ومن أبرز هذه الإنجازات مراحل الطريق وأدبيات تدريب العقل ، وكلاهما مستوحى من تعاليم العالم الهندي أتيشا .

في البوذية التبتية، تنقسم التانترا البوذية إلى أربع أو ست فئات، مع وجود عدة فئات فرعية لأعلى التانترا.

في النيينغما، يتم التقسيم إلى التانترا الخارجية ( كريايوجا ، تشاريايوجا ، يوجاتانترا )؛ والتانترا الداخلية ( ماهايوغا ، أنويوجا ، أتيوغا / دزوغشن )، والتي تتوافق مع "أنوتارايوجا-تانترا". ^{[ 138 ]} بالنسبة لمدرسة نيينغما، تشمل التانترا المهمة غوهياغاربها تانترا ، وغوهياساماجا تانترا ، ^{[ 139 ]} كولاياراجا تانترا، و17 دزوغشن تانترا .

في مدارس سارما، يكون التقسيم كالتالي: ^{[ 140 ]}

• كريا يوغا – تركز هذه الممارسات على التطهير والطقوس وتشمل نصوصًا مثل مانجوشريمولاكالبا .
• Charya-yoga – تحتوي على "توازن بين الأنشطة الخارجية والممارسات الداخلية"، وتشير بشكل أساسي إلى Mahahavirocana Abhisaṃbodhi Tantra .
• يهتم علم اليوغا التانترا بشكل أساسي بالتقنيات اليوغية الداخلية ويتضمن تاتفاسامغراها تانترا .
• يحتوي علم أنوتارا يوغا تانترا على تقنيات أكثر تقدماً مثلالجسم الدقيقة، وينقسم إلى:
  • التانترا الأبوية، التي تؤكد على الجسد الوهمي وممارسات مرحلة الإكمال وتشمل تانترا جوهياساماجا وتانترا يامانتاكا .
  • التانترا الأم، التي تؤكد على مرحلة التطور والعقل النقي ، وتشمل تانترا هيفاجرا وتانترا تشاكراسافارا .
  • التانترا غير الثنائية، التي توازن العناصر المذكورة أعلاه، وتشير بشكل أساسي إلى تانترا كالاكرا

إن التانترا الجذرية نفسها تكاد تكون غير مفهومة بدون التعليقات الهندية والتبتية المختلفة، لذلك لا يتم دراستها أبدًا بدون استخدام جهاز التعليق التانتري.

للبوذية التبتية تاريخ طويل في نقل التعاليم شفهياً. ويتم هذا النقل، الذي يقوم به حاملو السلالة ، عادةً في مجموعات صغيرة أو تجمعات كبيرة من المستمعين، وقد يستمر لثوانٍ (كما في حالة المانترا ، على سبيل المثال) أو لأشهر (كما في حالة جزء من المدونة البوذية التبتية ). ويُعتقد أن النقل قد يحدث حتى دون سماع، كما في رؤى أسانغا لمايتريا .

إن التركيز على النقل الشفهي باعتباره أهم من الكلمة المكتوبة ينبع من بدايات البوذية الهندية، حين كان يُسمح بحجب التعاليم عن من لا ينبغي لهم سماعها. ^{[ 141 ]} إن سماع التعاليم (نقلها) يُهيئ السامع للإدراك القائم عليها. ينبغي أن يكون الشخص الذي يُسمع منه التعاليم قد سمعها كحلقة في سلسلة من المستمعين تعود إلى المتحدث الأصلي: بوذا في حالة السوترا ، أو المؤلف في حالة الكتاب. عندئذٍ يُشكل السماع سلسلة نقل أصيلة. إن أصالة السلسلة الشفهية شرط أساسي للإدراك، ومن هنا تبرز أهمية سلاسل النقل.

الباراميتاس ( الكمالات، الفضائل المتعالية) هي مجموعة أساسية من الفضائل التي تشكل الممارسات الرئيسية للبوديساتفا في الماهايانا غير التانترية. وهي:

1. دانا باراميتا : الكرم والعطاء (التبتية: སབྱིན་པ sbyin-pa )
2. Śīla pāramitā: الفضيلة والأخلاق والانضباط والسلوك السليم (ཚུལ་ཁྲིམས tshul-khrims )
3. Kṣānti pāramitā: الصبر، التسامح، التحمل، القبول، التحمل (བཟོད་པbzod-pa)
4. Vīrya pāramitā : الطاقة والاجتهاد والنشاط والجهد (བརྩོན་འགྲུས brtson-'grus )
5. Dhyāna pāramitā : التركيز على نقطة واحدة، التأمل، التفكر (བསམ་གཏན bsam-gtan )
6. Prajñā pāramitā : الحكمة، المعرفة (ཤེས་རབ shes-rab )

تشير ممارسة "دانا" (العطاء) تقليديًا إلى تقديم الطعام للرهبان، ولكنها قد تشمل أيضًا تقديم القرابين الطقسية من أوعية الماء والبخور ومصابيح الزبدة والزهور للبوذا والبوديساتفا على مذبح أو ضريح منزلي. ^{[ 145 ]} كما تُقدم قرابين مماثلة لكائنات أخرى مثل الأشباح الجائعة، والداكيني ، والآلهة الحامية، والآلهة المحلية.

على غرار أشكال أخرى من البوذية الماهايانية، تُعدّ ممارسة الوصايا الخمس ونذور البوديساتفا جزءًا من الممارسة الأخلاقية ( سيلا ) للبوذية التبتية. إضافةً إلى ذلك، توجد أيضًا مجموعات عديدة من النذور التانترية، تُسمى سامايا ، تُمنح كجزء من طقوس التلقين التانترية.

تُعدّ ممارسات الرحمة ( كارونا ) ذات أهمية خاصة في البوذية التبتية. ومن أهمّ النصوص المرجعية في مسار البوديساتفا كتاب " بوديساتفاكاريافاتارا" لشانتيديفا . في القسم الثامن بعنوان " التركيز التأملي" ، يصف شانتيديفا التأمل في كارونا على النحو التالي:

اسعَ في البداية إلى التأمل في تشابهك مع الآخرين. في الفرح والحزن، الجميع سواسية؛ لذا كن حاميًا للجميع كما تحمي نفسك. اليد والأطراف الأخرى كثيرة ومتميزة، لكنها جميعًا واحدة - الجسد الذي يجب حفظه وحمايته. كذلك، الكائنات المختلفة، في أفراحها وأحزانها، مثلي، جميعها واحدة في الرغبة في السعادة. ألمي هذا لا يؤذي جسدًا آخر أو يسبب له أي إزعاج، ومع ذلك يصعب عليّ تحمله لأني أتشبث به وأعتبره ألمي. وألم الكائنات الأخرى لا أشعر به، ومع ذلك، لأني أعتبره ألمي، فإن معاناتها هي معاناتي وبالتالي يصعب عليّ تحملها. ولذلك سأزيل ألم الآخرين، لأنه مجرد ألم، تمامًا مثل ألمي. وسأساعد الآخرين وأفيدهم، لأنهم كائنات حية، مثل جسدي. بما أنني والكائنات الأخرى متساوون ومتشابهون في الرغبة في السعادة، فما الفرق الذي يميزنا، حتى أسعى إلى نيل سعادتي وحدي؟ ^{[ 146 ]}

يُعدّ تأمل تونغلين (إرسال الحب وتلقّي المعاناة) من التأملات الشائعة في البوذية التبتية، حيث يركز على الرحمة. كما تميل الممارسات المرتبطة بتشنريزيغ (أفالوكيتشفارا) إلى التركيز على الرحمة.

يُعرّف الدالاي لاما الرابع عشر التأمل ( bsgom pa ) بأنه "تعريف العقل بموضوع التأمل". ^{[ 147 ]} تقليديًا، تتبع البوذية التبتية النهجين الرئيسيين للتأمل أو تنمية العقل ( bhavana ) اللذين يتم تدريسهما في جميع أشكال البوذية، وهما śamatha (بالتبتية: Shine ) و vipaśyanā ( بالتبتية: lhaktong ).

ممارسة الشاماتا (السكون الذهني) هي تركيز الذهن على شيء واحد، كتمثال بوذا أو التنفس. بالممارسة المتكررة، يصبح الذهن أكثر استقرارًا وهدوءًا وراحة. يُعرّفها تاكبو تاشي نامجيال بأنها "تثبيت الذهن على أي شيء للحفاظ عليه دون تشتيت... تركيز الذهن على شيء ما والحفاظ عليه في تلك الحالة حتى يتم توجيهه في النهاية إلى تيار واحد من الانتباه والاتزان". ^{[ 148 ]} تُعدّ حالات السكون الذهني التسع الإطار التدريجي الرئيسي المستخدم للشاماتا في البوذية التبتية. ^{[ 149 ]}

بمجرد أن يصل المتأمل إلى المستوى التاسع من هذا المخطط، فإنه يحقق ما يُسمى "المرونة" (بالتبتية: shin tu sbyangs pa ، وبالسنسكريتية: prasrabdhi )، والتي تُعرَّف بأنها "قدرة العقل والجسد على خدمة بعضهما البعض بحيث يمكن توجيه العقل نحو موضوع فاضل للملاحظة طالما رغب المرء في ذلك؛ ولها وظيفة إزالة جميع العوائق". ويُقال أيضًا إن هذا الأمر مبهج للغاية ومُريح للجسد والعقل. ^{[ 150 ]}

الشكل الآخر للتأمل البوذي هو فيباشيانا (الرؤية الواضحة، البصيرة العليا)، والذي يُمارس في البوذية التبتية عادةً بعد إتقان الشاماتا . ^{[ 151 ]} يُنظر إلى هذا النوع عمومًا على أنه ذو جانبين، أحدهما التأمل التحليلي ، الذي يقوم على التأمل والتفكير العقلاني في الأفكار والمفاهيم. وكجزء من هذه العملية، تُشجع بعض التقاليد على التفكير في الشكوك والانخراط في نقاش داخلي حولها. ^{[ 152 ]} أما النوع الآخر من فيباشيانا فهو أسلوب يوغي "بسيط" وغير تحليلي يُسمى تروميه في التبتية، ويعني "بدون تعقيد". ^{[ 153 ]}

قد يتضمن روتين التأمل جلسات متناوبة من فيباشيانا لتحقيق مستويات أعمق من الإدراك، وساماثا لترسيخها. ^{[ 98 ]}

يعتقد البوذيون التبتيون أن الفاجرايانا هي أسرع طريق لبلوغ البوذية، لكنها قد تكون خطيرة على الممارسين غير المؤهلين. ^{[ 154 ]} للانخراط فيها، يجب تلقي التلقين المناسب (المعروف أيضًا باسم "التمكين") من لاما مؤهل تمامًا لمنحه. يهدف التدريب التمهيدي ( نغوندرو ) إلى توجيه الطالب نحو المسار الصحيح لهذه التعاليم العليا. ^{[ 155 ]} وكما سبقت السوترايانا الفاجرايانا تاريخيًا في الهند، فإن ممارسات السوترا تُعدّ تمهيدًا للممارسات التانترية.

تشمل الممارسات التمهيدية جميع أنشطة السوترايانا التي تُثمر ثوابًا، مثل سماع التعاليم، والسجود، وتقديم القرابين، والصلوات، وأعمال اللطف والرحمة، ولكن أهم هذه الممارسات التمهيدية هي الإدراك من خلال التأمل في المراحل الثلاث الرئيسية للمسار: الزهد، ورغبة البوديتشيتا الإيثارية في بلوغ التنوير، وإدراك الحكمة للفراغ. إن ممارسة الفاجرايانا لمن لا يمتلك أساس هذه المراحل الثلاث تحديدًا تُشبه طفلًا صغيرًا يحاول ركوب حصان جامح. ^{[ 156 ]}

تشمل الممارسات التمهيدية الأكثر شيوعًا: اللجوء ، والسجود ، وتأمل فاجراسافا، وتقديم قرابين الماندالا، ويوجا المعلم . ^{[ 157 ]} ويُسهّل الفضل المُكتسب في هذه الممارسات التمهيدية التقدم في الفاجرايانا. وبينما قد يقضي العديد من البوذيين حياتهم مُنفردين بممارسات السوترا، فإنّ مزيجًا من الاثنين معًا شائع إلى حدٍ ما. فعلى سبيل المثال، من أجل التدرب على السكون الهادئ ، قد يتخيل المرء إلهًا من التانترا.

في الفاجرايانا تحديدًا، يلتزم البوذيون التبتيون بقواعد رقابة ذاتية طوعية، حيث لا يسعى غير المطلعين إلى الحصول على معلومات عنها، ولا تُتاح لهم هذه المعلومات. وقد تُطبق هذه الرقابة الذاتية بدرجات متفاوتة تبعًا للظروف، كالمحتوى المعني. فمثلاً، قد يكون تصوير الماندالا أقل انتشارًا من تصوير الإله، وقد يكون تصوير إله تانتري أعلى أقل انتشارًا من تصوير إله أدنى. ويُعدّ مدى انتشار المعلومات المتعلقة بالفاجرايانا باللغات الغربية موضوعًا مثيرًا للجدل بين البوذيين التبتيين.

لطالما كان للبوذية ميلٌ إلى الباطنية منذ بداياتها في الهند. ^{[ 162 ]} ويحافظ التبتيون اليوم على درجات متفاوتة من السرية فيما يتعلق بمعلومات الفينايا والفراغ تحديدًا . كما أن التعاليم البوذية عمومًا تحذر من كشف المعلومات لأشخاص قد لا يكونون مستعدين لها .

تتضمن ممارسة التانترا أيضًا الالتزام بمجموعة منفصلة من العهود، تُسمى سامايا (دام تشيغ) . توجد قوائم مختلفة لهذه العهود، وقد تختلف باختلاف الممارسة وسلالة الشخص أو معلمه الروحي. ويُقال إن الالتزام بهذه العهود ضروري لممارسة التانترا، وأن نقضها يُسبب ضررًا بالغًا. ^{[ 163 ]}

لطالما وُجد ارتباط وثيق بين الديني والدنيوي، والروحي والدنيوي ^{[ 164 ]} في التبت. ويُطلق على هذه العلاقة مصطلح "chos srid zung 'brel". وقد دأب اللامات التبتيون على رعاية عامة الناس ومساعدتهم في أمورٍ كالحماية والرخاء. ومن التقاليد الشائعة ممارسة طقوسٍ وشعائرَ متنوعةٍ لأغراضٍ دنيوية، مثل تطهير الكارما، وتجنب أذى القوى الشيطانية والأعداء، وضمان حصادٍ وفير. ^{[ 165 ]} ويُعدّ التنجيم وطرد الأرواح الشريرة مثالين على الممارسات التي قد يستخدمها اللاما لهذا الغرض. ^{[ 166 ]}

تكون الطقوس بشكل عام أكثر تفصيلاً من غيرها من أشكال البوذية، مع ترتيبات معقدة للمذبح وأعمال فنية (مثل الماندالا والتانكا )، والعديد من الأدوات الطقسية، وإيماءات اليد ( مودرا )، والتراتيل، والآلات الموسيقية. ^{[ 112 ]}

يُعدّ نوعٌ خاصٌّ من الطقوس يُسمى التلقين أو التمكين (بالسنسكريتية: أبهيشيكا ، بالتبتية: وانغكور ) جوهريًّا في الممارسة التانترية. تُكرّس هذه الطقوس الممارس لممارسة تانترية مُحدّدة مرتبطة بماندالات فردية من الآلهة والمانترا. وبدون التلقين، لا يُسمح عمومًا بممارسة التانترا العليا. ^{[ 167 ]}

من المناسبات الطقسية الهامة الأخرى في البوذية التبتية طقوس الجنازة ، التي يُفترض أنها تضمن للفرد ولادة جديدة إيجابية ومسارًا روحيًا سليمًا في المستقبل. ^{[ 168 ]} ويُعدّ مفهوم الباردو ( بالسنسكريتية: antarābhava )، وهو الحالة الانتقالية أو الحدية بين الحياة والموت، ذا أهمية مركزية في فن الموت البوذي التبتي (Ars moriendi) . ^{[ 168 ]} وتُقام الطقوس وتُقرأ نصوص مثل كتاب الباردو ثودول لضمان قدرة المحتضر على اجتياز هذه الحالة الانتقالية بمهارة. ويُعدّ حرق الجثة والدفن في السماء تقليديًا من أهم طقوس الجنازة المستخدمة للتخلص من الجسد. ^{[ 64 ]}

امرأة تبتية مسنة تحمل عجلة صلاة منقوشة عليها تعاويذ.

يُعدّ تصور المقاطع الصوتية المانترية شكلاً شائعاً من أشكال التأمل في البوذية التبتية.

يُعدّ استخدام صيغ الصلاة ( السنسكريتية في الغالب )، والتعاويذ، والعبارات التي تُسمى المانترا (بالتبتية: sngags ) سمةً أخرى شائعة في الممارسة البوذية التبتية. ^{[ 161 ]} وقد شاع استخدام المانترا لدرجة أن الفاجرايانا تُسمى أحيانًا " مانترايانا " (مركبة المانترا). تُتلى المانترا على نطاق واسع، وتُنشد، وتُكتب، وتُنقش، وتُتخيل كجزء من أشكال مختلفة من التأمل. لكل مانترا معنى رمزي، وغالبًا ما ترتبط ببوذا أو بوديساتفا معين. ^{[ 169 ]} يُنظر إلى مانترا كل إله على أنها ترمز إلى وظيفته، وكلامه، وقوته. ^{[ 170 ]}

يردد ممارسو البوذية التبتية ترانيم مثل "أوم ماني بادمي هوم" لتدريب العقل، وتحويل أفكارهم بما يتماشى مع الصفات الإلهية لإله الترانيم وقوتها الخاصة. ^{[ 171 ]} يرى البوذيون التبتيون أن أصل كلمة "مانترا" يعني "حامي العقل"، وتُعتبر الترانيم وسيلة لحماية العقل من السلبية. ^{[ 172 ]}

بحسب لاما زوبا رينبوتشي :

تُعدّ الترانيم فعّالة لأنها تُساعد على تهدئة العقل ومنحه السكينة، وتُركّزه تلقائيًا على هدف واحد. كما تجعل العقل مُستعدًا لاستقبال أدقّ الذبذبات، وبالتالي تُعزّز الإدراك. ويُزيل ترديدها السلبيات الجسيمة، فتنعكس حقيقة الأشياء في صفاء الذهن الناتج. وبممارسة الترانيم الروحية، يُمكنك في الواقع تطهير كلّ الطاقة الملوثة في جسدك وكلامك وعقلك. ^{[ 173 ]}

تُستخدم الترانيم أيضًا لتركيز الذهن كممارسة ساماتا (تهدئة)، فضلًا عن كونها وسيلة لتغيير الذهن من خلال المعنى الرمزي للترنيمة. في البوذية، من المهم وجود النية الصحيحة والتركيز والإيمان عند ممارسة الترانيم، وإلا فلن تُجدي نفعًا. على عكس الهندوسية، لا يُعتقد أن للترانيم قوة كامنة في ذاتها، وبالتالي، بدون الإيمان والنية الصحيحة والتركيز الذهني، فهي مجرد أصوات. ^{[ 174 ]} وهكذا، وفقًا للفيلسوف التبتي جامجون جو ميفام :

إذا اعتُبرت المانترا شيئًا عاديًا ولم تُفهم على حقيقتها، فلن تؤدي وظيفتها المرجوة. المانترا أشبه بجواهر تحقق الأمنيات دون مفاهيم مجردة. إن غمر كيان المرء ببركات المانترا، كما ينعكس القمر على سطح الماء، يستلزم وجود الإيمان وشروط أخرى تُهيئ الظروف لتحقيق المكاسب الروحية للمانترا. فكما لا يظهر انعكاس القمر دون الماء، لا يمكن للمانترا أن تؤدي وظيفتها دون وجود الإيمان وعوامل أخرى مماثلة في كيان المرء. ^{[ 175 ]}

تُعدّ الترانيم جزءًا من أسمى الممارسات التانترية في البوذية التبتية، مثل يوغا الآلهة ، وتُتلى وتُتخيّل خلال ممارسات السادهانا التانترية . ولذا، يقول تسونغكابا إن الترانيم "تحمي العقل من المظاهر والتصورات العادية". ^{[ 176 ]} وذلك لأنه في الممارسة التانترية البوذية التبتية، يجب على المرء أن ينمي إحساسًا بأن كل شيء إلهي.

فيما يُسمى باليوغا التانترا العليا، ينصب التركيز على ممارسات روحية متنوعة، تُسمى اليوغا ( نالجور ) والسادهانا ( دربتاب )، والتي تسمح للممارس بإدراك الطبيعة الحقيقية للواقع. ^{[ 114 ]}

يُعدّ يوغا الآلهة (بالتبتية: lha'i rnal 'byor ؛ بالسنسكريتية: Devata-yoga ) ممارسة أساسية في بوذية فاجرايانا، تتضمن تخيّل صور ذهنية تتألف أساسًا من آلهة بوذية مثل بوذا، وبوديساتفا، وآلهة شرسة ، إلى جانب ترديد المانترا. وفقًا لجيفري صموئيل:

إذا كانت البوذية مصدرًا لإمكانات لا متناهية متاحة في أي وقت، فإن آلهة التانترا تُعدّ، بمعنى ما، جوانب جزئية، أو انعكاسات لتلك الإمكانات الكلية. إن تخيّل أحد هذه الآلهة، أو التماهي مع أحدها، ليس، في الفكر التانتري التبتي، أسلوبًا لعبادة كيان خارجي. بل هو وسيلة للوصول إلى شيء أو التناغم معه، وهو جزء لا يتجزأ من بنية الكون - كما هو الحال بالنسبة للممارس نفسه. ^{[ 177 ]}

تتضمن ممارسة اليوغا الإلهية مرحلتين: مرحلة التوليد ( أوتپاتيكراما ) ومرحلة الإكمال ( نيسباناكراما ). في مرحلة التوليد، يتلاشى العالم المادي ويتخيل المرء إلهه المختار ( ييدام )، وماندالاه ، والآلهة المرافقة له، مما يؤدي إلى التوحد مع هذه الحقيقة الإلهية. ^{[ 178 ]}

في مرحلة الإكمال، يتلاشى التصور والتماهي مع الييدام في إدراك الحقيقة المطلقة. ويمكن أن تشمل ممارسات مرحلة الإكمال أيضًا ممارسات طاقة الجسم الدقيقة ، ^{[ 179 ]} مثل التومو (حرفيًا "المرأة الشرسة"، السنسكريتية: caṇḍālī، النار الداخلية)، بالإضافة إلى ممارسات أخرى يمكن العثور عليها في أنظمة مثل اليوغات الست لناروبا (مثل يوغات الأحلام ، ويوغات باردو ، وفوا ) واليوغا الفاجرا الست لكالاكرا .

من أشكال الممارسة البوذية التبتية المتقدمة الأخرى التأملات المرتبطة بتقاليد الماها مودرا ("الختم العظيم") والزوكشين ("الكمال الأعظم"). تركز هذه التقاليد على التجربة المباشرة لطبيعة الواقع، والتي تُعرف بمسميات مختلفة مثل دارماكايا ، أو طبيعة بوذا ، أو "الأساس" ( غزي ) . لا تعتمد هذه التقنيات على أساليب يوغا الآلهة، بل على التوجيه المباشر من معلم، وغالبًا ما تُعتبر الشكل الأكثر تقدمًا للممارسة البوذية. ^{[ 180 ]} تُعرف التعليمات المرتبطة بهذه المناهج في التأمل والإدراك مجتمعةً بتعاليم العقل ، إذ يقدم كلاهما إرشادات عملية حول "إدراك طبيعة العقل". ^{[ 181 ]}

تُعتبر الآراء والممارسات المرتبطة بـ"دزوكشين" و"ماها مودرا" في كثير من الأحيان ذروة المسار البوذي. ^{[ 182 ]} وفي بعض التقاليد، يُنظر إليهما على أنهما وسيلة منفصلة للتحرر. ففي مدرسة نينغما (وكذلك في بون)، يُعتبر "دزوكشين" وسيلة منفصلة ومستقلة (تُسمى أيضًا "أتي يوغا")، فضلاً عن كونه أسمى الوسائل. ^{[ 183 ]} ​​وبالمثل، في كاغيو، يُنظر أحيانًا إلى "ماها مودرا" على أنها وسيلة منفصلة، ​​تُسمى "ساها جايانا" (بالتبتية: lhen chig kye pa )، والمعروفة أيضًا باسم وسيلة التحرر الذاتي. ^{[ 184 ]}

على الرغم من استمرار عدم المساواة، تمتعت النساء في المجتمع التبتي بقدر أكبر من الاستقلالية والسلطة مقارنةً بالمجتمعات المجاورة. ولعلّ ذلك يعود إلى صغر حجم الأسر وانخفاض الكثافة السكانية في التبت. ^{[ 195 ]} وقد اضطلعت النساء تقليديًا بأدوارٍ عديدة في البوذية التبتية، بدءًا من الداعمات العاديات، وصولًا إلى الراهبات واللامات والممارسات للتانترا.

توجد أدلة على أهمية الممارسات النسائية في البوذية التانترية الهندية والبوذية التبتية في العصور القديمة. إذ يعود أصل أحد أهم فروع التعاليم التانترية، وهو شانغبا كاغيو ، إلى معلمات هنديات، كما برزت سلسلة من المعلمات التبتيات البارزات، مثل يشيه تسوجيال وماتشيغ لابرون . ^{[ 196 ]} ويبدو أنه على الرغم من صعوبة أن تصبح النساء ممارسات يوغا تانترية جادات، إلا أنه كان بإمكانهن العثور على لامات يعلمونهن ممارسات تانترية متقدمة.

تصبح بعض النساء التبتيات لاماتٍ بالولادة في إحدى عائلات اللاما الوراثية، مثل ميندرولينغ جيتسون خاندرو رينبوتشي وساكيا جيتسون كوشوك تشيمي لودينغ. ^{[ 197 ]} كما وُجدت حالاتٌ للاماتٍ مؤثراتٍ كنّ أيضًا تيرتونات، مثل سيرا خاندرو ، وتاري لامو ، وأيو خاندرو .

كان بعض هؤلاء الأشخاص أيضاً قرينات تانترية ( سانغيوم، كاندروما ) مع لامات ذكور، وبالتالي شاركوا في الممارسات الجنسية المرتبطة بأعلى مستويات الممارسة التانترية. ^{[ 198 ]}