البوذية والهندوسية

الكارما جزءٌ أساسي من التعاليم الهندوسية والبوذية. الكارما كلمة تعني الفعل أو النشاط ، وغالبًا ما تشير إلى نتائجه اللاحقة (وتُسمى أيضًا كارمافالا، أي "ثمار العمل"). تُطبَّق نظرية الكارما عادةً على المجال الأخلاقي للسبب والنتيجة في كلٍّ من البوذية والهندوسية. في كلتا الديانتين، تُشكِّل كلمات الشخص وأفكاره وأفعاله أساسًا للكارما الحسنة والسيئة. تؤدي الأعمال الصالحة (الكارما الحسنة) إلى نتائج كارمية حسنة (السنسكريتية: كارمافالا ، أي ثمار الكارما)، والتي قد تشمل ظروف تناسخ الأرواح في المستقبل . وبالمثل، قد تُؤدي الأعمال السيئة إلى عواقب كارمية سلبية. ^{[ 46 ] [ 47 ]}

لذا، يرتبط مفهوم الكارما في الهند ارتباطًا وثيقًا بفكرة التناسخ أو إعادة الميلاد . ^{[ 48 ]} تؤثر كارما المرء في حيواته السابقة على وجوده الحالي، وستؤدي أفعاله في هذه الحياة إلى آثار في الحياة التالية. يقرّ كل من البوذية والهندوسية بأن الكائنات الحية تتنقل باستمرار بين أجساد وعوالم وجودية مختلفة، في عملية متكررة تُسمى سامسارا (وتعني حرفيًا "التجوال"). ^{[ 49 ] [ 50 ]}

دارما ( بالسنسكريتية ، الديفاناغارية : धर्म أو البالية : Dhamma ) مصطلح هندي شائع في جميع الديانات الهندية. يمكن أن تعني دارما الطبيعة، أو القانون الطبيعي، أو الحقيقة، أو التعليم، أو الدين، أو الواجب، ومن حيث أهميتها في الروحانية والدين ، يمكن اعتبارها طريق الحقائق العليا. يُطلق الهندوس على الهندوسية نفسها اسم "ساناتانا دارما" ، والذي يُترجم إلى "الدارما الأبدية". وبالمثل، يُعد "بوذا دارما" مصطلحًا شائعًا يستخدمه البوذيون للإشارة إلى البوذية .

في الهندوسية، قد يشير مصطلح "دارما" عمومًا إلى الواجب الديني أو النظام الكوني (على غرار "ريتا ")، وقد يعني أيضًا النظام الاجتماعي، أو السلوك القويم، أو ببساطة الفضيلة. أما في البوذية، فقد يعني "دارما" الطبيعة الحقيقية للأشياء أو القانون الطبيعي الذي اكتشفه بوذا. كما قد يشير إلى تعاليم بوذا التي تشرح هذه الطبيعة وتكشفها.

يؤكد كل من البوذية وبعض مذاهب الهندوسية على أهمية الرهبنة . ففي البوذية، تلعب جماعة الرهبان (السانغا) دورًا محوريًا في تعليم ونقل تعاليم بوذا (الدارما). كما تُعتبر الرهبنة أسلوب حياة مثاليًا لتنمية الصفات التي تُفضي إلى التنوير. وفي بعض طوائف الهندوسية، تُعدّ حياة الزهد ( السانياسا ) بالغة الأهمية أيضًا.

تتشابه النظرة الكونية البوذية والهندوسية في جوانب عديدة. فكلتاهما تُؤمنان بالدورية، وتُقرّان بأن الكون يمر بدورات متواصلة من النمو والدمار. كما تُقرّ كلتاهما بوجود عوالم أو أساطير ( لوكا ) عديدة غير عالم البشر. ^{[ 51 ] [ 52 ]} وتشمل هذه العوالم عوالم الجحيم وعوالم الآلهة السماوية.

تشترك البوذية والهندوسية في بعض الآلهة نفسها، بما في ذلك:

• ساراسواتي (المعروفة باسم بنزايتن في اليابان)،
• فيشنو (المعروف باسم أوبولفان في سريلانكا)،
• شيفا (المعروف باسم ماهيشوارا في البوذية)
• يُنظر إلى ماهاكالا (أحد أشكال شيفا في الهندوسية) على أنه شكل من أشكال دارما بالا في بوذية ماهايانا
• إندرا ، إله العواصف السماوية في العصر الفيدي الهندوسي، والذي يُصوَّر أيضًا على نطاق واسع في النصوص البوذية، انظر: شاكرا
• غانيش (المعروف على نطاق أوسع باسم غاناباتي في البوذية)
• براهما ، إله رئيسي في الأوبانيشاد القديمة، ويُنظر إليه أيضًا على أنه شخصية حامية في البوذية (يُسمى ماهابراهما )، وأيضًا كفئة من الآلهة، انظر: براهما في البوذية . ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}
• لاكشمي (في البوذية اليابانية تُعرف باسم كيشيجوتين )
• تارا إلهة بوذية مهمة في البوذية التبتية . وفي الهندوسية، تُعد تارا ديفي واحدة من الماهافيديا العشر .

يذكر النص البوذي "ماهامايوري تانترا" ، الذي كُتب خلال القرنين الأول والثالث الميلاديين، آلهةً مختلفة (مثل ماهيشوارا ) في جميع أنحاء جنوب آسيا، ويستحضرها لحماية البوذية. كما يذكر عددًا كبيرًا من حكماء الفيدا . ^{[ 56 ]}

يُعلّم كلٌّ من البوذية والهندوسية هدفًا مُشابهًا يتمثّل في التحرّر أو التنوير الروحي من دورة التناسخ ( سامسارا ). وتُقرّ كلتا الديانتين بأنّ التحرّر من دورة التناسخ أو سامسارا هو أسمى غاية في الحياة الروحية. ويُعتبر هذا التحرّر في كلتا الديانتين نهايةً تامّةً للتناسخ أو إعادة الميلاد. في الهندوسية، يُطلق على هذا التحرّر اسم موكشا أو نيرفانا أو كايفاليا ؛ وفي البوذية يُطلق عليه اسم فيموكشا (باللغة البالية: فيموخا) أو نيرفانا (باللغة البالية: نيبانا) أو بودي (الصحوة). ^{[ 57 ] [ 58 ]} تستخدم كلٌّ من الهندوسية والبوذية مصطلح نيرفانا (أو نيبانا في اللغة البالية) للتحرّر الروحي، والذي يعني حرفيًا "الانطفاء" أو "الإخماد". يُعدّ هذا المصطلح سابقًا للبوذية، لكن أصله اللغوي ليس قاطعًا بشكل أساسي لتحديد معناه الدقيق باعتباره الهدف الأسمى للبوذية المبكرة. ^{[ 59 ] [ 60 ]}

تُجلّ كلتا الديانتين الكائنات المتحررة التي بلغت غاية التحرر الروحي. يُطلق البوذيون على الكائنات المتحررة اسم "أرهات" أو "بوذا" (المستنيرين). أما في الهندوسية، فيُطلق على الكائنات المتحررة عادةً اسم "جيفانموكتاس" ، مع أن مصطلح "نيرفانا" يُستخدم أيضًا. كما يُستخدم مصطلح "بوذا" في بعض النصوص الهندوسية المقدسة. ففي " فايو بورانا " على سبيل المثال، يُطلق الحكيم داكشا على شيفا لقب "بوذا". ^{[ 61 ]}

يشجع كل من الهندوسية والبوذية أنظمة أخلاقية متشابهة . وتُعد فضيلة عدم الإيذاء ( أهيمسا ) فضيلة أساسية في كل من الأخلاق الهندوسية والبوذية . ومن المبادئ الأخلاقية المشتركة الأخرى المهمة: عدم التعلق ( فايراجيا )، والتخلي عن الدنيا ( نيكهاما )، والصدق ( ساتيا ).

ترتبط ممارسة اليوغا ارتباطًا وثيقًا بالمعتقدات والممارسات الدينية لكل من الهندوسية والبوذية. ^{[ 66 ]} ثمة مجموعة من المصطلحات والأوصاف المشتركة لحالات التأمل التي تُعتبر أساس ممارسة التأمل في كل من اليوغا الهندوسية والبوذية. وقد لاحظ العديد من الباحثين أن مفهومي "ديانا" و "سامادي" - وهما مصطلحان تقنيان يصفان مراحل الاستغراق التأملي - شائعان في ممارسات التأمل في كل من الهندوسية والبوذية. ومن أبرز ما يُميز هذا السياق العلاقة بين نظام حالات "ديانا" البوذية الأربع ( باللغة البالية : jhana ) وحالات "سامبراجناتا سامادي" في اليوغا الكلاسيكية. ^{[ 67 ]} كما أن العديد من ممارسات الفاجرايانا (التبتية) في مرحلتي التوليد والإكمال تعمل مع الشاكرات ، وقنوات الطاقة الداخلية ( نادي )، والكنداليني ، التي تُسمى "تومو" في التبتية.

يجادل الباحث في مجال اليوغا ستيفن كوب بأن البوذية والتقاليد الهندوسية مثل يوغا باتانجالي (وهو نظام مؤثر للغاية على الهندوسية الحديثة) متشابهة بشكل لافت للنظر في العديد من الجوانب الرئيسية، حيث تشاركت فترة طويلة من التبادل حتى حوالي عام 500 ميلادي. ^{[ 43 ]}

يقارن الجدول التالي بين هذين النظامين الدينيين الأساسيين: ^{[ 43 ]}

تصف نصوص اليوغا سوترا لباتانجالي ، التي كُتبت بعد عام 100 قبل الميلاد، ثمانية أركان لليوغا، تهدف إلى السامادي ، أي سكون العقل وإدراك البوروشا كهوية حقيقية. في بوذية فاجرايانا التبتية، يُستخدم مصطلح "اليوغا" ببساطة للإشارة إلى أي نوع من الممارسات الروحية؛ من أنواع التانترا المختلفة (مثل كريا يوغا أو تشاريا يوغا ) إلى " يوغا الآلهة " و" يوغا المعلم ". في المرحلة الأولى من ترجمة السوترايانا والتانترايانا من الهند والصين ومناطق أخرى إلى التبت، إلى جانب سلاسل ممارسات السادهانا ، المدونة في قانون نينغما ، كان أدقّ "نقل" (بالسنسكريتية: يانا ) هو آدي يوغا (بالسنسكريتية). يكتب روبرت ثورمان ، وهو باحث معاصر متخصص في البوذية التبتية ، أن باتانجالي تأثر بنجاح النظام الرهباني البوذي في صياغة إطاره الخاص للنسخة الفكرية التي اعتبرها أرثوذكسية. ^{[ 68 ]}

تستخدم كلتا التقاليد أيضًا الممارسات التعبدية ( بهاكتي ). يتوجه التعبّد في البوذية بشكل أساسي نحو البوذات والبوديساتفا ، ولكنه قد يشمل أيضًا بعض الديفات . يُعدّ التأمل في البوذية ممارسة شائعة في جميع التقاليد البوذية ، ويتضمن ترتيل أو تلاوة أسماء أو تعاويذ البوذات والبوديساتفا. أما ممارسة تذكّر الديفات (باللغة البالية: ديفانوساتي )، والتي قد تشمل تخيّلهم وتذكّر صفاتهم، فهي مُدرجة في العديد من السوترا البوذية في قانون بالي، وتُعدّ جزءًا من الذكريات العشر . ^{[ 69 ]}

في الهندوسية، يركز بهاكتي يوغا على الإله ( إيشوارا )، سواء فُهم على أنه فيشنو أو شيفا أو ديفي . يشمل هذا اليوغا الاستماع إلى الكتب المقدسة، والصلاة، والترتيل، والطقوس الدينية ( بوجا )، وغيرها من الممارسات. ^{[ 70 ]}

المانترا عبارة أو مقطع لفظي مقدس، عادةً من اللغتين السنسكريتية والبالية . يختلف استخدامها باختلاف المدرسة والفلسفة المرتبطة بها. تُستخدم في المقام الأول كقنوات روحية ، كلمات أو ذبذبات تُرسّخ تركيزًا عميقًا لدى المُريد. ومن أغراضها الأخرى الطقوس الدينية لجمع الثروة، وتجنب الخطر، والقضاء على الأعداء. وُجدت المانترا في الديانة الفيدية التاريخية ، والزرادشتية ^{[ 71 ]} ، وتقاليد الشرامانية، ولذا لا تزال ذات أهمية في البوذية والجاينية، بالإضافة إلى ديانات أخرى من أصل هندي كالسيخية .

تشترك تقاليد الماهايانا والفاجرايانا البوذية في شرق آسيا والتبت في العديد من الطقوس مع الهندوسية. ومن الأمثلة على ذلك طقوس الهوما ، بالإضافة إلى الصلوات وتقديم القرابين الغذائية للأجداد والموتى (والتي أُدمجت في مهرجان الأشباح في التقاليد البوذية في شرق آسيا). ^{[ 72 ]}

ورد في سجلات بوذا أنه انتقد الديانة البراهمية الفيدية في كانكي سوتا ( ماجيهيما نيكايا رقم 95) باعتبارها سلالة تنقل النصوص المقدسة بشكل أعمى دون أن يكون لديها معرفة حقيقية بالأشياء:

لنفترض وجود صف من العميان، كل واحد منهم على اتصال بالذي يليه: الأول لا يرى، والأوسط لا يرى، والأخير لا يرى. كذلك يا بهارادواجا، يبدو البراهمة، في قولهم، كصف من العميان: الأول لا يرى، والأوسط لا يرى، والأخير لا يرى. ما رأيك يا بهارادواجا، ألا يجعل هذا إيمان البراهمة باطلاً؟ ^{[ 77 ]}

عبّر الفيلسوف البوذي الهندي دارماكيرتي بإيجاز عن معارضته لدين الفيدا على النحو التالي:

قبول سلطة الفيدا، والإيمان بالقدرة الفردية على الفعل، والأمل في الحصول على ثواب من الاغتسال، والاعتزاز بالطبقة الاجتماعية، والقيام بالطقوس لإزالة الشرور: هذه هي العلامات الخمس للغباء، وتدمير العقل. ^{[ 78 ]}

جادل مؤلفون بوذيون لاحقون، مثل بهافافيفيكا وسانغابادرا ، بأن الفيدا كُتبت على يد أناس قدماء غير مؤهلين روحياً وفلسفياً، فضلاً عن كونهم منحرفين أخلاقياً. ^{[ 79 ]} في نقده، يستند بهافافيفيكا إلى بعض المقاطع الموجودة في كتاب "سامخياكاريكا" الهندوسي ، وفي كتابات غودابادا ، التي ترى أن التضحية الفيدية غير طاهرة وذات "طبيعة مختلطة" (بالسنسكريتية: ميشريبهافا). ويشير بهافافيفيكا إلى وجود القتل (في مختلف أنواع التضحية)، والفجور الجنسي (في طقوس فيدية تُسمى غوسافا)، وتعاطي الكحول (في طقوس تُسمى سوتراماني) في الفيدا، ليُجادل بأنها كُتبت على يد أناس أشرار، ويُقارنها بالنصوص الأجنبية لـ"الماجا" (أي المجوس الفرس ). ^{[ 80 ]} علاوة على ذلك، في الفصل التاسع من كتابه "ماديا ماخارداياكاريكا" ( أبيات في قلب الطريق الوسط )، ينتقد بهافافيفيكا فكرة إمكانية إزالة الكارما السيئة من خلال الطقوس الفيدية، أو من خلال الإخلاص ( بهاكتي ) للآلهة، أو من خلال التأمل في الآلهة وترانيمها . ^{[ 81 ]}

في الوقت نفسه، ينظر معظم الهندوس إلى الفيدا على أنها نصوص مقدسة موحى بها من الله. وتؤمن التقاليد الهندوسية إما بأن الفيدا بلا مؤلف وأزلية، أو أنها من خلق إيشوارا (الإله الأعلى). ^{[ 82 ] [ 83 ]} كما يعتبر العديد من الهندوس الفيدا مرجعًا دينيًا أساسيًا ( شاسترا برامانام ). وفي الهندوسية، تُصنف الفلسفات الدينية غالبًا إلى أستيكا (أرثوذكسية) أو ناستيكا (غير أرثوذكسية)، أي الفلسفات التي إما تُقر أو ترفض سلطة الفيدا. ووفقًا لهذا التقليد، تُعد البوذية مدرسة ناستيكا. ^{[ 84 ]}

بسبب رفض البوذيين للفيدا (وتعاليم فارناشاما الفيدية - أي "الوظيفة ومرحلة الحياة")، تنظر العديد من المصادر الهندوسية إلى البوذيين على أنهم زنادقة (باشاندا/باخاندا) وعلامة على العصر المظلم، كالي يوغا . على سبيل المثال، يعتبر بهاغافاتا بورانا ، وهو مصدر بوراني هندوسي بالغ التأثير، البوذيين (وكذلك الجاينيين) "باشاندا" (زنادقة، محتالين). ^{[ 85 ]}

وبالمثل، كما أشار كلاوس ك. كلوسترماير ، فإن فيشنو بورانا ، وهو بورانا قديم وموثوق به، "يقدم بوذا على أنه هرطقي ومغوي للناس، وهو أحد أشكال مايا موها (القوة الخادعة) لفيشنو، ويوصي بتجنب البوذيين تمامًا من أجل منع التلوث والعقاب." ^{[ 86 ]}

بحسب ريتشارد غومبريتش ، يحمل مفهوم الكارما في البوذية معنىً مختلفًا تمامًا عن المفاهيم السابقة للبوذية. ^{[ 97 ]} فبالنسبة للبوذيين، الكارما هي في الأساس عملية ذهنية تقوم على نية الفرد ( تشيتانا ). وقد ساوى بوذا بين الكارما والدافع النفسي أو النية الكامنة وراء الفعل (سواء كان هذا الفعل جسديًا أو لفظيًا أو ذهنيًا). وبالتالي، في البوذية، تمتلك نية المرء قوة أخلاقية يمكن أن تؤثر عليه في المستقبل (في هذه الحياة أو في الحياة الأخرى). ^{[ 98 ]}

في غضون ذلك، ووفقًا لأكثر مدارس الفلسفة الهندوسية تأثيرًا ، وهي مدرسة فيدانتا ، فإن آثار الكارما (كارما-فالا، أي "ثمار" الكارما) تخضع لسيطرة الإله ( إيشوارا ). وتجادل فيدانتا بأنه بدون الإله، لا يمكن تفسير عمل الكارما. ^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}

كلمة "آتمان" كلمة سنسكريتية تعني حرفيًا "نَفَس"، كما هو الحال في الكلمة الألمانية "أتمن". تشير هذه الكلمة إلى جوهر الإنسان الحي، وغالبًا ما تُترجم إلى "الذات". في الأوبانيشاد، وفي كثير من الفلسفة الهندوسية، تُعتبر معرفة الآتمان ضرورية لبلوغ التحرر . ^{[ 102 ]} ويُعدّ رفض البوذية لفكرة الآتمان الدائم والموجود بذاته، لصالح نظرية اللاذات ( أناتمان ) ، خروجًا رئيسيًا عن الفلسفة الهندوسية والجاينية . ^{[ 103 ]}

في الفلسفة الهندوسية ، وخاصة في مدرسة فيدانتا ، يُعدّ "آتمان" المبدأ الأول ، ^{[ 104 ]} وهو الذات الحقيقية للفرد التي تتجاوز التماهي مع الظواهر، وجوهر الفرد أو وجوده الحقيقي. في "بريهادارانياكا أوبانيشاد"، يستخدم ياجنافالكيا (حوالي القرن التاسع قبل الميلاد) هذه الكلمة للدلالة على ما يوجد فيه كل شيء، وما هو ذو قيمة عليا، وما يتخلل كل شيء، وما هو جوهر الكل، والنعيم الذي يفوق الوصف. ^{[ 105 ]} كما تصف الأوبانيشاد القديمة، مثل "بريهادارانياكا"، الذات غالبًا بأسلوب سلبي، كما في عبارة "نيتي نيتي" (ليس هذا، ليس هذا). ^{[ 106 ]} أما الأوبانيشاد اللاحقة للبوذية، مثل "ميتري أوبانيشاد" ، فتُعرّف "آتمان" على أنه الذات الفردية المدنسة فقط، وليس الذات الكونية (أي براهمان). ^{[ 107 ]} تُعرّف تايتيريا أوبانيشاد أيضًا الأتمان، أو الذات، بأنها تتكون من خمسة أغلفة ( كوشاس : الجسدي، والبرانا ، والعقل، والفكر، وغلاف النعيم ). ^{[ 108 ]} ومع ذلك، توجد استثناءات لهذه النصوص تؤكد الذات بشكل كامل. وكما يُشير عالم البوذية جوزيف والسر، فإن مايتري أوبانيشاد ونصوص أخرى في ياجورفيدا السوداء تستخدم مصطلح نيراتمان (المرادف لغويًا للمصطلح البوذي أناتمان ) للإشارة إلى حالة يوغا معينة. ^{[ 109 ]}

علاوة على ذلك، تصف النصوص الهندوسية والتقاليد الفلسفية المختلفة الذات بطرق متنوعة (غالباً ما تكون متضاربة). فمثلاً، ترى أدفايتا فيدانتا (اللا ثنائية) أن الأتمان داخل كل كائن حي هو نفسه تماماً الوعي الكوني - براهمان ، بينما تميز مدارس أخرى مثل دفيتا (الثنائية) وشيفا سيدانتا بين الذوات الفردية في الكائنات الحية، والأتمان الأعلى ( باراماتما ) باعتبارهما كائنات مختلفة. ^{[ 110 ]}

في العديد من المصادر البوذية، يُرفض مفهوم الآتمان ويُنتقد بطرقٍ شتى. وبدلاً منه، نجد مصطلحات مثل أناتمان (اللاذات) وشونياتا (الفراغ)، وهي مصطلحات مقبولة على نطاق واسع في البوذية. في النصوص البوذية المبكرة، نجد بوذا ينتقد العديد من نظريات الذات أو الآتمان باعتبارها غير متقنة وقائمة على الجهل ( أفيجا ). ^{[ 111 ]} في الواقع، وفقًا لما ذكره بوذا في خاندها ساميوتا رقم 47، فإن جميع الأفكار المتعلقة بالذات هي بالضرورة، سواء أدرك المفكر ذلك أم لا، أفكارٌ حول المجموعات الخمس أو إحداها. وعلى هذا النحو، تؤدي جميع هذه الآراء الخاطئة إلى المعاناة، لأن المجموعات هي معاناة ( دوخا )، وعلاوة على ذلك، فإن أي شعور بالتوق إلى وجود دائم يؤدي إلى إعادة الميلاد في السامسارا . ^{[ 112 ] [ 107 ]}

على الرغم من رفض معظم البوذيين لنظريات الأتمان، إلا أن هناك بعض أوجه التشابه بين مفاهيم معينة في البوذية وعقيدة الأتمان. يشترك مفهوم "الذات" في الأوبانيشاد مع النيرفانا في بعض الخصائص ؛ فكلاهما يوصف بأنه دائم أو مستقر (دروفا)، ومفعم بالنعيم، ومتجاوز للمعاناة تمامًا، وغير مشروط. ^{[ 107 ]} علاوة على ذلك، وكما اكتشف جوزيف والسر، فإن عدد نصوص السوترا البالية التي يتناول فيها البوذيون أو يناقشون البراهمة موضوع اللاذات قليل جدًا (ومعظمها يدور حول شخصية واحدة: فاتشاغوتا). يرى والسر أن هذا يشير إلى أن المعلمين البوذيين الأوائل تجنبوا موضوع اللاذات عند تعليم البوذية للبراهمة. ^{[ 109 ]} وبالتالي، فإن الفلاسفة البوذيين اللاحقين فقط، مثل فاسوباندو، هم من سمّوا صراحةً الأنظمة الفلسفية الهندوسية (وكذلك مدرسة بوذية واحدة، هي بودغالافادا ) بأنها غير متوافقة مع البوذية الحقيقية بسبب عقيدة اللاذات. ^{[ 109 ]}

ثمة استثناء هام آخر لرفض البوذية لنظرية الأتمان، وهو وجود بعض نصوص الماهايانا المتعلقة بطبيعة بوذا ، مثل سوترا ماهابارينيرفانا ، التي تؤكد نظرية الأتمان البوذية وتساوي بين الأتمان البوذي أو المهاتمان ("الذات العظمى") وعقيدة طبيعة بوذا . ^{[ 113 ] [ 114 ]} وبناءً على ذلك، يرى باحثون معاصرون مثل جونز أن هذه النصوص كانت تسعى بوعي إلى تطوير نسخة بوذية من نظرية أتمافادا ("الخطاب حول الذات")، بالإضافة إلى محاولة تكييف عقيدة اللاذات ( أناتمان ). ^{[ 115 ]} ومع ذلك، توضح هذه النصوص أيضًا أن مذهبها عن الذات يختلف عن النظريات الهندوسية، كما تنص على أن مذهب الأتمان هذا وسيلة بارعة لا يمكن فهمها إلا بفهم اللاذات أيضًا. ^{[ 114 ] [ 116 ]}

شكّلت هذه الاختلافات نقطة نقاش رئيسية بين المفكرين البوذيين والهندوس على مرّ تاريخ الفلسفة الهندية. فقد دوّن الفيلسوف الهندوسي فيدانتا، آدي شانكارا (القرن الثامن)، ردودًا على الحجج البوذية ضدّ مفهوم "أتمن". في المقابل، واجه مفكرون بوذيون، مثل شانتاراكشيتا (القرن الثامن)، دفاعات فيدانتا عن "أتمن" ، حيث ألّف كتاب "تاتواسامغراها" ( مختصر في الحقيقة )، وتلميذه كامالاشيلا الذي كتب شرحًا بعنوان "تاتواسامغراها-بانجيكا" . ^{[ 117 ]}

في الفكر الهندوسي، يُعدّ البراهمان مفهومًا محوريًا، على عكس البوذية. ينظر الهندوس إلى البراهمان باعتباره الحقيقة المطلقة ، وهو سبب إبداعي أبدي، غير مادي، واعٍ، شامل، وموجود في كل مكان. ^{[ 118 ] [ 119 ]} في الأوبانيشاد، يُوصف البراهمان غالبًا بأنه سات-شيت-أناندا (الحقيقة-الوعي-النعيم) غير المتغير. ^{[ 120 ]} في الأوبانيشاد المبكرة، مثل بريهادارانياكا ، يُعتبر البراهمان هو المطلق ، الحقيقة الأبدية المطلقة، وعي كوني غير ثنائي يُطلق عليه "الخالد". ^{[ 121 ]} غالبًا ما تُساوي المصادر الهندوسية، بما فيها الأوبانيشاد، البراهمان بالذات ( آتمان ) أو تربطهما بها. وتُفسّر مدارس الفلسفة واللاهوت الهندوسية المختلفة هذا الربط بطرق متنوعة. إنّ الفرضية الأساسية لعلم الكونيات البراهمي المبكر هي توحيد الذات مع الكون (كما هو موضح في TU II.1 و Mbh XII.195)، وكان يُعتقد أن تحرر اليوجي لا يتحقق إلا عند الموت، باتحاده مع البراهمان (كما هو موضح في Mbh XII.192.22). ^{[ 122 ]} في بعض التقاليد الفلسفية اللاحقة، يُعتبر البراهمان إلهًا شخصيًا، بينما في تقاليد أخرى، هو الوعي المطلق غير الشخصي، أي الذات الكونية. ^{[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]}

في البوذية، تُرفض النظريات الهندوسية المختلفة حول البراهمان، أو أي حقيقة مطلقة أخرى "دائمة" أو "موجودة دائمًا" أو "موجودة بشكل مستقل"، باعتبارها آراءً خاطئة . ^{[ 126 ]} ورغم أن نصوص البالي لا تستخدم مصطلح "براهمان" المحايد، فإن بعض المصادر، مثل سوترا تيفيجّا (التي تناقش "الاتحاد مع براهما")، تتناول نظريات براهمية تتوافق مع هذا المفهوم. ^{[ 127 ] [ 128 ] [ 129 ]}

في سوترا ألاغادوباما ( M I 135-136)، ينكر بوذا وجود الذات الكونية، كما هو مُتصوَّر في التقاليد الأوبانيشادية، من خلال العبارة الشهيرة "أنت هو" ( tat tvam asi ). ^{[ 130 ]} تنفي السوترا بوضوح وجود ذات فردية أو "داخلية" تُماثل العالم بأسره، أو ذات "خارجية"، وأن المرء سيصبح روح العالم عند الموت. ^{[ 131 ]} يرد رفض مماثل للذات "الداخلية" و"الخارجية" في AN II 212. ووفقًا لغومبريتش ، يشير كلا النصين إلى نظريات أتمان-براهمان الأوبانيشادية. ^{[ 131 ]} لذا، يُعد رفض بوذا لهذه النظريات أحد أمثلة هجومه على مجمل مشروع الأنطولوجيا الأوبانيشادية. ^{[ 132 ] [ 133 ]}

عرّف بوذا كلمة " براهمين " بأنها تشير إلى الشخص المتحرر روحياً. وقد استبدل هذا التعريف التمييز القائم على المولد بتمييز قائم على التحصيل الروحي. ^{[ 158 ] [ 159 ]} وقد أوضح بوذا استخدامه لكلمة "براهمين" في مواضع عديدة. ففي سوترا نيباتا (1.7، فاسالا سوترا ، الآية 12)، يقول بوذا: "ليس المرء منبوذاً بالولادة، وليس المرء براهمياً بالولادة. إنما يصبح المرء منبوذاً بالأفعال، ويصبح براهمياً بالأفعال." ^{[ 160 ]}

يُخصَّص فصلٌ كاملٌ من كتاب "دهامابادا" لبيان كيف أنَّ البراهمي الحقيقي، وفقًا لمفهوم بوذا، هو من يتمتَّع بنقاءٍ تامٍّ في ذهنه، أي الأرهات . ^{[ 161 ]} وبالمثل، تُعرِّف النصوص البوذية القديمة الطهارة بأنها مُحدَّدة بحالة ذهن المرء، وتُشير إلى أي شخصٍ يتصرَّف بشكلٍ غير أخلاقي، بغض النظر عن طبقته الاجتماعية، بأنه "متعفِّنٌ من الداخل"، أو "كومةٌ من النجاسة". ^{[ 162 ]} ومن السمات المُميِّزة لتعاليم بوذا الاكتفاء الذاتي، لدرجةٍ تجعل الكهنوت البراهمي فائضًا تمامًا، إذ لا حاجة إلى وساطةٍ بين المرء والآلهة في البوذية. ^{[ 163 ]}

مع أن بوذا اختلف مع هذه الأيديولوجيات البراهمية، إلا أنه لم يكن معادياً للبراهمة، ولم يكن عدائياً تجاه الديانة البراهمية ككل. غالباً ما تُصوّر النصوص البوذية المبكرة بوذا وهو يتفاعل بودّ مع البراهمة ويُعلّمهم . وتُشير هذه المصادر في كثير من الأحيان إلى أن طريق بوذا هو التحقيق الحقيقي للطريق الذي يسعى إليه البراهمة، والمعنى الحقيقي للفيدا. ^{[ 109 ]} ومن الأمثلة على ذلك سوترا برامانادهاميكا ، حيث يُشيد بوذا بدين حكماء البراهمة القدماء، مع أنه يُشير أيضاً إلى أنه لا يوجد براهمة في عصره يمارسون "دارما البراهمة القدماء". ^{[ 164 ]} ووفقاً لهذه السوترا، كان البراهمة القدماء يتسولون طعامهم، ولم يمتلكوا أرضاً، وكانوا يمارسون التضحيات السلمية. ^{[ 164 ]}

انضم العديد من البراهمة إلى السانغا وأصبحوا تلاميذ بوذا. في الواقع، كان العديد من تلاميذه البارزين من البراهمة، بمن فيهم ساريبوتا ، وماهاكاسابا ، وماهاكاتشانا ، وموغالانا . ^{[ 109 ]} واستمر هذا التوجه حتى العصور الوسطى. كما أن مؤلفين بوذيين لاحقين، مثل أشفاغوشا ، وماترتشيتا، وأسانغا ، وفاسوباندو ، وتشاندراغومين، ينتمون أيضًا إلى عائلات براهمية. ^{[ 165 ]} بل إن بعض المصادر المبكرة تُشيد بالبراهمة كمؤمنين بالكارما وممارسين للزهد. ^{[ 109 ]} علاوة على ذلك، يُظهر تحليل والسر للمصادر البالية أن معظم الرهبان البوذيين البراهمة تلقوا تعاليم تجنبت في الغالب عقيدة اللاذات، وركزت بدلًا من ذلك على السامادي . ووفقًا لوالسر، يشير هذا إلى وجود مكانة خاصة للرهبان البراهمة داخل السانغا، وإلى احتمال وجود رهبان بوذيين براهمة يعيشون بشكل مستقل في قرى البراهمة. ^{[ 109 ]} ويشير إلى أن هذا "البراهمي البوذي" يظهر في كتاب هارشاكاريتا اللاحق . ويضيف قائلاً: "في السوترا التي تُؤيد البراهمة، والتي تبدو مهتمة بمساهمة البراهمة في البوذية بصفتهم براهمة، لا يوجد دليل يُذكر على وجود أي نوع من الحدود الواضحة بين البوذية والبراهمية". ^{[ 109 ]} بل يبدو أن تمييزات أكثر حصرية بين الديانة الفيدية والبوذية ظهرت في أعمال المفكرين اللاحقين. ^{[ 109 ]}

يمكن وصف كل من مفهوم بوذا عن الإنسان المتحرر وهدف اليوغا البراهمية المبكرة بأنهما غير ثنائيين ، ولكن بطرق مختلفة. فقد تم تصور الهدف غير الثنائي في البراهمية المبكرة من منظور وجودي ؛ وكان الهدف هو ما يندمج فيه المرء بعد الموت. بحسب وين، فإن التحرر عند بوذا "... هو تحرر غير ثنائي بمعنى آخر، أكثر جذرية. ويتضح هذا جليًا في الحوار مع أوباسيفا، حيث يُعرَّف الحكيم المتحرر بأنه من تجاوز الثنائيات المفاهيمية. فالمفاهيم التي قد يكون لها معنى في الخطاب العادي، مثل الوعي أو انعدامه، والوجود والعدم، وما إلى ذلك، لا تنطبق على الحكيم. فبالنسبة لبوذا، لا تنطبق القضايا على الشخص المتحرر، لأن اللغة والمفاهيم ( سن 1076: فاداباثا ، دهاما )، فضلًا عن أي نوع من الحساب الفكري ( سانخا ) لا تنطبق على الحكيم المتحرر. ^{[ 189 ]}

بين عام 450 ميلاديًا والقرن السادس الميلادي، بدأ الهندوس ينظرون إلى بوذا على أنه تجسيد للإله فيشنو . أول ذكر لهذا الأمر ورد في فيشنو بورانا . ^{[ 206 ]} كما وردت كلمة بوذا في العديد من البورانات ، التي يعتقد الباحثون المعاصرون أنها كُتبت بعد زمن بوذا. ^{[ 207 ] [ 208 ]}

يذكر كتاب بهاغافاتا بورانا أنه "عندما يبدأ عصر كالي، سيولد فيشنو في صورة بوذا لتضليل أعداء الآلهة". ^{[ 206 ]} في كل من بهاغافاتا بورانا وفيشنو بورانا، كان الهدف الرئيسي من هذا التجسد هو القضاء على بعض الشياطين الذين تمكنوا من تعلم الطقوس الفيدية والزهد. ولتحقيق هذا الهدف، نزل فيشنو في صورة بوذا وعلم الشياطين بدعةً لكي يتخلوا عن الفيدا والزهد ويفقدوا قوتهم، مما يسمح بإبادتهم. ^{[ 206 ]} ووفقًا لفيشنو بورانا ، قام هؤلاء الشياطين أيضًا بتعليم هذه البدعة لآخرين اعتنقوا البوذية وتخلوا عن الدارما الحقيقية. وهذا ما سمح للآلهة بقتلهم. ^{[ 209 ]} وبالمثل، يذكر بهافيشيا بورانا أنه خلال المرحلة الأولى من كالي يوغا، عندما ولد فيشنو باسم شاكياموني، "تم تدمير طريق الفيدا وأصبح جميع البشر بوذيين. أولئك الذين لجأوا إلى فيشنو كانوا مخدوعين." ^{[ 210 ]}

على الرغم من وجود بعض الروايات التي تربط تجسد بوذا بالشياطين والهرطقة، إلا أن بعض الهندوس في فترة ما بعد البورانا تقبّلوا تعاليم بوذا باعتبارها تعاليم إيجابية. وهكذا، يربط كل من فاراها بورانا وماتسيا بورانا تجسد بوذا بالجمال. ^{[ 211 ]} ويذكر ديفيباغافاتا بورانا أن فيشنو "تجسد في صورة بوذا لوقف ذبح الحيوانات وتدمير قرابين الأشرار". ^{[ 211 ]} وبالمثل، يذكر الشاعر الفيشنافي جايديفا (القرن الثاني عشر) أن فيشنو أصبح بوذا بدافع الرحمة بالحيوانات ولإنهاء القرابين الدموية. ^{[ 211 ]}

كان هيلموت فون غلاسيناب يعتقد أن أساطير تجسد بوذا نابعة من رغبة في الهندوسية في استيعاب البوذية سلمياً. ^{[ 212 ]}

على مرّ تاريخها، استعارت البوذية ودمجت العديد من الآلهة الهندوسية (أو صفاتها) في تقاليدها. وتعتبر نصوص الماهايانا البوذية، مثل كاراندافيوهاسوترا ، آلهة هندوسية مثل فيشنو وشيفا وبراهما وساراسواتي بوديساتفا ، بالإضافة إلى كونها تجليات لأفالوكيتشفارا . ^{[ 213 ]} وبالمثل، فإن نيلاكانثا داراني، وهي ترنيمة ماهايانا شهيرة ، يُقال إن أفالوكيتشفارا قد أنشدها، وهي تُشيد بأسماء هاريهارا (وهو اسم مُركّب من شيفا وفيشنو). ^{[ 214 ]}

ومن بين الآلهة الهندوسية الأخرى التي اعتنقتها البوذية ^{هاياغريفا} وغانيش . وخلال العصر التانتري ، تبنت تقليد فاجرايانا البوذي آلهة تانترية شرسة مثل ماهاكالا وبهايرافا . ^{[ 215 ] [} 216 ^]

تبنت البوذية الثيرافادية أيضاً بعض الآلهة الهندوسية، وأهمها أوبولفان (أي فيشنو )، الذي يُنظر إليه ^على أنه حامي سريلانكا وبوديساتفا . ^{[ 217 ] [} 218 ^]

كثيراً ما انخرط الفلاسفة البوذيون والهندوس في مناظرات في الهند القديمة، سواءً وجهاً لوجه أو عبر النصوص المكتوبة. ووفقاً لبرونخورست، اشتدت المناظرات المنهجية المتواصلة بين البوذيين والهندوس بعد القرن الخامس الميلادي، على الرغم من وجود مناقشات سابقة أيضاً. ^{[ 220 ]}

كثيرًا ما انتقد الفلاسفة البوذيون المفكرين الهندوس. ومن أبرز الانتقادات التي وُجهت إليهم نظرية الأتمان ونظرية إيشوارا (الإله الخالق). وقد انتقد كلا الرأيين مفكرون بوذيون مثل فاسوباندو . ^{[ 221 ]} ويُعرف الفيلسوف البوذي ناجارجونا بنقده المُفصّل لمدرسة نيايا في الفلسفة الهندوسية. ^{[ 222 ]} وقد عرض البوذي بهافافيفيكا العديد من الفلسفات الهندوسية في كتابه ماديا ماخاردايا، وحاول دحضها. ^{[ 223 ]}

وبدورهم، انتقد علماء اللاهوت الهندوس ، مثل آدي شانكارا وكوماريلا بهاتا ، وفلاسفة مدرسة نيايا (مثل فاتسايانا )، الفكر البوذي في مؤلفاتهم المختلفة. ^{[ 224 ]} ويتهم شانكارا بوذا بأنه "رجل يميل إلى إطلاق تصريحات غير متماسكة" و"طرح مذاهب سخيفة". ^{[ 225 ]}

بحسب شانكارا، فإن عقيدة اللاذات البوذية تفشل لأن وجود مُدرِك يتجاوز الإدراك يمكن إثباته من خلال الفرق بين وجود وعي الشاهد وما يعرفه (الأفكار المتعددة والمتنوعة). علاوة على ذلك، فإن وجود فاعل واعٍ سيتجنب التسلسل اللانهائي ، إذ لن تكون هناك حاجة لافتراض وجود مُدرِك آخر. ^{[ 226 ]} اعتقد شانكارا أنه لا يمكن إثارة أي شكوك حول الذات، لأن فعل الشك يستلزم على الأقل وجود الشاك (مع أن البوذية لديها نظريات مماثلة للعقل والوعي، انظر: تشيتا والوعيات الثمانية ).

يعبّر فيديارانيا ، وهو فيلسوف آخر من مذهب أدفايتا فيدانتا، عن هذه الحجة على النحو التالي:

لا يمكن لأحد أن يشك في حقيقة وجوده. ولو فعل أحدهم ذلك، فمن سيكون المشكك؟ ^{[ 227 ]}

وقد ردّ مفكرون بوذيون لاحقون على الانتقادات الموجهة إلى الفيدانتا. وفقًا لكلوسترماير :

هاجم كوماريلا بهاتا البوذية بشكل منهجي في كتابه "شلوكا فارتيكا" ، وهو عمل منهجي شامل. وقد أثار ذلك حفيظة العالم البوذي شانتاراكشيتا، فشنّ هجومًا مضادًا على الهندوسية بتفصيل كبير في كتابه الضخم "تاتفا سانغراها" . وباستخدام اقتباسات مطولة من "شلوكا فارتيكا" ، فند شانتاراكشيتا المواقف الهندوسية ببراعة فائقة وروح دعابة. واستمر هذا الجدل بين الهندوس والبوذيين لقرون. وأصبح من المعتاد أن يردّ علماء الهندوس على المدارس البوذية المنافسة في كتاباتهم قبل شرح تعاليمهم. ^{[ 117 ]}

تأثر الفلاسفة الهندوس والبوذيون على حد سواء بأعمال بعضهم البعض. فقد تأثر فلاسفة بوذيون مثل فاسوباندو وديغناغا بأعمال مدرسة نيايا لتطوير أشكال أكثر تعقيدًا من نظرية المعرفة البوذية . ^{[ 228 ]} وبدورهم، طور فلاسفة نيايا حججًا ردًا على المذاهب الفلسفية البوذية. ^{[ 229 ]}

تأثر العديد من مفكري مدرسة أدفايتا فيدانتا ، مثل غودابادا وآدي شانكارا ، بالأفكار البوذية لمدرسة مادياماكا . ^{[ 230 ]} علاوة على ذلك، تبنى فلاسفة أدفايتا اللاحقون، مثل شريهارشا (القرن الحادي عشر) وسيتسوخا (القرن الثالث عشر)، العديد من حجج ناجارجونا البوذي واستخدموها لإظهار الطبيعة الوهمية للعالم. ^{[ 230 ]}

^{تأثر بعض الفلاسفة الهندوس (} مثل سايفا أوتبالاديفا ) أيضاً بأعمال علماء المعرفة البوذيين مثل ديغناغا ودارماكيرتي . ^{[ 231 ] [} 232 ^]