التصوف المسيحي

📅 آخر تحديث: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 18 صور
الموسوعة الحرة
أيقونة التجلي الأرثوذكسية الروسية ( ثيوفانيس اليوناني ، حوالي 1408 )

التصوف المسيحي هو مجموعة تقاليد التصوف والممارسات الصوفية واللاهوت الصوفي في المسيحية ، والذي "يتعلق بإعداد [الشخص] وإدراكه وتأثيره [...] لحضور الله المباشر والمُغيِّر " [ 1 ] أو الحب الإلهي . [ 2 ] حتى القرن السادس، كانت ممارسة ما يُعرف اليوم بالتصوف تُشار إليها بمصطلح contemplatio ، cq theoria ، من contemplatio ( اللاتينية ؛ اليونانية θεωρία ، theoria )، [ 3 ] بمعنى "النظر إلى" أو "التأمل" أو "الوعي" بالله أو الإلهي. [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] وقد تبنت المسيحية استخدام كلٍّ من المصطلحات اليونانية ( theoria ) واللاتينية ( contemplatio ، التأمل) لوصف مختلف أشكال الصلاة وعملية الوصول إلى معرفة الله.

تتراوح الممارسات التأملية بين التأمل البسيط في الكتاب المقدس (مثل قراءة الكتاب المقدس التأملية ) والتأمل في حضور الله، مما يؤدي إلى التأله (الاتحاد الروحي مع الله) ورؤى روحية عميقة للاتحاد الصوفي بين النفس والله . ويمكن تمييز ثلاث مراحل في الممارسة التأملية، وهي: التطهير (التنقية)، [ 7 ] [ 8 ] والتأمل نفسه، ورؤية الله.

تحتل الممارسات التأملية مكانة بارزة في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية والكنيسة الأرثوذكسية المشرقية ، وقد حظيت باهتمام متجدد في المسيحية الغربية.

أصل الكلمة

ثيوريا

كانت الكلمة اليونانية " ثيوريا" (θεωρία) تعني "التأمل، والتكهن، والنظر، والأشياء التي يُنظر إليها"، وهي مشتقة من "ثيورين " (θεωρεῖν) بمعنى "يُفكّر، ويتكهن، وينظر"، من " ثيوروس " (θεωρός) بمعنى "متفرج"، من "ثيا" (θέα) بمعنى "منظر" + "هوران " (ὁρᾶν) بمعنى "يرى". [ 9 ] وقد عبّرت هذه الكلمة عن حالة كون المرء متفرجًا . وكانت كلتا الكلمتين اليونانية " ثيوريا " واللاتينية " كونتيمبلاتيو" تعنيان في المقام الأول النظر إلى الأشياء، سواء بالعينين أو بالعقل. [ 10 ]

بحسب ويليام جونستون، حتى القرن السادس الميلادي، كانت ممارسة ما يُعرف اليوم بالتصوف تُشار إليها بمصطلح " contemplatio , cq theoria" . [ 4 ] ويضيف جونستون أن "كلاً من التأمل والتصوف يتحدثان عن عين الحب التي تنظر إلى الحقائق الإلهية وتتأملها وتدركها". [ 4 ]

وقد أظهر العديد من الباحثين أوجه التشابه بين الفكرة اليونانية عن " ثيوريا" والفكرة الهندية عن "دارشانا " (دارشان)، بما في ذلك إيان رذرفورد [ 11 ] وغريغوري غريف. [ 12 ]

التصوف

الزواج الروحي بين المسيح والكنيسة

كلمة "التصوف" مشتقة من الكلمة اليونانية μύω، التي تعني "إغلاق (العينين، الفم)"، والتي لها صيغة مشتقة μυστικός ( mystikos) ، وتعني "مرتبط بالأسرار، صوفي، خاص، سري"، والتي استُخدمت أيضًا بصيغة الجمع οἱ μυστικοί بدلًا من μύσται للدلالة على "المنتسبين" لإحدى الديانات السرية اليونانية . بهذا المعنى الأصلي، كانت كلمة μυστήρια، أي "الأسرار"، تشير إلى الطقوس الدينية السرية [ 13 ] ، ولم يكن استخدام الكلمة آنذاك يشير مباشرةً إلى المعنى المتعالي الذي ظهر لاحقًا في المسيحية. [ 14 ]

في المسيحية المبكرة، كان مصطلح "ميستيكوس" يشير إلى ثلاثة أبعاد، سرعان ما تداخلت فيما بينها، وهي: البُعد الكتابي، والبُعد الليتورجي، والبُعد الروحي أو التأملي. [ 15 ] يشير البُعد الكتابي إلى التفسيرات "الخفية" أو الرمزية للنصوص المقدسة . [ 13 ] [ 15 ] ويشير البُعد الليتورجي إلى سرّ القربان المقدس ، أي حضور المسيح فيه. [ 13 ] [ 15 ] أما البُعد الثالث فهو المعرفة التأملية أو التجريبية لله. [ 15 ]

تعريف التصوف

حياة فرنسيس الأسيزي بقلم خوسيه بينليور إي جيل

حضور الله المُغيِّر

يُعرّف برنارد ماكجين التصوف المسيحي على النحو التالي:

[ 1 ] ذلك الجزء، أو العنصر، من المعتقد والممارسة المسيحية الذي يتعلق بالاستعداد لحضور الله المباشر والمغير، والوعي به، وتأثيره.

يجادل ماكجين بأن مصطلح "الحضور" أدق من مصطلح "الاتحاد"، إذ لم يتحدث جميع المتصوفين عن الاتحاد مع الله، ولأن العديد من الرؤى والمعجزات لم تكن بالضرورة مرتبطة بالاتحاد. [ 1 ]

الحضور مقابل التجربة

ويجادل ماكجين أيضًا بأنه ينبغي لنا أن نتحدث عن "وعي" بحضور الله، بدلاً من "تجربة"، لأن النشاط الصوفي لا يقتصر على مجرد الإحساس بالله كشيء خارجي، بل يتعلق بشكل أوسع بـ

...طرق جديدة للمعرفة والمحبة تستند إلى حالات الوعي التي يصبح فيها الله حاضراً في أفعالنا الداخلية. [ 1 ]

شاع استخدام مصطلح " التجربة الدينية " على يد ويليام جيمس في كتابه "أنواع التجربة الدينية" الصادر عام 1902. [ 16 ] وقد أثر هذا المصطلح أيضاً على فهم التصوف باعتباره تجربة مميزة تُزوّد ​​بالمعرفة. [ 13 ]

يرجع واين براودفوت جذور مفهوم التجربة الدينية إلى اللاهوتي الألماني فريدريك شلايرماخر (1768-1834)، الذي جادل بأن الدين يقوم على الشعور باللانهائي. وقد استخدم شلايرماخر مفهوم التجربة الدينية للدفاع عن الدين في مواجهة النقد العلمي والعلماني المتزايد. وقد تبناه العديد من علماء الدين، وكان ويليام جيمس أبرزهم تأثيراً. [ 17 ]

التحول بين الأشخاص

قيامة يسوع ، ماتياس غرونيوالد

يرتبط تركيز ماكجين على التحول الذي يحدث من خلال النشاط الصوفي بفكرة "الحضور" بدلاً من "التجربة":

ولهذا السبب، فإن الاختبار الوحيد الذي عرفته المسيحية لتحديد صحة المتصوف ورسالته هو التحول الشخصي، سواء من جانب المتصوف نفسه أو - على وجه الخصوص - من جانب أولئك الذين أثر فيهم المتصوف. [ 1 ]

يشير بارسونز إلى أن التركيز على "التجربة" يترافق مع تفضيل الفرد المنعزل على الحياة الجماعية للمجتمع. كما أنه يغفل التمييز بين التجربة العرضية والتصوف كعملية متأصلة في منظومة دينية شاملة من الطقوس والنصوص المقدسة والعبادة والفضائل واللاهوت والشعائر والممارسات. [ 18 ]

ويشير ريتشارد كينج أيضًا إلى وجود انفصال بين "التجربة الصوفية" والعدالة الاجتماعية: [ 19 ]

إن خصخصة التصوف - أي الميل المتزايد لحصر الجانب الروحاني في المجال النفسي للتجارب الشخصية - يؤدي إلى استبعاده من القضايا السياسية، كالعدالة الاجتماعية. وهكذا يُنظر إلى التصوف على أنه مسألة شخصية تتعلق بتنمية حالات داخلية من السكينة والطمأنينة، والتي، بدلاً من السعي إلى تغيير العالم، تُستخدم لتكييف الفرد مع الوضع الراهن من خلال تخفيف القلق والتوتر. [ 19 ]

البناء الاجتماعي

إن التجربة الصوفية ليست مجرد علاقة بين المتصوف والله، بل غالبًا ما تتشكل بفعل قضايا ثقافية. فعلى سبيل المثال، أوضحت كارولين بينوم كيف أن المعجزات التي كانت تصاحب تناول القربان المقدس في أواخر العصور الوسطى لم تكن مجرد رمز لقصة الآلام ، بل كانت بمثابة تأكيد على صحة العقيدة اللاهوتية للمتصوف، إذ أثبتت أنه لم يقع فريسةً للأفكار الهرطقية، مثل رفض الكاثاريين للعالم المادي باعتباره شرًا، خلافًا للتعليم الأرثوذكسي القائل بأن الله تجسد في صورة بشرية وبقي بلا خطيئة. [ 20 ] وهكذا، كان من الممكن تكييف طبيعة التجربة الصوفية مع القضايا الثقافية واللاهوتية الخاصة بكل عصر.

الأصول

لقد انتشرت فكرة الحقائق الصوفية على نطاق واسع في المسيحية منذ القرن الثاني الميلادي، ولا تشير فقط إلى الممارسات الروحية، بل تشير أيضاً إلى الاعتقاد بأن طقوسها وحتى نصوصها المقدسة تحمل معاني خفية ("صوفية"). [ 1 ]

لقد أدخل آباء الكنيسة الأوائل الصلة بين التصوف ورؤية الإلهي ، حيث استخدموا المصطلح كصفة، كما في اللاهوت الصوفي والتأمل الصوفي. [ 14 ]

في القرون اللاحقة، وخاصة عندما بدأت الدفاعيات المسيحية في استخدام الفلسفة اليونانية لشرح الأفكار المسيحية، أصبحت الأفلاطونية المحدثة مؤثرة على الفكر والممارسة الصوفية المسيحية من خلال مؤلفين مثل أوغسطينوس من هيبو وأوريجانوس . [ 21 ]

أصول يهودية

كانت الروحانية اليهودية في الفترة التي سبقت ميلاد المسيح ذات طابع جماعي وعام، وتعتمد في معظمها على طقوس العبادة في المعابد، والتي شملت قراءة وتفسير الأسفار العبرية وترديد الصلوات، وعلى الأعياد الكبرى. ولذلك، تأثرت الروحانية الفردية بشدة بالطقوس الدينية والكتب المقدسة (مثل استخدام المزامير في الصلاة)، وكثيراً ما كانت الصلوات الفردية تستحضر أحداثاً تاريخية بقدر ما تستحضر احتياجاتهم المباشرة. [ 22 ]

تكتسب المفاهيم التالية أهمية خاصة:

  • بينا (الفهم)، وحكمة (الحكمة)، والتي تأتي من سنوات من قراءة الكتب المقدسة والصلاة والتأمل فيها؛
  • الشخيناه ، حضور الله في حياتنا اليومية، وتفوق هذا الحضور على الثروة الأرضية، والألم والشوق اللذين يأتيان عندما يغيب الله؛ والجانب الأنثوي الحنون من الله؛
  • إن خفاء الله، الذي ينبع من عدم قدرتنا على النجاة من الكشف الكامل عن مجد الله، والذي يجبرنا على السعي لمعرفة الله من خلال الإيمان والطاعة؛
  • " التصوف التوراتي "، وهو رؤية لقوانين الله باعتبارها التعبير المركزي عن إرادة الله، وبالتالي فهي موضوع جدير ليس فقط بالطاعة ولكن أيضًا بالتأمل المحب ودراسة التوراة ؛
  • الفقر، قيمة زهدية ، تستند إلى التوقع الكارثي لقدوم الله الوشيك، والتي ميزت رد فعل الشعب اليهودي على اضطهاده من قبل سلسلة من الإمبراطوريات الأجنبية.

في التصوف المسيحي، أصبحت الشخيناه لغزاً ، وأصبحت المعرفة ( الدعات ) معرفة ، وأصبح الفقر مكوناً مهماً من مكونات الرهبنة . [ 23 ]

التأثيرات اليونانية

استخدم الإغريق القدماء مصطلح "theoria" للإشارة إلى فعل التجربة أو الملاحظة، ثم الفهم من خلال "nous" .

تتجلى تأثيرات الفكر اليوناني بوضوح في كتابات المتصوفين المسيحيين الأوائل. يُعتبر أفلاطون (428-348 قبل الميلاد) أهم فلاسفة العصور القديمة، ويُشكل نظامه الفلسفي أساسًا لمعظم الأشكال الصوفية اللاحقة. أما أفلوطين (حوالي 205-270 ميلادي) فقد وضع الأساس غير المسيحي، الأفلاطوني المحدث، لكثير من التصوف المسيحي واليهودي والإسلامي . [ 24 ]

أفلاطون

أفلاطون (Πλάτων)

يرى أفلاطون أن ما يتأمله المتأمل ( theoros ) ( theorei ) هو المُثُل ، أي الحقائق الكامنة وراء المظاهر الفردية، وأن من يتأمل هذه الحقائق غير الزمانية والمكانية يكتسب منظورًا للأشياء العادية يفوق منظور عامة الناس. [ 25 ] أما فيليب الأوبوسي فقد اعتبر التأمل في المُثُل بمثابة تأمل في النجوم، وله آثار عملية في الحياة اليومية مشابهة لتلك التي رآها أفلاطون ناتجة عن التأمل في المُثُل. [ 25 ]

أفلوطين

بلوتينوس (Πλωτίνος)

في كتاب "التاسوعات" لأفلوطين ( حوالي 204/5-270 م)، أحد مؤسسي الأفلاطونية المحدثة ، كل شيء هو تأمل ( ثيوريا ) [ 26 ] وكل شيء مشتق من التأمل. [ 27 ] الأقنوم الأول، الواحد، هو تأمل [ 28 ] [ 29 ] (بواسطة العقل، أو الأقنوم الثاني) لأنه "يتجه إلى ذاته في أبسط صورة، دون أي تعقيد أو حاجة"؛ هذا الانعكاس على الذات هو ما انبثق (لم يُخلق) الأقنوم الثاني، العقل (باليونانية Νοῦς، نوس )، الذي يصفه أفلوطين بأنه "تأمل حي"، كونه "نشاطًا تأمليًا وتأمليًا بامتياز"، والمستوى الأقنومي الثالث له ثيوريا . [ 30 ] تُكتسب معرفة الواحد من خلال تجربة قوته، وهي تجربة هي تأمل ( ثيوريا ) في مصدر كل الأشياء. [ 31 ]

اتفق أفلوطين مع التمييز المنهجي الذي وضعه أرسطو بين التأمل ( theoria ) والممارسة ( praxis ): فالتفاني في الحياة السامية للتأمل يتطلب الامتناع عن الحياة العملية النشطة. وقد أوضح أفلوطين قائلاً: "إن غاية العمل هي التأمل... فالتأمل إذن هو غاية العمل"، و"هكذا هي حياة الألوهية والرجال الصالحين: التحرر من كل شيء في الدنيا، والزهد في كل ملذات الدنيا، وهروب المنفرد إلى الخليقة". [ 32 ]

الكنيسة الأولى

كتابات العهد الجديد

تجلي يسوع يصوره مع إيليا وموسى وثلاثة من الرسل، بريشةكاراتشي ، 1594

تُقدّم الكتب المقدسة المسيحية، بوصفها السردية التأسيسية للكنيسة المسيحية، العديد من القصص والمفاهيم الأساسية التي اكتسبت أهمية بالغة لدى المتصوفين المسيحيين في جميع الأجيال اللاحقة: فممارسات مثل الإفخارستيا والمعمودية والصلاة الربانية ، أصبحت جميعها أنشطة ذات أهمية بالغة لقيمها الطقسية والرمزية . كما تُقدّم روايات كتابية أخرى مشاهد تُصبح محورًا للتأمل: يُعدّ صلب يسوع وظهوره بعد قيامته من أهم الأحداث في اللاهوت المسيحي؛ لكنّ حبل يسوع، حيث حلّ الروح القدس على مريم، وتجلّيه ، حيث ظهر لفترة وجيزة في مجده السماوي، يُصبحان أيضًا صورتين مهمّتين للتأمل. علاوة على ذلك، تستند العديد من النصوص المسيحية إلى أسس روحية يهودية، مثل الحكمة (chokmah ) والسكينة (shekhinah ). [ 33 ]

لكنّ الكتّاب المختلفين يُقدّمون صورًا وأفكارًا مُتباينة. تُقدّم الأناجيل الإزائية (على الرغم من اختلافاتها الكثيرة) العديد من الأفكار المهمة، اثنتان منها مرتبطتان بالمفاهيم اليونانية اليهودية للمعرفة/ الغنوص لكونهما أفعالًا ذهنية: طهارة القلب، التي نرغب فيها أن نرى بنور الله؛ والتوبة ، التي تنطوي على السماح لله بمحاسبتنا ثم تغييرنا. ومن الأفكار الرئيسية الأخرى التي تُقدّمها الأناجيل الإزائية الصحراء، التي تُستخدم كاستعارة للمكان الذي نلتقي فيه بالله في فقر أرواحنا. [ 34 ]

يركز إنجيل يوحنا على مجد الله من خلال استخدامه لصور النور وعرضه للصليب كلحظة سموّ؛ كما يرى فيه مثالًا على محبة أغابي ، وهي محبة لا تُعدّ عاطفةً بقدر ما هي استعدادٌ لخدمة الآخرين والاهتمام بهم. لكن بتشديده على المحبة، يُحوّل يوحنا هدف النمو الروحي بعيدًا عن المعرفة/ الغنوص ، التي يُقدّمها من منظور الأفكار الرواقية حول دور العقل باعتباره المبدأ الأساسي للكون والمبدأ الروحي الكامن في كل إنسان. ورغم أن يوحنا لا يُتابع الفكرة الرواقية القائلة بأن هذا المبدأ يُتيح للبشرية الاتحاد مع الإله، إلا أنها فكرةٌ طوّرها كُتّاب مسيحيون لاحقون. كما ستتأرجح الأجيال اللاحقة بين اتباع الأناجيل الإزائية في التركيز على المعرفة، أو اتباع يوحنا في التركيز على المحبة. [ 35 ]

يركز بولس في رسائله أيضًا على النشاطات الذهنية، لكن ليس بالطريقة نفسها التي تتبعها الأناجيل الإزائية، التي تساوي بين تجديد الذهن والتوبة. بل يرى بولس أن تجديد أذهاننا يحدث عندما نتأمل ما فعله يسوع على الصليب، مما يفتحنا للنعمة ولعمل الروح القدس في قلوب الناس. ومثل يوحنا، يهتم بولس بالمعرفة أكثر من اهتمامه بالمعرفة، مفضلًا التركيز على الخفاء، على "سر" خطة الله كما كُشِفَت من خلال المسيح. لكن حديث بولس عن الصليب يختلف عن حديث يوحنا في أنه لا يركز كثيرًا على كيفية كشفه لمجد الله، بل على كيف يصبح حجر عثرة يعيد أذهاننا إلى الله. ويصف بولس أيضًا الحياة المسيحية بأنها حياة رياضي، تتطلب الممارسة والتدريب من أجل الجائزة؛ وسيرى الكتّاب اللاحقون في هذه الصورة دعوة إلى الممارسات الزهدية . [ 36 ]

الآباء الرسوليون

تتشارك النصوص المنسوبة إلى الآباء الرسوليين ، وهي أقدم النصوص التي وصلتنا بعد الكتاب المقدس، في عدة مواضيع رئيسية، لا سيما الدعوة إلى الوحدة في مواجهة الانقسامات الداخلية وتصورات الاضطهاد، وحقيقة المواهب الروحية ، وخاصة النبوة والرؤى والمعرفة المسيحية ، التي تُفهم على أنها "هبة من الروح القدس تمكننا من معرفة المسيح" من خلال التأمل في الكتب المقدسة وعلى صليب المسيح. [ 37 ] ( يختلف هذا الفهم للمعرفة عن الفهم الذي طوره الغنوصيون ، الذين ركزوا على المعرفة الباطنية المتاحة لقلة من الناس، ولكنها تسمح لهم بالتحرر من شرور العالم. [ 38 ] [ 39 ] ) كما يناقش هؤلاء المؤلفون مفهوم "الطريقين" ، أي طريق الحياة وطريق الموت؛ وهذه الفكرة لها جذور كتابية، إذ نجدها في كل من موعظة الجبل والتوراة . يرتبط هذان النهجان بمفهوم نقاء القلب، الذي يتطور من خلال مقارنته بالقلب المنقسم أو المزدوج، وربطه بضرورة الزهد الذي يحافظ على نقاء القلب. [ 40 ] [ 41 ] وقد اكتسب نقاء القلب أهمية خاصة في ضوء التصورات السائدة عن الاستشهاد، الذي تناوله العديد من الكتّاب من منظور لاهوتي، إذ رأوه لا شرًا بل فرصة للموت حقًا في سبيل الله، وهو المثال الأسمى للزهد. [ 42 ] كما يمكن النظر إلى الاستشهاد كرمز في ارتباطه بسرّ القربان المقدس والمعمودية. [ 43 ]

مكّنت نظرية التأمل (Theoria) الآباء من إدراك معانٍ عميقة في الكتابات الكتابية تتجاوز التفسير العلمي أو التجريبي البحت. [ 44 ] وقد رأى آباء أنطاكية، على وجه الخصوص، في كل فقرة من الكتاب المقدس معنى مزدوجًا، حرفيًا وروحيًا. [ 45 ] [ ملاحظة 1 ] وكما تشير فرانسيس مارغريت يونغ ، "يُمكن ترجمة نظرية التأمل (Theoria ) في هذا السياق على أنها نوع من " البصيرة "، وهي فعل إدراك معنى أخلاقي وروحي في صياغة و"قصة" الكتاب المقدس،" [ 47 ] ويمكن اعتبارها شكلًا من أشكال المجاز. [ 48 ]

التصوف الإسكندري

يتمحور إسهام الإسكندرية في التصوف المسيحي حول أوريجانوس ( حوالي 185 - حوالي 253 ) وكليمنت الإسكندري (150-215 م). كان كليمنت إنسانيًا مسيحيًا مبكرًا ، جادل بأن العقل هو أهم جانب في الوجود الإنساني، وأن المعرفة الباطنية (ليست شيئًا نكتسبه بأنفسنا، بل هي هبة من المسيح) تساعدنا على إيجاد الحقائق الروحية الكامنة وراء العالم الطبيعي وفي الكتب المقدسة. ونظرًا لأهمية العقل، يؤكد كليمنت على اللامبالاة باعتبارها تنظيمًا معقولًا لأهوائنا لنعيش في محبة الله، التي تُعتبر شكلًا من أشكال الحقيقة. [ 49 ] أما أوريجانوس، الذي كان له تأثير دائم على الفكر المسيحي الشرقي، فقد طور فكرة إمكانية إيجاد الحقائق الروحية من خلال قراءات رمزية للكتب المقدسة (على غرار تقاليد الأغادة اليهودية )، لكنه ركز اهتمامه على الصليب وأهمية الاقتداء بالمسيح من خلاله، لا سيما من خلال الجهاد الروحي والزهد. يؤكد أوريجانوس على أهمية الجمع بين العقل والفضيلة ( النظرية والممارسة ) في ممارساتنا الروحية، مستشهداً بصورة موسى وهارون وهما يقودان بني إسرائيل في البرية، ويصف اتحادنا بالله بأنه زواج أرواحنا بالمسيح الكلمة ، مستخدماً صورة العرس من نشيد الأناشيد . [ 50 ] وقد تطورت الصوفية الإسكندرية جنباً إلى جنب مع الهرمنسية والأفلاطونية المحدثة ، ولذلك فهي تشترك في بعض الأفكار والصور وغيرها على الرغم من اختلافاتها. [ 51 ] 

كان فيلو الإسكندري (20  ق.م.  - حوالي 50  م) فيلسوفًا يهوديًا هلنستيًا ، ذا أهمية بالغة في ربط الأسفار العبرية بالفكر اليوناني، وبالتالي بالمسيحيين اليونانيين الذين سعوا لفهم صلتها بالتاريخ اليهودي. وقد بيّن فيلو، على وجه الخصوص، أن التأويلات الرمزية للأسفار العبرية تُتيح الوصول إلى المعاني الحقيقية للنصوص. كما دعا إلى ضرورة الجمع بين التركيز التأملي للرواقيين والإسينيين وبين الحياة العملية للفضيلة والعبادة الجماعية التي نجدها في الأفلاطونية وجماعة المعالجين . وباستخدام مصطلحات تُذكّر بالأفلاطونيين، وصف فيلو الجانب الفكري للإيمان بأنه نوع من النشوة الروحية التي يتوقف فيها العقل ( نوس) ويحل محله روح الله. وقد أثرت أفكار فيلو في مسيحيي الإسكندرية ، كليمنت وأوريجانوس ، ومن خلالهم في غريغوريوس النيصي . [ 52 ]

الرهبنة

آباء الصحراء

استلهامًا من تعاليم المسيح ومثاله، اعتزل الرجال والنساء في صحاري الإسكيطس ، حيث عاشوا، إما كأفراد منعزلين أو جماعات، حياةً زاهدةً بسيطةً موجهةً نحو الصلاة التأملية. وشكّلت هذه الجماعات الأساس لما سيُعرف لاحقًا بالرهبنة المسيحية . [ 53 ]

الرهبنة المبكرة

جون كاسيان (إيوانس كاسيانوس)

شهدت الكنيسة الشرقية آنذاك تطور الرهبنة والإسهامات الصوفية لغريغوريوس النيصي ، وإيفاغريوس البنطي ، وديونيسيوس الزائف . كانت الرهبنة، المعروفة أيضًا بالزهد (بمعنى "الانسحاب")، تُعتبر بديلًا عن الاستشهاد، ولم تكن تهدف إلى الهروب من العالم بقدر ما كانت تهدف إلى محاربة الشياطين (التي كان يُعتقد أنها تسكن الصحراء) والتحرر من أهواء الجسد للانفتاح على كلمة الله. مارس النساك التأمل المستمر في الكتب المقدسة كوسيلة للارتقاء في سلم الكمال - وهي صورة دينية شائعة في منطقة البحر الأبيض المتوسط، وتوجد في المسيحية من خلال قصة سلم يعقوب - وسعوا إلى درء شيطان الكسل الروحي (عدم الاكتراث)، وهو شعور بالملل أو اللامبالاة يمنعنا من مواصلة تدريبنا الروحي. كان بإمكان النساك أن يعيشوا في عزلة تامة (" النساك "، من كلمة erēmitēs ، "من الصحراء") أو في مجتمعات فضفاضة (" الرهبان "، بمعنى "الحياة المشتركة"). [ 54 ]

وصلت الرهبنة في نهاية المطاف إلى الغرب ، وترسخت بفضل جهود يوحنا كاسيان وبنديكت النورسي . وفي الوقت نفسه، تأثرت الكتابات الروحية الغربية تأثراً عميقاً بأعمال رجال مثل جيروم وأوغسطينوس . [ 55 ]

الأفلاطونية المحدثة

كان للأفلاطونية المحدثة تأثير عميق على التقاليد التأملية المسيحية. تبنت المسيحية أفكارًا أفلاطونية محدثة، [ ملاحظة 2 ] من بينها فكرة التأمل (theoria )، التي تبناها غريغوريوس النيصي على سبيل المثال. [ ملاحظة 3 ] يشير قاموس بريل لغريغوريوس النيصي إلى أن التأمل عند غريغوريوس يُوصف بأنه "تأمل محب"، [ 58 ] ووفقًا لتوماس كيتنغ ، فإن آباء الكنيسة اليونانيين، عند تبنيهم كلمة theoria من الأفلاطونيين المحدثين ، ألحقوا بها الفكرة التي تعبر عنها الكلمة العبرية da'ath ، والتي، على الرغم من أنها تُترجم عادةً إلى "معرفة"، إلا أنها مصطلح أقوى بكثير، لأنها تشير إلى المعرفة التجريبية التي تأتي مع الحب والتي تشمل الإنسان بكامله، وليس عقله فقط. [ 59 ] لم تكن النظرية المسيحية عند الآباء اليونانيين تأملاً في الأفكار الأفلاطونية ولا في السماوات الفلكية لهيراكليتوس البنطي، بل كانت "دراسة الكتب المقدسة"، مع التركيز على المعنى الروحي. [ 10 ]

لاحقًا، تم تمييز التأمل عن الحياة الفكرية، مما أدى إلى ربط مفهوم θεωρία أو التأمل بنوع من الصلاة [ 10 ] يختلف عن التأمل الخطابي في كل من الشرق [ 60 ] والغرب. [ 61 ] ويُفرّق البعض، ضمن مفهوم التأمل، بين التأمل المكتسب بالجهد البشري والتأمل المُستلهم. [ 61 ] [ 62 ]

اللاهوت الصوفي

في المسيحية المبكرة، كان مصطلح "ميستيكوس" يشير إلى ثلاثة أبعاد، سرعان ما تداخلت فيما بينها، وهي: البُعد الكتابي، والبُعد الليتورجي، والبُعد الروحي أو التأملي. [ 63 ] يشير البُعد الكتابي إلى التفسيرات "الخفية" أو الرمزية للنصوص المقدسة. [ 64 ] [ 63 ] ويشير البُعد الليتورجي إلى سرّ القربان المقدس، أي حضور المسيح فيه. [ 64 ] [ 63 ] أما البُعد الثالث فهو المعرفة التأملية أو التجريبية لله. [ 63 ]

شهد القرن التاسع تطور اللاهوت الصوفي من خلال ظهور أعمال اللاهوتي ديونيسيوس الأريوباغي الزائف من القرن السادس ، مثل كتابه "في اللاهوت الصوفي" . وكان لمناقشته لمنهج " النهج السلبي" تأثير بالغ. [ 65 ]

تحت تأثير ديونيسيوس الأريوباغي الزائف (أواخر القرن الخامس إلى أوائل القرن السادس الميلادي)، أصبح اللاهوت الصوفي يُشير إلى البحث في الحقيقة الرمزية للكتاب المقدس، [ 63 ] و"الوعي الروحي بالمطلق الذي لا يُوصف والذي يتجاوز لاهوت الأسماء الإلهية". [ 66 ] مارس لاهوت ديونيسيوس الزائف السلبي ، أو "اللاهوت السلبي"، تأثيرًا كبيرًا على التدين الرهباني في العصور الوسطى. [ 67 ] وقد تأثر هذا اللاهوت بالأفلاطونية المحدثة ، وكان له تأثير بالغ في اللاهوت المسيحي الأرثوذكسي الشرقي . وفي المسيحية الغربية، شكّل تيارًا معاكسًا للاهوت الإيجابي السائد.

يمارس

التصوف السلبي والسلبي

يمكن تحديد اتجاهين رئيسيين في التصوف الإلهي. الأول هو الميل إلى فهم الله من خلال تأكيد ماهيته، والآخر من خلال تأكيد ما ليس هو عليه. يؤدي الأول إلى ما يُسمى باللاهوت الإيجابي، بينما يؤدي الثاني إلى اللاهوت السلبي .

  1. التعبيرية (تصوير الله، أو الخيال، أو الكلمات) - على سبيل المثال، التمارين الروحية للقديس إغناطيوس دي لويولا، وجوليان النورويتشية ، وفرانسيس الأسيزي ؛ و
  2. الأبوفاتيكية (بدون صورة، سكون، وعدم كلام) - مستوحاة من كتابات ديونيسيوس الأريوباغي الزائف ، والتي تشكل أساس التصوف الأرثوذكسي الشرقي والهدوء، وأصبحت مؤثرة في التصوف الكاثوليكي الغربي من القرن الثاني عشر الميلادي فصاعدًا، كما في سحابة الجهل ومايستر إيكهارت . [ 68 ]

صنّف أوربان تي. هولمز الثالث اللاهوت الصوفي من حيث تركيزه على تنوير العقل، وهو ما يُشير إليه هولمز بالممارسة التأملية، أو القلب/المشاعر، وهو ما يُسميه الممارسة العاطفية. ويُتيح الجمع بين مقياس التأمل/العاطفة ومقياس السلبية/الإيجابية نطاقًا واسعًا من التصنيفات: [ 69 ]

التأمل والتفكر

في التأمل الحواري، مثل قراءة الكتاب المقدس التأملية (Lectio Divina) ، يُوظَّف العقل والخيال وغيرهما من القدرات بنشاط في محاولة لفهم علاقة المسيحيين بالله . [ 70 ] [ 71 ] أما في الصلاة التأملية، فيُقلَّل هذا النشاط، حتى وُصِف التأمل بأنه "نظرة إيمان" و"حب صامت". [ ملاحظة 4 ] لا يوجد حد فاصل واضح بين التأمل المسيحي والتأمل المسيحي، بل يتداخلان أحيانًا. يُعدّ التأمل أساسًا تقوم عليه الحياة التأملية، وهو الممارسة التي يبدأ بها المرء حالة التأمل. [ 72 ]

وصف يوحنا الصليب الفرق بين التأمل الحواري والتأمل العميق بقوله:

إن الفرق بين هاتين الحالتين للنفس يشبه الفرق بين العمل والتمتع بثمرة عملنا؛ بين تلقي هدية والانتفاع بها؛ بين عناء السفر ونهاية رحلتنا. [ 73 ] [ 74 ]

طرح الراهب الشرقي الأرثوذكسي متى المسكين الفرضية التالية:

التأمل نشاطٌ روحيٌّ يتمُّ بالقراءة أو غيرها، بينما التأمُّل نشاطٌ عفويٌّ للروح. في التأمل، تبذل قدرة الإنسان على التخيُّل والتفكير جهدًا ما. ثمَّ يأتي التأمُّل ليُريح الإنسان من هذا الجهد. التأمُّل هو رؤية الروح الباطنية وراحة القلب البسيطة في الله. [ 72 ]

مسار ثلاثي

وفقًا للصياغة القياسية لعملية الكمال المسيحي ، بالعودة إلى إيفاغريوس البنطي (345-399 م) [ 75 ] وديونيسيوس الأريوباغي الزائف (أواخر القرن الخامس إلى أوائل القرن السادس)، [ 76 ] [ 77 ] هناك ثلاث مراحل: [ 78 ] [ 61 ] [ 77 ]

  • التطهير أو التنقية؛
  • التأمل أو التنوير، ويسمى أيضاً "التأمل الطبيعي" أو "التأمل المكتسب"؛
  • الاتحاد أو التأله ؛ ويُسمى أيضًا "الاندماج" أو "التأمل الأسمى"؛ السكنى في الله؛ رؤية الله؛ التأله؛ الاتحاد مع الله

أصبحت الجوانب الثلاثة فيما بعد مطهرة، ومنيرة، وموحدة في الكنائس الغربية، وصلاة الشفاه، والعقل، والقلب في الكنائس الشرقية. [ 75 ]

إن تطهير العقل وإنارة الذهن هما تهيئة لرؤية الله. فبدون هذه التهيئة، يستحيل على الإنسان أن يتحول حبه الأناني إلى حب غير أناني. ويحدث هذا التحول خلال المرحلة العليا من مرحلة التنوير، والتي تُسمى "ثيوريا"، وتعني حرفيًا الرؤية، وفي هذه الحالة الرؤية من خلال الذاكرة الدائمة والمتواصلة لله . أما الذين يظلون أنانيين ومتمركزين حول ذواتهم، بقلوب قاسية، ومنغلقين على محبة الله، فلن يروا مجد الله في هذه الحياة. ومع ذلك، سيرون مجد الله في نهاية المطاف، ولكن كنار أبدية مُحرقة وظلام دامس. [ 79 ]

التطهير (التنقية)

في الكنائس الأرثوذكسية، ينشأ التألّه من عيش حياة طاهرة، وممارسة ضبط النفس، والالتزام بالوصايا، ووضع محبة الله فوق كل شيء. هذا التحوّل أو التغيير ينبع من محبة عميقة لله. يقول القديس إسحاق السرياني في عظاته النسكية : "الفردوس هو محبة الله، وفيه نعيم جميع التطويبات"، و"شجرة الحياة هي محبة الله" (العظة 72). وهكذا، يتحقق التألّه لمن أنقياء القلب الذين لم يعودوا خاضعين لشهوات الأهواء. إنها هبة من الروح القدس لمن بلغوا، من خلال الالتزام بوصايا الله والممارسات النسكية (انظر: الممارسة ، والتواضع ، والزهد ، والتخطيط ) ، التحرر من الأهواء. [ ملاحظة 5 ]

التطهير هو الابتعاد عن كل ما هو نجس وغير طاهر. إنه تطهير للعقل والجسد. ومع ذلك، وكتمهيد للنظرية ، فإن مفهوم التطهير في هذا المخطط الثلاثي يشير في المقام الأول إلى تطهير العقل. فمع عقل مُطهَّر ، يصبح الوضوح والفهم ممكنين، مما يجعل المرء مؤهلاً للصلاة التأملية. [ 81 ] [ 82 ] بعد تطهير العقل ، قد تبدأ ملكة التمييز والمعرفة (الحكمة)، التي يُعدّ تنشيطها ضروريًا للخروج من حالة الضلال التي تميز أصحاب العقول الدنيوية، بالعمل بشكل أكثر اتساقًا.

في التقاليد الزهدية الأرثوذكسية الشرقية المعروفة بالهيسيخازم ، يُطلق على التواضع، كصفة قديسة، اسم الحكمة المقدسة أو صوفيا . يُعدّ التواضع العنصر الأهم لخلاص البشرية. [ ملاحظة 6 ] وباتباع وصية المسيح: "ادخل إلى مخدعك أو خزانتك وأغلق بابك وصلِّ إلى أبيك الذي في الخفاء" (متى 6:6)، ينعزل المتوحد في خلوة ليدخل في حالة أعمق من السكون التأملي. ومن خلال هذا السكون، يهدأ العقل، وتتعزز القدرة على إدراك الواقع. ويسعى الممارس إلى بلوغ ما أسماه الرسول بولس "الصلاة الدائمة".

يعترض بعض اللاهوتيين الأرثوذكس الشرقيين على ما يعتبرونه طبيعةً مفرطةً في التأمل والعقلانية، وتفتقر إلى التجربة العملية في اللاهوت الكاثوليكي . [ ملاحظة 7 ] وعلى الخلط بين جوانب مختلفة من الثالوث. [ ملاحظة 8 ]

ثيوريا (الإشراق) - صلاة تأملية

المخطط الكبير الذي يرتديه الرهبان والراهبات الأرثوذكس من أعلى الدرجات

من التمارين التي لطالما استخدمها المسيحيون للتأمل، وهي متاحة للجميع، سواء أكانوا من رجال الدين أم من ذوي المهن الأخرى، [ 86 ] تركيز الذهن من خلال التكرار المستمر لعبارة أو كلمة. وقد أوصى القديس يوحنا كاسيان باستخدام عبارة "يا الله، أسرع لإنقاذي، يا رب، أسرع لنجدتي". [ 87 ] [ 88 ] ومن الصيغ الأخرى للتكرار اسم يسوع، [ 89 ] [ 90 ] أو صلاة يسوع : "يا رب يسوع المسيح، ابن الله، ارحمني أنا الخاطئ"، والتي تُعرف بـ"ترنيمة الكنيسة الأرثوذكسية"، [ 88 ] مع أن مصطلح "صلاة يسوع" غير موجود في كتابات آباء الكنيسة. [ 91 ] وقد أوصى مؤلف كتاب "سحابة الجهل " باستخدام كلمة من مقطع واحد، مثل "الله" أو "المحبة". [ 92 ]

الصلاة التأملية في الكنيسة الشرقية

في الكنيسة الشرقية، تُعدّ الصلاة النويتية المرحلة الأولى من الثيوريا ، [ 93 ] [ ملاحظة 9 ] أي رؤية الله، التي تتجاوز المعرفة المفاهيمية، [ 94 ] كالفرق بين قراءة تجربة شخص آخر وقراءة تجربة المرء نفسه. [ 80 ] الصلاة النويتية هي المرحلة الأولى من صلاة يسوع ، وهي صلاة قصيرة ذات صيغة محددة : "يا رب يسوع المسيح، ابن الله، ارحمني أنا الخاطئ". أما المرحلة الثانية من صلاة يسوع فهي صلاة القلب ( Καρδιακή Προσευχή )، حيث تُستبطن الصلاة في "القلب". [ 95 ]

كانت صلاة يسوع، بالنسبة للآباء الأوائل، مجرد تدريب على السكون، [ 96 ] ثم طورها البيزنطيون اللاحقون إلى هَسْيَسْخَاسْم ، وهي ممارسة روحية مستقلة، أُلحقت بها متطلبات فنية وشروط مختلفة أصبحت موضع جدل لاهوتي جاد. [ 96 ] من خلال صلاة يسوع، يُنظر إلى ممارسة الهَسْيَسْخَاسْت على أنها تُنمّي النَّبْسِس ، أي الانتباه اليقظ. يُسهم الرصانة في هذا الزهد الذهني الذي يرفض الأفكار المُغرية؛ فهو يُركز بشدة على التركيز والانتباه. على ممارس الهَسْيَسْخَاسْت أن يُولي اهتمامًا بالغًا لوعيه بعالمه الداخلي ولكلمات صلاة يسوع، دون أن يدع عقله يتشتت بأي شكل من الأشكال. تستحضر صلاة يسوع موقفًا من التواضع يُعتقد أنه ضروري لبلوغ الْثُورِيَا . [ 97 ] كما تُستدعى صلاة يسوع لتهدئة الأهواء، وكذلك الأوهام التي تدفع الشخص إلى التعبير عن هذه الأهواء بنشاط. يُعتقد أن العقل الدنيوي العصابي معتادٌ على البحث عن الأحاسيس الممتعة وتجنب الأحاسيس غير السارة. تُعزى حالة الاضطراب الدائم هذه إلى فساد المعرفة البدائية والاتحاد مع الله (سقوط الإنسان وتدنيس وفساد الوعي، أو النوس ). [ ملاحظة 10 ] ووفقًا للقديس ثيوفان الناسك ، على الرغم من أن صلاة يسوع ارتبطت منذ زمن طويل بصلاة القلب، إلا أنهما ليستا مترادفتين. [ 99 ]

الصلاة التأملية في الكنيسة الكاثوليكية

تشمل أساليب الصلاة في الكنيسة الكاثوليكية تلاوة صلاة يسوع ، التي "تجمع بين ترنيمة المسيح في رسالة بولس الرسول إلى أهل فيلبي 2: 6-11 وصراخ العشار ( لوقا 18: 13 ) والأعمى الذي يستغيث طلبًا للنور ( مرقس 10: 46-52 ). بها ينفتح القلب على بؤس الإنسان ورحمة المخلص"؛ [ 100 ] دعاء اسم يسوع القدوس؛ [ 100 ] تلاوة، كما أوصى القديس يوحنا كاسيان ، "يا الله، أعنّي؛ يا رب، أسرع إلى نصرتي" أو آيات أخرى من الكتاب المقدس؛ تكرار كلمة واحدة من مقطع واحد، كما يوحي به " سحابة اللاوعي" ، مثل "الله" أو "المحبة"؛ [ 92 ] الطريقة المستخدمة في الصلاة التأملية ؛ استخدام القراءة التأملية للكتاب المقدس (Lectio Divina ). [ 101 ] يؤكد دليل مجمع العبادة الإلهية للتقوى الشعبية والطقوس الدينية على الطابع التأملي للمسبحة الوردية ، وينص على أن المسبحة الوردية هي في جوهرها صلاة تأملية تتطلب "هدوءًا في الإيقاع أو حتى سكونًا ذهنيًا يشجع المؤمنين على التأمل في أسرار حياة الرب". [ 102 ] وضع البابا يوحنا بولس الثاني المسبحة الوردية في صميم الروحانية المسيحية، ووصفها بأنها "من أروع وأجدر تقاليد التأمل المسيحي". [ 103 ] في العصر الحديث، انتشرت صلاة التمركز ، والتي تُسمى أيضًا "صلاة القلب" و"صلاة البساطة"، [ ملاحظة 11 ] على يد توماس كيتنغ ، مستندًا إلى الهدوء الروحي وسحابة اللاوعي . [ ملاحظة 12 ] كما تم تشجيع ممارسة الصلاة التأملية من خلال تشكيل جمعيات مثل اجتماعات جوليان وزمالة التأمل .

توحيد

المرحلة الثالثة، التي تبدأ بالتأمل العميق أو التأمل الروحي (أو الصلاة التأملية الصوفية [ 105 ] ) في التقاليد الغربية، تشير إلى حضور الله أو الوعي به. يختلف هذا الحضور أو الوعي، ولكنه يرتبط في المقام الأول بالاتحاد مع الحب الإلهي ، حيث يتمحور الموضوع الأساسي حول أن الله، الخير المطلق، [ 2 ] يُعرف أو يُختبر بالقلب بقدر ما يُعرف بالعقل، إذ كما جاء في رسالة يوحنا الأولى 4: 16: "الله محبة، ومن يثبت في المحبة يثبت في الله والله فيه". تعتبر بعض مناهج التصوف الكلاسيكي المرحلتين الأوليين تمهيدًا للمرحلة الثالثة، وهي التجربة الصوفية الصريحة، بينما يرى آخرون أن هذه المراحل الثلاث تتداخل وتتشابك. [ 106 ]

في الكنائس الأرثوذكسية، تُعدّ رؤية الله أسمى نظرية، وأسمى وعي يمكن أن يختبره الإنسان بكامل كيانه. [ ملاحظة ١٣ ] الله متعالٍ عن الوجود؛ هو وجودٌ فائق؛ الله متعالٍ عن العدم. العدم هو هوةٌ سحيقة بين الله والإنسان. الله هو أصل كل شيء، بما في ذلك العدم. تُظهر هذه التجربة لله في جوهره الأقنوم أن جوهر الله غير قابل للإدراك، أو غير مخلوق. الله هو الأصل، ولكنه ليس له أصل؛ لذا، فهو سلبي ومتعالٍ في جوهره أو وجوده، وإيجابي في الحقائق الأساسية ، والحضور ، والطاقات . هذه النظرية الوجودية أو الأنطولوجية هي ملاحظة الله. [ ١٠٧ ]

إنّ العقل في حالة من النشوة أو الوجد، والتي تُسمى اليوم الثامن، ليس داخليًا ولا خارجيًا بالنسبة للعالم، خارج الزمان والمكان؛ بل يختبر الله اللامتناهي الذي لا حدود له. [ ملاحظة 5 ] [ ملاحظة 14 ] العقل هو "عين النفس" (متى 6: 22-34). [ ملاحظة 15 ] إنّ البصيرة في الوجود والصيرورة (المسماة النويسيس ) من خلال الحقيقة الحدسية المسماة الإيمان بالله (العمل من خلال الإيمان ومحبة الله )، تقود إلى الحقيقة من خلال ملكاتنا التأملية. هذه النظرية ، أو التأمل، كعمل في الإيمان ومحبة الله، تُعبّر عنها العبارة الشهيرة "الجمال سينقذ العالم". يأتي هذا التعبير من منظور صوفي أو معرفي ، وليس من منظور علمي أو فلسفي أو ثقافي. [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]

نماذج بديلة

أوغسطين

في مقدمة التأمل، تحدث أوغسطين عن سبع مراحل: [ 114 ]

  1. المراحل الثلاث الأولى هي مجرد مراحل تمهيدية طبيعية، تتوافق مع المستويات النباتية والحساسة والعقلانية للحياة البشرية؛
  2. المرحلة الرابعة هي مرحلة الفضيلة أو التطهير؛
  3. أما الخامس فهو السكينة التي تتحقق من خلال السيطرة على الأهواء؛
  4. والسادس هو الدخول في النور الإلهي (مرحلة التنوير)؛
  5. أما المرحلة السابعة فهي مرحلة السكون أو الوحدة التي تمثل التأمل الصوفي الحقيقي.

مايستر إيكهارت

لم يحدد مايستر إيكهارت مراحل واضحة المعالم، [ 115 ] ومع ذلك يمكن العثور على عدد من التقسيمات في أعماله. [ 116 ]

تيريزا الأفيلاوية

نشوة القديسة تريزا الأفيلية بقلم جوزيفا دي أوبيدوس (1672)

بحسب جوردان أومان، تميز القديسة تيريزا الأفيلاوية تسع درجات من الصلاة:

  1. صلاة صوتية،
  2. الصلاة التأملية أو صلاة التأمل،
  3. دعاء مؤثر،
  4. صلاة البساطة، أو التأمل المكتسب أو التذكر،
  5. التأمل أو التذكر المشبع،
  6. صلاة السكينة،
  7. صلاة الوحدة،
  8. صلاة الاتحاد المتوافق، و
  9. صلاة من أجل اتحاد مُحَوِّل.

بحسب أومان، "تنتمي الدرجات الأربع الأولى إلى المرحلة الزهدية في الحياة الروحية؛ أما الدرجات الخمس المتبقية فهي صلاة مُلهمة وتنتمي إلى المرحلة الصوفية من الحياة الروحية." [ 117 ] ووفقًا لأوغستين بولان، بالنسبة لتيريزا، فإن الصلاة العادية "تتضمن هذه الدرجات الأربع: أولًا، الصلاة اللفظية؛ ثانيًا، التأمل، ويسمى أيضًا الصلاة المنهجية، أو صلاة التفكر، والتي قد تشمل القراءة التأملية؛ ثالثًا، الصلاة العاطفية؛ رابعًا، صلاة البساطة، أو صلاة النظرة البسيطة." [ 61 ]

صلاة البساطة – تأمل فطري أو مكتسب

ترى تيريزا أن التأمل الطبيعي أو المكتسب، والذي يُسمى أيضًا صلاة البساطة [ ملاحظة 11 ] ، يتضمن فكرة أو شعورًا مهيمنًا يتكرر باستمرار وبسهولة (وإن كان دون تطور يُذكر) وسط العديد من الأفكار الأخرى، سواء كانت نافعة أم لا. غالبًا ما تميل صلاة البساطة إلى تبسيط نفسها حتى فيما يتعلق بموضوعها، مما يدفع المرء إلى التفكير بشكل رئيسي في الله وحضوره، ولكن بطريقة مشوشة. [ 61 ] وقدّم أدولف تانكيري تعريفات مشابهة لتعريف القديس ألفونسوس ماريا دي ليغوري ("نظرة بسيطة إلى الله والأمور الإلهية نابعة من الحب ومتجهة إليه")، وكذلك القديس فرنسيس دي سال ("انتباه محب وبسيط ودائم للعقل إلى الأمور الإلهية"). [ 118 ]

بحسب القديس ألفونسوس ماريا دي ليغوري ، فإن التأمل المكتسب "يتمثل في رؤية الحقائق بنظرة خاطفة، وهي حقائق لم يكن من الممكن اكتشافها سابقًا إلا من خلال نقاشات مطولة": إذ يحل الحدس محل المنطق إلى حد كبير، أما العواطف والقرارات، وإن لم تغب تمامًا، فهي قليلة التنوع ومعبّر عنها بكلمات قليلة. وبالمثل، يصف القديس إغناطيوس دي لويولا ، في خلوته الروحية التي تستمر 30 يومًا، أو ما يُعرف بالرياضات الروحية، والتي تبدأ في "الأسبوع الثاني" مع تركيزها على حياة يسوع، تأملًا أبسط في أحداث حياة يسوع، بدلًا من التأمل العميق. وتتألف هذه التأملات أساسًا من نظرة خاطفة، وتشمل "استخدام الحواس" في الأحداث، [ 119 ] : 121 لتعزيز تعاطف المرء مع قيم يسوع، "ليحبه أكثر ويتبعه عن كثب". [ 119 ] : 104

يُشبه التأمل الفطري أو المكتسب بموقف الأم وهي ترعى مهد طفلها: فهي تفكر فيه بمحبة دون تفكير مسبق، وسط المقاطعات. وينص التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية على ما يلي:

ما هي الصلاة التأملية؟ تجيب القديسة تيريزا: «الصلاة التأملية [ ملاحظة ١٦ ] [الصلاة الذهنية] في رأيي ليست سوى مشاركة حميمة بين الأصدقاء؛ إنها تعني تخصيص وقت متكرر للخلوة مع من نعلم أنه يحبنا». تسعى الصلاة التأملية إلى من «تحبه نفسي». إنه يسوع، ومن خلاله، الآب. نسعى إليه، لأن الرغبة فيه هي دائمًا بداية الحب، ونسعى إليه بذلك الإيمان النقي الذي يجعلنا نولد منه ونحيا فيه. في هذه الصلاة الداخلية، يمكننا التأمل، لكن انتباهنا يكون مثبتًا على الرب نفسه. [ ١٢٣ ]

التأمل المُلهم أو التأمل الأسمى

في التجربة الصوفية لتيريزا الأفيلاوية، يُعدّ التأمل المُلهَم أو التأمل الأسمى، والذي يُسمى أيضًا الحدسي أو السلبي أو الاستثنائي، هبةً إلهيةً تُتيح للإنسان أن يُركّز ذهنه كليًا على الله. [ 124 ] وهو شكل من أشكال الاتحاد الصوفي مع الله ، اتحادٌ يتميّز بكون الله وحده هو الذي يُظهر ذاته. [ 61 ] وتحت تأثير الله هذا، الذي يفترض التعاون الحرّ للإرادة البشرية، يتلقى العقل رؤىً خاصة في أمور الروح، وتنبض المشاعر بمحبة إلهية فائقة. [ 124 ] وقد يرتبط هذا الاتحاد الذي ينطوي عليه بتجليات مخلوق، مثل رؤى بشرية المسيح أو ملاك، أو وحي بحدث مستقبلي، وما إلى ذلك. وتشمل هذه التجليات ظواهر جسدية خارقة تُلاحظ أحيانًا في حالات النشوة الروحية. [ 61 ]

في التصوف عند تيريزا، يُوصف التأمل المُلهم بأنه "إدراك إلهي عام غير مفاهيمي ومحب لله". [ 125 ] وفقًا لدوباي:

إنه وعيٌّ ومحبةٌ صامتان لا نستطيع نحنُ أن نبدأهما أو نطيلهما. بداياتُ هذا التأمُّل قصيرةٌ وكثيرًا ما تُقاطعها المُشتِّتات. الحقيقةُ بسيطةٌ لدرجةِ أنَّ من يفتقرُ إلى التوجيهِ قد لا يُدركُ ما يحدثُ بالضبط. الصلاةُ الأولى المفعمةُ بالروحِ عاديةٌ وغيرُ لافتةٍ في مراحلها الأولى لدرجةِ أنَّ الكثيرين لا يُدركون حقيقتها. ومع ذلك، فهي شائعةٌ بين الكرماء، أي بين أولئك الذين يُحاولون عيشَ الإنجيلِ كاملًا بكلِّ إخلاصٍ ويُمارسون حياةَ صلاةٍ صادقة. [ 125 ]

بحسب توماس دوباي ، فإن التأمل المُلهم هو التطور الطبيعي والعادي للصلاة الخطابية (الصلاة الذهنية، الصلاة التأملية)، والذي يحل محلها تدريجيًا. [ 125 ] ويرى دوباي أن التأمل المُلهم شائع فقط بين "أولئك الذين يسعون جاهدين لعيش الإنجيل بصدق وإخلاص، والذين يمارسون حياة صلاة جادة". بينما يرى كتّاب آخرون أن الصلاة التأملية في صورتها الروحية الخارقة للطبيعة بعيدة كل البعد عن أن تكون شائعة. فقد علّم يوحنا المعمدان سكاراميلي ، في القرن السابع عشر، ردًا على السكونية ، أن الزهد والتصوف طريقان متميزان نحو الكمال، فالأول هو الغاية الطبيعية والعادية للحياة المسيحية، والثاني أمر استثنائي ونادر جدًا. [ 126 ] ورأى جوردان أومان أن فكرة هذين الطريقين "ابتكار في اللاهوت الروحي وخروج عن التعاليم الكاثوليكية التقليدية". [ 127 ] واقترح جاك ماريتان أنه لا ينبغي القول بأن كل متصوف يتمتع بالضرورة بتأمل متواصل في الحالة الصوفية، لأن مواهب الروح القدس لا تقتصر على العمليات العقلية. [ 128 ]

اتحاد روحاني

بحسب تشارلز ج. هيربرمان، في الموسوعة الكاثوليكية (1908)، وصفت تيريزا الأفيلاوية أربع درجات أو مراحل من الاتحاد الصوفي:

  1. الاتحاد الصوفي غير المكتمل، أو صلاة التذكر الهادئ أو الخارق للطبيعة، عندما لا يكون فعل الله قوياً بما يكفي لمنع المشتتات، ولا يزال الخيال يحتفظ ببعض الحرية؛
  2. الاتحاد الكامل أو شبه النشواني، عندما تبقي قوة الفعل الإلهي الشخص مشغولاً تماماً ولكن الحواس تستمر في العمل، بحيث يمكن للشخص، من خلال بذل جهد، أن يتوقف عن الصلاة؛
  3. الاتحاد النشواني، أو النشوة، عندما تنقطع الاتصالات مع العالم الخارجي أو تكاد تنقطع، ولا يعود بإمكان المرء أن ينتقل من تلك الحالة بإرادته؛
  4. الاتحاد التحويلي أو التأليهي، أو الزواج الروحي (بشكل صحيح) للروح مع الله.

الحالات الثلاث الأولى هي حالات ضعيفة ومتوسطة ونشطة من نفس النعمة.

صلاة السكون

ترى تيريزا الأفيلاوية أن صلاة السكون هي شكل من أشكال الصلاة التأملية التي تختبر فيها النفس سلامًا وراحةً استثنائيين، مصحوبين ببهجة وسرور عند تأمل حضور الله . [ 129 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ] [ 133 ] وفي الروحانية التيريزية، تُعتبر عادةً مرحلةً مبكرةً من التأمل المُفعم بالروحانية ، متميزةً عن الصلاة الذهنية العادية ، حيث تنغمس الإرادة بسلام ومحبة في الله، بينما قد يبقى الفهم والذاكرة والخيال حاضرين جزئيًا أو يستمرون في الشرود. [ 134 ] [ 135 ] ولذلك، تميز تيريزا صلاة السكون عن صلاة الاتحاد الأكثر اكتمالًا، والتي تُعلق فيها الملكات بشكل كامل. [ 136 ]

تصف تيريزا هذه الحالة بشكل خاص في كتاب "الحياة" ، و "طريق الكمال" ، و "القلعة الداخلية" . في كتاب "الحياة" ، تشرحها من خلال صورة الطرق الأربع لريّ الحديقة: فالسحب المضني للماء من البئر يمثل التأمل العميق، بينما تمثل الطريقة الثانية، باستخدام دولاب الماء والدلاء، صلاة السكون كشكل أكثر هدوءًا وسكينة من الصلاة. [ 137 ] [ 138 ] أما في كتاب "القلعة الداخلية" ، فتُنسب هذه الحالة بشكل رئيسي إلى المنازل الأربعة، حيث تبدأ الروح بالانتقال من الصلاة النشطة في الغالب إلى أشكال من الصلاة تتسم بالمبادرة الإلهية، والتأمل الداخلي، والبهجة الروحية. [ 139 ] [ 140 ]

ترتبط صلاة السكون ارتباطًا وثيقًا بتقاليد التأمل الإسبانية الأوسع نطاقًا ، أو ما يُعرف بـ"ريكوجيمينتو"، والمرتبطة بكتاب مثل فرانسيسكو دي أوسونا ، وبرناردينو دي لاريدو ، وغيرهم من مؤلفي الصلاة الداخلية في القرن السادس عشر. [ 141 ] ورثت تيريزا هذه المفردات المتعلقة بالتجمع الداخلي، والصمت، والحب الوجداني، لكنها منحتها شكلًا تجريبيًا ورعويًا مميزًا. [ 142 ] في وصفها، لا ينبغي الخلط بين هذه الحالة والسكون المصطنع، أو الراحة العاطفية، أو الخمول الجسدي، أو التوقف القسري عن التفكير. بل ينبغي للروح أن تبقى منتبهة برفق إلى الله دون محاولة قمع الملكات التي لم تدخل في حالة سكون. [ 143 ] [ 144 ]

قام الكتّاب الروحيون الكرمليون والكاثوليك لاحقًا بتنظيم تعاليم تيريزا من خلال التمييز بين التذكر الفعال أو المكتسب والتذكر السلبي أو الخارق للطبيعة، وربط صلاة السكون تحديدًا بالسيطرة المحبة للإرادة. [ 145 ] [ 146 ] كما أكدوا على ضرورة الحكم عليها من خلال ثمارها لا من خلال العزاء الحسي. في هذا التفسير، يؤدي السكون الحقيقي إلى التواضع والتجرد والمحبة والطاعة واستعداد أكبر للخدمة، بدلًا من الخمول أو اللامبالاة. [ 147 ] [ 148 ] كما أن تعاليم تيريزا تتمحور حول المسيح بشكل صريح : فهي تحذر من التخلي عن إنسانية المسيح لصالح تأمل مجرد أو خالٍ من الصور. [ 149 ]

بسبب لغتها التي تدعو إلى السكون والصمت والهدوء، ارتبطت صلاة السكون أحيانًا، في سياق جدلي، بالحركة السكونية في المناقشات اللاحقة حول الصلاة الداخلية. ومع ذلك، ميّز كتّاب الكرمل الكلاسيكيون مذهب تيريزا عن السلبية السكونية من خلال التأكيد على تكامله مع الفضيلة، والتوجيه الروحي، والطاعة الكنسية، والتأمل في المسيح، والمحبة الفعّالة للقريب. [ 150 ] [ 151 ] كما نوقشت صلاة السكون في كتابات فرنسيس دي سال ، وتوماس ميرتون، وغيرهما. [ 152 ] [ 153 ]

إيفلين أندرهيل

تُقرّ الكاتبة والمتصوفة إيفلين أندرهيل بمرحلتين إضافيتين في المسار الصوفي. الأولى هي مرحلة الصحوة، وهي المرحلة التي يبدأ فيها المرء بإدراك شيء من الحقيقة المطلقة أو الإلهية. يلي ذلك التطهير والتنوير، ثم مرحلة رابعة تُسميها أندرهيل، مستعيرةً لغة القديس يوحنا الصليب ، " ليلة الروح المظلمة" . هذه المرحلة، التي يختبرها القليلون، هي مرحلة تطهير نهائي وكامل، وتتميز بالحيرة والعجز وركود الإرادة والشعور بانحسار حضور الله. لا تُمثل ليلة الروح المظلمة هذه، في تصور أندرهيل، الظلام الإلهي الذي صوّره ديونيسيوس الزائف والتصوف المسيحي الألماني. إنها فترة "التجرد النهائي من الذات" والاستسلام للأهداف الخفية للإرادة الإلهية. أما مرحلتها الخامسة والأخيرة فهي الاتحاد مع موضوع الحب، الحقيقة الواحدة، الله. هنا، تستقر الذات بشكل دائم على مستوى متعالٍ وتتحرر لغاية جديدة. [ 154 ]

المسيحية الأرثوذكسية الشرقية

حافظت المسيحية الشرقية على تركيزها على الجانب الصوفي في لاهوتها [ 155 ] ، وتحتفظ في هَسِيْسِيْسْم بتقاليد الصلاة الصوفية التي تعود إلى بدايات المسيحية. يتعلق هَسِيْسِيْسْم بالتحوّل الروحي للذات الأنانية، واتباع مسارٍ مُصمّم لإنتاج أفرادٍ بشريين أكثر اكتمالًا، "مخلوقين على صورة الله ومثاله"، وبالتالي يعيشون في انسجامٍ تام مع الله والكنيسة وبقية العالم وكل الخليقة، بما في ذلك الذات. يتحدث التقليد المسيحي الشرقي عن هذا التحوّل من منظور التألّه أو التَأليه، ولعل أفضل تلخيصٍ له هو قولٌ مأثورٌ قديم يُنسب عادةً إلى أثناسيوس الإسكندري : "صار الله إنسانًا ليصبح الإنسان إلهًا". [ ملاحظة 17 ]

بحسب يوحنا رومانيدس ، فإن الغاية الأساسية للحياة المسيحية في تعاليم المسيحية الأرثوذكسية الشرقية هي بلوغ التأله ، الذي يُفهم على أنه التشبه بالله أو الاتحاد به. [ ملاحظة ١٨ ] يُعبَّر عن التأله بأنه "الوجود والاتحاد مع الله" وإقامة علاقة أو تآزر بين الله والإنسان. [ ملاحظة ١٩ ] الله هو ملكوت السماوات.

يتحقق التأله أو الوحدة مع الله من خلال الانخراط في الصلاة التأملية ، وهي المرحلة الأولى من التأمل العميق (theoria ) ، [ 93 ] [ ملاحظة 9 ] ، والذي ينتج عن تنمية اليقظة (باليونانية: nepsis ). في التأمل العميق ، يرى المرء الله أو "يُبصر" نورًا غير مخلوق، وهي نعمة "غير مخلوقة". [ ملاحظة 20 ] [ ملاحظة 21 ] في التقاليد المسيحية الشرقية، يُعد التأمل العميق أهم عنصر لازم لاعتبار الشخص لاهوتيًا؛ ومع ذلك، فهو ليس شرطًا للخلاص. [ 163 ] إن تجربة الله ضرورية للصحة الروحية والنفسية لكل مخلوق، بما في ذلك الإنسان. [ 79 ] معرفة الله ليست فكرية، بل وجودية . ووفقًا للاهوتي الشرقي أندرو لوث، فإن غاية اللاهوت كعلم هي الإعداد للتأمل، [ 164 ] وليس اللاهوت غاية التأمل.

تُعدّ النظرية الهدف الرئيسي للهدوء الروحي ، الذي يستمد جذوره من الممارسات التأملية التي علّمها إيفاغريوس البنطي (345-399)، ويوحنا كليماكوس (القرن السادس-السابع)، ومكسيموس المعترف (حوالي 580-662)، وسيميون اللاهوتي الجديد (949-1022). [ 165 ] يصف يوحنا كليماكوس، في كتابه المؤثر "سلم الصعود الإلهي" ، مراحل عديدة من الممارسة التأملية أو الهدوءية، وصولًا إلى المحبة الإلهية . اعتقد سيميون أن التجربة المباشرة تمنح الرهبان سلطة الوعظ ومنح الغفران، دون الحاجة إلى رسامة رسمية. وبينما علّمت سلطات الكنيسة أيضًا من منظور تأملي وفلسفي، علّم سيميون من خلال تجربته الصوفية المباشرة، [ 166 ] وواجه مقاومة شديدة لنهجه الكاريزمي، ودعمه للتجربة الفردية المباشرة لنعمة الله. [ 166 ] بحسب يوحنا رومانيدس، فإن هذا الاختلاف في التعاليم حول إمكانية اختبار الله أو النور غير المخلوق هو جوهر العديد من الصراعات اللاهوتية بين المسيحية الأرثوذكسية الشرقية والمسيحية الغربية، والذي يُنظر إليه على أنه يبلغ ذروته في الصراع حول الهدوء الروحي . [ 84 ] [ ملاحظة 22 ]

بحسب يوحنا رومانيدس، متأثرًا بفلاديمير لوسكي [ 167 ] في تفسيره للقديس غريغوريوس بالاماس ، فإنّ تعليم أن الله متعالٍ (غير قابل للإدراك في جوهره أو وجوده) قد أدى في الغرب إلى سوء فهم مفاده أن الله لا يمكن إدراكه في هذه الحياة. [ ملاحظة 23 ] ويذكر رومانيدس أن اللاهوت الغربي يعتمد بشكل أكبر على المنطق والعقل، وصولًا إلى الفلسفة المدرسية المستخدمة لإثبات الحقيقة ووجود الله، بدلًا من الاعتماد على إقامة علاقة مع الله ( التأله والنظرية). [ ملاحظة 24 ] [ ملاحظة 25 ]

المعرفة الروحية الزائفة

في الكنائس الأرثوذكسية، يُنظر إلى التأمل الروحي (theoria) على أنه يقود إلى المعرفة الروحية الحقيقية، على عكس المعرفة الخاطئة أو الناقصة للفكر العقلاني (مثل التخمين ، والتأمل ، [ ملاحظة 14 ] والديانويا ، والاحتمالية ، والجدل ) . [ 173 ] بعد الإشراق أو التأمل الروحي، تتحد البشرية مع الله وتستطيع أن تُدرك الحكمة الإلهية إدراكًا صحيحًا . ومن ثم، فإن التأمل الروحي، أي تجربة الله أو رؤيته، يُسكت البشرية جمعاء.

إن أكثر المعارف الروحية الخاطئة شيوعاً لا تستمد من تجربة الله، بل من قراءة تجربة شخص آخر مع الله، ثم الوصول إلى استنتاجات خاصة بالفرد، معتقداً أن تلك الاستنتاجات لا يمكن تمييزها عن المعرفة المكتسبة فعلياً.

قد تكون المعرفة الروحية الزائفة ظالمة ، نابعة من مصدر شرير لا من مصدر مقدس. عندئذٍ، يصبح من الضروري امتلاك هبة معرفة الخير والشر، وهي هبة من الله. لا يمكن للبشرية، في وجودها المحدود ككائنات مخلوقة، أن تصل، من تلقاء نفسها، إلى وعي موضوعي كافٍ. التأله هو خضوع الإنسان التدريجي للخير، الذي ينال، بفضل النعمة الإلهية من علاقته أو اتحاده بالله، التأله. يعيد التنوير البشرية إلى حالة الإيمان بالله، المسماة " الوعي" ، قبل أن يتغير وعي البشرية وواقعها بسقوطها . [ 98 ]

النعاس الروحي

في الكنائس الأرثوذكسية، يُنظر إلى المعرفة الروحية الزائفة على أنها تؤدي إلى الوهم الروحي (بالروسية: prelest، وباليونانية: plani)، وهو نقيض الرصانة . الرصانة (وتُسمى nepsis ) تعني الوعي الكامل وتحقيق الذات ( enstasis )، مما يُؤدي إلى المعرفة الروحية الحقيقية (وتُسمى gnosis الحقيقية). [ 174 ] أما prelest أو plani فهي اغتراب الشخص عن الوجود أو الواقع الموضوعي، وهو اغتراب يُسمى amartía . ويشمل ذلك إتلاف أو تشويه سمعة العقل (nous ) ، أو ببساطة امتلاك ملكة عقلية وإدراكية غير فعالة . [ ملاحظة 26 ]

الشر ، بحسب تعريفه، هو فعل تحريض البشرية ضد خالقها ووجودها. وكراهية الله، أو ما يُعرف بكراهية الإله، هي عاملٌ يُفرّق بين البشرية والطبيعة، أو يُشوّه حقائق الوجود ، أي العالم الروحي والعالم المادي. ويتحقق التوفيق بين الله (غير المخلوق) والإنسان من خلال الخضوع له إيمانًا، أي بالتسامي لا بالتعدي [ ملاحظة ٢٧ ] (السحر).

الثالوث، بوصفه العقل والكلمة والروح ( الأقنوم )، هو، من الناحية الأنطولوجية ، أساس وجود الإنسان. وهو خالق وجود الإنسان عبر كل مكون من مكونات وجوده: الأصل كعقل ( من العدم )، والتجربة الباطنية أو الروحية، والتجربة الجسدية، التي يجسدها المسيح ( اللوغوس ، أو النموذج غير المخلوق للمثل الأعلى) وقديسيه. إن اتباع المعرفة الزائفة يتسم بأعراض النعاس أو "النوم اليقظ"، ثم الذهان لاحقًا . [ 176 ] وتعارض نظرية الثيوريا التفسيرات المجازية أو الرمزية للتقاليد الكنسية. [ 177 ]

الزهد الزائف أو الطوائف

في الممارسة الأرثوذكسية، بمجرد بلوغ مرحلة التمييز الحقيقي (دياكريسيس) (وتُسمى فرونيما )، يصبح المرء قادرًا على التمييز بين المعرفة الزائفة والمعرفة الصحيحة، ويكتسب الحكمة المقدسة. وتُنمّى أسمى الحكمة المقدسة، صوفيا ، أو آيا صوفيا ، بالتواضع والوداعة، على غرار ما تجسده والدة الإله وجميع القديسين الذين أتوا بعدها وبعد المسيح، والذين يُشار إليهم مجتمعين باسم الكنيسة . وهذه الجماعة من الشهود المتواصلين هي الكنيسة الأرثوذكسية . [ 98 ]

تُنمّى الحكمة بالتواضع ( التخلي عن الذات ) وتذكّر الموت في مواجهة الأنانية ( الغرور والجشع وحب الذات ) والشهوات . كتب فلاخوس النافباكتوس : [ 175 ]

لكن لا تدعه يبقى على هذه الحال. إن كان يرغب في رؤية المسيح، فليفعل كما فعل زكا. فليستقبل الكلمة في بيته، بعد أن يكون قد صعد إلى شجرة الجميز، "وأماته على الأرض ورفع جسد التواضع".

– متروبوليت هيروثيوس نافباكتوس (1996)، الحياة بعد الموت

ممارسة الزهد تعني الموت عن الأهواء والأنا، والمعروفة مجتمعة باسم العالم .

الله فوق المعرفة والعقل البشري الساقط، ولذلك لا يمكن إدراكه إلا من خلال الإيمان (المعرفي). الزهد الزائف لا يؤدي إلى المصالحة مع الله والوجود، بل إلى وجود زائف قائم على التمرد على الوجود. [ ملاحظة ٢٧ ]

التصوف الكاثوليكي اللاتيني

التأمل

في الكنيسة اللاتينية، تُستخدم مصطلحات مشتقة من الكلمة اللاتينية contemplatio، مثل "contemplation" في الإنجليزية، في اللغات المشتقة أساسًا من اللاتينية، بدلًا من المصطلح اليوناني theoria . وقد أشار يوحنا كاسيان ، الذي أثرت كتاباته في الرهبنة الغربية بأكملها، إلى تكافؤ المصطلحين اللاتيني واليوناني [ 178 ] في كتابه "المؤتمرات" [ 179 ] . [ 180 ] مع ذلك، يستخدم الكتّاب الكاثوليك أحيانًا المصطلح اليوناني. [ 181 ]

العصور الوسطى

وصم القديس فرنسيس ، بريشة جوتو

تشمل العصور الوسطى المبكرة في الغرب أعمال غريغوري الكبير وبيدا ، بالإضافة إلى التطورات في المسيحية السلتية والمسيحية الأنجلوسكسونية ، وتصل إلى ذروتها في أعمال يوهانس سكوتس إريوجينا وعصر النهضة الكارولنجية . [ 182 ]

شهدت العصور الوسطى العليا ازدهارًا في الممارسات والتنظير الصوفي بالتزامن مع ازدهار الرهبانيات الجديدة، مع شخصيات مثل غويغو الثاني ، وهيلدغارد من بينغن ، وبرنارد من كليرفو ، والفيكتورينات ، وجميعهم ينتمون إلى رهبانيات مختلفة، بالإضافة إلى أول ازدهار حقيقي للتقوى الشعبية بين عامة الناس.

شهدت أواخر العصور الوسطى صراعًا بين المدرستين الدومينيكانية والفرنسيسكانية ، والذي كان بدوره صراعًا بين مذهبين صوفيين مختلفين: مذهب دومينيك دي غوزمان من جهة ، ومذهب فرنسيس الأسيزي ، وأنطوني البادواني ، وبونافنتورا ، وجاكوبوني دا تودي ، وأنجيلا الفولينيو من جهة أخرى . إلى جانب ذلك، برزت جماعات من المتصوفين تركزت في مناطق جغرافية محددة: البيغينيات ، مثل ميكتيلد من ماغديبورغ وهادويش (وغيرهن)؛ والمتصوفون الرينانيون الفلمنكيون، مثل مايستر إيكهارت ، ويوهانس تاولر ، وهنري سوسو ، وجون من رويسبروك ؛ والمتصوفون الإنجليز، مثل ريتشارد رول ، ووالتر هيلتون ، وجوليان من نورويتش . شهدت هذه الفترة أيضًا ظهور شخصيات مثل كاترين السيانية وكاثرين الجنوية ، وكتاب " التفاني الحديث" ، وكتب مثل "اللاهوت الجرماني" ، و "سحابة الجهل" ، و "اقتداء المسيح" .

الإصلاح المضاد

أدت حركة الإصلاح الديني إلى ظهور حركة الإصلاح المضاد ، ومعها ازدهار جديد للأدب الصوفي، الذي غالباً ما كان يُصنف حسب الجنسية. [ 183 ]

التصوف الإسباني

نشوة القديسة تيريزا

كان لدى الإسبان إغناطيوس لويولا ، الذي صُممت تمارينه الروحية لفتح الناس على نمط وعي متقبل يمكنهم من خلاله تجربة الله من خلال التوجيه الروحي الدقيق ومن خلال فهم كيفية اتصال العقل بالإرادة وكيفية مواجهة تجارب العزاء الروحي والوحشة ؛ [ 184 ] تيريزا الأفيلاوية ، التي استخدمت استعارات سقي الحديقة والمشي عبر غرف القلعة لشرح كيف يؤدي التأمل إلى الاتحاد مع الله؛ [ 185 ] ويوحنا الصليب ، الذي استعان بمجموعة واسعة من التأثيرات الكتابية والروحية لإعادة صياغة "الطرق الثلاث" التقليدية للتصوف على غرار التصوف الزوجي، ولتقديم "الليلتين المظلمتين": ليلة الحواس المظلمة وليلة الروح المظلمة ، حيث يتخلى الفرد خلالها عن كل ما قد يُشكل عائقًا بين روحه والله، ثم يختبر ألم الشعور بالانفصال عن الله، وعجزه عن ممارسة التمارين الروحية المعتادة، إذ يواجه الفجوة الهائلة بين طبيعته البشرية وحكمة الله ونوره الإلهيين، ويصعد سلم الصعود ذي العشر درجات نحو الله. [ 186 ] ومن المتصوفين البارزين الآخرين ميغيل دي مولينوس ، الرسول الرئيسي للنهضة الدينية المعروفة باسم السكونية . لم تُثر أيّة شكوك حول مولينوس حتى عام 1681، عندما هاجم الواعظ اليسوعي باولو سيغنيري آراءه، دون أن يذكر اسمه صراحةً، في كتابه " الوئام بين الفاتيكا والهدوء في الصلاة" . أُحيلت القضية إلى محاكم التفتيش. انتشر خبرٌ مفاده أن مولينوس قد أُدين بارتكاب فظائع أخلاقية، فضلاً عن تبنيه مذاهب هرطقية؛ وبدا واضحًا أنه محكوم عليه بالهلاك. في 3 سبتمبر 1687، أعلن مولينوس علنًا عن أخطائه، وحُكم عليه بالسجن المؤبد. لم يرَ البروتستانت المعاصرون في مصير مولينوس سوى اضطهادٍ من اليسوعيين لرجلٍ حكيمٍ مستنير، تجرأ على مقاومة الطقوسية التافهة للتقوى الإيطالية في ذلك الوقت. توفي مولينوس في السجن عام 1696 أو 1697. [ 187 ]

إيطاليا

كان لورينزو سكوبولي ، من أوترانتو في بوليا، متصوفًا إيطاليًا اشتهر بتأليف كتاب "الصراع الروحي" ، وهو عمل رئيسي في التصوف الكاثوليكي. [ 188 ]

فرنسا

تمثال سيدة لورد في فاليه

ومن بين المتصوفين الفرنسيين فرانسيس دي سيلز ، وجين جويون ، وفرانسوا فينيلون ، والأخ لورانس ، وبليز باسكال . [ 189 ]

التصوف البروتستانتي

الإصلاح الديني

قللت حركة الإصلاح البروتستانتي من شأن التصوف، مع أنها أنتجت قدراً لا بأس به من الأدب الروحي. حتى أن أكثر المصلحين نشاطاً يمكن ربطهم بتقاليد التصوف في العصور الوسطى. مارتن لوثر ، على سبيل المثال، كان راهباً تأثر بالتقاليد الصوفية الدومينيكانية الألمانية لإيكهارت وتاولر، وكذلك بتقاليد التصوف الجوهري ( Wesenmystik ) المتأثرة بالدينيسية. كما نشر كتاب "اللاهوت الجرماني " (Theologia Germanica )، الذي زعم أنه أهم كتاب بعد الكتاب المقدس وأوغسطين في تعليمه عن الله والمسيح والإنسانية. [ 190 ] حتى جون كالفن ، الذي رفض العديد من الممارسات الزهدية في العصور الوسطى وفضل المعرفة العقائدية بالله على التجربة العاطفية، تأثر بتلك الحقبة، وتحديداً جان جيرسون وكتاب "التقوى الحديثة " (Devotio Moderna) ، الذي يركز على التقوى كمنهج للنمو الروحي، حيث يمارس الفرد الاعتماد على الله من خلال الاقتداء بالمسيح وعلاقة الأب بابنه. في غضون ذلك، أدت فكرته القائلة بأننا نستطيع أن نبدأ بالتمتع بخلاصنا الأبدي من خلال نجاحاتنا الدنيوية إلى ما يُعرف في الأجيال اللاحقة بـ"صوفية العزاء". [ 191 ] ومع ذلك، لم تكن البروتستانتية خالية من المتصوفين. فقد كان لدى العديد من قادة الإصلاح الراديكالي ميول صوفية، مثل كاسبار شفينكفيلد وسيباستيان فرانك . كما أنتجت التقاليد الكنسية الرئيسية متصوفين، ولا سيما بيتر ستيري (الكالفيني) ويوهان أرندت (اللوثري). وكان ياكوب بومه مفكرًا أصيلًا، ينتمي رسميًا إلى التقاليد اللوثرية ولكنه رائد في مجال الثيوصوفيا المسيحية .

في إطار الإصلاح البروتستانتي ، نبذ اللاهوتيون التقاليد التي نشأت في العصور الوسطى وعادوا إلى ما يعتبرونه ممارسات كتابية ومسيحية مبكرة. وبناءً على ذلك، كانوا في كثير من الأحيان متشككين في الممارسات الصوفية الكاثوليكية، التي بدت لهم وكأنها تقلل من شأن دور النعمة في الفداء وتدعم فكرة أن للأعمال البشرية دورًا في الخلاص. وهكذا، تطورت اللاهوت البروتستانتي إلى موقف نقدي قوي، بل وعداء في كثير من الأحيان، تجاه التصوف المسيحي. [ 192 ] ومع ذلك ، ظل الكويكرز والميثوديون والأساقفة واللوثريون والمشيخيون والكنائس المحلية والخمسينيون والأدفنتست والكاريزماتيون ، بطرق مختلفة ، منفتحين على فكرة التجارب الصوفية . [ 193 ]

إنجلترا

كان لدى الإنجليز مزيج طائفي، من الكاثوليك أوغسطين بيكر وجوليان من نورويتش (أول امرأة وصلت إلينا كتاباتها باللغة الإنجليزية)، إلى الأنجليكان ويليام لو وجون دون ولانسلوت أندروز ، إلى البيوريتانيين ريتشارد باكستر وجون بنيان ( مؤلف كتاب رحلة الحاج )، إلى أول كويكر ، جورج فوكس ، والمؤسس المشارك للحركة الميثودية ، جون ويسلي ، الذي كان ملمًا بالصوفيين الأوروبيين. [ 194 ]

يُلاحظ مثال على "العقل العلمي المُستنير بالتصوف في كنيسة إنجلترا" [ 195 ] في أعمال السير توماس براون ، الطبيب والعالم من نورويتش، الذي غالبًا ما يتشعب فكره إلى عوالم صوفية، كما في لوحته الشخصية " Religio Medici "، وفي "الرياضيات الصوفية" في " حديقة كورش " ، التي يُقرأ عنوانها الكامل " أو المعين الخماسي، أو مزارع الشبكة القديمة، مُعتبرة طبيعيًا، اصطناعيًا، صوفيًا" . غالبًا ما تتضمن رمزية براون الأصلية والكثيفة صورًا علمية أو طبية أو بصرية لتوضيح حقيقة دينية أو روحية، وغالبًا ما يكون لها تأثير لافت، لا سيما في "Religio Medici" ، ولكن أيضًا في كتابه الاستشاري "الأخلاق المسيحية" الذي نُشر بعد وفاته . [ 196 ]

تتجلى في كتاب " ريليجيو ميديشي" نزعة براون الأنجليكانية المتساهلة ، وميوله الانعزالية ، وتحليله الذاتي الذي يُشبه تحليل مونتين لألغاز شخصيته وروحه وخصائصها الفريدة وتدينها، إلى جانب ملاحظاته حول العلاقة بين العلم والإيمان . كما تكشف وصيته الروحية وصورته الذاتية النفسية، المبنية موضوعيًا على الفضائل المسيحية المتمثلة في الإيمان والأمل والمحبة، عن كونه "أحد الأرواح الخالدة التي تنتظر أن تُعرّف القارئ بتجربتها الفريدة والعميقة للواقع". [ 197 ] ورغم صعوبة أعماله وقلة قراءتها، إلا أنه يبقى، على نحوٍ مُفارق، أحد أبرز المتصوفين "العلميين" في إنجلترا، بل وأولهم.

ألمانيا

وبالمثل، كان الألماني يوهان أرندت مُلِمًّا بالتقاليد الصوفية ، وقد أثّر، إلى جانب البيوريتانيين الإنجليز، على بعض المتدينين الأوروبيين مثل فيليب جاكوب سبينر ، وغوتفريد أرنولد ، ونيكولاس لودفيغ فون زينزندورف من المورافيين ، وكاتب الترانيم غيرهارد تيرستيجين . وقد جمع أرندت، الذي لاقى كتابه "المسيحية الحقيقية" رواجًا بين البروتستانت والكاثوليك والأنجليكان على حد سواء، بين تأثيرات برنارد من كليرفو، وجون تاولر، وحركة " ديفوتيو موديرنا" في روحانية ركّزت اهتمامها بعيدًا عن الجدالات اللاهوتية للوثرية المعاصرة، وعلى تنمية حياة جديدة في قلب المؤمن وعقله. [ 198 ] أثّر أرندت على سبينر، الذي أسس جماعة تُعرف باسم " كوليجيا بييتاتيس " (كلية التقوى)، والتي شددت على دور الإرشاد الروحي بين عامة الناس، وهي ممارسة ذات تاريخ عريق يعود إلى أيلريد من ريفو، وكانت معروفة في زمن سبينر نفسه من خلال أعمال فرانسيس دي سال . لم يقتصر ميل التقوى، كما عُرفت من خلال تأسيس سبينر لها، على رفض المناقشات اللاهوتية السائدة في ذلك الوقت فحسب، بل امتدّ ليشمل رفض كلٍّ من الفكرانية والممارسة الدينية المنظمة، لصالح روحانية شخصية وعاطفية. [ 199 ]

التقوى

يُرى هذا الشكل العاطفي المعادي للفكر من التقوى في فكر وتعاليم زينزندورف، مؤسس المورافيين ؛ ولكن تُرى أشكال أكثر صرامة فكرية من التقوى في تعاليم جون ويسلي ، التي تأثرت بدورها بزينزندورف، وفي تعاليم الوعاظ الأمريكيين جوناثان إدواردز ، الذي أعاد إلى التقوى تركيز جيرسون على الطاعة واستعار من معلمي الكنيسة الأوائل أوريجانوس وغريغوريوس النيصي فكرة أن البشر يتوقون إلى الله، [ 200 ] وجون وولمان ، الذي جمع بين نظرة صوفية للعالم واهتمام عميق بالقضايا الاجتماعية؛ ومثل ويسلي، تأثر وولمان بجاكوب بومه وويليام لو وكتاب "اقتداء المسيح" . [ 201 ] إن مزيج التقوى والإيمان والتجارب الروحية الموجود لدى وولمان وويسلي موجود أيضاً لدى معاصرهما الهولندي تيرستيجين، الذي أعاد طرح مفهوم "النوس" ( "العقل") باعتباره موضع تفاعل الله مع أرواحنا؛ فمن خلال عمل الروح القدس، يستطيع عقلنا أن يدرك بشكل حدسي الحضور المباشر لله بيننا. [ 202 ]

البحث العلمي

سمحت خمس عشرة راهبة من الراهبات الكرمليات للعلماء بتصوير أدمغتهن بالرنين المغناطيسي الوظيفي أثناء تأملهن، في حالة تُعرف باسم الاتحاد الصوفي أو النظرية . [ 203 ] أظهرت النتائج تنشيط مناطق متعددة من الدماغ عندما اعتبرن أنفسهن في اتحاد صوفي مع الله. وشملت هذه المناطق القشرة الجبهية الحجاجية الإنسية اليمنى ، والقشرة الصدغية الوسطى اليمنى ، والفصيصين الجداريين السفلي والعلوي الأيمنين ، والنواة المذنبة ، والقشرة الجبهية الأمامية الإنسية اليسرى ، والقشرة الحزامية الأمامية اليسرى ، والفصيص الجداري السفلي الأيسر ، والجزيرة اليسرى ، والنواة المذنبة اليسرى ، وجذع الدماغ الأيسر ، والقشرة البصرية خارج المخططة . [ 203 ]

استخدمت دراسة أخرى أُجريت عام ٢٠٠٨ تخطيط كهربية الدماغ (EEG) لدراسة النشاط الكهربائي للدماغ أثناء التجارب الروحية. وقد وجدت هذه الدراسة زيادة في قوة نطاقي ثيتا وجاما، بالإضافة إلى تعزيز الترابط بين مناطق الدماغ المختلفة، مما يشير إلى حالة من التكامل العصبي المتزايد أثناء التجارب الروحية. [ ٢٠٤ ]

الفلسفة الحديثة

في العصر الحديث، يُنظر أحيانًا إلى مصطلح "theoria" على أنه مختلف عن معناه في المسيحية، حيث يُربط لا بالتأمل بل بالتكهن. وقد ترجم بوثيوس ( حوالي 480-524 أو 525) الكلمة اليونانية "theoria" إلى اللاتينية، ليس بمعنى "contemplatio " بل بمعنى "speculatio" ، ويُفهم من "theoria" هنا الفلسفة التأملية. [ 205 ] ويُجرى تمييز، أكثر جذرية مما كان عليه في الفلسفة القديمة، بين "theoria" و "praxis" ، أي بين النظرية والتطبيق. [ 206 ]

المتصوفون المسيحيون المؤثرون ونصوصهم

المسيحيون الأوائل

المسيحية الأرثوذكسية الشرقية

العصور الوسطى وعصر النهضة في أوروبا الغربية

صورة صوفية تأملية للثالوث، من أناشيد روتشيلد الفلمنكية في أوائل القرن الرابع عشر، مخطوطة ييل بينيكي 404، ورقة 40v.
كاترين السيانية ، كتاب العرافة الإلهية (المعروف باسم حوار العناية الإلهية )، حوالي عام 1475
الصفحة الافتتاحية لمخطوطة مزخرفة لكتاب " أبوكاليبسيس نوفا" للطوباوي أماديوس ، حوالي عام 1500
  • جون سكوتس إريوجينا ( حوالي 810 - حوالي 877 ): مؤلف كتاب "بيريفيسيون". ترجم إريوجينا كتابات ديونيسيوس الزائف من اليونانية إلى اللاتينية. تأثر بـ: أفلوطين، وأوغسطين، وديونيسيوس الزائف. 
  • برنارد من كليرفو (1090-1153): لاهوتي سيسترسي، مؤلف كتاب "خطوات التواضع والكبرياء" ، و" في محبة الله" ، و "مواعظ على نشيد الأناشيد" ؛ مزيج قوي من الكتاب المقدس والتجربة الشخصية.
  • هيلدغارد من بينغن (1098-1179): رئيسة دير بندكتية وواعظة إصلاحية، اشتهرت برؤاها التي سُجلت في أعمال مثل "سكيڤياس" ( اعرف الطرق ) و "ليبر ديفينوروم أوبيروم" ( كتاب الأعمال الإلهية ). تأثرت بـ: ديونيسيوس الزائف، وغريغوري الكبير، ورابانوس ماوروس، ويوحنا سكوتس إريوجينا.
  • فيكتورينس : ازدهر في القرن الحادي عشر؛ شدد على التأمل والتفكر؛ ساهم في نشر كتابات ديونيسيوس الزائف؛ تأثر بأوغسطين
    • هيو من سانت فيكتور (توفي عام 1141): أسرار الإيمان المسيحي ، سفينة نوح الغامضة ، إلخ.
    • ريتشارد من سانت فيكتور (توفي عام 1173): كتاب "الآباء الاثنا عشر" و "التابوت الصوفي" (على سبيل المثال ، بنيامين الأصغر وبنيامين الأكبر ). أثر في دانتي، وبونافنتورا، وكتاب "سحابة الجهل" .
  • الفرنسيسكان :
    • فرنسيس الأسيزي (حوالي 1182 - 1226): مؤسس الرهبنة، شدد على البساطة والتوبة؛ أول حالة موثقة لظهور علامات الصلب على جبين الإنسان.
    • أنطونيوس البادواني (1195-1231): كاهن، راهب فرنسيسكاني، ولاهوتي؛ رؤى؛ خطب
    • بونافنتورا ( حوالي ١٢١٧ - ١٢٧٤): رحلة الروح إلى الله ، الطريق الثلاثي ، شجرة الحياة ، وغيرها. تأثر بـ: ديونيسيوس الزائف، أوغسطين، برنارد، فيكتورينوس.
    • جاكوبوني دا تودي ( حوالي 1230 - 1306): راهب فرنسيسكاني؛ عضو بارز في فرقة "الترانيم الروحية"؛ فرقة "الترانيم الإنجيلية"
    • أنجيلا من فولينيو ( حوالي 1248 - 1309): ناسكة من الدرجة الثالثة؛ ركزت على آلام المسيح؛ النصب التذكارية والتعليمات .
    • أماديوس البرتغالي ( حوالي ١٤٢٠ - ١٤٨٢): راهب فرنسيسكاني؛ الوحي. نهاية العالم نوفا
  • توما الأكويني (1225-1274): كاهن، راهب دومينيكاني، وعالم لاهوت.
  • البيغين (ازدهرت في القرن الثالث عشر):
    • ميكتيلد من ماغديبورغ (حوالي 1212 - حوالي 1297): رؤى، تصوف الزواج، إصلاحية؛ النور المتدفق للألوهية
    • هادويج من أنتويرب (القرن الثالث عشر): رؤى، تصوف الزواج، تصوف الجوهر؛ كتاباته في الغالب رسائل وقصائد. أثرت في يوحنا من رويسبروك.
  • متصوفو راينلاند (ازدهروا في القرن الرابع عشر): تحول حاد نحو التأمل والإنكار؛ معظمهم من الدومينيكان
  • يوحنا الرويسبروك (1293-1381): فلمنكي، أوغسطيني؛ مؤلف كتاب " الزواج الروحي" وغيره الكثير. يتناول مواضيع مشابهة لمواضيع متصوفي راينلاند. تأثر بـ: البيغينيات، والسيسترسيين. كما تأثر بـ: جيرت غروت وكتاب " التفاني الحديث" .
  • كاترين السيانية (1347-1380): رسائل
  • المتصوفون الإنجليز (ازدهروا في القرن الرابع عشر):

عصر النهضة، والإصلاح الديني، والإصلاح المضاد

العصر الحديث

كانت الأخت المباركة مريم ذات القلب الإلهي راهبة من راهبات الراعي الصالح، وقد روت العديد من الرؤى من قلب يسوع الأقدس. [ 210 ]
قال الأب بيو من بيترلسينا ، وهو مؤمن قوي بالتأمل المسيحي : " من خلال دراسة الكتب يسعى المرء إلى الله؛ ومن خلال التأمل يجده ". [ 211 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ في تفسيرهم للكتاب المقدس، سواء كان ذلك من التقاليد الإسكندرانية أو الأنطاكية، فإن الآباء، "مع فهم ضئيل أو معدوم للطبيعة التدريجية للوحي، حيث لا يكفي المعنى الحرفي، [...] لجأوا إلى الرمزية أو إلى النظرية (يروسوستوم والأنطاكيين)." [ 46 ]
  2. ↑ "من وجهة نظر المؤرخ، فإن وجود الأفكار الأفلاطونية المحدثة في الفكر المسيحي أمر لا يمكن إنكاره" [ 56 ]
  3. ↑ «إن التشابه بين مصطلحات غريغوري وفكره وبين مصطلحات وفكر رواد الفلسفة القديمة للحياة تشابه تام. يُطلق غريغوري على الزهاد أنفسهم اسم "الفلاسفة" أو "الجوقة الفلسفية". ويُطلق على نشاطهم اسم "التأمل" (θεωρία)، وحتى يومنا هذا، احتفظت هذه الكلمة، حتى عندما نستخدمها للدلالة على "θεωρητικός βίος" عند الفلاسفة اليونانيين القدماء، بالدلالة التي أضافها إليها تحويلها إلى مصطلح تقني للزهد المسيحي» [ 57 ]
  4. ↑ "الصلاة التأملية هي التعبير البسيط عن سر الصلاة. إنها نظرة إيمان مثبتة على يسوع، وانتباه لكلمة الله، ومحبة صامتة. إنها تحقق اتحادًا حقيقيًا مع صلاة المسيح إلى الحد الذي يجعلنا نشارك في سره" ( التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، 2724).
  5. ١ ٢ يتحقق النشوة عندما يتخلى العقل ، في الصلاة، عن كل صلة بالمخلوقات: أولًا "بكل شر وسوء، ثم بالأمور المحايدة" (٢، ٣، ٣٥؛ CWS ص ٦٥). النشوة هي في جوهرها انسحاب من آراء الدنيا وشهوات الجسد. بالصلاة الصادقة، "يتخلى العقل عن كل المخلوقات" (٢، ٣، ٣٥؛ CWS ص ٦٥). هذه النشوة أسمى من اللاهوت المجرد، أي من اللاهوت العقلاني، وهي حكرٌ على من بلغوا الزهد. إنها ليست اتحادًا بعد؛ فالنشوة التي هي صلاة العقل الدائمة، حيث يذكر العقل الله باستمرار ولا صلة له بـ"عالم الخطيئة"، ليست اتحادًا بعد مع الله. يتحقق هذا الاتحاد عندما يُنير الباراقليط من العلاء الإنسان الذي بلغ في الصلاة مقامًا يفوق أسمى الإمكانيات الطبيعية، والذي ينتظر وعد الآب، وبوحيه يأسره إلى تأمل النور (2، 3، 35؛ CWS ص 65). إن إشراق الله هو ما يُظهر اتحاده بالإنسان. ( باليونانية : ἀπάθεια ، بالحروف اللاتينية :  apatheia ) ووضوح الرؤية. تشير الرؤية هنا إلى رؤية العقل الذي طُهر بالممارسة الزهدية. [ 80 ]
  6. كان هناك ناسكٌ قادرٌ على طرد الشياطين، فسألهم: أيها الناسك: ما الذي يُبعدكم؟ هل هو الصيام؟ الشياطين: لا نأكل ولا نشرب. الناسك: هل هو السهر؟ الشياطين: لا ننام. الناسك: هل هو الانعزال عن الدنيا؟ الشياطين: نعيش في الصحاري. الناسك: ما القوة التي تُبعدكم إذن؟ الشياطين: لا شيء يتغلب علينا إلا التواضع. أترى كيف ينتصر التواضع على الشياطين؟ [ ٨٣ ]
  7. ↑ من السمات الأساسية للمنهج المدرسي الفرنجي، الذي ضُلِّلَ بالفلسفة الأفلاطونية الأوغسطينية والأرسطية التوماوية، ثقته الساذجة في الوجود الموضوعي للأشياء التي يُتَكْتَنُّ فيها عقلانيًا. باتباعهم أوغسطين، استبدل الفرنجة الاهتمام الآبائي بالملاحظة الروحية (الذي وجدوه راسخًا في بلاد الغال عند غزوهم لها) بشغفٍ بالميتافيزيقا. لم يدركوا أن هذه التأملات لا تستند إلى أسس في الواقع المخلوق ولا في الواقع الروحي. لا أحد اليوم يقبل حقيقة ما لا يمكن ملاحظته تجريبيًا ، أو على الأقل التحقق منه بالاستدلال من خلال أثرٍ مُثبت. كذلك هو الحال مع اللاهوت الآبائي. يُرفض التأمل الجدلي حول الله والتجسد بحد ذاته. لا تُقبل إلا الأمور التي يمكن اختبارها من خلال تجربة نعمة الله في القلب. «لا تنخدعوا بتعاليم متنوعة وغريبة. فمن الخير أن يثبت القلب بالنعمة»، وهي فقرة من رسالة العبرانيين 13:9، اقتبسها الآباء بهذا المعنى. [ 84 ]
  8. في هذه الحالة، يخلط اللاهوتيون الكاثوليك بين عقيدتين: عقيدة الوجود الشخصي للأقانيم وعقيدة وحدانية الجوهر، ومن الضروري التمييز بينهما؛ أو أنهم يخلطون بين العلاقات الباطنية للثالوث الأقدس وبين أعمال العناية الإلهية وتجليات الآب والابن والروح القدس، الموجهة نحو العالم والبشرية. إن كون الروح القدس واحدًا في الجوهر مع الآب والابن، وبالتالي فهو روح الآب والابن، حقيقة مسيحية لا جدال فيها، لأن الله ثالوث واحد في الجوهر وغير قابل للتجزئة. [...] إن عبارة "روح الآب والابن" هي في حد ذاتها تعبير أرثوذكسي بامتياز. لكن هذه التعبيرات تشير إلى عقيدة وحدانية الجوهر، ومن الضروري التمييز بينها وبين عقيدة أخرى، هي عقيدة الولادة والانبثاق، التي يُبين فيها، كما يُعبر عنها الآباء القديسون، سبب وجود الابن والروح القدس. يُقر جميع آباء الكنيسة الشرقية بأن الآب هو "السبب الوحيد " للابن والروح القدس. [ 85 ]
  9. 1 2 المطران هيروثيوس فلاخوس: "الصلاة العقلية هي المرحلة الأولى من النظرية." [ 93 ]
  10. ↑ مرض النفس وعلاجها في التقليد الأرثوذكسي ، بقلم المطران هيروثيوس من نافباكتوس : "إذا أراد المرء أن يكون لاهوتيًا أرثوذكسيًا، فعليه أن يبدأ من حالة آدم قبل السقوط، وما حدث بعد السقوط، وكيف يمكننا العودة إلى حالتنا السابقة، بل والوصول إلى ما لم يصل إليه آدم. إذا لم يتحدث علم اللاهوت عن سقوط الإنسان، وإذا لم يحدد ماهيته بدقة، وإذا لم يتحدث عن قيامته، فأي نوع من اللاهوت هو؟ بالتأكيد، إنه ليس أرثوذكسيًا. على أي حال، كنا نقول سابقًا إن الأرثوذكسية علاج وعلم، وأن اللاهوت أيضًا علاج. إنه يشفي الإنسان. ومع ذلك، إذا لم نفحص أين يكمن مرض الإنسان، فكيف لنا أن نعرف ما يجب أن نعالجه؟ إذا اتبع الإنسان علاجًا خاطئًا لجسده، فلن يُشفى أبدًا. وينطبق الشيء نفسه على النفس. يجب أن يتضح لنا أن ظلام العقل هو مرضه، وأن نوره هو علاجه. الأسرار و تهدف جميع التقاليد الزهدية للكنيسة إلى إرشادنا إلى حيث كان آدم قبل السقوط، أي إلى استنارة العقل، ومن ثم إلى التأله، وهو غاية الإنسان الأصلية. لذلك، من الأهمية بمكان أن نعرف بدقة ماهية هذا الداء. فإذا تجاهلنا علتنا الداخلية، ستنتهي حياتنا الروحية إلى أخلاقية جوفاء، إلى سطحية. كثير من الناس يعارضون النظام الاجتماعي، ويلقون باللوم على المجتمع والأسرة والشرور القائمة، وما إلى ذلك، في مشاكلهم. إلا أن المشكلة الأساسية، بل داء الإنسان الحقيقي، هي ظلام عقله. فعندما يستنير عقل الإنسان، يتحرر من عبودية كل ما يحيط به، كالقلق وانعدام الأمان، وما شابه. [ 98 ]
  11. 1 2 catholicculture.org: "استُبدل التأمل بصلاة أنقى وأكثر حميمية، تتألف من مجرد تأمل بسيط أو فكرة محبة تجاه الله، أو تجاه إحدى صفاته، أو تجاه سر من أسرار الإيمان المسيحي. يُنحّى العقل جانبًا، وتُصغي النفس بسلام إلى أعمال الروح بمشاعر الحب." [ 213 ]
  12. ↑ "على مر القرون، أطلق على هذه الصلاة أسماء مختلفة مثل صلاة الإيمان، وصلاة القلب، وصلاة البساطة، وصلاة النظرة البسيطة، والتذكر النشط، والهدوء النشط، والتأمل المكتسب" [ 104 ]
  13. ↑ أي أن الإنسان الذي يرى النور غير المخلوق يراه لأنه متحد بالله. يراه بعينيه الباطنيتين، وأيضًا بعينيه الجسديتين اللتين تغيرتا بفعل الله. وعليه، فإنّ "الأوريا" هي الاتحاد بالله. وهذا الاتحاد هو معرفة الله. عندئذٍ يُمنح المرء معرفة الله، وهي معرفة تفوق المعرفة البشرية والحواس. [ ٨٠ ]
  14. يقول فلاديمير لوسكي: "من الضروري التخلي عن الحواس وعن كل أعمال العقل، وكل ما يمكن معرفته بالحواس أو الفهم، سواء أكان موجودًا أم غير موجود، وذلك للوصول في جهل تام إلى الاتحاد مع من يتجاوز كل وجود وكل معرفة. من الواضح أن الأمر لا يتعلق بمجرد عملية جدلية، بل بشيء آخر: التطهير، أو الكاثاريس، ضروري. يجب على المرء أن يتخلى عن كل ما هو نجس، بل وحتى كل ما هو طاهر. عندها يجب عليه أن يرتقي إلى أسمى مراتب القداسة، تاركًا وراءه كل الأنوار الإلهية، وكل الأصوات والكلمات السماوية. هكذا فقط يستطيع المرء أن يخترق الظلام الذي يسكنه من هو فوق كل المخلوقات." [ 108 ]
  15. «العين سراج الجسد. فإذا كانت عينك سليمة، كان جسدك كله منيرًا. أما إذا كانت عينك مريضة، كان جسدك كله مظلمًا. فإن كان النور الذي فيك ظلامًا، فما أعظم ذلك الظلام!» (الترجمة القياسية الجديدة المنقحة). ولكن ما هي وظيفة العقل؟ في الكتب المقدسة، يوجد تمييز بين روح الإنسان (نوس) والعقل (لوغوس أو الذهن). تُسمى روح الإنسان في علم الآباء نوس لتمييزها عن الروح القدس. الروح، النوس، هي عين النفس (انظر متى 6: 226). [ 109 ]
  16. ↑ الصلاة العقلية، "Oracion Mental"، ليست صلاة تأملية. [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]
  17. ↑ حرفياً، "صار الله إنساناً حتى يصبح الإنسان إلهاً". هنا،يُفهم الإنسان على أنه إنسان ، ولا يوجد جدل داخل الكنيسة حول تفسير مخالف.
  18. ↑ (كلمة يونانية تعني "التأليه"، [ 156 ] و "التأليه"، [ 157 ] [ 158 ] و "أن يصبح المرء إلهًا بالنعمة"، [ 158 ] و"التأليه"، و"المصالحة، والاتحاد مع الله". [ 159 ] و"التمجيد") [ 160 ] وفقًا ليوحنا الرومانيدي، فإن التأله هو "حب التمجيد (التأله) غير الأناني المكرس للصالح العام". - يوحنا الرومانيدي [ 91 ]
  19. ↑ المطران هيروثيوس فلاخوس: "التأله هو المشاركة في نعمة الله غير المخلوقة. يرتبط التأله برؤية النور غير المخلوق (انظر الملاحظة أعلاه). يُسمى التأله بالنعمة لأنه يُنال من خلال طاقة النعمة الإلهية. إنه تعاون بين الله والإنسان، فالله هو الفاعل والإنسان هو المتعاون." [ 161 ]
  20. ↑ ثيوفان الناسك : "إن العقل المتأمل يرى الله، بقدر ما يكون ذلك ممكناً للإنسان." [ 162 ]
  21. ↑ يقول المطران هيروثيوس فلاخوس: "هذا ما يُعلّمه القديس سيميون اللاهوتي الجديد. يُعلن مرارًا وتكرارًا في قصائده أنه بينما يُشاهد الإنسان المؤلَّه النور غير المخلوق، فإنه ينال وحي الله الثالوث. ولأن القديسين في حالة "الرؤية الإلهية" (theoria)، فإنهم لا يخلطون بين الصفات الأقنومية. إن وصول التقليد اللاتيني إلى حد الخلط بين هذه الصفات الأقنومية، وتعليمه أن الروح القدس ينبثق من الابن أيضًا، يُظهر عدم وجود لاهوت تجريبي لديهم. يتحدث التقليد اللاتيني أيضًا عن النعمة المخلوقة، وهي حقيقة تُشير إلى عدم وجود تجربة لنعمة الله. فعندما ينال الإنسان تجربة الله، فإنه يُدرك جيدًا أن هذه النعمة غير مخلوقة. وبدون هذه التجربة، لا يُمكن أن يكون هناك "تقليد علاجي" حقيقي." [ 93 ]
  22. ↑ من السمات الأساسية للمنهج المدرسي الفرنجي، الذي ضلّله الأفلاطونية الأوغسطينية والأرسطية التوماوية، ثقته الساذجة في الوجود الموضوعي للأشياء التي يُتأمل فيها عقلانيًا. باتباعهم أوغسطين، استبدل الفرنجة الاهتمام الآبائي بالملاحظة الروحية (الذي وجدوه راسخًا في بلاد الغال عند غزوهم لها) بشغفٍ بالميتافيزيقا. لم يدركوا أن هذه التأملات لا تستند إلى أسس في الواقع المخلوق ولا في الواقع الروحي. لا أحد اليوم يقبل حقيقة ما لا يمكن ملاحظته تجريبيًا، أو على الأقل التحقق منه بالاستدلال من خلال أثرٍ موثق. كذلك هو الحال مع اللاهوت الآبائي. يُرفض التأمل الجدلي حول الله والتجسد بحد ذاته. لا تُقبل إلا الأمور التي يمكن اختبارها من خلال تجربة نعمة الله في القلب. «لا تنخدعوا بتعاليم متنوعة وغريبة. فمن الخير أن يثبت القلب بالنعمة»، وهي فقرة من رسالة العبرانيين 13: 9، اقتبسها الآباء لهذا الغرض. [ 84 ]
  23. ↑ www.monachos.net: "يكمن جوهر تعاليم برلعام في فكرة أن الله لا يمكن إدراكه حقًا من قبل الإنسان؛ وأن الله المتعالي لا يمكن معرفته بشكل كامل من قبل الإنسان، المخلوق والمحدود." [ 168 ]
  24. ↑ رومانيدس: "في الواقع، اعتقد الفرنجة أن الأنبياء والرسل لم يروا الله نفسه، باستثناء موسى وبولس ربما. ما زُعم أن الأنبياء والرسل رأوه وسمعوه كان رموزًا وهمية لله، وكان الغرض منها نقل مفاهيم عن الله إلى العقل البشري. وبينما كانت هذه الرموز تظهر وتختفي، فإن الطبيعة البشرية للمسيح حقيقة دائمة وأفضل وسيلة لنقل مفاهيم عن الله. [ 169 ]
  25. ↑ كان لأفكار الرومانيد تأثير كبير في الكنائس الأرثوذكسية اليونانية المعاصرة، وقد دعمها رجال مثل المطران هيروثيوس (فلاخوس) من نافباكتوس ، [ 170 ] وتوماس هوبكو ، [ 171 ] والبروفيسور جورج د. ميتالينوس [ ملاحظة فرعية 1 ] ونيكولاوس لودوفيكوس ، ودوميترو ستانيلوي ، وستانلي س. هاراكاس ، والأرشمندريت جورج، رئيس دير القديس غريغوريوس المقدس في جبل آثوس . [ 160 ]
  26. ↑ يمتلك الإنسان في قلبه قدرة معرفية معطلة أو غير فعالة، ومن واجب رجال الدين على وجه الخصوص تطبيق علاج ذكر الله الدائم، أو ما يُعرف بالصلاة الدائمة أو الاستنارة. "إن الذين يتمتعون بمحبة خالصة لله وأصدقاء له يرون الله في نور - نور إلهي، بينما يرى الأنانيون والنجسون الله القاضي كنار - ظلام". [ 175 ]
  27. 1 2 تاريخ الفلسفة الروسية «История российской Философии » (1951) بقلم NO Lossky. قسم عنفلسفة NO Lossky ص. ٢٦٢: «هناك نوع آخر من الأنانية ينتهك تسلسل القيم بشكل أكبر: بعض الفاعلين الذين يسعون إلى الكمال والكمال المطلق للوجود، بل وحتى إلى خير العالم أجمع، مصممون على فعل ذلك بطريقتهم الخاصة، بحيث يحتلون المرتبة الأولى ويتفوقون على جميع المخلوقات الأخرى، بل وحتى على الرب الإله نفسه. الكبرياء هو الدافع الرئيسي لهؤلاء المخلوقات. يدخلون في منافسة مع الله، معتقدين أنهم قادرون على تنظيم العالم بشكل أفضل من خالقه. وفي سعيهم وراء هدف مستحيل، يتكبدون الهزيمة في كل خطوة ويبدأون في كراهية الله. هذا ما يفعله الشيطان. الأنانية تفصلنا عن الله بقدر ما نضع أمامنا أهدافًا لا تتوافق مع إرادة الله في أن يكون العالم كاملاً. وبالمثل، تفصل الأنانية الفاعل بدرجة أو بأخرى عن الفاعلين الآخرين: لا يمكن التوفيق بين أهدافه وأفعاله وأفعال المخلوقات الأخرى، وغالبًا ما تؤدي إلى العداء والمعارضة المتبادلة. [ ٢١٤ ]

ملاحظات فرعية

  1. ↑ «لدينا ثقافة تُخرّج قديسين، أشخاصًا صالحين. ليس هدف شعبنا خلق حكماء. ولم يكن هذا هدف الحضارة اليونانية القديمة. لقد تحوّلت النزعة الإنسانية اليونانية المتمحورة حول الإنسان إلى النزعة الإنسانية الإلهية، وأصبح هدفها الآن خلق قديسين، أشخاص صالحين بلغوا حالة التألّه.» [ 172 ]

مراجع

  1. 1 2 3 4 5 6 ماكجين 2006 .
  2. 1 2 مجهول. 1857 .
  3. ↑ أندرو لوث، "لاهوت الفيلوكاليا " في أبا: تقليد الأرثوذكسية في الغرب (مطبعة معهد القديس فلاديمير اللاهوتي، 2003، رقم ISBN) 0-88141-248-1)، ص 358
  4. 1 2 3 ويليام جونسون، العين الباطنية للحب: التصوف والدين (هاربر كولينز 1997، رقم ISBN) 0-8232-1777-9)، ص 24
  5. ^ ليدل وسكوت: θεωρία
  6. ↑ لويس وشورت: التأمل
  7. ↑ إيغان، هارفي د. (16 سبتمبر 1998). التصوف المسيحي: مستقبل تقليد . دار نشر ويبف آند ستوك. رقم ISBN 9781579101534– عبر كتب جوجل.
  8. ↑ واتس، جويل ل. (10 مارس 2014). الصلاة في مسرح الله: تأملات في سفر الرؤيا . دار نشر ويبف آند ستوك. رقم ISBN 9781625641939– عبر كتب جوجل.
  9. ↑ "t | ابحث في قاموس أصل الكلمات على الإنترنت" . www.etymonline.com .
  10. 1 2 3 قاموس أكسفورد للكنيسة المسيحية (مطبعة جامعة أكسفورد 2005 ISBN) 978-0-19-280290-3مقالة عن التأمل، الحياة التأملية
  11. ↑ إيان رذرفورد، ثيوريا ودارشان: الحج كنظرة في اليونان والهند ، المجلة الكلاسيكية الفصلية، المجلد 50، 2000، الصفحات 133-146
  12. ↑ إعادة صياغة نظرية السياسة والثقافة والدين في نيبال: حوار مع فريدريك يونغ وغريغوري غريف
  13. 1 2 3 4 جيلمان 2011 .
  14. 1 2 بارسونز 2011 ، ص. 3.
  15. 1 2 3 4 King 1999 ، ص 15.
  16. ^ هوري 1999 ، ص. 47.
  17. ↑ شارف 2000 ، ص 271.
  18. ↑ بارسونز 2011 ، ص 4-5.
  19. 1 2 King 1999 ، ص 21.
  20. ↑ باينوم 1987 ، ص 64، 253.
  21. ↑ ستيبين، توماش؛ كوتشانتشيك-بونينسكا، كارولينا. "إله مجهول، معروف في أفعاله" (ملف PDF) . بيتر لانغ . دراسات أوروبية في اللاهوت والفلسفة وتاريخ الأديان . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 أكتوبر 2021 .
  22. ↑ بارتون 1986 ، ص 47-57.
  23. ↑ هولمز 2002 ، ص 15.
  24. ↑ جانز 2009 .
  25. 1 2 أندريا ويلسون نايتنجيل، مشاهد الحقيقة في الفلسفة اليونانية الكلاسيكية: نظرية في سياقها الثقافي (مطبعة جامعة كامبريدج 2004 ISBN 0-521-83825-8)، ص 5
  26. ↑ "كل شيء هو تأمل" ( رفيق كامبريدج لبلوتينوس ، ص 32).
  27. ↑ "كل شيء يأتي من التأمل" ( رفيق كامبريدج لبلوتينوس ، ص 32).
  28. ↑ "وفقًا لمفهومه الميتافيزيقي (بلوتينوس)، فإن كل شيء كان مزودًا بهذا النشاط الأسمى (التأمل)، بدءًا من الواحد، الذي يتجه إلى نفسه في أبسط الأمور، ولا ينطوي على أي تعقيد في الحاجة" ( رفيق كامبريدج لبلوتينوس ، ص 32).
  29. ↑ "يقترح أفلوطين أن الواحد موجود من خلال التفكير في نفسه على أنه نفسه" ( موسوعة الإنترنت للفلسفة: مورد أكاديمي تمت مراجعته من قبل النظراء: الأفلاطونية الجديدة ).
  30. ↑ لويد ب. جيرسون، رفيق كامبريدج لبلوتينوس (مطبعة جامعة كامبريدج 1996، رقم ISBN) 0-521-47093-5)، ص 32
  31. ↑ "بلوتينوس | موسوعة الإنترنت للفلسفة" .
  32. ↑ مقتبس في: خورخي م. فيرير، جاكوب هـ. شيرمان (محرران)، التحول التشاركي: الروحانية، التصوف، الدراسات الدينية (مطبعة جامعة ولاية نيويورك 2008، رقم ISBN) 978-0-7914-7601-7)، ص 353
  33. ↑ هولمز 2002 ، ص 14-16.
  34. ↑ هولمز 2002 ، ص 17.
  35. ↑ هولمز 2002 ، ص 19-20.
  36. ↑ هولمز 2002 ، ص 18-19.
  37. ↑ هيلي 1999 ، ص 2.
  38. ↑ هيلي 1999 ، ص 8-9.
  39. ↑ هولمز 2002 ، ص 20-21.
  40. ↑ هيلي 1999 ، ص 3-4.
  41. ↑ هولمز 2002 ، ص 21.
  42. ↑ هيلي 1999 ، ص 4-6.
  43. ↑ هولمز 2002 ، ص 22.
  44. ↑ جون بريك، الكتاب المقدس في التقليد: الكتاب المقدس وتفسيره في الكنيسة الأرثوذكسية ، مطبعة معهد القديس فلاديمير اللاهوتي 2001، ص 11.
  45. ↑ بريك، الكتاب المقدس في التقليد ، ص 37).
  46. ↑ مونتاغيو، جورج ت. (31 ديسمبر 2007). فهم الكتاب المقدس: مقدمة أساسية لتفسير الكتاب المقدس . دار بولست للنشر. ISBN 9780809143443– عبر كتب جوجل.
  47. ↑ فرانسيس مارغريت يونغ، تفسير الكتاب المقدس وتكوين الثقافة المسيحية (مطبعة جامعة كامبريدج، 1997، رقم ISBN) 0-521-58153-2)، ص 175
  48. ^ جون جيه أوكيف، راسل ر. رينو، الرؤية المقدسة (JHU Press 2005 ISBN 978-0-8018-8088-9), ص 15).
  49. ↑ هولمز 2002 ، ص 25-26.
  50. ↑ هولمز 2002 ، ص 26-28.
  51. ↑ هولمز 2002 ، ص 23-25.
  52. ↑ هولمز 2002 ، ص 16.
  53. ↑ "الرهبنة | موسوعة.كوم" . www.encyclopedia.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 سبتمبر 2021 .
  54. ↑ هولمز 2002 ، ص 29-31.
  55. ↑ أوغلياري، دوناتو (2000). "التوفيق بين النعمة والإرادة الحرة: إعادة النظر في "Conlatio" 13 لكاسيان" . أوغسطينيا . 50 (1/4): 141-173 . ISSN 0004-8003 . JSTOR 44991731. تاريخ الاسترجاع: 24 أكتوبر 2021 .  
  56. ↑ دومينيك ج. أوميرا (محرر)، الأفلاطونية المحدثة والفكر المسيحي (مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 1982، رقم ISBN) 0-87395-492-0), ص. س).
  57. ↑ (فيرنر ياغر، عملان أعيد اكتشافهما من الأدب المسيحي القديم: غريغوريوس النيصي ومكاريوس (بريل، ليدن 1954)، ص 21-22).
  58. ↑ قاموس بريل لغريغوريوس النيصي (بريل، ليدن 2010، رقم ISBN) 978-90-04-16965-4)، ص 528
  59. ↑ توماس كيتينغ، عقل منفتح، قلب منفتح: البعد التأملي للإنجيل (كونتينوم إنترناشونال 1986، رقم ISBN) 0-8264-0696-3)، ص 19
  60. ↑ متى المسكين، الحياة الروحية الأرثوذكسية: الطريق الباطني (دار نشر معهد القديس فلاديمير اللاهوتي، 2003، رقم ISBN) 0-88141-250-3)، الصفحات 55-56
  61. 1 2 3 4 5 6 7 "أوغسطين بولان، "التأمل"، في الموسوعة الكاثوليكية 1908" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 13 يناير 2012. تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 نوفمبر 2011 .
  62. ↑ المسكين، متى (31 ديسمبر 2003). الحياة الروحية الأرثوذكسية: الطريق الباطني . مطبعة معهد القديس فلاديمير اللاهوتي. ISBN 9780881412505– عبر كتب جوجل.
  63. 1 2 3 4 5 King 2002 ، ص. 15.
  64. 1 2 "جيلمان، جيروم، "التصوف"، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة صيف 2011)، إدوارد ن. زالتا (محرر)" . Plato.stanford.edu . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2013-11-06 .
  65. ↑ "ديونيسيوس الأريوباغي الزائف | سيرته الذاتية، أعماله، وحقائق عنه" . موسوعة بريتانيكا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 أكتوبر 2021 .
  66. ↑ دوبري 2005 ، ص 6341.
  67. ↑ كينغ 2002 ، ص 195.
  68. ↑ ماكبراين 1995 ، ص 901.
  69. ↑ هولمز 2002 ، ص 4-5.
  70. ↑ إغناطيوس، الأخ (2024-03-07). "صدى الروح: تعميق الإيمان من خلال الصلاة التأملية البندكتية" . الراهب العلماني . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2024-03-09 .
  71. ↑ "التأمل هو سعي روحي يشرك الفكر والخيال والعاطفة والرغبة. هدفه هو أن نجعل الموضوع المدروس ملكًا لنا في الإيمان، من خلال مواجهته بواقع حياتنا" ( التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، 2723).
  72. ١ ٢ متى المسكين، الحياة الروحية الأرثوذكسية: الطريق الباطني (مطبعة معهد القديس فلاديمير اللاهوتي ٢٠٠٣، رقم ISBN) 0-88141-250-3)، ص 56
  73. ↑ كروس، جون (31 يوليو 2009). صعود جبل الكرمل . BiblioBazaar. ISBN 9781113187048– عبر كتب جوجل.
  74. ↑ فروست، القس بيد (30 نوفمبر 2008). فن الصلاة التأملية . دار ريد بوكس ​​للنشر. رقم ISBN 9781443733106– عبر كتب جوجل.
  75. 1 2 هولمز 2002 ، ص 37.
  76. ↑ مرجع أكسفورد، طرق التطهير، والتنوير، والتوحيد
  77. 1 2 ريجينالد غاريغو-لاغرانج (1938/1939)، المراحل الثلاث للحياة الداخلية ، الفصل: الكمال المسيحي
  78. ↑ "آرثر ديفاين، "الحالة أم الطريق" في الموسوعة الكاثوليكية " . مؤرشف من الأصل بتاريخ 2012-11-03 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2017-04-05 .
  79. 1 2 رومانيدس 1981ب ، "التشخيص والعلاج".
  80. 1 2 3 فلاخوس، هيروثيوس (1994). "السادس. نظرية المعرفة الأرثوذكسية [ القسم 2: معرفة الله بحسب القديس غريغوريوس بالاماس ] " . العلاج النفسي الأرثوذكسي ( طبعة معاد إصدارها عام 2005). ليفاديا، اليونان: دير ميلاد والدة الإله. ISBN  978-960-7070-27-2بقلم المطران هيروثيوس فلاخوس . أُرشف من الأصل في 5 يناير 2009. تم الاطلاع عليه في 12 سبتمبر 2010 .
  81. ↑ كوريجان، كيفن. "ديونيسيوس الأريوباغي الزائف" . موسوعة ستانفورد للفلسفة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 مايو 2026 .
  82. ↑ دايسينجر، لوقا. "ترجمة دايسينجر لكتاب الغنوصية" . إيفاغريوس بونتيكوس . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 مايو 2026 .
  83. ↑ أمهات الصحراء المنسيات: أقوال وحيوات وقصص نساء مسيحيات أوائل، بقلم لورا سوان، صفحة 67، منشورات بولست برس، 2001، رقم ISBN 978-0-8091-4016-9
  84. 1 2 3 رومانيدس 1981ب .
  85. ↑ اللاهوت العقائدي الأرثوذكسي مايكل بومازانسكي
  86. ↑ الحياة الروحية الأرثوذكسية: الطريق الباطني ، ص 59
  87. ↑ "آباء الكنيسة: المؤتمر العاشر (جون كاسيان)" . www.newadvent.org .
  88. 1 2 "المجتمع الكندي المسيحي للتأمل" . wccm .
  89. ↑ كاباسيلاس، نيكولاس (31 ديسمبر 1974). الحياة في المسيح . مطبعة معهد القديس فلاديمير اللاهوتي. ISBN 9780913836125– عبر كتب جوجل.
  90. ↑ جيمس دبليو. سكهان، ضعني مع ابنك (مطبعة جامعة جورج تاون، 1991، رقم ISBN) 0-87840-525-9)، ص 89
  91. 1 2 رومانيدس، يوحنا . "بعض المواقف الأساسية لهذا الموقع الإلكتروني [ 'الرومانية' ] التي تعكس الدراسات الواردة فيه" . www.romanity.org .
  92. 1 2 سحابة الجهل (كلاسيكيات ووردزورث للأدب العالمي 2005 ISBN 1-84022-126-7)، ص 18
  93. 1 2 3 4 المطران هيروثيوس فلاخوس، الفرق بين الروحانية الأرثوذكسية والتقاليد الأخرى
  94. ↑ V Lossky Vision of God ص 123: "المعرفة محدودة بما هو موجود: الآن، باعتباره سبب كل الوجود (الأسماء الإلهية، الجزء الأول، 1، العمود 588) أو بالأحرى هو أعلى من كل التناقضات بين الوجود والعدم."
  95. ↑ ما هي "صلاة يسوع" و"صلاة العقل" و"صلاة القلب"؟ 8 أكتوبر 2019. مؤرشف من الأصل في 6 ديسمبر 2022. تم الاطلاع عليه في 17 ديسمبر 2022 .
  96. 1 2 الحياة الروحية الأرثوذكسية: الطريق الباطني ، ص 58
  97. ↑ أمهات الصحراء المنسيات: أقوال وحيوات وقصص نساء مسيحيات أوائل ، بقلم لورا سوان، صفحة 67، منشورات بولست برس، 2001، رقم ISBN 978-0-8091-4016-9
  98. 1 2 3 فلاخوس، هيروثيوس (1993). "2. مرض النفس" . مرض النفس وعلاجه في التقاليد الأرثوذكسية . ليفاديا، اليونان: مطبعة دير ميلاد والدة الإله. ISBN 978-960-7070-18-0بقلم المطران هيروثيوس من نافباكتوس. مؤرشف من الأصل بتاريخ 26-03-2009.
  99. ↑ يقول الناس: "ابلغوا صلاة يسوع، فهي الصلاة الباطنية". هذا غير صحيح. صلاة يسوع وسيلة جيدة للوصول إلى الصلاة الباطنية، لكنها في حد ذاتها ليست صلاة باطنية بل صلاة ظاهرية. - القديس ثيوفان الناسك ، "ما هي الصلاة؟"، مقتبس من كتاب " فن الصلاة: مختارات أرثوذكسية "، صفحة 98، تأليف إيغومين شاريتون ، ISBN 978-0-571-19165-9
  100. 1 2 "التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية - النص الداخلي" . www.vatican.va .
  101. ↑ "ماجيد | السلامة في العمل" . www.washington-state.net . مؤرشف من الأصل في 10 مارس 2012.
  102. ↑ دليل التقوى الشعبية والطقوس الدينية ، §197، مجمع العبادة الإلهية، الفاتيكان، 2001 .
  103. ^ "Rosarium Virginis Mariae على الوردية المقدسة (16 أكتوبر 2002) | يوحنا بولس الثاني" . www.vatican.va .
  104. ↑ "توماس كيتنغ، الصلاة التأملية والتقاليد التأملية المسيحية " (ملف PDF) . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 9 مايو 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 ديسمبر 2022 .
  105. ↑ ليهودي 1982 .
  106. ↑ هانت، هاري ت. (2000). "تجارب التحول الشخصي الجذري في التصوف، والتحول الديني، والذهان: مراجعة لأنواع وعمليات ونتائج ما هو مقدس" . مجلة العقل والسلوك . 21 (4): 353-397 . ISSN 0271-0137 . JSTOR 43853939. تاريخ الاسترجاع: 24 أكتوبر 2021 .  
  107. ↑ فلاخوس، هيروثيوس (1994). "السادس. نظرية المعرفة الأرثوذكسية" . العلاج النفسي الأرثوذكسي ( طبعة معاد إصدارها عام 2005). ليفاديا، اليونان: دير ميلاد والدة الإله. ISBN  978-960-7070-27-2بقلم المطران هيروثيوس فلاخوس . أُرشف من الأصل في 5 يناير 2009. تم الاطلاع عليه في 12 سبتمبر 2010 .
  108. ↑ اللاهوت الصوفي للكنيسة الشرقية بقلم فلاديمير لوسكي، ص 27)
  109. ↑ الإيمان والعلم في علم المعرفة الأرثوذكسي ومنهجيته بقلم جورج ميتالينوس
  110. ↑ القديس سمعان اللاهوتي الجديد في الإيمان، بقلم بالمر، جي إي إتش؛ شيرارد، فيليب؛ وير، كاليستوس (تيموثاوس). الفيلوكاليا، المجلد 4
  111. ^ نيكيتاس ستيثاتوس (نيكيتاس ستيثاتوس) حول ممارسة الفضائل: مائة نص
  112. ↑ نيكيتاس ستيثاتوس (Nikitas Stethatos) في الطبيعة الباطنية للأشياء وفي تطهير العقل: مائة نص
  113. ↑ نيكيتاس ستيثاتوس (Nikitas Stethatos) في المعرفة الروحية والحب وكمال الحياة: مائة نص
  114. ↑ جوردان أومان، الروحانية المسيحية في التقاليد الكاثوليكية (دار إغناطيوس للنشر، 1985، رقم ISBN) 978-0-89870068-8)، ص 64
  115. ↑ جيمس كلارك، كما ورد في فورمان (1987)، مراحل إيكهارت للتطور الصوفي
  116. ↑ زرابي زاده، سعيد (2016). "الخاتمة" . التصوف العملي في الإسلام والمسيحية . روتليدج. doi : 10.4324/9781315657790 . ISBN 978-1-315-65779-0.
  117. ↑ "St" . www.catholic-church.org .
  118. ↑ ويليام جونستون، العين الباطنية للحب: التصوف والدين (هاربر كولينز 2004، رقم ISBN) 0-8232-1777-9)، ص 24
  119. 1 2 "ترجمة لويس ج. بول، اليسوعي - التمارين الروحية" . الروحانية الإغناطية . تم الاطلاع عليه في 7 مارس 2017 .
  120. ↑ والينفانغ و والينفانغ (2021) ، ص. "ب. الصلاة العقلية أو صلاة التأمل".
  121. ↑ هولنباك (1996) ، ص 535.
  122. ↑ Wyhe (2008) ، ص 174.
  123. ↑ "التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية، 2709" . مؤرشف من الأصل في 1 أغسطس 2016.
  124. 1 2 "قاموس : التأمل المُلهم" . www.catholicculture.org . 
  125. 1 2 3 توماس دوباي، النار الكامنة (دار إغناتيوس للنشر، 1989، رقم ISBN) 0-89870-263-1الفصل الخامس
  126. ↑ جوردان أومان، الروحانية المسيحية في التقاليد الكاثوليكية (شيد آند وارد 1985، رقم ISBN) 0-89870-068-X، ص 247 وص 273
  127. ↑ أومان، الروحانية المسيحية في التقاليد الكاثوليكية ، ص 248
  128. ↑ أومان، الروحانية المسيحية في التقاليد الكاثوليكية ، ص 276
  129. ↑ القديسة تيريزا الأفيلاوية (2007). "31. صلاة السكون" . طريق الكمال . ترجمة رهبان البينديكتين في دير ستانبروك. دار كوزيمو للنشر. ص 177. ISBN  978-1-60206-261-0.
  130. ↑ القديسة تيريزا الأفيلاوية (1921). "المنازل الأربعة: الفصل الثالث. صلاة السكينة" . في: بنديكت زيمرمان (محرر). القلعة الداخلية . ترجمة رهبان البينديكتين في ستانبروك. لندن: توماس بيكر. ص 104. 
  131. ↑ الصف السادس: صلاة السكون مؤرشفة بتاريخ 18-12-2019 في Wayback Machine catholic-church.org.
  132. ↑ ثاوليس، روبرت هنري (1971). مدخل إلى علم نفس الدين . أرشيف مطبعة جامعة كامبريدج. ص 125. ISBN  0-521-09665-0.
  133. ↑ ليغوري، ألفونسو ماريا دي (1999). "14. صلاة السكون" . في فريدريك م. جونز (محرر). مختارات من الكتابات . نيويورك: مطبعة بولست. ص 176. ISBN  0-8091-3771-2.
  134. ↑ أدولف تانكيري، الحياة الروحية: رسالة في اللاهوت الزهدي والصوفي ، ترجمة هيرمان براندريس (تورناي: ديسكلي وشركاه، 1930)، §1299.
  135. ↑ ماري يوجين دي لينفانت-يسوع، أريد أن أرى الله ، عبر. أخت نوتردام دي في (Westminster، Maryland: Newman Press، 1953)، pp. 61–63.
  136. ↑ تيريزا الأفيلاوية، الأعمال الكاملة للقديسة تيريزا الأفيلاوية ، ترجمة كيران كافانو وأوتيليو رودريغيز، 3 مجلدات (واشنطن العاصمة: منشورات ICS، 1976-1985)، المجلد 1، الحياة ، الفصول 14-16.
  137. ↑ تيريزا الأفيلاوية، الأعمال الكاملة للقديسة تيريزا الأفيلاوية ، المجلد 1، الحياة ، الفصل 11.
  138. ^ ماري يوجين دي لينفانت-يسوع، أريد أن أرى الله ، ص 61-63.
  139. ↑ تيريزا الأفيلاوية، الأعمال الكاملة للقديسة تيريزا الأفيلاوية ، المجلد 2، القلعة الداخلية ، القصور الرابعة.
  140. ↑ ريجينالد غاريغو-لاغرانج، العصور الثلاثة للحياة الداخلية ، المجلد 2 (سانت لويس: هيردر، 1948)، ص 37-41.
  141. ↑ برنارد ماكجين، التصوف في العصر الذهبي لإسبانيا (1500-1650) ، المجلد 6، الجزء 2 من حضور الله: تاريخ التصوف المسيحي الغربي (نيويورك: كروسرود، 2017)، ص 24-52.
  142. ↑ ماكجين، التصوف في العصر الذهبي لإسبانيا ، ص 191-197.
  143. ↑ تيريزا الأفيلاوية، الأعمال الكاملة للقديسة تيريزا الأفيلاوية ، المجلد 1، الحياة ، الفصل 15.
  144. ↑ ماري-أوجين دي لانفان-جيسوس، أنا ابنة الكنيسة ، ترجمة راهبة بندكتية من ستانبروك (ويستمنستر، ماريلاند: نيومان برس، 1955)، ص 90-91.
  145. ^ ماري يوجين دي لانفانت يسوع، أنا ابنة الكنيسة ، ص 6 – 11.
  146. ^ ماري يوجين دي لينفانت يسوع، أريد أن أرى الله ، ص 140-164.
  147. ↑ تيريزا الأفيلاوية، الأعمال الكاملة للقديسة تيريزا الأفيلاوية ، المجلد 3، الأسس ، الفصل 5.
  148. ↑ يوحنا الصليب، الأعمال الكاملة للقديس يوحنا الصليب ، ترجمة كيران كافانو وأوتيليو رودريغيز (واشنطن العاصمة: منشورات ICS، 1991)، ليلة مظلمة ، الكتاب 2.
  149. ↑ تيريزا الأفيلاوية، الأعمال الكاملة للقديسة تيريزا الأفيلاوية ، المجلد 1، الحياة ، الفصل 22.
  150. ↑ لويس بوييه، مقدمة في الروحانية (نيويورك: ديسكلي، 1961)، ص 321-325.
  151. ↑ باتريشيا أ. وارد، اللاهوت التجريبي في أمريكا: مدام غويون، فينيلون، وقرائهم (واكو، تكساس: مطبعة جامعة بايلور، 2009)، ص 17-42.
  152. ↑ بيليكي، تيسا (2008). "15. صلاة السكون" . تيريزا الأفيلاوية: كتاب حياتي . ترجمة ميراباي ستار. منشورات شامبالا. ص 102. ISBN  978-1-59030-573-7.
  153. ↑ ميرتون، توماس (1976). "14. الذكاء في صلاة السكون" . الصعود إلى الحقيقة . مجموعة كونتينوم الدولية للنشر. ص 161. ISBN  0-86012-024-4.
  154. ↑ غرين 1987 ، ص 22-38.
  155. ↑ لوسكي 1976 .
  156. ↑ "مشروع ARTFL | مشروع ARTFL" . artfl-project.uchicago.edu .
  157. ↑ "التأله - التأله كغاية لحياة الإنسان" . greekorthodoxchurch.org .
  158. 1 2 "في الاتحاد مع الله وحياة الثيوريا بقلم كاليستوس كاتافيجيوتيس (كاليستوس أنجيليكوديس)" . www.greekorthodoxchurch.org .
  159. ↑ زملاء العمل مع الله: الفكر الأرثوذكسي حول التأله (الأسس) بقلم نورمان راسل، ص.
  160. 1 2 Kapsanēs 2006 .
  161. ↑ الفرق بين الروحانية الأرثوذكسية والتقاليد الأخرى بقلم المطران هيروثيوس فلاخوس
  162. ↑ ثيوفان الناسك ، ما هي الصلاة؟ . ورد ذكره في كتاب فن الصلاة: مختارات أرثوذكسية ، ص 73، جمعه إيغومين شاريتون من فالامو، ترجمة إي. كادلوبوفسكي وإي. إم. بالمر، تحرير تيموثي وير، 1966، فابر آند فابر، لندن.
  163. ↑ رؤية الله، دار نشر SVS، 1997. ( ISBN) 0-913836-19-2)
  164. ↑ لوث، أندرو (أبريل 2004). "أندرو لوث، اللاهوت، التأمل والجامعة (ملخص)" . دراسات في الأخلاق المسيحية . 17 (1): 69-79 . doi : 10.1177/095394680401700105 .
  165. ↑ وير (1995) ، ص 5.
  166. 1 2 دي كاتانزارو 1980 ، ص 9-10.
  167. ↑ اللاهوت الصوفي للكنيسة الشرقية، بقلم فلاديمير لوسكي، الصفحات 237-238
  168. ↑ monachos.net، غريغوري بالما. مؤرشف بتاريخ 19 نوفمبر 2009 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  169. ↑ رومانيدس 1981أ .
  170. ↑ الفرق بين الروحانية الأرثوذكسية والتقاليد الأخرى بقلم المطران هيروثيوس فلاخوس
  171. ↑ «كنيسة القديس نيكولاس الأرثوذكسية » التصوف، المرأة، والمسيحية الشرقية» . Stnicholaspdx.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 28 يوليو 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 سبتمبر 2013 . 
  172. ↑ جورج د. ميتالينوس (1995)، الحضارة الأرثوذكسية والأوروبية: الصراع بين الهيلينية والفرنجية ، [مقتطفات من خطاب الأب جورجيوس ميتالينوس، أستاذ في جامعة أثينا، خلال المؤتمر اللاهوتي الذي عُقد في فبراير 1995 في بيرغوس، اليونان.] – عبر www.romanity.org
  173. ↑ «إن الذين يتحدثون من أفكارهم الخاصة، قبل أن يكتسبوا النقاء، يقعون فريسةً لروح تقدير الذات». القديس غريغوريوس السينائي
  174. ↑
  175. 1 2 Vlachos 1996 .
  176. ↑ فلاخوس 2005 .
  177. ↑ هول 1998 ، ص 158.
  178. ↑ انظر: جوزيف بايبر، مختارات (دار إغناتيوس للنشر، 1989، رقم ISBN) 978-0-89870226-2)، 43؛ يوجين فيكتور والتر، أماكن (منشورات جامعة نورث كارولينا، 1988، رقم ISBN) 978-0-80784200-3، ص 218؛ توماس هيبس، أكويناس، الأخلاق وفلسفة الدين (مطبعة جامعة إنديانا 2007، رقم ISBN) 978-0-25311676-5، الصفحات 8، 89؛ ستيفن تشيس، الروحانية الملائكية (دار بولست للنشر، 2002، رقم ISBN) 978-0-80913948-4)، ص 63
  179. ↑ "القديس يوحنا كاسيان | سيرة ذاتية، لاهوت، وحقائق | بريتانيكا" . www.britannica.com . 21 فبراير 2024.
  180. ↑ جون كاسيان، المؤتمرات (ترجمة إنجليزية لبونيفاس رامزي، دار نيومان للنشر 1997، رقم ISBN) 978-0-80910484-0)، ص 47
  181. ↑ كريستوفر أ. داستن، "طقوس النظرية" في بروس ت. موريل وآخرون (محررون)، ممارسة الكاثوليكية (بالغريف ماكميلان 2005) ISBN 978-1-40398296-4)، الصفحات 257-274؛
  182. ↑ لادنر، جيرهارت ب. (1953). "تاريخ الأفكار في العصور الوسطى المسيحية: من الآباء إلى دانتي في المنشورات الأمريكية والكندية للأعوام 1940-1952" . مجلة Traditio . 9 : 439-514 . doi : 10.1017/S0362152900003822 . ISSN 0362-1529 . JSTOR 27830285. S2CID 152099684. تاريخ الاسترجاع: 14 أكتوبر 2021 .   
  183. ↑ "الإصلاح المضاد | التعريف، الملخص، النتائج، اليسوعيون، الحقائق، والأهمية" . موسوعة بريتانيكا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 أكتوبر 2021 .
  184. ↑ هولمز 2002 ، ص 94-97.
  185. ↑ هولمز 2002 ، ص 98-99.
  186. ↑ هولمز 2002 ، ص 99-102.
  187. ↑ "مكتبة المتصوفين المسيحيين الكاملة، الجزء الثاني: تجليات الحب الإلهي في..." 1 أكتوبر 2015. تم الاطلاع عليه في 6 أكتوبر 2021 .
  188. ↑ غاردنر 1910 .
  189. ↑ "هل وُلد متصوف من العصور الوسطى قبل أوانه؟ | مجلة التاريخ المسيحي" . معهد التاريخ المسيحي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 أكتوبر 2021 .
  190. ↑ هولمز 2002 ، ص 125-127.
  191. ↑ هولمز 2002 ، ص 127-128.
  192. ↑ كورنوز 2003 ، ص 149.
  193. ↑ فريمانتل 1964 .
  194. ↑ شيلدريك، فيليب (2007). تاريخ موجز للروحانية . بلاكويل. الصفحات 116-121 ، 143-146 . ISBN  9781405117715.
  195. ↑ سينكورت 1925 ، ص 126.
  196. ↑ كوليهان، جاك (مايو 2010). "لكل شيء وقته المناسب: كتاب السير توماس براون عن الدين والطب" . مجلة الطب الباطني العام . 25 (5): 478-479 . doi : 10.1007/s11606-010-1307- z . PMC 2855008. PMID 20229138 .  
  197. ↑ هكسلي 1929 .
  198. ↑ هولمز 2002 ، ص 136-137.
  199. ↑ هولمز 2002 ، ص 136-138.
  200. ↑ هولمز 2002 ، ص 138-139.
  201. ↑ هولمز 2002 ، ص 139-140.
  202. ↑ هولمز 2002 ، ص 143-144.
  203. 1 2 بوريجارد، م.؛ باكيت، ف. (2006). "الارتباطات العصبية للتجربة الصوفية لدى راهبات الكرمل". رسائل علم الأعصاب . 405 (3). إلسيفير: 186-190 . doi : 10.1016 / j.neulet.2006.06.060 . ISSN 0304-3940 . PMID 16872743. S2CID 13563460 .   
  204. ↑ بوريجارد، ماريو؛ باكيت، فنسنت (11 أغسطس 2008). "نشاط الدماغ الكهربائي لدى راهبات الكرمل أثناء تجربة روحية" (ملف PDF) . معهد علم النفس العصبي . تاريخ الاسترجاع: 26 سبتمبر 2025 .
  205. ↑ أولغا تاكسيدو، المأساة والحداثة والحداد (مطبعة جامعة إدنبرة 2004، رقم ISBN) 978-0-74861987-0)، ص 34، 79
  206. ↑ دونالد فيليب فيرين، الفلسفة التأملية (دار ليكسينغتون للنشر، 2009، رقم ISBN) 978-0-73913661-4)، ص 15
  207. ↑ شاف 1892 ، ص 194.
  208. ↑ «حياة القديس إغناطيوس - مؤسس جمعية يسوع» . كلية لويولا اليسوعية . مؤرشف من الأصل بتاريخ 11 فبراير 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 أبريل 2011 .
  209. ↑ باستروفيتشي 1918 .
  210. ↑ تشاسل 1906 .
  211. ↑ كيلي 2009 ، ص 79، 86.
  212. ↑ أنيليس ميشيل - روح ضحية غير معترف بها ومفهومة بشكل خاطئ. نظرة فاحصة على مسّها وطرد الأرواح الشريرة وموتها
  213. catholicculture.org، قاموس كاثوليكي: صلاة البساطة
  214. لوسكي، ن.و. (1970). تاريخ الفلسفة الروسية . دار النشر الدولية للجامعات. ص  262. ISBN 978-0-8236-8074-0.

مصادر

للمزيد من القراءة

عام

  • برنارد ماكجين : أسس التصوف: من الأصول إلى القرن الخامس ، 1991، طبعة مُعاد طباعتها 1994، رقم ISBN 0-8245-1404-1
  • برنارد ماكجين : نمو التصوف: من غريغوري الكبير حتى القرن الثاني عشر ، 1994، طبعة غلاف ورقي 1996، رقم ISBN 0-8245-1628-1

الأرثوذكسية الشرقية

الكاثوليكية

صلاة التأمل

آخر

متنوع

  • تيتو كولياندر: طريق الزهاد ، 1981، رقم ISBN 0-06-061526-5
  • صموئيل فانوس وفينسنت جيليسبي (محرران). دليل كامبريدج للتصوف الإنجليزي في العصور الوسطى ، مطبعة جامعة كامبريدج، 2011
  • ريتشارد فوستر: الاحتفاء بالانضباط: الطريق إلى النمو الروحي ، 1978، رقم ISBN 0-06-062831-6
  • باتريك غرانت . 1983. أدب التصوف في التراث الغربي . لندن: ماكميلان. ISBN 0333287983
  • باتريك غرانت (محرر)، ظلامٌ مُبهر: مختارات من التصوف الغربي . غراند رابيدز، ميشيغان: إيردمانز. ISBN 0-8028-0088-2
  • كاثلين ليونز: التصوف والنرجسية . دار نشر كاببريدج سكولارز، 2016، رقم ISBN 978-1-4438-8043-5
  • تشيسلين جونز، وجيفري واينرايت، وإدوارد يارنولد (محررون): دراسة الروحانية ، مطبعة جامعة أكسفورد، 1986، رقم ISBN 0-19-504170-4
  • تارجي بارك، المتصوفون الإنجليز ، دار نشر SPCK، 1998، رقم ISBN 0-281-05110-0
  • توماس إي. باورز: دعوة إلى تجربة عظيمة: استكشاف إمكانية معرفة الله ، 1979، رقم ISBN 0-385-14187-4
  • ريان ستارك، "بعض جوانب البلاغة الصوفية المسيحية والفلسفة والشعر"، الفلسفة والبلاغة 41 (2008): 260-77.
  • ويليام ثيل: "الرهبان في العالم: البحث عن الله في ثقافة محمومة"، 2014، رقم ISBN 978-1-62564-540-1
  • إيفلين أندرهيل: الحياة الروحية: أربع محادثات إذاعية ، هودر وستوكتون، 1937، x، 141 صفحة.
  • موسوعة بريتانيكا: التصوف المسيحي
  • إيفلين أندرهيل: التصوف المسيحي: دراسة في طبيعة وتطور الوعي الروحي
  • المتصوفون المسيحيون: مكتبة إلكترونية تضمّ مواضيع معاصرة وكتباً عامة عن التصوف المسيحي.
  • منشور عن التصوف المسيحي حول إدراك ووعي التنوير المسيحي

اليونان القديمة

الأرثوذكسية الشرقية

كاثوليكي

صلاة التأمل

صلاة السكينة