الأساطير الهندية الأوروبية البدائية

تُعرف الأساطير الهندية الأوروبية البدائية بأنها مجموعة الأساطير والآلهة المرتبطة بالهندو-أوروبيين الأوائل . ورغم أن العناصر الأسطورية غير موثقة بشكل مباشر - نظرًا لأن متحدثي اللغة الهندية الأوروبية البدائية عاشوا في مجتمعات ما قبل الكتابة - فقد أعاد علماء الأساطير المقارنة بناء تفاصيل من خلال أوجه التشابه الموروثة في المفاهيم الأسطورية الموجودة في اللغات الهندية الأوروبية ، استنادًا إلى افتراض أن أجزاءً من أنظمة المعتقدات الأصلية للهندو-أوروبيين الأوائل قد نجت في التقاليد اللاحقة. ^[^{ملاحظة 1}^]

يضم مجمع الآلهة الهندو-أوروبية البدائية عددًا من الآلهة التي أعيد بناؤها بشكل موثوق، والتي تحمل في مختلف التقاليد الهندو-أوروبية أسماءً متشابهة (أشقاء لغويين من أصل مشترك) وترتبط بصفات وأساطير متشابهة. وتشمل هذه الآلهة: * Dyḗws Ph₂tḗr ، إله سماء النهار ؛ وقرينته * Dʰéǵʰōm ، أم الأرض ؛ وابنته * H₂éwsōs ، إلهة الفجر ؛ وابنيه التوأمين الإلهيين ؛ وإله الشمس * Seh₂ul ؛ وإله القمر * Meh₁not . بعض الآلهة، مثل إله الطقس * بيركونوس أو إله الرعي * بيهوسون ، ^{[ ملاحظة 2 ]} لم يتم توثيقها إلا في مناطق جغرافية محدودة - الغربية (أي الأوروبية) واليونانية الآرية ، على التوالي - وبالتالي يمكن أن تمثل إضافات متأخرة لم تكن معروفة في الثقافات الهندو أوروبية الأخرى.

كما أن بعض الأساطير مؤرخة بشكل مؤكد إلى العصر الهندو-أوروبي البدائي، لأنها تتميز بأدلة لغوية وموضوعية على وجود نمط موروث: قصة تصور شخصية أسطورية مرتبطة بالرعد وقتل ثعبان متعدد الرؤوس لإطلاق سيول من المياه المحبوسة؛ أسطورة الخلق التي تتضمن أخوين ، أحدهما يضحي بالآخر من أجل خلق العالم؛ وربما الاعتقاد بأن العالم الآخر كان محميًا بواسطة كلب حراسة ولا يمكن الوصول إليه إلا عن طريق عبور نهر.

توجد مدارس فكرية متعددة فيما يتعلق بالتفسيرات المحتملة للأساطير الهندية الأوروبية البدائية التي أعيد بناؤها. وتشمل الأساطير الرئيسية المستخدمة في إعادة البناء المقارن: الأساطير الهندية الإيرانية ، والبلطيقية ، والرومانية ، والنوردية ، والسلتية ، واليونانية ، والسلافية ، والحثية ، والأرمنية ، والألبانية .

أساليب إعادة البناء

المدارس الفكرية

لا توجد أدلة مباشرة على أساطير الشعوب الهندو-أوروبية البدائية، ويصعب مطابقة لغتهم مع الاكتشافات الأثرية المتعلقة بأي ثقافة محددة من العصر النحاسي . ^{[ 2 ]} ومع ذلك، حاول باحثو الأساطير المقارنة إعادة بناء جوانب من أساطير الشعوب الهندو-أوروبية البدائية استنادًا إلى وجود أوجه تشابه لغوية وموضوعية بين الآلهة والممارسات الدينية والأساطير لدى مختلف الشعوب الهندو-أوروبية. تُعرف هذه الطريقة بالمنهج المقارن . وقد تناولت مدارس فكرية مختلفة موضوع أساطير الشعوب الهندو-أوروبية البدائية من زوايا متباينة. ^{[ 3 ]}

ترى المدرسة الأرصادية أو الطبيعية أن الأساطير الهندية الأوروبية البدائية نشأت في البداية كتفسيرات للظواهر الطبيعية، مثل السماء والشمس والقمر والفجر . ^[⁵^] ولذلك ، تمحورت الطقوس حول عبادة هذه الآلهة العنصرية. ^[⁶^] كان هذا التفسير شائعًا بين الباحثين الأوائل، مثل فريدريك ماكس مولر ، الذي رأى أن جميع الأساطير هي في جوهرها استعارات شمسية. [ 4 ^]^على^الرغم من إحياء هذه المدرسة مؤخرًا من قبل بعض الباحثين مثل جان هودري ومارتن ل. ويست ، ^[⁷^]^[⁸^] إلا أنها فقدت معظم دعمها الأكاديمي في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. ^[⁹^]^[⁶^]

ترى مدرسة الطقوس، التي برزت لأول مرة في أواخر القرن التاسع عشر، أن أساطير الشعوب الهندو-أوروبية البدائية تُفهم على أفضل وجه باعتبارها قصصًا مُختلقة لتفسير مختلف الطقوس والممارسات الدينية. ^{[ 10 ]}^{[ 9 ]} ويجادل علماء مدرسة الطقوس بأن هذه الطقوس يجب تفسيرها على أنها محاولات للتأثير على الكون من أجل الحصول على رضاه. ^{[ 5 ]} وقد بلغ هذا التفسير ذروة شعبيته خلال أوائل القرن العشرين، ^{[ 11 ]} وكان العديد من أبرز مؤيديه الأوائل، مثل جيمس جورج فريزر وجين إيلين هاريسون ، من علماء الأدب الكلاسيكي. ^{[ 12 ]} ويجادل بروس لينكولن ، وهو عضو معاصر في مدرسة الطقوس، على سبيل المثال، بأن الشعوب الهندو-أوروبية البدائية اعتقدت أن كل تضحية كانت إعادة تمثيل للتضحية الأصلية التي قدمها مؤسس الجنس البشري لأخيه التوأم. ^{[ 10 ]}

على النقيض من ذلك، ترى المدرسة الوظيفية أن الأساطير كانت بمثابة قصص تعزز السلوكيات الاجتماعية من خلال التبرير السردي الشامل للنظام التقليدي. ^{[ 5 ]} وقد تأثر علماء المدرسة الوظيفية بشكل كبير بالنظام ثلاثي الوظائف الذي اقترحه جورج دوميزيل ، ^{[ 5 ]} والذي يفترض وجود أيديولوجية ثلاثية تنعكس في تقسيم ثلاثي بين طبقة رجال الدين (التي تشمل الوظائف الدينية والاجتماعية للكهنة والحكام)، وطبقة المحاربين (المرتبطة بمفاهيم العنف والشجاعة)، وطبقة المزارعين أو الفلاحين (المرتبطة بالخصوبة والحرف اليدوية)، وذلك استنادًا إلى أن العديد من الجماعات المعروفة تاريخيًا التي تتحدث اللغات الهندية الأوروبية تُظهر مثل هذا التقسيم. ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}^{[ 15 ]} كان لنظرية دوميزيل تأثير كبير على الدراسات الهندية الأوروبية منذ منتصف القرن العشرين فصاعدًا، ولا يزال بعض الباحثين يعملون في إطارها، ^{[ 16 ]}^{[ 17 ]} على الرغم من أنها تعرضت أيضًا لانتقادات باعتبارها استباقية وشاملة للغاية، وبالتالي من المستحيل إثباتها أو دحضها. ^{[ 16 ]}

ترى المدرسة البنيوية أن الأساطير الهندية الأوروبية البدائية كانت تتمحور إلى حد كبير حول مفهوم التضاد الثنائي . ^{[ 18 ]} ويعتقدون عمومًا أن البنية العقلية لجميع البشر مصممة لإنشاء أنماط متضادة لحل العناصر المتضاربة. ^{[ 19 ]} يميل هذا النهج إلى التركيز على الثوابت الثقافية في عالم الأساطير بدلًا من الأصول الجينية لتلك الأساطير، ^{[ 18 ]} مثل التضاد الأساسي والثنائي المتجذر في طبيعة الزواج الذي اقترحه تاماز ف. غامكريليدزه وفياشيسلاف إيفانوف . ^{[ 19 ]} كما يقدم هذا النهج تحسينات على النظام ثلاثي الوظائف من خلال تسليط الضوء على العناصر المتضادة الموجودة في كل وظيفة، مثل العناصر الإبداعية والتدميرية الموجودة في دور المحارب. ^{[ 18 ]}

مصادر الأساطير

تُعدّ الأساطير الفيدية من أقدم الأساطير الهندية الأوروبية الموثقة، وبالتالي من أهمها ، ^{[ 20 ]} ولا سيما أساطير الريجفيدا ، أقدم الفيدات . وقد أكّد علماء الأساطير المقارنة الأوائل، مثل فريدريك ماكس مولر، على أهمية الأساطير الفيدية لدرجة أنهم ساوَوها عمليًا بالأساطير الهندية الأوروبية البدائية. ^{[ 21 ]} أما الباحثون المعاصرون فقد توخّوا الحذر، مُقرّين بأنه على الرغم من أن الأساطير الفيدية لا تزال محورية، إلا أنه يجب أيضًا أخذ أساطير أخرى في الاعتبار. ^{[ 21 ]}

تُعدّ الأساطير الرومانية من أهم مصادر الأساطير في البحوث المقارنة . ^{[ 20 ]}^{[ 22 ]} امتلك الرومان نظامًا أسطوريًا بالغ التعقيد، حُفظت أجزاء منه بفضل ميلهم المعهود إلى تحويل أساطيرهم إلى روايات تاريخية منطقية. ^{[ 23 ]} وعلى الرغم من تأخر ظهورها نسبيًا، لا تزال الأساطير الإسكندنافية تُعتبر واحدة من أهم ثلاث أساطير هندوأوروبية في البحوث المقارنة، ^{[ 20 ]} نظرًا للكم الهائل من المواد الأيسلندية الباقية. ^{[ 22 ]}

حظيت الأساطير البلطيقية باهتمام أكاديمي كبير، نظرًا لكونها الأكثر محافظةً وقدمًا لغويًا بين جميع الفروع الباقية، إلا أنها ظلت حتى الآن مصدر إحباط للباحثين بسبب حداثة مصادرها نسبيًا. ^{[ 24 ]} ومع ذلك، تُعتبر الأغاني الشعبية اللاتفية مصدرًا رئيسيًا للمعلومات في عملية إعادة بناء الأساطير الهندو-أوروبية البدائية. ^{[ 25 ]} على الرغم من شيوع الأساطير اليونانية في الثقافة الغربية، ^{[ 26 ]} إلا أنها تُعتبر عمومًا ذات أهمية ضئيلة في علم الأساطير المقارن نظرًا للتأثير الكبير لثقافات ما قبل اليونانية والشرق الأدنى، والذي يطغى على ما يمكن استخلاصه من مواد هندو-أوروبية قليلة. ^{[ 27 ]} ونتيجةً لذلك، لم تحظَ الأساطير اليونانية إلا باهتمام أكاديمي ضئيل حتى العقد الأول من القرن الحادي والعشرين. ^{[ 20 ]}

على الرغم من أن السكيثيين يُعتبرون محافظين نسبيًا فيما يتعلق بالثقافات الهندو-أوروبية البدائية، إذ حافظوا على نمط حياة وثقافة مماثلة، ^{[ 28 ]} إلا أن أساطيرهم نادرًا ما دُرست في سياق هندو-أوروبي، وقلّما نوقشت طبيعة الأساطير الهندو-أوروبية الأصلية. يُفسَّر عمومًا أن ثلاثة آلهة على الأقل، وهم تابيتي وبابايوس وأبي ، ذات أصول هندو-أوروبية، ^[²⁹^]^[³⁰^] بينما حظيت الآلهة المتبقية بتفسيرات أكثر تباينًا. من ناحية أخرى، يُناقش تأثير المعتقدات السيبيرية والتركية، وحتى الشرق الأدنى، على نطاق أوسع في الأدبيات. ^[³¹^]^[³²^]^[³³^]

علم الكونيات

كان هناك تعارض جوهري بين الآلهة الخالدة التي تسكن السماء والبشر الفانين الذين يعيشون على الأرض. ^{[ 34 ]} كانت الأرض ( * dʰéǵʰōm ) تُعتبر قارة شاسعة مسطحة دائرية الشكل محاطة بالمياه ("المحيط"). ^{[ 35 ]} على الرغم من إمكانية ربط النجوم ( * h₂stḗr ) أحيانًا بشخصيات أو قصص أسطورية، إلا أنها لم تكن مرتبطة بأي دلالة كونية محددة، بل كانت تُعتبر زينة أكثر من أي شيء آخر. ^{[ 36 ]} وفقًا لمارتن ل. ويست ، فإن فكرة شجرة العالم ( باللاتينية : axis mundi ) هي على الأرجح فكرة مستوردة لاحقًا من علم الكونيات في شمال آسيا: "قد تكون الأسطورة اليونانية مستمدة من الشرق الأدنى، والأفكار الهندية والجرمانية عن العمود من علم الكونيات الشاماني للشعوب الفنلندية الأوغرية وغيرها من شعوب وسط وشمال آسيا." ^{[ 37 ]}

نشأة الكون

إعادة الإعمار

لا يوجد إجماع علمي حول أي من الروايات المختلفة هي الأكثر دقة في إعادة بناء أسطورة نشأة الكون الهندو-أوروبية البدائية. ^{[ 38 ]} وتحظى إعادة بناء بروس لينكولن للنمط الهندو-أوروبي البدائي المعروف باسم "التوأم والإنسان" بتأييد عدد من الباحثين، مثل جان بوهفيل ، وجي بي مالوري ، ودوغلاس كيو آدامز ، وديفيد دبليو أنتوني ، ومارتن إل ويست جزئيًا . ^{[ 39 ]} وعلى الرغم من إمكانية إيجاد بعض أوجه التشابه الموضوعية مع تقاليد الشرق الأدنى القديم، وحتى مع أساطير بولينيزيا أو أمريكا الجنوبية، إلا أن لينكولن يرى أن التطابقات اللغوية الموجودة في الكلمات المشتقة من * مانو و * ييمو تجعل من المرجح جدًا أن يكون للأسطورة أصل هندو-أوروبي بدائي. ^{[ 40 ]} وفقًا لإدغار سي. بولوميه ، "تُعدّ بعض عناصر [أسطورة يمير الإسكندنافية] ذات طابع هندو-أوروبي مميز"، لكن إعادة البناء التي اقترحها لينكولن "تعتمد على افتراضات كثيرة غير قابلة للإثبات لتفسير التغييرات الجوهرية التي تنطوي عليها النسخة الإسكندنافية". ^{[ 38 ]} ويشير ديفيد أ. ليمينغ أيضًا إلى أن مفهوم البيضة الكونية ، الذي يرمز إلى الحالة البدائية التي نشأ منها الكون، موجود في العديد من أساطير الخلق الهندو-أوروبية. ^{[ 41 ]}

أسطورة الخلق

يعيد لينكولن بناء أسطورة الخلق التي تتضمن الأخوين التوأمين، * مانو ("الرجل") و * ييمو ("التوأم")، باعتبارهما أسلاف العالم والبشرية، وبطل يدعى * تريتو ("الثالث") الذي ضمن استمرارية التضحية الأصلية. ^{[ 42 ]}^{[ 43 ]}^{[ 44 ]} فيما يتعلق بالحالة البدائية التي ربما سبقت عملية الخلق، يشير ويست إلى أن التقاليد الفيدية والنوردية، وجزئيًا على الأقل اليونانية، تقدم أدلة على حقبة غابت فيها العناصر الكونية، بصيغ متشابهة تؤكد عدم وجودها: "لم يكن العدم موجودًا ولا الوجود موجودًا في ذلك الوقت؛ لم يكن هناك هواء، ولا سماء وراءه" ( ريجفيدا )، "لم يكن هناك رمل ولا بحر ولا أمواج باردة؛ لم تكن الأرض في أي مكان ولا السماء في الأعلى؛ كان هناك جينونغاجاب ، ولكن لم يكن هناك عشب في أي مكان" ( فولوسبا )، "كان هناك هاوية وليل وإريبوس مظلمة في البداية، وتارتاروس واسعة ، ولكن لم تكن هناك أرض ولا هواء ولا سماء" ( الطيور ). ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]}

في أسطورة الخلق، يعبر الإنسان الأول مانو وتوأمه ييمو الكون برفقة البقرة البدائية العملاقة. ولخلق العالم، يضحي مانو بأخيه ، وبمساعدة الآلهة السماوية ( إله السماء ، وإله العاصفة ، والتوأمين الإلهيين )، ^[⁴³^]^[⁴⁷^] يصنع العناصر الطبيعية والبشر من رفاته. وهكذا يصبح مانو أول كاهن بعد أن جعل التضحية شرطًا أساسيًا لنظام العالم، ويصبح أخوه المتوفى ييمو أول ملك ، إذ تنبثق الطبقات الاجتماعية من جسده (الكهنوت من رأسه، والمحاربون من صدره وذراعيه، والعامة من أعضائه التناسلية وساقيه). ^[⁴⁸^]^[⁴⁴^] على الرغم من اختلاف النسختين الأوروبية والهندو-إيرانية في هذه المسألة، يجادل لينكولن بأن البقرة البدائية قد ضُحّي بها على الأرجح في الأسطورة الأصلية، لتلد الحيوانات والنباتات الأخرى، نظرًا لأن نمط الحياة الرعوية للمتحدثين باللغة الهندية-الإيرانية البدائية كان أقرب إلى نمط حياة المتحدثين باللغة الهندية-الأوروبية البدائية. ^[⁴⁹^]

ثمّ قدّمت الآلهة السماوية للرجل الثالث ، تريتو ، ماشيةً كهديةٍ إلهية، سرقها ثعبانٌ ثلاثي الرؤوس يُدعى نغوهي ( "الثعبان"). ^{[ 50 ]} عانى تريتو في البداية على يديه، لكن البطل تمكّن في النهاية من التغلّب على الوحش، مُستمدًّا قوته من مشروبٍ مُسكِر ، وبمساعدة إله السماء. وفي النهاية، أعاد الماشية المستعادة إلى كاهنٍ ليُضحّي بها وفقًا للأصول. [51] [43] أصبح تريتو الآن المحارب الأول ^{، مُحافظًا من}^{خلال أفعاله البطولية} على دورة العطاء المتبادل بين الآلهة والبشر. ^{[ 52 ]}^{[ 43 ]}

التفسيرات

بحسب لينكولن، يبدو أن مانو وييمو هما بطلا "أسطورة الوظيفة السيادية، التي أرست نموذجًا للكهنة والملوك اللاحقين"، بينما ينبغي تفسير أسطورة تريتو على أنها "أسطورة الوظيفة المحاربة، التي أرست نموذجًا لجميع رجال السلاح اللاحقين". [ ⁵²^]^{وتُذكّر} هذه الأسطورة بالفعل بتقسيم دوميزيل الثلاثي للكون بين الكاهن (بجوانبه السحرية والقانونية)، والمحارب (الرجل الثالث)، والراعي (البقرة). ^[⁴³^]

شكّلت قصة تريتو نموذجًا للأساطير الملحمية اللاحقة عن غارات الماشية ، وربما كانت بمثابة تبرير أخلاقي لممارسة الغارات بين الشعوب الهندو-أوروبية. في الأسطورة الأصلية، لا يستعيد تريتو إلا ما هو حقٌ لشعبه، أولئك الذين يقدمون القرابين للآلهة على النحو الصحيح. ^{[ 52 ]}^{[ 53 ]} وقد فُسّرت الأسطورة إما على أنها صراع كوني بين البطل السماوي والثعبان الأرضي، أو على أنها انتصار هندو-أوروبي على شعوب أخرى، حيث يرمز الوحش إلى اللص أو المغتصب الأصلي. ^{[ 54 ]}

اقترح بعض الباحثين أن الكائن البدائي * يمي كان يُصوَّر على أنه خنثى مزدوج، وليس توأمًا شقيقًا لـ * مانو ، حيث يشكلان في الواقع زوجًا من الكائنات المتكاملة المتشابكة. ^[⁵⁵^]^[⁵⁶^] وقد فُسِّرت الأسماء الجرمانية ييمير وتويستو على أنها توأم أو ثنائي الجنس أو خنثى ، وتُشير بعض الأساطير إلى وجود أخت لياما الفيدي، الذي يُطلق عليه أيضًا اسم التوأم ، والذي يُناقش معه زنا المحارم . ^[⁵⁷^]^[⁵⁸^] وفي هذا التفسير، ربما يكون الكائن البدائي قد ضحى بنفسه، ^[⁵⁶^] أو انقسم إلى قسمين، نصف ذكر ونصف أنثى، مُجسِّدًا بذلك نموذجًا أوليًا للفصل بين الجنسين. ^[⁵⁵^]

إرث

تشمل الكلمات المشتقة من كلمة الكاهن الأول الهندو-أوروبي البدائي * مانو (" الإنسان "، "سلف البشرية") مانو الهندي ، أول إنسان أسطوري في الهندوسية ، ومانافي، زوجته التي ضُحّي بها؛ ومانوس الجرماني ( الجرماني البدائي : * ماناز )، السلف الأسطوري لقبائل الجرمانية الغربية ؛ ومانوشجير الفارسي (من الأفيستية مانوش.تشيثرا )، وهو كاهن زرادشتي كبير من القرن التاسع الميلادي. ^{[ 59 ]}^{[ 60 ]} من اسم الملك الأول الذي ضُحّي به * يمو ("التوأم") اشتُقّ ياما الهندي ، إله الموت والعالم السفلي؛ وييما الأفيستي ، ملك العصر الذهبي وحارس الجحيم؛ ويمير النورسي (من الجرماني البدائي * جوميجاز )، سلف العمالقة ( يوتنار )؛ وعلى الأرجح، ريموس (من اللاتينية البدائية *Yemos أو *Yemonos ، حيث تحول الحرف الأول y إلى r بتأثير رومولوس )، الذي قُتل في أسطورة تأسيس الرومان على يد شقيقه التوأم رومولوس . ^[⁶¹^]^[⁴³^]^[⁶²^] ومن الكلمات المشابهة المشتقة من كلمة المحارب الأول * Trito ("الثالث") : تريتا الفيدية ، وثريتا الأفيستية ، وثريذي النوردية . ^[⁶³^]^[⁶⁴^]

تُفسّر العديد من المعتقدات الهندو-أوروبية أصل العناصر الطبيعية كنتيجة لتقطيع * ييمو * الأصلي : فعادةً ما يصبح لحمه الأرض، وشعره عشبًا، وعظامه حجرًا، ودمه ماءً، وعيناه شمسًا، وعقله قمرًا، ودماغه غيومًا، ونَفَسه ريحًا، ورأسه سماوات. ^{[ 44 ]} وقد فُسِّرت تقاليد التضحية بالحيوانات لتفريق أجزائها وفقًا لأنماط اجتماعية راسخة، وهي عادة موجودة في روما القديمة والهند، على أنها محاولة لاستعادة توازن الكون الذي كانت تحكمه التضحية الأصلية. ^{[ 44 ]}

كان لرمز مانو وييمو تأثيرٌ واسعٌ في جميع أنحاء أوراسيا عقب الهجرات الهندو-أوروبية . وتعتمد النسخ اليونانية والروسية القديمة ( قصيدة ملك الحمامة ) واليهودية على النسخة الإيرانية، كما وردت نسخة صينية من الأسطورة من الهند القديمة. ^[⁶⁵ ] وتعتمد النسخة الأرمنية من أسطورة المحارب الأول تريتو على النسخة الإيرانية ^، بينما تأثرت النسخ الرومانية بالنسخ اليونانية السابقة. ^[⁶⁶^]

النظام الكوني

دفعت الأدلة اللغوية الباحثين إلى إعادة بناء مفهوم * h₂értus ، الذي يدل على "ما هو مناسب، ومرتب ترتيبًا صحيحًا"، والمشتق في نهاية المطاف من الجذر الفعلي * h₂er- ، بمعنى "يناسب". ومن بين الكلمات المشتقة منه: الحثية āra (بمعنى "صحيح، مناسب")؛ ^{[ 67 ]} السنسكريتية ṛta (بمعنى "القانون الإلهي/الكوني، أو قوة الحقيقة، أو النظام")؛ ^{[ 68 ]}^{[ 69 ]} الأفيستية arəta- (بمعنى "نظام")؛ اليونانية artús (بمعنى "ترتيب")، وربما arete (بمعنى "التميز") عبر الجذر * h₂erh₁ (بمعنى "يرضي، يرضي")؛ ^{[ 70 ]} اللاتينية artus (بمعنى "مفصل")؛ التخارية A ārtt- (بمعنى "يمدح، يُسرّ")؛ الأرمنية ard (بمعنى "زينة، شكل")؛ الألمانية العليا الوسطى art (بمعنى "سمة فطرية، طبيعة، موضة"). ^{[ 71 ]}

يتداخل مع الجذر * h₂er- (بمعنى "يلائم") الجذر الفعلي * dʰeh₁- ، الذي يعني "يضع، يثبت، يؤسس"، ولكنه يعني أيضًا "يتكلم، يقول، يعيد". ^{[ 72 ]}^{[ 36 ]}^{[ 71 ]} وتشتق الكلمتان اليونانية thémis والسنسكريتية dhāman من اسم اللغة الهندية الأوروبية البدائية الذي يعني "القانون"، * dʰeh₁-men- ، والذي يعني حرفيًا "ما تم تأسيسه". ^{[ 71 ]} يشمل مفهوم "القانون" مبدأً فاعلاً ، يدل على نشاطٍ طاعةً للنظام الكوني * h₂értus ، والذي يُفسَّر في السياق الاجتماعي على أنه سلوكٌ مشروع : ففي الثقافة اليونانية، تُجسِّد التيتانية ثيميس النظام الكوني وقواعد السلوك المشروع المُستمدة منه، ^{[ 73 ]} ويمكن أيضًا تتبُّع قانون السلوك المشروع الفيدي، المعروف باسم دارما ، إلى جذر اللغة الهندية الأوروبية البدائية * dʰeh₁- . ^{[ 74 ]} ووفقًا لمارتن ل. ويست ، فإن الجذر * dʰeh₁- يدل أيضًا على خلقٍ إلهي أو كوني، كما يشهد على ذلك التعبير الحثي nēbis dēgan dāir ("السماء والأرض المُؤسَّستان")، وصيغة اللغة الأفيستية الشابة kə huvāpå raocåscā dāt təmåscā? («أي صانع ماهر خلق مناطق النور والظلام؟»)، وهو اسم إله الخلق الفيدي داتر ، وربما من قبل الحورية اليونانية ثيتيس ، التي تم تقديمها كإلهة خالقة في شعر ألكمان . ^{[ 36 ]}

يبدو أن جذرًا آخر * yew(e)s- مرتبط بالقوانين الطقوسية، كما تشير إليه الكلمة اللاتينية iūs ('قانون، حق، عدل، واجب')، والكلمة الأفيستية yaož-dā- ('تطهير طقسي')، والكلمة السنسكريتية śáṃca yóśca ('صحة وسعادة')، مع صفة مشتقة * yusi(iy)os موجودة في اللغة الأيرلندية القديمة uisse ('مناسب تمامًا، ملائم') وربما في اللغة السلافية الكنسية القديمة istǔ ('حقيقي، صحيح'). ^{[ 71 ]}

العالم الآخر

كان يُصوَّر عالم الموتى عمومًا على أنه الظلام الدامس وأرض اللاعودة. ^{[ 75 ]} تروي العديد من الأساطير الهندو-أوروبية رحلةً عبر نهر، يقودها رجلٌ عجوز ( *ǵerh₂ont- )، للوصول إلى العالم الآخر . ^{[ 76 ]} ولعلّ التقليد اليوناني لنقل الموتى عبر نهر ستيكس بواسطة شارون هو انعكاسٌ لهذا الاعتقاد، كما أن فكرة عبور نهر للوصول إلى العالم السفلي حاضرةٌ أيضًا في الأساطير السلتية. ^{[ 76 ]} تحتوي العديد من النصوص الفيدية على إشاراتٍ إلى عبور نهر ( فايتارنا ) للوصول إلى أرض الموتى، ^{[ 77 ]} وكانت الكلمة اللاتينية tarentum ("قبر") تعني في الأصل "نقطة عبور". ^{[ 78 ]} في الأساطير الإسكندنافية، يجب على هيرموذر عبور جسر فوق نهر جيول للوصول إلى هيل ، وفي الأغاني الشعبية اللاتفية، يجب على الموتى عبور مستنقع بدلًا من نهر. ^{[ 79 ]} إن تقاليد وضع العملات المعدنية على جثث الموتى لدفع أجرة عامل العبّارة موثقة في كل من الممارسات الجنائزية اليونانية القديمة والسلافية الحديثة المبكرة؛ على الرغم من أن أقدم العملات المعدنية تعود إلى العصر الحديدي ، إلا أن هذا قد يقدم دليلاً على تقليد قديم لتقديم القرابين لعامل العبّارة. ^{[ 80 ]}

في نمط متكرر، يحتوي العالم الآخر على بوابة، يحرسها عادةً كلب متعدد الرؤوس (وأحيانًا متعدد العيون) يمكن أن يكون بمثابة دليل ويضمن عدم خروج الداخلين. ^{[ 81 ]}^{[ 82 ]} من المرجح أن الكلمة اليونانية Cerberus والكلمة الهندية Śárvara مشتقتان من الاسم الشائع * kérberos ("مرقط"). ^{[ 76 ]}^{[ 82 ]} اقترح بروس لينكولن كلمة ثالثة مشابهة في اللغة النوردية Garmr ، ^{[ 83 ]} على الرغم من أن هذا الاقتراح محل نقاش باعتباره غير مقبول لغويًا. ^{[ 84 ]}^{[ ملاحظة 3 ]}

علم الآخرة

تكشف العديد من التقاليد عن آثار أسطورة أخروية من اللغة الهندية الأوروبية البدائية ، تصف نهاية العالم عقب معركة كارثية. ^{[ 86 ]} تبدأ القصة عندما يتولى شيطان عظيم ، عادةً ما يكون من سلالة أبوية مختلفة وعدائية، منصب السلطة بين جماعة الآلهة أو الأبطال ( لوكي النورسي، تاركوين الروماني ، بريس الأيرلندي ). يُعامل الرعية بظلم من قبل الحاكم الجديد، ويُجبرون على بناء التحصينات بينما يُفضل الشيطان العظيم الغرباء، الذين يعتمد عليهم في دعمه. بعد فعل شنيع بشكل خاص، ينفي رعاياه الشيطان العظيم ويلجأ إلى أقاربه الأجانب. ^{[ ٨٧ ]} ثم يظهر زعيم جديد (في اللغة النوردية: فيدار ، وفي اللغة الرومانية: لوسيوس بروتوس ، وفي اللغة الأيرلندية القديمة: لوغ )، يُعرف باسم "الصامت"، وعادةً ما يكون ابن أخ أو حفيد ( * népōt ) رئيس الشياطين المنفي، وتتحد القوتان لإبادة بعضهما البعض في معركة كارثية. تنتهي الأسطورة بانقطاع النظام الكوني ونهاية حقبة زمنية دورية. ^{[ ٨٨ ]} في التقاليد النوردية والإيرانية، يسبق "شتاء كوني" كارثي المعركة النهائية. ^{[ ٨٩ ]}^{[ ٨٨ ]}

مقترحات أخرى

في النموذج الكوني الذي اقترحه جان هودري ، تتألف سماء اللغة الهندية الأوروبية البدائية من ثلاث "سماوات" (نهارية، ليلية، وحدودية) تدور حول محور الكون ، ولكل منها آلهتها وروابطها الاجتماعية وألوانها الخاصة (الأبيض، والداكن، والأحمر، على التوالي). لا تستطيع آلهة السماء النهارية تجاوز نطاق السماء الليلية، التي تسكنها آلهتها وأرواح الموتى. على سبيل المثال، لا يستطيع زيوس مدّ سلطته إلى السماء الليلية في الإلياذة . في هذه الرؤية، تجسد السماء الحدودية أو الانتقالية البوابة أو الحد الفاصل ( الفجر والغسق ) الذي يربط بين السماوات الأخرى. ^[⁹⁰^]^[⁹¹^]

ربما اعتقد الهنود الأوروبيون الأوائل أن الجزء المحيط بالأرض ( أطرافها ) كان يسكنه شعبٌ مُعفى من المصاعب والآلام التي تنشأ عن الحالة البشرية . ويُشير إلى هذا المفهوم أساطير جزيرة شفيتادفيام الهندية ("الجزيرة البيضاء")، حيث يتألق سكانها ببياض القمر ولا يحتاجون إلى طعام؛ وهايبربوريا اليونانية ("ما وراء الريح الشمالية")، حيث تُشرق الشمس دائمًا ولا يعرف الناس "مرضًا ولا شيخوخة مُرّة"؛ وتير نا نوغ الأيرلندية ("أرض الشباب")، وهي منطقة أسطورية تقع في البحر الغربي حيث "تدوم السعادة إلى الأبد ولا وجود للشبع"؛ ^{[ 92 ]} أو أودينساكر الجرمانية ("السهول المتلألئة")، وهي أرض تقع وراء المحيط حيث "لا يُسمح لأحد بالموت". ^{[ 93 ]}

الآلهة

كانت اللغة الهندية الأوروبية البدائية القديمة (4500-4000) ^{[ ملاحظة 4 ]} تمتلك نظامًا ثنائي الجنس، يميز في الأصل بين الكلمات الحية وغير الحية، وهو نظام يُستخدم لفصل المصطلح الشائع عن مرادفه المؤله. على سبيل المثال، كانت النار ، بوصفها مبدأً فاعلًا، تُسمى * h₁n̥gʷnis (اللاتينية ignis ؛ السنسكريتية Agní )، بينما كان الكيان المادي غير الحي يُسمى * péh₂ur (اليونانية pyr ؛ الإنجليزية fire ). ^{[ 94 ]} خلال هذه الفترة، كانت معتقدات اللغة الهندية الأوروبية البدائية لا تزال روحانية ، ولم تكن لغتها قد ميزت رسميًا بين المذكر والمؤنث، على الرغم من أنه من المرجح أن كل إله كان يُتصور بالفعل إما ذكرًا أو أنثى. ^{[ 95 ]} معظم الآلهة المذكورة في الأساطير الهندو-أوروبية اللاحقة تنحدر من آلهة ما قبل الهندو-أوروبية التي اندمجت لاحقًا في مختلف المذاهب بعد الهجرات ، مثل أثينا اليونانية ، وجونو الرومانية ، ومدب الأيرلندية ، وأناهيتا الإيرانية . ونظرًا لتنوع تجسيدها، فقد نُظر إليها غالبًا على أنها تؤدي وظائف متعددة، بينما اتسمت آلهة ما قبل الهندو-أوروبية بقلة التجسيد وضيق نطاق وظائفها كسمة عامة. ^{[ 96 ]} من أبرز الآلهة الهندو-أوروبية الموثقة: * هيوسوس ( الفجر)، * دوم ( الأرض)، و * سهول (الشمس). ^{[ 8 ]}^{[ 97 ]}

ليس من المرجح أن يكون لدى الشعوب الهندو-أوروبية البدائية قائمة ثابتة من الآلهة أو أن يكون لديهم عدد محدد منها. ^{[ 98 ]} كان مصطلح "الإله" هو *deywós ("سماوي")، مشتقًا من الجذر * dyew ، الذي كان يدل على السماء الساطعة أو ضوء النهار. وله نظائر عديدة في اللاتينية deus ، والنوردية القديمة Týr (< الجرمانية البدائية * tīwaz )، والسنسكريتية devá ، والأفستية daeva ، والأيرلندية القديمة día ، والليتوانية Dievas . ^{[ 99 ]}^{[ 100 ]} في المقابل، كان البشر مرادفًا لكلمة "فانٍ" ومرتبطًا بـ"الأرضي" ( *dʰéǵʰōm )، وهو أيضًا مصدر كلمات "الإنسان" في لغات مختلفة. ^{[ 101 ]} اعتقد الهنود الأوروبيون الأوائل أن الآلهة مُنزَّهة عن الموت والمرض لأنها تتغذى على أغذية خاصة، لا تتوفر عادةً للبشر: ففي تشاندوجيا أوبانيشاد ، "الآلهة، بطبيعة الحال، لا تأكل ولا تشرب. إنها تشبع بمجرد النظر إلى هذا الرحيق"، بينما تنص الإيدا على أن "سيد الأسلحة أودين يعيش على الخمر وحده... فهو لا يحتاج إلى طعام؛ فالخمر بالنسبة له شراب ولحم". ^{[ 102 ]} في بعض الأحيان، يمكن أيضًا تأليه بعض المفاهيم، مثل مازدا الأفيستية ("الحكمة")، التي تُعبد باسم أهورا مازدا ("سيد الحكمة")؛ وإله الحرب اليوناني آريس (المرتبط بـ ἀρή ، "الخراب، الدمار")؛ أو حامي المعاهدات الفيدي ميتراه (من ميترام ، "عقد"). ^[¹⁰³^]

كان للآلهة ألقاب عديدة، منها "المشهور" و"الأعلى" و"الملك" و"الراعي"، مع الاعتقاد بأن لكل إله لغته الخاصة واسمه الحقيقي الذي قد يُخفى عن البشر في بعض الظروف. ^{[ 104 ]} في التقاليد الهندو-أوروبية، كان يُنظر إلى الآلهة على أنها "موزعة" أو "واهبة الخيرات" ( * déh₃tōr h₁uesuom ). ^{[ 105 ]} مع أن بعض الآلهة كانت مسؤولة عن الإشراف على العدالة أو العقود، إلا أن الآلهة الهندو-أوروبية عمومًا لم تكن ذات طابع أخلاقي. فقد استلزمت قوتها الهائلة، التي كانت تمارسها كيفما تشاء، طقوسًا وقرابين وأناشيد مدح من المصلين لضمان أن تمنح الرخاء للمجتمع. ^{[ 106 ]} وقد تُرجمت فكرة سيطرة الآلهة على الطبيعة في اللاحقة * -nos (المؤنث * -nā )، والتي تعني "سيد". ^{[ 107 ]} وفقًا لويست، ورد ذكره في اليونانية باسم أورانوس ("سيد المطر") وهيلينا ("سيدة ضوء الشمس")، وفي الجرمانية باسم ووداناز ("سيد الهيجان")، وفي الغالية باسم إيبونا ("إلهة الخيول")، وفي الليتوانية باسم بيركوناس ("سيد أشجار البلوط")، وفي الرومانية باسم نبتونوس ("سيد المياه")، وفولكانوس ("سيد وهج النار")، وسيلفانوس ("سيد الغابات"). ^{[ 107 ]}

البانثيون

تمكن اللغويون من إعادة بناء أسماء بعض الآلهة في اللغة الهندية الأوروبية البدائية (PIE) من مصادر متنوعة. بعض أسماء الآلهة المقترحة أكثر قبولاً بين الباحثين من غيرها. ووفقًا لعالم اللغويات مارتن ل. ويست ، "أوضح الأمثلة هي الآلهة الكونية والعناصرية: إله السماء ، وشريكته الأرض ، وابناه التوأم ؛ والشمس، وعذراء الشمس، والفجر ؛ وآلهة العواصف والرياح والمياه والنار؛ والكائنات الأرضية مثل الأنهار، وحوريات الينابيع والغابات، وإله البرية الذي يحرس الطرق والقطعان". ^{[ 8 ]}

علم الأنساب

يتم تقديم أكثر أنساب آلهة اللغة الهندية الأوروبية البدائية ( عائلة الآلهة ) التي تم إعادة بنائها بشكل آمن على النحو التالي: ^{[ 108 ]}^{[ 2 ]}^{[ 109 ]}

سماء ضوء النهار

الأرض ديهييهوم

التوأمان الإلهيان

عذراء الشمس

فجر هاوسوس

اقترح ب. جاكسون (2002) نسبًا بديلًا: ^{[ 110 ]}

سماء ضوء النهار

ديونيه₂

التوأمان الإلهيان

عذراء الشمس

بيركوونوس إله البلوط

الأرض ديهييهوم

فجر هاوسوس

الآلهة السماوية

يا أب السماء

كان الإله * Dyēws Ph₂tḗr الإله الرئيسي في مجمع الآلهة الهندو-أوروبية البدائية ، ^{[ 111 ]} واسمه يعني حرفيًا "أبو السماء". ^{[ 111 ]}^{[ 112 ]}^{[ 113 ]} يُنظر إليه على أنه السماء أو النهار، باعتباره كيانًا إلهيًا، وبالتالي مسكن الآلهة، أي الجنة، ^{[ 114 ]} ويُعد Dyēws، بلا منازع، الإله الأكثر توثيقًا من بين جميع آلهة الهندو-أوروبية البدائية. ^{[ 18 ]}^{[ 115 ]} وبصفته بوابة الآلهة وأبو كل من التوأمين الإلهيين وإلهة الفجر ( هاوسوس )، كان Dyēws إلهًا بارزًا في مجمع الآلهة. ^{[ 116 ]}^{[ 117 ]} ومع ذلك ، فمن المرجح أنه لم يكن حاكمهم، أو صاحب السلطة العليا مثل زيوس وجوبيتر . ^[¹¹⁸^]^[¹¹⁹^]

بسبب طبيعته السماوية، يُوصف ديوس غالبًا بأنه "بصير" أو "واسع الأفق" في الأساطير الهندية الأوروبية. ومع ذلك، فمن غير المرجح أنه كان مسؤولاً عن الإشراف على العدل والإنصاف، كما هو الحال بالنسبة لزيوس أو ثنائي ميثرا وفارونا في الأساطير الهندية الإيرانية ؛ ولكنه كان مؤهلاً على الأقل ليكون شاهدًا على الأيمان والمعاهدات. ^[¹²⁰^]

يظهر الإله اليوناني زيوس والإله الروماني جوبيتر كإلهين رئيسيين في مجمع آلهتهما. ^{[ 121 ]}^{[ 113 ]} كما ورد ذكر * Dyḗws Ph₂tḗr في الريجفيدا باسم Dyáus Pitā ، وهو شخصية سلفية ثانوية ذُكرت في عدد قليل من الترانيم، وفي الإله الإيليري Dei-Pátrous ، الذي ذكره هيسيخيوس الإسكندري مرة واحدة . ^[¹²²^] إن التعبيرات الطقسية Debess tēvs في اللاتفية و attas Isanus في الحثية ليستا امتدادًا دقيقًا للصيغة * Dyḗws Ph₂tḗr ، لكنهما تحافظان على بنيتها الأصلية. ^[¹⁸^]

إلهة الفجر

أُعيد بناء شخصية هاوسوس على أنها إلهة الفجر في اللغة الهندية الأوروبية البدائية. [ 123 ^{] [ 124}^{] في ثلاث} تقاليد (الهندية، واليونانية، والبلطيقية)، يُعرف الفجر باسم "ابنة السماء"، * ديوس . في هذه الفروع الثلاثة، بالإضافة إلى فرع رابع (الإيطالي)، تُطرد إلهة الفجر المترددة أو تُضرب من مكان الحدث لتأخرها.^{[ 125 ]}^{[ 116 ]} يبدو أن أحد الألقاب القديمة التي تُطلق على الفجر هو * دوغر ديوس ، "ابنة السماء".^{[ 97 ]} تُصوَّر هاوسوس وهي تفتح أبواب السماء عند ظهورها في بداية اليوم،^{[ 126 ]} ويُنظر إليها عمومًا على أنها لا تشيخ أبدًا أو تُولد من جديد كل صباح.^{[ 127 ]} غالباً ما تُصوَّر وهي ترقص، وترتبط بالملابس الحمراء أو الذهبية.^{[ 128 ]}

تُخصَّص إحدى وعشرون ترنيمة في الريجفيدا لإلهة الفجر أوشاس، ويُكرِّم مقطع واحد من الأفيستا إلهة الفجر أوشا. وتظهر إلهة الفجر إيوس بشكل بارز في الشعر والأساطير اليونانية القديمة. وتُعدُّ إلهة الفجر الرومانية أورورا انعكاسًا لإيوس اليونانية، ولكن ربما استمرَّت عبادة إلهة الفجر الرومانية الأصلية تحت اللقب الطقسي ماتير ماتوتا . ^{[ 129 ]} عبد الأنجلو ساكسون الإلهة إيوستر ، التي ارتبطت بمهرجان في الربيع، والذي سُمِّيَ شهرٌ باسمه لاحقًا، والذي سُمِّيَ عيد الفصح المسيحي باسمه . وقد اعتُبِر اسم أوستارمانوث في الألمانية العليا القديمة دلالةً على أن إلهة مماثلة كانت تُعبد أيضًا في جنوب ألمانيا. وكانت إلهة الفجر الليتوانية أوشرا لا تزال مُعترفًا بها في القرن السادس عشر. ^{[ 129 ]}

الشمس والقمر

تصوير محتمل لإلهة الشمس الحثية وهي تحمل طفلاً بين ذراعيها، يعود تاريخه إلى ما بين 1400 و 1200 قبل الميلاد.

يُعاد بناء شخصيتي * سهول و * مهنوت على أنهما إله الشمس وإله القمر لدى الشعوب الهندو-أوروبية البدائية على التوالي. ويختلف جنسهما باختلاف أساطير الشعوب الهندو-أوروبية.^{[ 130 ]}^{[ 131 ]}

يُعدّ مسار سهول اليومي عبر السماء على عربة تجرها الخيول موضوعًا شائعًا في الأساطير الهندو-أوروبية. ^{[ ملاحظة 5 ]} ورغم أنه من المحتمل أن يكون موروثًا، إلا أن هذا الموضوع ظهر بالتأكيد بعد إدخال العجلة في سهوب بونتيك-كاسبيان حوالي عام 3500 قبل الميلاد، وبالتالي فهو إضافة متأخرة إلى الثقافة الهندو-أوروبية البدائية. ^{[ 125 ]}

على الرغم من أن الشمس كانت تُجسد كإله مستقل، ^{[ 97 ]} فقد تصور الهندو-أوروبيون الأوائل الشمس أيضًا على أنها "مصباح ديو" أو "عين ديو"؛ ^{[ 133 ]}

التوأمان الإلهيان

التوأمان الحصانان هما زوجان توأمان موجودان في جميع الآلهة الهندو-أوروبية تقريبًا، وعادةً ما يكون لهما اسم يعني "حصان"، * h₁éḱwos ، ^{[ 117 ]} على الرغم من أن الأسماء ليست دائمًا متجانسة، ولا يمكن إعادة بناء أي اسم هندو-أوروبي بدائي لهما. ^{[ 117 ]}

في معظم التقاليد، يُعتبر التوأمان الحصانان شقيقين لعذراء الشمس أو إلهة الفجر، وابني إله السماء، * Dyḗws Ph₂tḗr . ^{[ 116 ]}^{[ 134 ]} أما في الأساطير اليونانية ، فيُعتبر Dioscuri ( كاستور وبولوكس ) "ابني زيوس "؛ وفي الأساطير الفيدية، يُعتبر Divó nápātā ( أشفين ) "ابني دياوس "، إله السماء؛ وفي الأساطير الليتوانية ، يُعتبر Dievo sūneliai ( أشفينياي ) "ابني الإله" ( ديفاس )؛ وكذلك في الأساطير اللاتفية ، يُعتبر Dieva dēli "ابني الإله" (دييفس). ^{[ 135 ]}^{[ 136 ]}

يُصوَّر التوأمان الإلهيان على هيئة شابين وخيول تجرّ الشمس عبر السماء، وكانا يمتطيان الخيول (وأحيانًا يُصوَّران على هيئة خيول) وينقذان الرجال من الخطر المحدق في المعارك أو في البحر. ^{[ 137 ]} غالبًا ما يُفرَّق بين التوأمين الإلهيين: يُصوَّر أحدهما على أنه محارب شاب، بينما يُنظر إلى الآخر على أنه معالج أو مهتم بالواجبات المنزلية. ^{[ 117 ]} في معظم الحكايات التي يظهران فيها، ينقذ التوأمان الإلهيان الفجر من خطر مائي، وهو موضوع انبثق من دورهما كخيول شمسية. ^{[ 138 ]}^{[ 139 ]} في الليل، كانت خيول الشمس تعود إلى الشرق في قارب ذهبي، حيث تعبر البحر ^{[ ملاحظة 6 ]} لإعادة الشمس كل صباح. خلال النهار، كانت تعبر السماء بحثًا عن قرينتها، نجمة الصباح. ^{[ 139 ]}

قد نجد انعكاسات أخرى في الآلهة الأنجلوسكسونية هينجست وهورسا (واللذان يعني اسماهما "الفحل" و"الحصان")، وفي الآلهة السلتية "ديوسكوروي" التي ذكرها تيماوس أن السلتيين الأطلسيين كانوا يعبدونها على أنها توأمان من الخيول، وفي الآلهة الجرمانية ألكيس ، وهما شقيقان صغيران من الذكور كان يعبدهما الناهارفالي ، [ ¹⁴¹^]^أو في الآلهة الويلزية بران وماناويدان . ^[¹¹⁷^] ربما استُوحِيَ التوأمان من نجم الصباح والمساء (كوكب الزهرة ) ، وكثيرًا ما تُروى عنهما قصصٌ يُقال إنهما "يرافقان" إلهة الشمس، نظرًا لقرب مدار كوكب الزهرة من الشمس. ^[¹⁴²^]

ميترا فارونا

على الرغم من أن الربط الاشتقاقي يُعتبر في كثير من الأحيان غير مقبول، ^{[ 143 ]} فقد اقترح بعض الباحثين (مثل جورج دوميزيل ^{[ 144 ]} و إس كيه سين) أن * وورونوس أو * فيرونوس (وهو أيضًا الإله الذي يحمل الاسم نفسه في الحوار المُعاد بناؤه " الملك والإله ") هو السماء الليلية والنظير الرحيم لديوس، مع احتمالية وجود كلمات مشابهة في اليونانية أورانوس والفيدية فارونا ، من الجذر الهندو-أوروبي البدائي * وورو- ("يشمل، يغطي"). ربما كان وورونوس يجسد السماء، أو سكن في سماء الليل. في كل من الشعر اليوناني والفيدي، يُصوَّر أورانوس وفارونا على أنهما "واسعا النظر"، يقيدان ضحاياهما أو يقبضان عليهما، ويملكان أو يكونان "عرشًا" سماويًا. ^{[ 145 ]} في النموذج الكوني ذي السماوات الثلاث، تتجسد الظواهر السماوية التي تربط بين سماء الليل وسماء النهار في "إله رابط": كرونوس اليوناني ، وهو إله انتقالي بين أورانوس وزيوس في ثيوغونيا هيسيود ، وسافيتري الهندي ، المرتبط بشروق الشمس وغروبها في الفيدا ، وساتورنوس الروماني ، الذي كان عيده يمثل الفترة التي تسبق الانقلاب الشتوي مباشرة . ^{[ 146 ]}^{[ 147 ]}

مقترحات أخرى

اقترح بعض الباحثين إلهة قرينة تُدعى * ديوونا أو * ديوونيه₂ ، ^{[ 148 ]}^{[ 145 ]} زوجةً لـ ديوس، يُحتمل أن يكون لها سليل في الإلهة اليونانية ديون . وقد يظهر صدى موضوعي مماثل في الهند الفيدية ، حيث تُظهر كل من إندراني زوجة إندرا وديون قرينة زيوس طبعًا غيورًا وميلًا للشجار عند استفزازهما. ويُحتمل وجود سليل ثانٍ في ديا، وهي بشرية يُقال إنها اتحدت مع زيوس في أسطورة يونانية. وتؤدي القصة في النهاية إلى ولادة القنطور بعد تزاوج إكسيون زوج ديا مع شبح هيرا ، زوجة زيوس. إلا أن هذا التفسير موثق فقط في هذين التراثين، وبالتالي فهو غير مؤكد. ^[¹⁴⁹^] غالبًا ما تُصوَّر هيرا اليونانية ، وجونو الرومانية ، وفريج الجرمانية، وشاكتي الهندية، كحاميات للزواج والخصوبة ، أو كواهبة النبوة. ومع ذلك، يشير جيمس ب. مالوري ودوغلاس كيو. آدامز إلى أن "هذه الوظائف عامة جدًا بحيث لا تدعم افتراض وجود إلهة قرينة مميزة في اللغة الهندية الأوروبية البدائية، وأن العديد من "القرينات" ربما يمثلن استيعابًا لآلهة سابقة ربما لم يكن لها أي علاقة بالزواج". ^[¹⁵⁰^]

آلهة الطبيعة

تُعتبر النزعة الروحانية أساسًا للأساطير الهندية الأوروبية البدائية . ^{[ 103 ]}^{[ 151 ]} ولا تزال هذه النزعة الروحانية الأصلية تنعكس في الثقافات الهندية الأوروبية المنبثقة عنها. ^{[ 152 ]}^{[ 153 ]}^{[ 154 ]} ففي الأساطير الإسكندنافية، على سبيل المثال، تُعدّ الفايتير انعكاسًا لأرواح الطبيعة والآلهة الروحانية الأصلية . ^{[ 155 ]} وتحتل الأشجار مكانة مركزية في الثقافات الهندية الأوروبية المنبثقة عنها، ويُعتقد أنها مسكن لأرواح الأشجار . ^{[ 154 ]}^{[ 156 ]}

في التقاليد الهندو-أوروبية، تُؤلَّه العاصفة باعتبارها عنصرًا نشطًا للغاية، وحازمًا، وعدوانيًا في بعض الأحيان؛ ويُؤلَّه كلٌّ من النار والماء باعتبارهما عنصرين كونيين ضروريين أيضًا لتسيير شؤون المنزل؛ ^{[ 157 ]} وترتبط الأرض المؤلَّهة بالخصوبة والنماء من جهة، وبالموت والعالم السفلي من جهة أخرى. ^{[ 158 ]}

أم الأرض

تُصوَّر إلهة الأرض ، * Dʰéǵʰōm ، على أنها بيت البشر الشاسع والمظلم، في مقابل Dyēws، السماء المشرقة ومقر الآلهة الخالدة. ^[¹⁵⁹^] وهي مرتبطة بالخصوبة والنماء، ولكن أيضًا بالموت باعتباره المسكن الأخير للمتوفى. ^[¹⁵⁸^] يُرجَّح أنها كانت قرينة إله السماء، * Dyḗws Ph₂tḗr . ^[¹⁶⁰^]^[¹⁶¹^] ترتبط هذه الازدواجية بالخصوبة، حيث ينمو المحصول من تربتها الرطبة، التي تتغذى بمطر Dyēws. ^[¹⁶²^] وهكذا تُصوَّر الأرض على أنها مانحة الخيرات: يُحثّها الناس على الحمل في صلاة باللغة الإنجليزية القديمة ؛ ووصف الفلاحون السلافيون Zemlja-matushka، أم الأرض، بأنها نبية ستُبشِّر بمحصول وفير للمجتمع. ^[¹⁶¹^]^[¹⁶³^] يرتبط زواج زيوس من سيميلي وديميتر بالخصوبة والنماء في الأساطير اليونانية . ^[¹⁶³^] ويؤكد هذا الزواج أيضًا الزواج الفيدي بين ديوس بيتا وبريثفي ماتر ، [160 ^] والزواج اليوناني بين أورانوس وجايا ، ^[¹⁶⁴^]^[¹⁶¹^] والزواج الروماني بين جوبيتر وتيلوس ماتر من كتاب ساتورناليا لماكروبيوس ، [ ¹⁶⁰^]^{والزواج} النورسي بين أودين ويورد . مع أن أودين ليس انعكاسًا لـ * Dyḗws Ph₂tḗr ، ^إلا أن عبادته ربما تكون قد استوعبت جوانب من إله رئيسي سابق كان كذلك ^.^[¹⁶⁵^] ومع ذلك ، فإن زوج الأرض والسماء ليس أصل الآلهة الأخرى، حيث من المحتمل أن يكون التوأمان الإلهيان وهاوسوس قد تم تصورهما بواسطة ديوس وحده. ^[¹⁴⁰^]

تشمل الكلمات المشابهة الكلمة الألبانية Dheu و Zonja e Dheut ، وهما الأم الأرض العظيمة وإلهة الأرض على التوالي؛ و Žemyna ، وهي إلهة الأرض الليتوانية التي يتم الاحتفال بها كجالبة للزهور؛ و Zām الأفيستية ، وهو المفهوم الزرادشتي لـ "الأرض"؛ و Zemes Māte ("الأم الأرض")، وهي إحدى إلهات الموت في الأساطير اللاتفية ؛ و Dagan-zipas الحثية ("عبقري الأرض")؛ و Mati Syra Zemlya السلافية ("الأم الأرض الرطبة")؛ و Chthôn اليونانية (Χθών)، وهي شريكة أورانوس في مسرحية بنات دانوس لإسخيلوس ، وآلهة العالم السفلي. إن احتمالات كون الإلهة زيميلا ( * gʰem-elā ) إلهة تراقية، وداماتورا ( * dʰǵʰem-māter ) إلهة ميسابية ، وهما أصل الإلهتين اليونانيتين سيميلي وديميتر على التوالي، أقل تأكيدًا. ^[¹⁶¹^]^[¹⁶⁶^] أما أكثر الألقاب شيوعًا التي تُطلق على إلهة الأرض فهي * Pleth₂-wih₁ (الواسعة)، الموثقة في كتابات الفيدا Pṛthvī ، واليونانية Plataia، والغالية Litavis ، ^[³⁵^]^[¹⁶⁷^] و * Pleth₂-wih₁ Méh₂tēr (الأم الواسعة)، الموثقة في الصيغتين الفيدية والإنجليزية القديمة Pṛthvī Mātā و Fīra Mōdor . ^[¹⁶⁷^]^[¹⁶¹^] ومن الألقاب الشائعة الأخرى "حامل الكل"، أي الذي يحمل كل الأشياء أو المخلوقات، و"المغذي للوحل" أو "الذي يرعى في المراعي الخصبة". ^[¹⁶⁸^]^[¹⁵⁹^]

إله الطقس

أُعيد بناء شخصية بيركونوس على أنه إله البرق والعواصف في اللغة الهندية الأوروبية البدائية. وكان معناه إما "الضارب" أو "سيد أشجار البلوط"، ^{[ 169 ]}^{[ 107 ]} وربما كان يُصوَّر وهو يحمل مطرقة أو سلاحًا مشابهًا. ^{[ 125 ]}^{[ 170 ]} كان للرعد والبرق دلالات مدمرة ومجددة في آنٍ واحد: فبإمكان صاعقة البرق أن تشق حجرًا أو شجرة، ولكنها غالبًا ما تكون مصحوبة بمطر غزير. وهذا ما يفسر على الأرجح الارتباط الوثيق بين إله الرعد وأشجار البلوط في بعض التقاليد (إذ تُعد أشجار البلوط من أكثر الأشجار كثافة، وبالتالي فهي الأكثر عرضة لضربات البرق). ^{[ 125 ]} وكثيرًا ما يُصوَّر بيركونوس مرتبطًا بالصخور والجبال (المغطاة بالأشجار)، ربما لأن الغابات الجبلية كانت مملكته. ^{[ 171 ]} يُعدّ ضرب الشياطين أو الأرواح الشريرة أو الأشرار بواسطة بيركونوس موضوعًا متكررًا في الأساطير المحيطة ببيركوناس الليتواني وبارجانيا الفيدية ، وهو اسم مشابه محتمل، وكذلك في ثور الجرماني ، وهو صدى موضوعي لبيركونوس. ^{[ 172 ]}^{[ 173 ]}

تقتصر الآلهة التي يُتفق عمومًا على أنها مشتقة من * Perkʷunos على القارة الأوروبية، وقد يكون هذا الاسم قد تطور لاحقًا في التقاليد الهندو-أوروبية الغربية. تشمل الأدلة الإلهة الإسكندنافية فيورجين (والدة ثور )، والإله الليتواني بيركوناس ، والإله السلافي بيرونو ، والجبال أو الغابات الهرسينية ( هيركينيو ) السلتية . ^{[ 174 ]} يُعد بيرندي ، إله الرعد الألباني (من الجذر per-en- ، بمعنى "يضرب"، والمُضاف إليه -di ، بمعنى "سماء"، من * dyews- )، أيضًا اسمًا مشتقًا محتملاً. ^{[ 175 ]}^{[ 176 ]}^{[ 173 ]} يمكن أن تمتد الأدلة إلى التقاليد الفيدية إذا أضفنا إله المطر والرعد والبرق بارجانيا ، على الرغم من أن قوانين الصوت السنسكريتية تتنبأ بشكل * parkūn(y)a . ^{[ 177 ]}^{[ 178 ]}

من جذر آخر * (s)tenh₂ ("الرعد") تنبع مجموعة من الكلمات المتشابهة الموجودة في أسماء آلهة الرعد الجرمانية والسلتية والرومانية، مثل ثور ، وتارانيس ، وتونانس (جوبيتر)، وكيراونوس (زيوس). ^{[ 179 ]}^{[ 180 ]} ووفقًا لجاكسون، "ربما نشأت هذه الكلمات نتيجة تحجر لقب أو وصف أصلي"، حيث يُطلق على بارجانيا الفيدي أيضًا اسم ستانايتنو- ("الرعد"). ^{[ 181 ]} وقد يكون الإله الروماني مارس صدىً موضوعيًا لبيركونوس، نظرًا لامتلاكه في الأصل خصائص الرعد. ^{[ 182 ]}

آلهة النار

تشير الأدلة اللغوية من المصادر الفيدية والبلطو-سلافية إلى أن الشعوب الهندو-أوروبية البدائية جسّدت النار كإله * h₁n̥gʷnis . ^{[ 29 ]}^{[ 183 ]} ويعكس الإله الفيدي أغني هذه الصورة باعتباره النار الإلهية للسماء والأرض والطقوس. ^{[ 29 ]} وتشير الكلمات المشابهة في البلطو-سلافية، مثل Ugnis الليتوانية و Uguns اللاتفية ، إلى وجود تقليد موازٍ للنار المقدسة. وقد وُثّق تبجيل السلاف للنار في مصادر العصور الوسطى بأسماء مثل ogonĭ والإله Svarožič . ^{[ 184 ]}^{[ 185 ]}^{[ 186 ]} ويحتفظ التقليد الألباني بانعكاس محتمل لـ h₁n̥gʷnis في إله النار Enji ، الذي يظهر اسمه في يوم الخميس e enjte . ^{[ 187 ]} تُؤلَّه النار ( زجاري ) في الممارسات الألبانية، وترتبط بالحماية والتطهير واستمرارية الأجداد وخصوبة الزراعة، وعبادة الشمس ( ديلي ) والموقد ( فاتير ). ^{[ 188 ]} وفي تقاليد أخرى، ولأن الاسم المقدس للنار الخطيرة ربما أصبح كلمة محظورة ، ^{[ 29 ]} فقد استُخدمت مشتقات الجذر الهندو-أوروبي * h₁n̥gʷnis بدلاً من ذلك كمصطلح عادي للنار، كما في الكلمة اللاتينية ignis . ^{[ 189 ]}

يتفق الباحثون عمومًا على أن عبادة الموقد تعود إلى العصر الهندو-أوروبي البدائي. ^{[ 186 ]} كان الموقد المنزلي يتطلب عنايةً وقرابين، وكان يُنقل طقسيًا عند الانتقال إلى مكان آخر. ^{[ 186 ]} وتعكس كل من الإلهة آتار الهندية الإيرانية ، والإلهة نينا إي فاتريس الألبانية ("أم الموقد")، والإلهة تابيتي السكيثية ، وإلهتي الموقد اليونانية والرومانية هيستيا وفيستا ، هذا التقليد. ^{[ 29 ]}^{[ 190 ]}^{[ 29 ]} وتشترك الثقافات الهندو-أوروبية في طقوس الموقد، مثل إشعال النيران بشكل دائري، وعادة الدوران حول الموقد أثناء مراسم الزواج أو الولادة. ^{[ 191 ]}^{[ 186 ]}

آلهة الماء

تمثال حجري لحورية من حوريات الماء في قصر بادمانابهابوران ، ولاية كيرالا .

استنادًا إلى تشابه الزخارف الموثقة على امتداد جغرافي واسع، يُرجّح بشدة أن معتقدات الشعوب الهندو-أوروبية البدائية قد تضمنت أنواعًا من آلهة الماء الجميلة، وأحيانًا الخطيرة، التي كانت تغوي الرجال، على غرار حوريات الماء اليونانية ( الناياد ). [ ¹⁹²^]^يُقال إن حوريات الماء الفيدية ( الأبسارا) تتواجد بكثرة في بحيرات الغابات والأنهار والأشجار والجبال. وهنّ يتمتعن بجمالٍ فائق، ويرسلهنّ إندرا لإغواء الرجال. في الأساطير الأوسيتية ، يحكم المياه دونبيتير ("بيتر الماء")، الذي لديه بنات يتمتعن بجمالٍ استثنائي وشعرٍ ذهبي. في الفولكلور الأرمني ، تتخذ حوريات الماء (الباريك) شكل نساء جميلات يرقصن في أحضان الطبيعة. كما تُصوَّر حوريات الماء السلافية ( فيلي) على أنهن فتيات فاتنات ذوات شعرٍ ذهبي أو أخضر طويل، يُعجبن بالشباب، ويمكنهنّ إلحاق الأذى إذا شعرن بالإهانة. ^[¹⁹³^] تُصوَّر حوريات الجبال الألبانية، بيريت وزانا ، على أنهن مخلوقات جميلة ولكنها خطيرة أيضًا. ومثل حوريات البلطيق الشبيهة بالحوريات، لديهن عادة اختطاف الأطفال. كما أن حوريات البلطيق الجميلات ذوات الشعر الطويل يقمن بعلاقات جنسية وزيجات قصيرة الأمد مع الرجال. أما حوريات بريتون، كوريجان، فهن مخلوقات لا تُقاوم بشعر ذهبي، يغوين الرجال الفانين ويتسببن في هلاكهم من أجل الحب. ^[¹⁹⁴^] ويمكن اعتبار حوريات هولدرا النوردية ، وأهورينيس الإيرانية، وإيليانا الليقية، انعكاسات لحوريات الماء. ^[¹⁹⁵^]

تشهد مجموعة واسعة من الأدلة اللغوية والثقافية على المكانة المقدسة للمياه الأرضية (الصالحة للشرب) * h₂ep- ، التي كانت تُبجّل مجتمعةً باسم "المياه" أو تُقسّم إلى "أنهار وينابيع". ^{[ 196 ]} كما كانت عبادة الينابيع والأنهار، التي ربما سبقت معتقدات الشعوب الهندو-أوروبية البدائية بعشرات آلاف السنين، سائدةً في تقاليدهم. ^{[ 197 ]} وقد اقترح بعض المؤلفين * Neptonos أو * H₂epom Nepōts إلهًا للمياه لدى الشعوب الهندو-أوروبية البدائية. ويعني الاسم حرفيًا "حفيد [أو ابن أخ ] المياه". ^{[ 198 ]}^{[ 199 ]} وقد أعاد اللغويون بناء اسمه من اسم الإله الفيدي أبام نابات ، والإله الروماني نبتونوس ، والإله الأيرلندي القديم نختين . على الرغم من إعادة بناء مثل هذا الإله بشكل متين في الديانة الهندية الإيرانية البدائية ، إلا أن مالوري وآدامز ما زالا يرفضان اعتباره إلهاً هندياً أوروبياً بدائياً لأسباب لغوية. ^{[ 199 ]}

تم اقتراح إلهة نهرية * Deh₂nu- استنادًا إلى الإلهة الفيدية دانو ، والإلهة الأيرلندية دانو ، والإلهة الويلزية دون، وأسماء أنهار دانو، والدانوب ، ودون ، ودنيبر ، ودنيستر . ومع ذلك، يشير مالوري وآدامز إلى أنه على الرغم من احتمالية التطابق المعجمي، "إلا أنه لا يوجد دليل حقيقي على وجود إلهة نهرية محددة" في الأساطير الهندية الأوروبية البدائية "باستثناء تأليه مفهوم "النهر" في التقاليد الهندية ". ^[²⁰⁰^] كما اقترح البعض إعادة بناء إله بحري يُدعى * Trih₂tōn استنادًا إلى الإله اليوناني تريتون والكلمة الأيرلندية القديمة trïath ، التي تعني "بحر". ويرفض مالوري وآدامز أيضًا إعادة البناء هذه لعدم وجود أساس لها، مؤكدين أن "التطابق المعجمي ممكن بالكاد، ولا يوجد دليل على وجود إله بحري مماثل في اللغة الأيرلندية". ^[²⁰⁰^]

آلهة الرياح

تُوجد أدلة على تأليه الريح في معظم التقاليد الهندو-أوروبية. فالجذر * h₂weh₁ ("يهب") هو أصل الكلمتين اللتين تُشيران إلى الريح: * H₂weh₁-yú- و * H₂w(e)h₁-nt- . ^{[ 201 ]}^{[ 202 ]} وغالبًا ما يُصوَّر الإله على هيئة زوجين في التقاليد الهندو-إيرانية . فايو-فاتا إله مزدوج في الأفيستا ، حيث يرتبط فاتا بالرياح العاصفة ويُوصَف بأنه يأتي من كل مكان ("من الأسفل، ومن الأعلى، ومن الأمام، ومن الخلف"). وبالمثل، يرتبط الإله الفيدي فايو ، سيد الرياح، في الفيدا بإندرا - ملك سفارغا لوكا (المعروف أيضًا باسم إندرا لوكا) - بينما يمثل الإله الآخر فاتا نوعًا أكثر عنفًا من الرياح ويرتبط ببارجانيا - إله المطر والرعد. ^{[ 202 ]} ومن بين الكلمات المشابهة الأخرى : الحثية huwant- ، والليتوانية vėjas ، والتوخية yente ، واللاتينية uentus ، والجرمانية البدائية * windaz ، أو الويلزية gwynt . ^{[ 202 ]} ويُعد الإله السلافي فيي كيانًا مكافئًا محتملاً آخر. ^{[ 203 ]} واستنادًا إلى هذه التقاليد المختلفة، افترض ياروسلاف فاسيلكوف وجود إله رياح هندو-أوروبي بدائي "ربما كان يتسم بالازدواجية، ويجمع في ذاته بين الخصائص الإيجابية والسلبية". ويُفترض أن هذا الإله كان مرتبطًا بالحياة والموت من خلال منح الناس أنفاسهم وأخذها منهم. ^{[ 203 ]}^{[ 204 ]}

الإله الحامي

تم تحديد العلاقة بين الإله اليوناني بان والإله الفيدي بوشان لأول مرة عام 1924 على يد اللغوي الألماني هيرمان كوليتز . ^{[ 205 ]}^{[ 206 ]} كان يُعبد كلاهما كإلهين رعويين، مما دفع الباحثين إلى إعادة بناء * Péh₂usōn ("الحامي") كإله رعوي يحرس الطرق والقطعان. ^{[ 207 ]}^{[ 208 ]}^{[ 209 ]} ربما كان يتمتع بمظهر غير جذاب، ولحية كثيفة، وبصر حاد. ^{[ 210 ]}^{[ 209 ]} كما كان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالماعز أو الأيائل: فلبان أرجل ماعز، ويُقال إن الماعز تجر عربة بوشان (وكان يُضحى بالحيوان له في بعض الأحيان). ^{[ 209 ]}^{[ 211 ]}

إله الماشية

اقترح جان بوهفيل إلهًا للماشية يُدعى * ويلنوس، والذي يربطه بالإله السلافي فيليس ، والإله الليتواني فيلنياس ، وبدرجة أقل بالإله النورسي القديم أولر . ^{[ 212 ]}

مقترحات أخرى

في عام ١٨٥٥، اقترح أدالبرت كون أن الشعوب الهندو-أوروبية البدائية ربما آمنت بمجموعة من الآلهة المساعدة، والتي أعاد بناءها استنادًا إلى الجان الجرمانيين والريبوس الهندوسي . ^{[ ٢١٣ ]} على الرغم من أن هذا الاقتراح يُذكر كثيرًا في الكتابات الأكاديمية، إلا أن قلة من الباحثين يقبلونه فعليًا نظرًا لصعوبة تبرير العلاقة اللغوية بينهما . ^{[ ٢١٤ ]}^{[ ٢١٥ ]} في حين أن قصص الجان والساتير والعفاريت والعمالقة تُظهر سمات متكررة في التقاليد الهندو-أوروبية، يشير ويست إلى أنه "من الصعب رؤية نمط عام متماسك كما هو الحال مع الحوريات. من غير المرجح أن الهندو-أوروبيين لم يكن لديهم مفهوم عن مثل هذه المخلوقات، لكن لا يمكننا تحديد تصوراتهم بدقة." ^{[ ٢١٦ ]} كما تم اقتراح إله بري يُدعى رودلوس ، استنادًا إلى رودرا الفيدية وروغلو الروسية القديمة . تكمن المشكلة في ما إذا كان الاسم مشتقًا من * rewd- ("يمزق، يقطع"؛ وهو قريب من اللاتينية rullus، "ريفي")، أو بالأحرى من * rew- ("يعوي"). ^{[ 200 ]}

على الرغم من أن أسماء الآلهة ليست متجانسة، فقد اقتُرحت إلهة خيل تُصوَّر وهي تحمل توأمين وترتبط بالخصوبة والزواج، استنادًا إلى الإلهة الغالية إيبونا ، والإلهة الأيرلندية ماتشا ، والإلهة الويلزية رياننون ، مع وجود أصداء موضوعية أخرى في التقاليد اليونانية والهندية. ^{[ 217 ]}^{[ 218 ]} تحولت ديميتر إلى فرس عندما اغتصبها بوسيدون الذي ظهر في هيئة حصان، وأنجبت ابنة وحصانًا يُدعى أريون . وبالمثل، يروي التقليد الهندي قصة سارانيو التي هربت من زوجها فيفاسفات عندما اتخذت شكل فرس. تحول فيفاسفات إلى حصان، ومن جماعهما وُلد الحصانان التوأمان، أشفين . أنجبت الإلهة الأيرلندية ماتشا توأمين، فرسًا وولدًا، وأنجبت الشخصية الويلزية رياننون طفلًا رُبِّي مع حصان. ^{[ 219 ]}

الآلهة المجتمعية

آلهة القدر

من المرجح جدًا أن الشعوب الهندو-أوروبية البدائية آمنت بثلاث إلهات للقدر ، كنّ ينسجن مصائر البشر. ^{[ 220 ]} ورغم أن هذه الإلهات غير مذكورة بشكل مباشر في التراث الهندو-آري، إلا أن الأثارفافيدا تتضمن إشارة تُشبه القدر بنسيج السدى . علاوة على ذلك، تظهر إلهات القدر الثلاث في جميع الأساطير الهندو-أوروبية الأخرى تقريبًا. وأقدم مجموعة موثقة من إلهات القدر هنّ الغولسيات في الأساطير الحثية، واللاتي قيل إنهنّ يُشرفن على مصائر الأفراد. وكثيرًا ما يظهرن في الروايات الأسطورية إلى جانب الإلهتين بابايا وإيستوستايا، اللتين وُصفتا في نص طقسي لتأسيس معبد جديد، وهما جالستان تحملان مرايا ومغازل، تنسجن خيط حياة الملك. ^{[ 221 ]} في التراث اليوناني، ذُكرت المويراي ("الموزعات") وهنّ يوزعن القدر في كل من الإلياذة والأوديسة ، حيث أُطلق عليهنّ لقب كلوثيس ( Klothes ، بمعنى "الغزّالات"). ^[²²²^]^[²²³^]

في كتاب ثيوغونيا لهيسيود ، يُقال إن المويرات "يُعطين البشر الخير والشر"، وأسماؤهن هي: كلوثو ("الغزّالة")، ولاخيسيس ("الموزّعة")، وأتروبوس ("الثابتة"). ^{[ 224 ]}^{[ 225 ]} وفي كتابه الجمهورية ، يذكر أفلاطون أن كلوثو تُغني عن الماضي، ولاخيسيس عن الحاضر، وأتروبوس عن المستقبل. ^{[ 226 ]} وفي الأساطير الرومانية، كانت الباركاي ثلاث إلهات يُشرفن على ولادة الأطفال، وأسماؤهن: نونا ("التاسعة")، وديكوما ("العاشرة")، ومورتا ("الموت"). وقيل أيضًا إنهن ينسجن الأقدار، وإن كان هذا قد يكون متأثرًا بالأدب اليوناني. ^{[ 225 ]}

في ملحمتي فولوسبا وجيلفاجينينغ النوردية القديمة ، تُوصف النورن بأنهن ثلاث إلهات كونية للقدر، يجلسن عند بئر أوردر عند سفح شجرة العالم يغدراسيل . ^{[ 227 ]}^{[ 228 ]}^{[ ملاحظة 7 ]} في النصوص النوردية القديمة، غالبًا ما يتم الخلط بين النورن والفالكيريات ، اللواتي يُوصفن أحيانًا بأنهن ينسجن. ^{[ 228 ]} تشير النصوص الإنجليزية القديمة، مثل قصيدة القافية 70، وغوثلاك 1350 وما بعدها، إلى ويرد كقوة فريدة "تنسج" الأقدار. ^{[ 229 ]}

تذكر نصوص لاحقة الويردز كمجموعة، حيث أشار إليهم جيفري تشوسر في أسطورة النساء الصالحات باسم "ويرديس التي نربطها بالقدر" . ^{[ 230 ]}^{[ 226 ]}^{[ ملاحظة 8 ]} تظهر إلهة تغزل على نقش من جنوب غرب ألمانيا، ويُظهر نقش بارز من ترير ثلاث إلهات أمهات، اثنتان منهن تحملان مغازل. تستنكر كتابات كنسية ألمانية من القرن العاشر الاعتقاد الشائع بثلاث شقيقات يحددن مسار حياة الرجل عند ولادته. ^{[ 226 ]} تشهد ترنيمة إيرلندية قديمة على سبع إلهات كان يُعتقد أنهن ينسجن خيط القدر، مما يدل على أن إلهات القدر العازبات هؤلاء كن موجودات في الأساطير السلتية أيضًا. ^{[ 231 ]}

تروي حكاية شعبية ليتوانية، سُجلت عام ١٨٣٩، أن مصير الرجل يُنسج عند ولادته على يد سبع إلهات يُعرفن باسم " ديفيس فالديتوجوس" ، ويُستخدمن لتعليق نجم في السماء؛ وعندما يموت، ينقطع خيطه ويسقط نجمه كشهاب. وفي الأغاني الشعبية اللاتفية، تُوصف إلهة تُدعى " لايما" بأنها تنسج مصير الطفل عند ولادته. ورغم أنها عادةً ما تكون إلهة واحدة، إلا أن "لايما" تظهر أحيانًا في صورة ثلاث إلهات. ^{[ ٢٣١ ]} وتظهر إلهات المصير الثلاث في التقاليد السلافية في صور "روزانيتشي" الروسية، و"سوديتشكي" التشيكية والسلوفاكية، و"نارينتشنيتشي" أو "أوريسنيتشي" البلغارية، و"رودزانيتسه" البولندية، و"رودجينيتسه" الكرواتية، و" سودجينيتسه " الصربية، و"روجينيتسه" السلوفينية. ^{[ 232 ]} تتحدث الحكايات الشعبية الألبانية عن الفاتيت ، وهن ثلاث نساء عجائز يظهرن بعد ثلاثة أيام من ولادة الطفل ويحددن مصيره، مستخدمات لغة تذكرنا بالغزل. ^{[ 233 ]}

إله الرفاه

ربما وُجد إلهٌ للخير والمجتمع، و/أو إلهٌ مرتبطٌ ببناء وصيانة الطرق والمسارات، و/أو إلهٌ للشفاء ومؤسسة الزواج. ^{[ 234 ]}^{[ 235 ]} قد يكون اسمه مشتقًا من الاسم * h₂eryos (أي "عضو في مجموعته"، "من ينتمي إلى المجتمع"، في مقابل الغريب)، وهو أيضًا أصل الكلمة الهندية الإيرانية *árya ، التي تعني "نبيل، مضياف"، والكلمة السلتية * aryo- ، التي تعني "رجل حر" ( الأيرلندية القديمة : aire ، "نبيل، رئيس"؛ الغالية : arios ، "رجل حر، سيد"). ^{[ 236 ]}^{[ 237 ]}^{[ 238 ]}^{[ 239 ]} يُذكر الإله الفيدي أريامان كثيرًا في الفيدا ، ويرتبط بالروابط الاجتماعية والزوجية. في نصوص الغاثاس ، يبدو أن الإله الإيراني أيريامان يرمز إلى الشبكة القبلية الأوسع أو التحالف، ويُستعان به في صلاة ضد المرض والسحر والشر. ^{[ 235 ]} في القصص الأسطورية لتأسيس الأمة الأيرلندية، أصبح البطل إريمون أول ملك للميليسيين ( الاسم الأسطوري للأيرلنديين) بعد أن ساعد في غزو الجزيرة من التواثا دي دانان . كما وفّر زوجات للكروثنيغ ( البريطانيين السلتيين الأسطوريين أو البيكتيين )، وهو انعكاس للوظائف الزوجية لـ * h₂eryo-men . ^{[ 240 ]} تجدر الإشارة أيضًا إلى الاسم الغالي أريومانوس، الذي يُحتمل أن يُترجم إلى "ذو الروح السيدية" والذي كان يحمله عادةً الزعماء الجرمانيون. ^{[ 239 ]}

إله سميث

على الرغم من تعذر إعادة بناء اسم إله الحدادة لغويًا، ^{[ 199 ]} إلا أن آلهة الحدادة بأسماء مختلفة موجودة في معظم اللغات المنحدرة من اللغة الهندية الأوروبية البدائية. ولا يوجد دليل قوي على وجود نموذج أسطوري واحد. ^{[ 241 ]} ويشير مالوري إلى أنه "من المتوقع وجود آلهة معنية تحديدًا بتخصصات حرفية معينة في أي نظام أيديولوجي بلغ فيه شعبه مستوى مناسبًا من التعقيد الاجتماعي". [242] ومع ذلك، يتكرر نمطان بشكل متكرر في التقاليد الهندية الأوروبية: صنع السلاح المميز للإله الرئيسي (صاعقة إندرا وزيوس، ورمح لوغ وأودين ^{، ومطرقة ثور} ) على يد صانع ماهر ، وارتباط إله الحدادة بشراب الخالدين. ^[¹⁰²^]

إلهة الحب

اقترح العلماء جذرًا مشتركًا * Prëwyâ/*Prëwyos ^[²⁴³^] أو ؟ * PriHtu ₈ ، للكلمة السنسكريتية priya ، واليونانية Aphrodite ، واليونانية الميسينية الاسم الإلهي pe-re-wa₂ ، والتي من المحتمل أن تكون مرتبطة بالكلمة البامفيلية Πρεͷα ( Prewa ) ^[²⁴³^] والجرمانية المشتركة Frijjō ، ^[²⁴⁴^]^:^568–573 والتي من شأنها أن تشير إلى إله أو إلهة حب في اللغة الهندية الأوروبية البدائية.

* PriH- هو جذر لكلمة محبوب/صديق^{[ 244 ]}^{: 268} ، بينما * PriHyéh₂ تعني "زوجة" أو "الزوجة المحبوبة"^{[ ملاحظة 9 ]} ولها أشكال مشتقة في العديد من اللغات الهندية الأوروبية. وهي أصل كلمة priya السنسكريتية "عزيز، محبوب" وكلمة Frijjō الجرمانية المشتركة.^[²⁴⁴^]

في اللاتينية، تحتل فينوس مكانتها. اسمها غير مشتق من الاسم الأصلي، لكن أحفاد * PriHyéh₂ النورديين ، فريير وفريا ، ينتمون إلى سلالة ما يُسمى بالفانير ، والتي تأتي من نفس الجذر الهندو-أوروبي البدائي * wenh₁- . ^{[ 245 ]} من المحتمل أن فريا تُعبد باسم بيرون في المناطق السلافية الجنوبية. ^{[ 246 ]} في الألبانية تُعرف باسم بيرندي ، وقد تم تنصيرها باسم القديسة بريندي. يشير ج. غريم إلى شكل بوهيمي قديم هو Příje ، والذي استُخدم كشرح لفينوس في Mater Verborum . ^{[ 247 ]} العديد من هذه الآلهة تُطلق أسماؤها على اليوم الخامس من الأسبوع، الجمعة. كما أنها معروفة جيدًا في أشكال أقل شهرة مثل الجان الجرمانيين والبيريس الفارسية ، وهي كائنات ساحرة وجذابة في الفولكلور. ^{[ 246 ]}

توجد أيضًا أشكال مذكرة لهذا الإله، مثل Priapos اليوناني، الذي تم استعارته إلى اللاتينية باسم Priapus ؛ و Freyr النوردية القديمة . ^[²⁴⁶^]

مقترحات أخرى

ربما كان لدى الشعوب الهندو-أوروبية البدائية إلهة ترأست التنظيم الثلاثي الوظائف للمجتمع. توفر ألقاب مختلفة للإلهة الإيرانية أناهيتا والإلهة الرومانية جونو أدلة كافية للتأكيد على أنها كانت تُعبد على الأرجح، ولكن لا يمكن إعادة بناء اسم محدد لها لغويًا. ^{[ 248 ]} قد تكون بقايا غامضة لهذه الإلهة محفوظة أيضًا في الإلهة اليونانية أثينا . ^{[ 249 ]} كما تم اقتراح إلهة للتحلل استنادًا إلى نيريتي الفيدية ولوا ماتر الرومانية . تُشتق أسماؤها من الجذور الفعلية "تحلل، تعفن"، وكلاهما مرتبط بتحلل الجثث البشرية. ^{[ 200 ]}

أعاد مايكل إستيل بناء شخصية حرفي أسطوري يُدعى * H₃r̥bʰew استنادًا إلى أورفيوس اليوناني وريبوس الفيدي . كلاهما ابن حامل هراوة أو رامي سهام، وكلاهما يُعرف باسم "صانعي" ( * tetḱ- ). ^[²⁵⁰^] كما اقتُرح بطل أسطوري يُدعى * Promāth₂ew ، مُستمد من البطل اليوناني بروميثيوس ("السارق")، الذي أخذ النار السماوية من الآلهة ليُحضرها للبشرية، والطائر الأسطوري الفيدي ماتاريشفان ، الذي "سرق" (يُذكر في الأسطورة بصيغة pra math- ، أي "يسرق") النار المخفية وأعطاها لبريجوس . [ ²¹¹^]^[²⁵¹^]^أُعيد بناء إله طبي استنادًا إلى مقارنة موضوعية بين الإله الهندي رودرا والإله اليوناني أبولو . كلاهما ينقلان الأمراض عن بُعد بفضل أقواسهما، وكلاهما معروفان بقدرتهما على العلاج، وكلاهما مرتبطان تحديدًا بالقوارض: حيوان رودرا هو "الجرذ الخلد"، وكان أبولو يُعرف باسم "إله الجرذان". ^[²⁰⁰^]

اقترح بعض الباحثين إله حرب يُدعى ماورت ، استنادًا إلى الإله الروماني مارس والإله الفيدي ماروتاس ، رفيقي إله الحرب إندرا . يرفض مالوري وآدامز هذا التفسير لأسباب لغوية. ^{[ 252 ]} وبالمثل، وجد بعض الباحثين أنه من الأرجح أن مارس كان في الأصل إلهًا للعواصف، بينما لا ينطبق الأمر نفسه على آريس. ^{[ 182 ]}

الخرافات

أسطورة قتل الأفعى

إحدى الأساطير الشائعة في معظم الأساطير الهندو-أوروبية هي معركة تنتهي بقتل بطل أو إله لثعبان أو تنين من نوع ما. ^{[ 253 ]}^{[ 254 ]}^{[ 255 ]} على الرغم من اختلاف تفاصيل القصة بشكل كبير، إلا أن العديد من السمات تظل ثابتة بشكل ملحوظ في جميع الروايات. عادةً ما يكون بطل القصة إله الرعد ، أو بطلًا مرتبطًا بالرعد بطريقة ما. ^{[ 109 ]} أما عدوه، الثعبان، فيرتبط عمومًا بالماء ويُصوَّر على أنه متعدد الرؤوس، أو "متعدد" بطريقة أخرى. ^{[ 255 ]} غالبًا ما تصف الأساطير الهندو-أوروبية هذا المخلوق بأنه "حاجز المياه"، وفي النهاية يُحطِّم إله الرعد رؤوسه العديدة في معركة ملحمية، مُطلقًا سيولًا من المياه كانت محصورة سابقًا. ^{[ 256 ]} ربما رمزت الأسطورة الأصلية إلى صراع الفوضى ، وهو صراع بين قوى النظام والفوضى. ^{[ 257 ]} يخسر التنين أو الثعبان في جميع روايات القصة، مع أن البطل أو الإله يموت مع عدوه في بعض الأساطير، مثل أسطورة راجناروك الإسكندنافية ، أثناء المواجهة. ^[²⁵⁸^] اقترح المؤرخ بروس لينكولن أن قصة قتل التنين وأسطورة الخلق التي يروي فيها تريتو قتله للثعبان نغوهي قد تنتميان في الواقع إلى قصة أصلية واحدة. ^[²⁵⁹^]^[²⁶⁰^]

تظهر انعكاسات أسطورة قتل التنين في اللغة الهندية الأوروبية البدائية في معظم التقاليد الشعرية الهندية الأوروبية، حيث تركت الأسطورة آثارًا للجملة الصيغية * (h₁e) gʷʰent h₁ógʷʰim ، والتي تعني "[هو] قتل الثعبان". ^{[ 261 ]}

في الأساطير الحثية ، يقتل إله العاصفة تارهونت الثعبان العملاق إيلويانكا ، ^{[ 262 ]} كما يفعل الإله الفيدي إندرا مع الثعبان متعدد الرؤوس فريترا ، الذي كان يتسبب في الجفاف عن طريق حبس المياه في عرينه الجبلي. ^{[ 256 ]}

^{[ 263 ]} توجد عدة روايات مختلفة لهذه القصة فيالأساطير اليونانية.^{[ 264 ]} يبدو أن الفكرة الأصلية قد توارثتها أسطورةزيوس تيفونذو المئة رأس، كما رواهاهسيودفيكتابه "ثيوغونيا"،^{[ 254 ]}^{[ 265 ]} وربما في أسطورةهيراكليس هيدرا ليرناذات التسعة رؤوس،وفي أسطورةأبولوالذي قتل تنين الأرض بايثون.[^{254 ] [}^{266 ] من} المحتمل أيضًا أن تكون قصةهيراكليسلمواشيجيريونمرتبطة بهذه القصة.^{[ 254 ]} على الرغم من أنه لا يُنظر إليه عادةً على أنه إله عاصفة بالمعنى التقليدي، إلا أن هيراكليس يحمل العديد من الصفات التي تحملها آلهة العواصف الهندو-أوروبية الأخرى، بما في ذلك القوة البدنية والميل إلى العنف والشراهة.^{[ 254 ]}^{[ 267 ]}

ينعكس هذا المفهوم الأصلي أيضًا في الأساطير الجرمانية . ^{[ 268 ]} يقتل ثور، إله الرعد في الأساطير الإسكندنافية ، الثعبان العملاق يورمونغاند ، الذي كان يسكن المياه المحيطة بمملكة ميدغارد . ^[²⁶⁹^]^[²⁷⁰^] وفي ملحمة فولسونغا ، يقتل سيغورد التنين فافنير ، وفي ملحمة بيوولف ، يقتل البطل الذي تحمل الملحمة اسمه تنينًا آخر . ^[²⁷¹^] وقد يكون تصوير التنانين وهي تخبئ كنزًا (يرمز إلى ثروة المجتمع) في الأساطير الجرمانية انعكاسًا للأسطورة الأصلية للثعبان الذي يحتجز المياه. ^[²⁶¹^]

في الأساطير الفيدية والهندوسية ، يقتل الإله إندرا الثعبان فريترا، الشبيه بالإنسان ، ليحرر مياه العالم. وفي الأساطير الهندوسية اللاحقة، يُخضع كريشنا الثعبان كاليا متعدد الرؤوس ويُروضه قبل أن ينفيه ويُحرر نهر يامونا من سمه. وفي الزرادشتية والأساطير الفارسية ، يقتل فريدون (ثم غارشاسب لاحقًا ) الثعبان زهاك . وفي الأساطير الألبانية ، يقتل الدرانغ ، وهي مخلوقات إلهية شبه بشرية مرتبطة بالرعد، الكولشيدرا ، وهي ثعابين ضخمة متعددة الرؤوس تنفث النار، مرتبطة بالماء والعواصف. ويقتل إله العواصف السلافي بيرون عدوه إله التنين فيليس ، كما يفعل البطل البطل دوبرينيا نيكيتيتش مع التنين ذي الرؤوس الثلاثة زمي . ^[²⁶⁹^] يقوم إله الرعد الأرمني فاهان بتنفيذ عملية إعدام مماثلة للتنين فيشاب ، ^[²⁷²^] ويقوم البطل الفارس الروماني فات فروموس بتنفيذها للوحش الناري زميو ، ويقوم إله الشفاء السلتي ديان سيشت بتنفيذها للأفعى ميتشي. ^[²⁵⁷^]

في الشنتو ، حيث يمكن رؤية التأثيرات الهندو-أوروبية من خلال الديانة الفيدية في الأساطير، يقتل إله العاصفة سوسانو الثعبان ذو الرؤوس الثمانية ياماتا نو أوروتشي . ^{[ 273 ]}

يمكن تفسير رواية سفر التكوين في اليهودية والمسيحية ، وكذلك ظهور التنين في رؤيا ١٢، على أنها إعادة سرد لأسطورة قتل الحية. إن كلمة "العمق" أو " الهاوية" التي يُقال إن الله خلق العالم منها أو فوقها، مُترجمة من الكلمة العبرية التوراتية "تهوم" (بالعبرية: תְּהוֹם). و"تهوم" مُشتقة من الكلمة الأكادية " تامتو" والكلمة الأوغاريتية "ت-هم" اللتين تحملان معنىً مُشابهًا. ولذلك، فقد تمّت مُساواتها مع الحية البابلية القديمة "تيامات" . ^[^٢٧٤^]

يشير عالم الفولكلور أندرو لانغ إلى أن أسطورة قتل الثعبان تحولت إلى فكرة شعبية تتمثل في ضفدع أو علجوم يسد مجرى المياه. ^{[ 275 ]}

نار في الماء

ومن الأساطير المُعاد بناؤها قصة النار في المياه. ^{[ 276 ]}^{[ 277 ]} تُصوّر هذه الأسطورة كائنًا إلهيًا ناريًا يُدعى هيبوم نيبوتس (سليل المياه)، يسكن المياه، ويجب اكتساب قواه أو السيطرة عليها من خلال طقوس خاصة، وذلك بواسطة بطل هو الوحيد القادر على الاقتراب منه. ^{[ 278 ]}^{[ 279 ]} في الريجفيدا ، يُصوَّر الإله أبام نابات على هيئة نار تسكن المياه. ^{[ 280 ]}^{[ 281 ]} وفي الأساطير السلتية ، يُقال إن بئرًا تابعة للإله نختين تُعمي كل من ينظر إليها. ^{[ 277 ]}^{[ 282 ]} في قصيدة أرمنية قديمة، اشتعلت قصبة صغيرة في وسط البحر فجأة، وخرج منها البطل فاهان بشعر ولحية نارية وعينين متوهجتين كالشمس. ^{[ 283 ]} وفي قصيدة نرويجية من القرن التاسع للشاعر ثيودولف، استُخدم اسم " سِغْفار نيثر " (حفيد البحر) كنايةً عن النار. ^{[ 284 ]} حتى التراث اليوناني يتضمن إشارات محتملة إلى أسطورة إله النار الذي يسكن أعماق البحر. ^{[ 283 ]} تُستخدم عبارة "νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης" ، والتي تعني "أحفاد البحار الجميلة"، في الأوديسة 4.404 كصفة لأختام بروتيوس . ^{[ 283 ]}

الملك والعذراء

تتضمن أسطورة الملك والعذراء حاكمًا أنقذه نسل ابنته العذراء بعد أن رأى مستقبله مهددًا من قبل أبنائه المتمردين أو أقاربه الذكور. ^{[ 285 ]}^{[ 260 ]} من المرجح أن ترمز العذرية في الأسطورة إلى المرأة التي لا تدين بالولاء لأي رجل سوى والدها، والطفل كذلك لا يدين بالولاء إلا لجده الملك. ^{[ 286 ]} تُذكر أساطير الملك الهندي ياياتي ، الذي أنقذته ابنته العذراء مادهافي؛ والملك الروماني نوميتور ، الذي أنقذته ابنته العفيفة ريا سيلفيا ؛ والملك الأيرلندي إيوخايد ، والد الملكة الأسطورية ميدب ، والذي هدده أبناؤه المتمردون ؛ بالإضافة إلى أسطورة الإلهة العذراء الإسكندنافية جيفيون التي قدمت الأراضي لأودين ، على أنها انعكاسات محتملة لنمط هندي أوروبي بدائي موروث. ^{[ 286 ]} قد يكون اسم الملكة الأيرلندية ميدب مشتقًا من اسم الملكة الهندية مادهافي (الذي يشير اسمه إما إلى زهرة ربيعية غنية بالعسل، أو إلى مشروب مسكر)، وكلاهما مشتق من الجذر * medʰ- (" ميد ، مشروب مسكر"). ^{[ 287 ]}

حرب المؤسسة

طُرحت أسطورة حرب التأسيس، التي تدور حول صراع بين الوظيفتين الأوليين (الكهنة والمحاربون) والوظيفة الثالثة (الخصوبة)، والتي تنتهي بالسلام لتشكيل مجتمع متكامل. ^{[ 288 ]} تروي ملحمة ينجلينجاساجا الإسكندنافية حربًا بين الآلهة (بقيادة أودين وثور ) والفانير (بقيادة فري وفريا ونيورد ) تنتهي بانضمام الفانير إلى الآلهة. بعد فترة وجيزة من التأسيس الأسطوري لروما، حارب رومولوس جيرانه الأثرياء السابينيين ، حيث اختطف الرومان نساءهم لدمج السابينيين في نهاية المطاف ضمن القبائل المؤسسة لروما. ^[²⁸⁹^] في الأساطير الفيدية، يُمنع الأشفين (الذين يمثلون الوظيفة الثالثة كالتوأمين الإلهيين ) من الوصول إلى دائرة القوة السماوية من قِبل إندرا (الذي يمثل الوظيفة الثانية)، والذي يُجبر في النهاية على السماح لهم بالدخول. ^[²⁹⁰^]^[²⁸⁹^] كما فُسِّرت حرب طروادة على أنها انعكاس لهذه الأسطورة، حيث تُمثل طروادة الثرية الوظيفة الثالثة، بينما يُمثل اليونانيون الغزاة الوظيفتين الأوليين. ^[²⁸⁹^]

ربط الشر

يشير جان بوهفيل إلى أوجه تشابه بين الأسطورة الإسكندنافية التي يُدخل فيها الإله تير يده في فم الذئب فينرير بينما يقيده الآلهة الآخرون بسيف جليبنير ، ليقوم فينرير بعضّ يد تير عندما يكتشف عجزه عن فك قيوده، والأسطورة الإيرانية التي ينقذ فيها جمشيد جثة أخيه من أحشاء أهريمان بإدخال يده في شرج أهريمان وسحب جثة أخيه، لتُصاب يده بالجذام . [ ^{291 ] في} كلتا الروايتين، يُجبر شخص ذو سلطة الكيان الشرير على الخضوع بإدخال يده في فتحة الكائن (في حالة فينرير الفم، وفي حالة أهريمان الشرج) وفقدانها أو إضعافها. ^{[ 291 ]} يؤدي فينرير وأهريمان أدوارًا مختلفة في تقاليدهما الأسطورية، ومن غير المرجح أن يكونا من بقايا "إله شرير" من أصل هندي أوروبي بدائي؛ ومع ذلك، فمن الواضح أن "أسطورة الربط" ذات أصل هندي أوروبي بدائي. ^{[ 292 ]}

مقترحات أخرى

وفاة ابن

إن فكرة موت الابن على يد أبيه الذي يجهل صلة القرابة بينهما شائعةٌ جدًا في التقاليد الموثقة، لدرجة أن بعض الباحثين نسبوها إلى العصر الهندو-أوروبي البدائي. ^{[ 293 ]} ففي ملحمة أولستر ، يواجه كونلا ، ابن البطل الأيرلندي كوتشولين ، الذي نشأ في اسكتلندا، والده دون علمه، ويُقتل في المعركة؛ وفي الملاحم الروسية ، يُجبر إيليا موروميتس على قتل ابنه الذي نشأ هو الآخر بعيدًا عنه؛ ويقتل البطل الجرماني هيلدبرانت ابنه هادوبرانت سهوًا في ملحمة هيلدبرانت ؛ ويواجه رستم الإيراني ابنه سهراب دون علمه في ملحمة الشاهنامة التي تحمل الاسم نفسه . ويُجبر الملك آرثر على قتل ابنه موردريت في معركة، والذي نشأ بعيدًا في جزر أوركني. وفي الأساطير اليونانية ، تدفع مؤامرة البطل ثيسيوس إلى قتل ابنه هيبوليتوس ؛ وعندما تُكشف الكذبة أخيرًا، يكون هيبوليتوس قد مات بالفعل. ووفقًا لمالوري وآدامز، فإن الأسطورة "تفرض قيودًا على بلوغ براعة المحارب، وتعزل البطل عن الزمن بقطع امتداده الجيلي، كما تعيد ترسيخ مرحلة المراهقة النمطية للبطل بحرمانه من دوره (كأب) في عالم الكبار". ^{[ 293 ]}

"دورة الميد"

على الرغم من أن مفهوم الارتقاء الروحي عبر المشروبات المسكرة يُعدّ فكرةً شائعةً عالميًا، فإن أسطورة "دورة الميد " الهندو-أوروبية البدائية، التي اقترحها جورج دوميزيل وطوّرها ياريش ج. أوستن (1985)، تستند إلى مقارنة بين الأساطير الهندية والنوردية. ^{[ 294 ]} في كلا التراثين، يجب على الآلهة والشياطين التعاون للعثور على مشروب مقدس يمنح الخلود. يُحضّر هذا المشروب السحري من البحر، ويشارك ثعبان ( فاسوكي أو يورمونغاند ) في هذه المهمة. في النهاية، يتقاتل الآلهة والشياطين على المشروب السحري، وينتصر الآلهة في النهاية، ويحرمون عدوهم من إكسير الحياة . ^{[ 294 ]}^{[ 295 ]}

الطقوس

لقد أظهرت ثقافة خفالينسك ، المرتبطة باللغة الهندية الأوروبية البدائية القديمة، أدلة أثرية على التضحية بالحيوانات المستأنسة. ^{[ 43 ]}

كهنوت

اقترح جورج دوميزيل أن الوظيفة الدينية تتمثل في ازدواجية، إحداها تعكس الطبيعة السحرية الدينية للكهنوت، بينما الأخرى تتعلق بالموافقة الدينية على المجتمع البشري (وخاصة العقود)، وهي نظرية تدعمها سمات مشتركة في التقاليد الإيرانية والرومانية والإسكندنافية والسلتية. ^{[ 296 ]}

التضحيات

تُظهر التصورات الكونية المُعاد بناؤها لدى الشعوب الهندو-أوروبية البدائية أن التضحية الطقسية بالماشية، وخاصة البقرة، كانت أساس معتقداتهم، باعتبارها الشرط البدائي للنظام الكوني. ^{[ 53 ]}^{[ 43 ]} تتضمن أسطورة تريتو ، المحارب الأول، تحرير ماشية سرقها كيان ثلاثي الرؤوس يُدعى نغوي . بعد استعادة ثروة الشعب، يُقدم تريتو الماشية في النهاية إلى الكاهن لضمان استمرارية دورة العطاء بين الآلهة والبشر. ^{[ 299 ]} كلمة "القسم"، هيويتوس ، مشتقة من الفعل هي- (" يذهب ")، نسبةً إلى عادة السير بين الحيوانات المذبوحة كجزء من أداء القسم. ^{[ 300 ]}

من المرجح أن الشعوب الهندو-أوروبية البدائية كانت تمتلك تقليدًا مقدسًا للتضحية بالخيول لتجديد الملكية، يتضمن طقوسًا لتزويج الملكة أو الملك بحصان، يُضحى به ويُقطع لتوزيعه على المشاركين الآخرين في الطقوس. ^{[ 301 ]}^{[ 260 ]} في كل من احتفال "إيكوس أكتوبر" الروماني و" أشفاميده " الهندي ، تُقام التضحية بالحصان نيابةً عن طبقة المحاربين أو لإله محارب، وتذهب أجزاء الحيوان المقطعة في النهاية إلى أماكن أو آلهة مختلفة. ويمكن إيجاد تقليد مشابه في التقاليد الأيرلندية في العصور الوسطى، حيث كان الملك المُعيّن من مقاطعة دونيغال يُجامع فرسًا قبل الاغتسال بأجزاء الحيوان المُضحى به. ^{[ 260 ]}^{[ 301 ]} وبالمثل، تضمنت الطقوس الهندية الزواج الرمزي للملكة من الفحل الميت . ^{[ 302 ]} علاوة على ذلك، إذا كانت قوانين الحيثيين تحظر الجماع مع الحيوانات، فقد استثنت الخيول والبغال. ^{[ 301 ]} في كلٍّ من التقاليد السلتية والهندية، لعب مشروبٌ مُسكِرٌ دورًا في الطقوس، وقد يكون اللاحقة في كلمة aśva-medhá مرتبطةً بالكلمة الهندية القديمة mad- ("يغلي، يفرح، يسكر"). ^{[ 287 ]} كما قارن جان بوهفيل الاسم الفيدي لهذا التقليد بالإله الغالي إيبوميدوس ، "سيد الخيول". ^{[ 303 ]}^{[ 304 ]}

الطوائف

أعاد الباحثون بناء طقوس عبادة الأسلحة في الحضارة الهندو-أوروبية البدائية، ولا سيما الخنجر ، الذي يحتل مكانة مركزية في العديد من العادات والأساطير. ^{[ 305 ]}^{[ 306 ]} في ملحمة نارت الأوسية ، يُسحب سيف باترادز إلى البحر بعد موته، ويلقي الملك آرثر البريطاني سيفه الأسطوري إكسكاليبور في البحيرة التي أتى منها في الأصل. كما يُطلب من أرجونا الهندي إلقاء قوسه غانديفا في البحر في نهاية حياته، وكثيراً ما كانت تُلقى الأسلحة في البحيرات أو الأنهار أو المستنقعات كنوع من القرابين التي تُعزز المكانة في أوروبا خلال العصرين البرونزي والحديدي . ^[³⁰⁵^] وقد طُرحت إشارات إلى طقوس عبادة قديمة للسيف السحري في أساطير إكسكاليبور ودوراندال (سلاح رولاند ، الذي يُقال إنه صاغه وايلاند الحداد الأسطوري ). وصف هيرودوت ممارسة السكيثيين لعبادة السيوف باعتبارها مظاهر "آريس" في القرن الخامس قبل الميلاد، ووصف أميانوس مارسيليانوس عادة الألانيين المتمثلة في غرس السيوف في الأرض وعبادتها باعتبارها "مارس" في القرن الرابع الميلادي . ^[³⁰⁶^]

انظر أيضاً

Interpretatio graeca ، مقارنة الآلهة اليونانية بالآلهة الجرمانية والرومانية والسلتية
ديانة العصر الحجري الحديث
مجتمع ما قبل اللغة الهندية الأوروبية

ملحوظات

↑ ويست 2007 ، ص 2: "إذا وُجدت لغة هندوأوروبية، فمن البديهي وجود شعب يتحدثها: ليس شعبًا بمعنى أمة، إذ ربما لم يشكلوا وحدة سياسية قط، وليس شعبًا بمعنى عرقي، إذ ربما كانوا مختلطين جينيًا كأي مجموعة سكانية حديثة تُعرَّف باللغة. إذا كانت لغتنا من سلالة لغتهم، فهذا لا يجعلهم "أسلافنا"، تمامًا كما أن الرومان القدماء ليسوا أسلاف الفرنسيين والرومانيين والبرازيليين. كان الهندو-أوروبيون شعبًا بمعنى جماعة لغوية. ربما ينبغي أن نتصورهم كشبكة فضفاضة من العشائر والقبائل، تسكن منطقة متماسكة محدودة المساحة. ... اللغة تجسد مفاهيم وقيمًا معينة، واللغة المشتركة تعني وجود قدر من التراث الفكري المشترك."
↑ رأى مالوري وآدامز صلة محتملة بين باوني ، وهو صيغة المفعول به من بان في اللهجة اليونانية الأركادية، والأسماء الشخصية بوسو ( فينيتيكية أو غالية ) وباوسو ( ميسابيك ).^{[ 1 ]}
↑ يظهر اسم غارم أيضًا في المركب ماناغارمر (كلب القمر)، وهو اسم آخر لهاتي هرودفيتنيسون ، وهو الذئب الذي يطارد القمر في الأساطير الإسكندنافية.^{[ 85 ]}
↑ يُعرّف ديفيد دبليو أنتوني اللغة "الكلاسيكية" بأنها اللغة الأم التي تم التحدث بها بعد الانقسام الأناضولي، واللغة "القديمة" بأنها السلف المشترك لجميع اللغات الهندية الأوروبية.^{[ 28 ]}
↑ وفي سياق متصل، يروي كتاب بهلوي بونداهشن أن الخالق أورمزد صنع الشمس "التي كانت خيولها سريعة".^{[ 132 ]}
↑ ربما شمال البحر الأسود أو بحر آزوف .^{[ 140 ]}
↑ تُذكر أسماء النورن الفردية على النحو التالي: أوردر ("حدث")، وفيرداندي ("يحدث")، وسكولد ("مستحق")،^{[ 226 ]} لكن إم إل ويست يشير إلى أن هذه الأسماء قد تكون نتيجة لتأثير كلاسيكي من أفلاطون.^{[ 226 ]}
↑ كما يظهرن، على وجه الخصوص، في دور الساحرات الثلاث فيمسرحية ماكبث لويليام شكسبير ( حوالي 1606).^[²²⁶^]
↑ "كلمة * prihxeha- 'زوجة' هي تقريبًا مصطلح للمودة لأنها مشتقة من * prihxós 'كن مُرضيًا، خاصتك' (انظر أعلاه) وهي تُعطي زوجة الإله الجرماني أودين اسمًا، على سبيل المثال فريج في اللغة الإسكندنافية القديمة (قارن أيضًا فري في اللغة الإسكندنافية القديمة ' الحبيبة، الزوجة'؛ فريو في اللغة الإنجليزية القديمة 'امرأة'؛ بريا في اللغة السنسكريتية 'زوجة')."^{[ 1 ]}

مراجع

1 2 مالوري وآدامز 1997 ، ص 415.
1 2 مالوري وآدامز 2006 .
↑ مالوري وآدامز 2006 ، ص 427-431.
1 2 بوهفيل 1987 ، ص 13-15.
1 2 3 4 مالوري وآدامز 1997 ، ص 116.
1 2 مالوري وآدامز 2006 ، ص 428.
↑ مالوري وآدامز 1997 ، ص 117.
1 2 3 West 2007 ، ص 141.
1 2 بوهفيل 1987 ، ص 14-15.
1 2 مالوري وآدامز 2006 ، ص 428-429.
↑ بوهفيل 1987 ، ص 15-18.
↑ بوهفيل 1987 ، ص 15.
^ دوميزيل، جورج (1929). فلامين براهمان .
↑ دوميزيل 1986 .
↑ مالوري وآدامز 2006 ، ص 429-430.
1 2 West 2007 ، ص. 4.
↑ لينكولن، بروس (1999). التنظير للأسطورة: السرد، والأيديولوجيا، والبحث العلمي ، ص 260، حاشية 17. مطبعة جامعة شيكاغو، رقم ISBN 978-0-226-48202-6.
1 2 3 4 5 مالوري وآدامز 2006 ، ص 431.
1 2 مالوري وآدامز 1997 ، ص. 118.
1 2 3 4 مالوري وآدامز 2006 ، ص 440.
1 2 بوهفيل 1987 ، ص. 14.
1 2 بوهفيل 1987 ، ص. 191.
↑ بوهفيل 1987 ، ص 146-147.
↑ بوهفيل 1987 ، ص 223-228.
↑ بوهفيل 1987 ، ص 228-229.
↑ بوهفيل 1987 ، ص 126-127.
↑ بوفيل 1987 ، ص 138، 143.
1 2 أنتوني 2007 .
1 2 3 4 5 6 West 2007 ، ص. 266.
↑ ماكولي، جي سي (1904). تاريخ هيرودوت . المجلد الأول. لندن: ماكميلان وشركاه. الصفحات 313-317 .
↑ جاكوبسون، إستر (1993). إلهة الغزلان في سيبيريا القديمة: دراسة في بيئة المعتقد . بريل. ISBN 978-90-04-09628-8.
^ بيسونوفا، س.س. (1983). Religioznyye predstavleniya Skifovسكيفوف العرض الديني[ المعتقدات الدينية للسكيثيين ] . كييف: ناوكوفا دومكا.
↑ حسنوف، زاور (يناير 2014). "أرجيمباسا - إلهة سكيثية، راعية الشامان: مقارنة بين البيانات التاريخية والأثرية واللغوية والإثنوغرافية" . مكتبة الشامانية .
↑ ويست 2007 ، ص 340.
1 2 ديلامار 2003 ، ص. 204-205.
1 2 3 West 2007 ، ص 354.
↑ ويست 2007 ، ص 346.
1 2 بولوم 1986 .
↑ بوهفيل 1987 ، ص 285-287 ؛ مالوري وآدامز 2006 ، ص 435-436 ؛ أنتوني 2007 ، ص 134-135 . يتفق ويست 2007 مع الفكرة المُعاد بناؤها لـ * مانو* و * ييمو *، على الرغم من أنه يُشير إلى أن تفسيرات أساطير تريتا وثريتونا لا تزال محل نقاش.
↑ لينكولن 1975 ، ص 124.
↑ ليمينغ 2009 ، ص 144: "البيضة الكونية الموجودة هنا موجودة أيضًا في العديد من الأساطير الهندية الأوروبية."
↑ لينكولن 1976 ، ص 42-43.
1 2 3 4 5 6 7 8 أنتوني 2007 ، ص 134-135.
1 2 3 4 مالوري وآدامز 2006 ، ص 435-436.
↑ بولوم 1986 ، ص 473.
↑ ويست 2007 ، ص 355-356.
↑ ويست 2007 ، ص 357.
↑ لينكولن 1975 ، ص 139.
↑ لينكولن 1975 ، ص 144.
↑ أنتوني 2007 ، ص 134.
↑ لينكولن 1976 ، ص 58.
1 2 3 لينكولن 1976 ، ص 63-64.
1 2 مالوري وآدامز 1997 ، ص 138.
↑ لينكولن 1976 ، ص 58، 62.
1 2 West 2007 ، ص 358.
1 2 دانديكار، رامشاندرا ن. (1979). رسائل الأساطير الفيدية . دلهي: منشورات أجانتا. OCLC 6917651 .
↑ مالوري وآدامز 1997 ، ص 129.
↑ ويست 2007 ، ص 356-357.
↑ مالوري وآدامز 1997 ، ص 367.
↑ لينكولن 1975 ، ص 134-136.
↑ لينكولن 1975 ، ص 129.
↑ مالوري وآدامز 1997 ، ص 129-130.
↑ لينكولن 1976 ، ص 47.
↑ ويست 2007 ، ص 260.
↑ لينكولن 1975 ، ص 125.
↑ لينكولن 1976 ، ص 46.
↑ كلوكهورست، ألوين (2008). قاموس اشتقاقي للمفردات الحثية الموروثة . بريل. ص 198. ISBN 978-90-04-16092-7.
↑ جونسون، دبليو جيه (2009). "ريتا" . قاموس الهندوسية . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-172670-5.
↑ مايرز، مايكل (2013). براهمان: لاهوت مقارن . روتليدج. ص 60. ISBN 978-1-136-83565-0إنّ ريتا، على سبيل المثال، غير شخصي. ... يُعرّف بانده ريتا بأنها "المبدأ المثالي في الترتيب، والمبدأ النموذجي للحقيقة المطلقة". ريتا هي المعيار العظيم في ريجفيدا، ومقياس الحقيقة لكلٍّ من الحالات الفردية للأخلاق الإنسانية وللنظام الكوني والحقيقة. الإله فارونا هو حامي ريتا وحافظها، مع أن فارونا نفسه مُلزمٌ بالامتثال لقواعدها. ريتا أقل تأثيرًا من الإله الفاعل في المسيحية، لكنها مع ذلك تشمل نظام التضحية، والنظام المادي للكون، والقانون الأخلاقي.
↑ بيكس 2009 ، ص 128.
1 2 3 4 مالوري وآدامز 2006 ، ص. 276: " 17.4 القانون والنظام. إن مفردات القانون ... ليست واسعة في اللغة الهندية الأوروبية البدائية، وجزء كبير من مفهوم "القانون" مشتق من مفهوم "النظام" أو "ما هو مناسب". على سبيل المثال، لدينا * h₂értus من الجذر * h₂er- بمعنى "مناسب"، والذي كان قد تحول بالفعل إلى ارتباط بالنظام الكوني بحلول زمن الهنود الإيرانيين (مثل اللاتينية artus بمعنى "مفصل"، والألمانية العليا الوسطى art بمعنى "سمة فطرية، طبيعة، موضة"، واليونانية العامية artús بمعنى "ترتيب، تنظيم"، والأرم ard بمعنى "زينة، شكل"، والأف arəta- بمعنى "نظام"، والسنسكريتية ṛtu- بمعنى "الوقت المناسب، النظام، القاعدة"، والتوخ B ārtt- بمعنى "حب، مدح"). ويرتبط ارتباطًا أوثق باللياقة الطقسية بالخط اللغوي الإيطالي-الهندي الإيراني الذي ينتج عنه * yew(e)s- (لاتينية iūs 'قانون، حق، عدالة، واجب' "), Av yaož -dā- 'جعل طاهرًا طقسيًا', Skt śáṃca yóśca 'صحة وسعادة') مع صفة مشتقة * yusi(iy)os شوهدت بالتأكيد في OIr uisse 'مناسب تمامًا، ملائم' وربما OCS istǔ 'حقيقي، صحيح'. إن كلمة "القانون" نفسها، * dhéh₁-men-/i- ، تعني "ما تم تأسيسه" وهي مشتقة من * dhéh₁- بمعنى "وضع، تأسيس"، ولكنها لا تظهر بهذا المعنى إلا في اليونانية thémis بمعنى "قانون" والسنكتورية dhāman- بمعنى "قانون" (لدينا أيضًا * dhéh₁tis [مثل اللاتينية conditiō بمعنى "أساس"، والشمالية الشرقية بمعنى "فعل"، واليونانية بمعنى "أمر"، والسنكتورية -dhiti- بمعنى "موقف"])، على الرغم من أن نفس النوع من التطور الدلالي يُرى في الجرمانية (مثل الشمالية الشرقية law ) والإيطالية (مثل اللاتينية lex بمعنى "قانون")، وكلاهما من * legʰ- بمعنى "يقولون"، أي "ما تم وضعه"، وبالتالي فإن المفهوم هو مفهوم شامل للغات الهندية الأوروبية.
↑ زولر، كلاوس بيتر (2010). "جوانب من التاريخ المبكر للغجر" . أكتا أورينتاليا . 71 : 70. doi : 10.5617/ao.5352 .
↑ بيلز، ساسكيا (2015). هوسيوس: دراسة دلالية للتقوى اليونانية . بريل. ص 57. ISBN 978-90-04-30427-7. يُظهر أبناء ثيميس بوضوح أنها مبدأ إلهي للنظام الطبيعي والسياسي، وهو مبدأ يحتاج البشر والآلهة على حد سواء إلى طاعته.
↑ داي، تيرينس ب. (1982). مفهوم العقاب في الأدب الهندي القديم . مطبعة جامعة ويلفريد لورييه. ص 42-45 . ISBN 0-919812-15-5. OCLC 8900320 .
↑ ويست 2007 ، ص 388.
1 2 3 مالوري وآدامز 2006 ، ص 439.
↑ أبيل، إرنست ل. آلهة الموت: موسوعة الحكام والأرواح الشريرة وجغرافيا الموتى . دار غرينوود للنشر. 2009. ص 144. ISBN 978-0-313-35712-1
↑ ويست 2007 ، ص 389-390.
↑ ويست 2007 ، ص 390-391.
↑ ويست 2007 ، ص 390.
↑ ويست 2007 ، ص 391-392.
1 2 أنتوني وبراون 2019 ، ص. 104.
↑ لينكولن 1991 ، ص 289.
↑ أوجدن، دانيال (2013). دراكون: أسطورة التنين وعبادة الثعبان في العالمين اليوناني والروماني . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 105. ISBN 978-0-19-955732-5.
↑ بهاتاشارجي، سوكوماري . الثيوغونيا الهندية: دراسة مقارنة للأساطير الهندية من الفيدا إلى البورانات . كامبريدج، مطبعة الجامعة. 1970. ص 71. ISBN 978-0-521-05382-2
↑ مالوري وآدامز 2006 ، ص 439-440.
↑ مالوري وآدامز 1997 ، ص 180.
1 2 مالوري وآدامز 1997 ، ص 180-181.
↑ بوهفيل 1987 ، ص 285.
↑ مالوري وآدامز 1997 ، ص 131.
↑ هودري 1987 .
↑ ويست 2007 ، ص 349.
↑ لينكولن 1991 ، ص 36.
↑ ويست 2007 ، ص 135-136.
↑ ويست 2007 ، ص 138-139.
↑ مالوري وآدامز 1997 ، ص 232.
1 2 3 مالوري وآدامز 2006 ، ص 427.
↑ ويست 2007 ، ص 121-122.
↑ ويست 2007 ، ص 120.
↑ مالوري وآدامز 2006 ، ص 408
↑ ويست 2007 ، ص 124.
1 2 West 2007 ، ص. 157.
1 2 West 2007 ، ص. 135–136 ، 138–139.
↑ ويست 2007 ، ص 129، 162.
↑ بيكس 2011 ، ص 41.
↑ ويست 2007 ، ص 130.
1 2 3 West 2007 ، ص 137.
↑ فورتسون 2004 .
1 2 غرب 2007 .
↑ جاكسون 2002 ، ص 66-67.
1 2 مالوري وآدامز 2006 ، ص. 409، 431-432.
↑ ويست 2007 ، ص 171.
1 2 بوركيرت 1985 ، ص. 17.
↑ ويست 2007 ، ص 168: "لكن بشكل عام، يمكننا القول إن اللغة الهندية الأوروبية الوسطى كانت تحتوي على * dyéus (Dyéus) بمعنى 'السماء (Heaven)' [...] في الأناضولية، الصورة مختلفة قليلاً [...] إن انعكاس * dyéus (الحثية sius ) لا يعني 'السماء' بل إما 'إله' بشكل عام أو إله الشمس. [...] زيوس اليوناني هو ملك الآلهة والسلطة العليا في العالم، ويمتد نفوذه في كل مكان وفي معظم مجالات الحياة. ومع ذلك، لا يوجد سبب يُذكر للاعتقاد بأن كلمة Dyeus الهندية الأوروبية كانت تتمتع بأي أهمية مماثلة."
↑ ويست 2007 ، ص 166.
1 2 3 مالوري وآدامز 1997 ، ص 230-231.
1 2 3 4 5 مالوري وآدامز 2006 ، ص 432.
↑ ويست 2007 ، ص 166-168.
↑ غرين، ميراندا ج. (1990). "الديانة السلتية الوثنية: علم الآثار والأسطورة". معاملات الجمعية الموقرة لسيمرودوريون : 13-28 .
↑ ويست 2007 ، ص 171-175.
↑ بوهفيل 1987 ، ص 198-200.
↑ مالوري وآدامز 2006 ، ص 409 و 431.
↑ مالوري وآدامز 2006 ، ص 410، 432.
↑ ويست 2007 ، ص 217-227.
1 2 3 4 فورتسون 2004 ، ص. 23.
↑ ويست 2007 ، ص 222.
↑ ويست 2007 ، ص 219.
↑ ويست 2007 ، ص 221.
1 2 West 2007 ، ص 217-218.
↑ أوبراين، ستيفن. "العناصر الديوسكورية في الأساطير السلتية والجرمانية". في: مجلة الدراسات الهندية الأوروبية 10:1-2 (ربيع-صيف، 1982)، ص 117-136.
↑ ميغر، روبرت إي. (2002). معنى هيلين: بحثًا عن أيقونة قديمة . دار بولشازي-كاردوتشي للنشر. ص 46 وما بعدها. ISBN 978-0-86516-510-6.
^ أغوستيني، دومينيكو؛ ثروب، صموئيل. البونداهيسن: كتاب الخلق الزرادشتي . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 2020. ص. 19. رقم ISBN 978-0-19-087904-4
↑ ويست 2007 ، ص 195.
↑ ويست 2007 ، ص 185-191.
↑ ويست 2007 ، ص 187، 189.
↑ باربولا 2015 ، ص 109.
↑ ويست 2007 ، ص 187-191.
↑ ويست 2007 ، ص 189.
1 2 مالوري وآدامز 1997 ، ص 161.
1 2 West 2007 ، ص. 191.
↑ ويست 2007 ، ص 190.
↑ مايكل شابيرو. مجلة الدراسات الهندية الأوروبية ، 10(1 و2)، ص 137-166؛ الذي يشير إلى د. وارد (1968) "التوأمان الإلهيان". دراسات الفولكلور ، العدد 19. بيركلي، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا.
^ بيكس 2009 ، ص. 1128-1129.
^ جورج دوميزيل، أورانوس-فارونا – مقال عن الأساطير المقارنة بين الهند الأوروبية (باريس: G.-P. Maisonneuve، 1934).
1 2 جاكسون 2002 ، ص. 72–74.
↑ مالوري وآدامز 1997 ، ص 290.
↑ هودري 1987 ، ص 72.
^ دونكل ، جورج إي. (1988-1990). "فاتر هيملز جاتين". يموت سبراش . 34 : 1 – 26.
↑ ويست 2007 ، ص 192-193.
↑ مالوري وآدامز 1997 ، ص 124.
↑ وولف، سوزان جيه؛ ستانلي، جوليا بينيلوب (يناير 1980). "مشكلات لغوية في إعادة بناء الثقافة الهندية الأوروبية من منظور أبوي: أكثر بقليل من القرابة، وأقل بقليل من اللطف". مجلة الدراسات النسائية الدولية الفصلية . 3 ( 2-3 ): 227-237 . doi : 10.1016/S0148-0685(80)92239-3 .
↑ هالفيرسون، دين سي. (1998). "الروحانية: دين العالم القبلي" (ملف PDF) . المجلة الدولية لبعثات الحدود . 15 (2): 2.
↑ بوجتار، إندري (1999). مقدمة إلى الماضي: تاريخ ثقافي لشعوب البلطيق . مطبعة جامعة أوروبا الوسطى. ISBN 978-963-9116-42-9.
1 2 أرفيدسون 2006 ، ص. 136.
↑ أوستلينغ، مايكل (2017). الجنيات والشياطين وأرواح الطبيعة: "آلهة صغيرة" على هامش المسيحية . سبرينغر. ISBN 978-1-137-58520-2.
↑ بول فريدريش: أشجار اللغة الهندية الأوروبية البدائية (1970)
↑ لينكولن 1991 ، ص 6.
1 2 West 2007 ، ص. 180–181.
1 2 West 2007 ، ص. 178–179.
1 2 3 West 2007 ، ص. 181.
1 2 3 4 5 مالوري وآدامز 1997 ، ص 174.
↑ West 2007 ، ص 180-181، 191.
1 2 West 2007 ، ص. 182–183.
↑ ويست 2007 ، ص 181-183.
↑ ويست 2007 ، ص 183.
↑ ويست 2007 ، ص 174-176.
1 2 West 2007 ، ص. 174–175، 178–179.
↑ جاكسون 2002 ، ص 80-81.
↑ جاكسون 2002 ، ص 75-76.
↑ ويست 2007 ، ص 251.
↑ ويست 2007 ، ص 241.
↑ West 2007 ، ص 240، 244–245.
1 2 مالوري وآدامز 1997 ، ص. 582–583.
^ مالوري وآدامز 1997 ، ص 582-583 ؛ الغرب 2007 ، ص. 241 ؛ ماتاسوفيتش 2009 ، ص. 178 ؛ ديلامار 2003 ، ص 165 – 166
^ جاكوبسون 1985 ، ص 6 ، 19-21.
↑ ويست 2007 ، ص 243.
↑ مالوري وآدامز 2006 ، ص 410، 433.
↑ ويست 2007 ، ص 245.
↑ ماتاسوفيتش 2009 ، ص 384.
↑ ديلامار 2003 ، ص 290.
↑ جاكسون 2002 ، ص 77.
1 2 يورك 1988 .
↑ مالوري وآدامز 1997 ، ص 203.
↑ ديركسن 2008 ، ص 364.
↑ جاكوبسون 1985 ، ص 26.
1 2 3 4 West 2007 ، ص. 269.
↑ تريمر 1971 ، ص 32.
^ تيرتا 2004 ، ص 68-69، 135، 176-181، 249-261، 274-282، 327.
↑ مالوري وآدامز 2006 ، ص 122.
↑ مالوري وآدامز 1997 ، ص 203، 263.
↑ فورتسون 2004 ، ص 24.
↑ ويست 2007 ، ص 285.
↑ ويست 2007 ، ص 291.
↑ ويست 2007 ، ص 290.
↑ ويست 2007 ، ص 285-288.
↑ ويست 2007 ، ص 274.
↑ ويست 2007 ، ص 279.
↑ دوميزيل 1966 .
1 2 3 مالوري وآدامز 2006 ، ص 410.
1 2 3 4 5 مالوري وآدامز 2006 ، ص 434.
↑ مالوري وآدامز 2006 ، ص 129.
1 2 3 West 2007 ، ص. 263–264.
1 2 فاسيلكوف، ياروسلاف (2001). "Vayu الهندية الإيرانية وGogolean Viy: إعادة النظر في فرضية قديمة" . ستوديا أورينتاليا إلكترونيكا . 94 : 483 – 496 . تم الاسترجاع في 18 أغسطس 2023 .
↑ فاسيلكوف، ياروسلاف (1994). "بعض الزخارف الأسطورية الهندية الإيرانية في فن ثقافة نوفوسفوبودنايا ("مايكوب")" . علم الآثار في جنوب آسيا 1993 .
↑ بيكس 2009 ، ص 1149.
^ H. Collitz، “Wodan، Hermes und Pushan،” Festskrifttilägnad Hugo Pipping pŧ hans sextioşrsdag den 5 نوفمبر 1924 1924، الصفحات من 574 إلى 587.
↑ بوهفيل 1987 ، ص 63.
↑ مالوري وآدامز 2006 ، ص 411 و 434.
1 2 3 West 2007 ، ص 282.
↑ جاكسون 2002 ، ص 84.
1 2 جاكسون 2002 ، ص 85.
^ جان بوهفيل ، Analecta Indoeuropea، (مجموعة من المقالات)، نشر. بقلم إنسبروكر بيتراج زور Sprachwissenschaft، إنسبروك، 1981
^ كون ، أدالبرت (1855). "Die sprachvergleichung und die urgeschichte der indogermanischen völker" . Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung . 4 .، "Zu diesen ṛbhu، albus، . . . stellt sich nun aber entschieden das ahd. alp، ags. älf، altn. âlfr، und . ."
↑ هول، ألاريك (2007). الجان في إنجلترا الأنجلوسكسونية: مسائل المعتقد والصحة والجنس والهوية (ملف PDF) . دار بويديل للنشر. رقم ISBN 978-1-84383-294-2تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 4 فبراير 2015.
↑ ويست 2007 ، ص 297.
↑ ويست 2007 ، ص 303.
↑ أوبراين، ستيفن (1982). "العناصر الديوسكورية في الأساطير السلتية والجرمانية". مجلة الدراسات الهندية الأوروبية . 10 : 117-136 .
↑ مالوري وآدامز 1997 ، ص 279.
↑ مالوري وآدامز 1997 ، ص 280.
↑ ويست 2007 ، ص 380-385.
↑ ويست 2007 ، ص 380.
↑ الإلياذة 20.127، 24.209؛ الأوديسة 7.197
↑ ويست 2007 ، ص 380-381.
^ هسيود ، الثيوجوني ، السطور 904-906
1 2 West 2007 ، ص 381.
1 2 3 4 5 6 West 2007 ، ص. 383.
^ فولوسبا 20؛ جيلفاجينينج 15
1 2 West 2007 ، ص 382.
↑ ويست 2007 ، ص 382-383.
↑ جيفري تشوسر ، أسطورة النساء الصالحات، هايبرمنسترا 19
1 2 West 2007 ، ص 384.
↑ ويست 2007 ، ص 384-385.
↑ ويست 2007 ، ص 385.
↑ مالوري وآدامز 1997 ، ص 375.
1 2 West 2007 ، ص. 142.
↑ فورتسون 2004 ، ص 209.
↑ مالوري وآدامز 2006 ، ص 266-269.
↑ ماتاسوفيتش 2009 ، ص 43.
1 2 Delamarre 2003 ، ص 55.
↑ ويست 2007 ، ص 143.
↑ ويست 2007 ، ص 154-156.
↑ مالوري وآدامز 1997 ، ص 139.
1 2 فيتشاك، كريستوف ت.؛ كاتشور، إيداليانا (1995). "أدلة لغوية على مجمع الآلهة الهندو-أوروبية" (ملف PDF) . كوليكتانيا فيلولوجيكا . 2 : 265-278 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 أغسطس 2024 .
1 2 3 وودتكو، داجمار إس؛ إيرسلينجر، بريتا؛ شنايدر، كارولين (2008). Nomina im Indogermanischen Lexikon . هايدلبرغ: الشتاء. رقم ISBN 978-3-8253-5359-9.
↑ دي فان، ميشيل (2008). قاموس اشتقاقي للغة اللاتينية واللغات الإيطالية الأخرى . ص 663.
1 2 3 مقدمة أكسفورد إلى اللغة الهندية الأوروبية البدائية وعالم اللغة الهندية الأوروبية البدائية ، بقلم جيه بي مالوري ودي كيو آدامز، مطبعة جامعة أكسفورد، أكسفورد، 2006
↑ غريم، جاكوب، الأساطير الألمانية (عنوانها الإنجليزي: الأساطير الجرمانية ، ترجمة ستاليبرس)، جورج بيل وأبناؤه، لندن، 1883. صفحة 303
↑ مالوري وآدامز 2006 ، ص 433.
↑ بوهفيل 1987 ، ص 133-134.
↑ جاكسون 2002 ، ص 83-84.
↑ فورتسون 2004 ، ص 27.
↑ مالوري وآدامز 2006 ، ص 410-411.
↑ واتكينز 1995 ، ص 297-301.
1 2 3 4 5 West 2007 ، ص 255-259.
1 2 مالوري وآدامز 2006 ، ص 436-437.
1 2 West 2007 ، ص 255-257.
1 2 واتكينز 1995 ، ص 299-300.
↑ واتكينز 1995 ، ص 324-330.
↑ لينكولن 1976 ، ص 76.
1 2 3 4 مالوري وآدامز 2006 ، ص 437.
1 2 فورتسون 2004 ، ص. 26.
↑ هوينك تين كات، فيلو إتش جيه (1961). مجموعات سكان لوفيا في ليسيا وكيليكيا أسبيرا خلال العصر الهلنستي . بريل. ص 203-220 . ISBN 978-90-04-00469-6.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
↑ فورتسون 2004 ، ص 26-27.
↑ ويست 2007 ، ص 460.
↑ واتكينز 1995 ، ص 448-460.
↑ واتكينز 1995 ، ص 460-464.
↑ واتكينز 1995 ، ص 374-383.
↑ واتكينز 1995 ، ص 414-441.
1 2 West 2007 ، ص. 259.
↑ واتكينز 1995 ، ص 429-441.
↑ أوركارد، آندي (2003). دليل نقدي لملحمة بيوولف . بويديل وبروير المحدودة. ص 108. ISBN 978-1-84384-029-9.
↑ كوركجيان 1958 .
↑ ويتزل 2012 .
↑ هاينريش زيمرن ، الشرق القديم، رقم 3: سفر التكوين البابلي والعبري ؛ ترجمة ج. هاتشيسون؛ لندن: ديفيد نوت، 57-59 لونغ آكر، 1901.
↑ لانغ، أندرو. الأسطورة والطقوس والدين . المجلد الأول. لندن: لونغمانز، غرين. 1906. الصفحات 42-46.
↑ بوهفيل 1987 ، ص 277.
1 2 مالوري وآدامز 2006 ، ص 438.
↑ مالوري وآدامز 1997 ، ص 204.
↑ بوهفيل 1987 ، ص 277-283.
↑ بوهفيل 1987 ، ص 277-279.
↑ ويست 2007 ، ص 270.
↑ بوهفيل 1987 ، ص 279.
1 2 3 West 2007 ، ص 271.
↑ ويست 2007 ، ص 272.
↑ بوهفيل 1987 ، ص 256.
1 2 مالوري وآدامز 1997 ، ص 331-332.
1 2 مالوري وآدامز 1997 ، ص 313.
↑ مالوري وآدامز 2006 ، ص 436.
1 2 3 مالوري وآدامز 1997 ، ص 631.
↑ بوهفيل 1987 ، ص 61.
1 2 بوهفيل 1987 ، ص. 119.
↑ بوهفيل 1987 ، ص 119-120.
1 2 مالوري وآدامز 1997 ، ص 533.
1 2 مالوري وآدامز 1997 ، ص 494.
↑ أوستن، ياريش ج. (1985). حرب الآلهة: القانون الاجتماعي في الأساطير الهندو-أوروبية . روتليدج. ISBN 978-1-317-55584-1.
↑ مالوري وآدامز 1997 ، ص 452-453.
↑ أنتوني 2007 ، ص 364-365.
↑ Telegrin & Mallory 1994 ، ص 54.
↑ لينكولن 1976 .
↑ مالوري وآدامز 2006 ، ص 277.
1 2 3 فورتسون 2004 ، ص. 24-25.
↑ غامكريليدزه، توماس ف.؛ إيفانوف، فياتشيسلاف ف. (15-12-2010). اللغات الهندية الأوروبية والهنود الأوروبيون: إعادة بناء وتحليل تاريخي للغة وثقافة بدائيتين. الجزء الأول: النص. الجزء الثاني: المراجع والفهارس . والتر دي غرويتر. ص 402. ISBN 978-3-11-081503-0.
↑ جاكسون 2002 ، ص 94.
^ بينولت ، جورج جان (2007). "Gaulois epomeduos، le maître des chevaux" . في لامبرت، بيير إيف (محرر). Gaulois et celtique قاري . باريس: دروز. ص 291 – 307. ISBN 978-2-600-01337-6.
1 2 West 2007 ، ص 464.
1 2 ليتلتون 1982 .

فهرس

أنتوني، ديفيد و. (2007). الحصان والعجلة واللغة: كيف شكّل فرسان العصر البرونزي من سهوب أوراسيا العالم الحديث . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-1-4008-3110-4.
أنتوني، ديفيد دبليو؛ براون، دوركاس آر. (2019). "طقوس التضحية بالكلاب في منتصف الشتاء في أواخر العصر البرونزي وطقوس تنصيب المحاربين في كراسنوسامارسكوي، روسيا". في: أولسن، بيرجيت أ؛ أولاندر، توماس؛ كريستيانسن، كريستيان (محررون). تتبع الهنود الأوروبيين: أدلة جديدة من علم الآثار واللغويات التاريخية . أوكس بو بوكس. ISBN 978-1-78925-273-6.
أرفيدسون، ستيفان (2006). أصنام الآريين: الأساطير الهندو-أوروبية كأيديولوجيا وعلم . مطبعة جامعة شيكاغو. ISBN 0-226-02860-7.الطبعة الثانية: موتيلال بانارسيداس 2025
بيكس، روبرت إس بي (2009). قاموس اشتقاقي لليونانية . بريل. ISBN 978-90-04-32186-1.
بيكس، روبرت إس بي (2011). اللسانيات الهندية الأوروبية المقارنة: مقدمة . دار نشر جون بنجامينز. رقم ISBN 978-90-272-1185-9.
بينفينيست، إميل (1973). اللغة والمجتمع الهندو-أوروبي . ترجمة إليزابيث بالمر. كورال جابلز، فلوريدا: مطبعة جامعة ميامي. ISBN 978-0-87024-250-2.
بيركيرت، والتر (1985). الديانة اليونانية . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد. رقم ISBN 0-674-36281-0.
ديلامار، كزافييه (2003). Dictionnaire de la langue gauloise: Une Approche linguistique du vieux-celtique Continental (بالفرنسية). خطأ. رقم ISBN 978-2-87772-369-5.
ديركسن، ريك (2008). قاموس اشتقاقي للمفردات السلافية الموروثة . بريل. ISBN 978-90-04-15504-6.
دوميزيل، جورج (1966). الديانة الرومانية القديمة: مع ملحق عن ديانة الأتروسكان ( طبعة 1996). مطبعة جامعة جونز هوبكنز. ISBN 978-0-8018-5482-8.
دوميزيل، جورج (1986). Mythe et épopée: L'idéologie des trois fonctions dans les épopées des peuples indo-européens (بالفرنسية). جاليمار. رقم ISBN 978-2-07-026961-7.
فورتسون، بنجامين و. (2004). اللغة والثقافة الهندو-أوروبية . دار بلاكويل للنشر. ISBN 1-4051-0316-7.
غامكريليدزه، توماس ف .؛ إيفانوف، فياتشيسلاف ف. (1995). وينتر، فيرنر (محرر). اللغات الهندية الأوروبية والهنود الأوروبيون: إعادة بناء وتحليل تاريخي للغة بدائية وثقافة بدائية . اتجاهات في اللغويات: دراسات ومؤلفات 80. برلين: إم. دي غرويتر.
هودري، جان (1987). الدين الكوني الهندو-أوروبيين (بالفرنسية). آرتشي. رقم ISBN 978-2-251-35352-4.
جاكسون، بيتر (2002). "ضوء من نجوم بعيدة: نحو وصف للتراث الديني الهندو-أوروبي". نومين . 49 (1): 61-102 . doi : 10.1163/15685270252772777 . JSTOR 3270472 .
جاكوبسون، رومان (1985). "الأدلة اللغوية في الأساطير المقارنة". في ستيفن رودي (محرر). رومان جاكوبسون: مختارات من كتاباته . المجلد السابع: مساهمات في الأساطير المقارنة: دراسات في اللغويات وفقه اللغة، 1972-1982 . والتر دي جرويتر. ISBN 978-3-11-085546-3.
كوركجيان، فاهان م. (1958). "تاريخ أرمينيا: الفصل الرابع والثلاثون" . بينيلوب . جامعة شيكاغو . تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 أبريل 2017 .
ليمينغ، ديفيد أ. (2009). أساطير الخلق في العالم: موسوعة . المجلد 1. ABC-CLIO. ISBN 978-1-59884-174-9.
ليتلتون، سي. سكوت (1982). "من السيوف في الأرض إلى السيف في الحجر: انعكاس محتمل لطقوس عبور ألان-سارماتية في التراث الآرثوري". في: بولومي، إدغار سي. (محرر). تكريمًا لجورج دوميزيل . مجلة الدراسات الهندو-أوروبية، معهد دراسة الإنسان. ص 53-68 . ISBN 978-0-941694-28-5.
لينكولن، بروس (نوفمبر 1975). "أسطورة الخلق الهندو-أوروبية". تاريخ الأديان . 15 (2): 121-145 . doi : 10.1086/462739 . S2CID 162101898 .
لينكولن، بروس (أغسطس 1976). "أسطورة غارات الهنود الأوروبيين على الماشية". تاريخ الأديان . 16 (1): 42-65 . doi : 10.1086/462755 . JSTOR 1062296. S2CID 162286120 .
لينكولن، بروس (1991). الموت والحرب والتضحية: دراسات في الأيديولوجيا والممارسة . شيكاغو، إلينوي: مطبعة جامعة شيكاغو. ISBN 978-0-226-48200-2.
مالوري، جيمس ب. (1991). بحثًا عن الهنود الأوروبيين . لندن: تيمز وهدسون. ISBN 978-0-500-27616-7.
مالوري، جيمس ب.؛ آدامز ، دوغلاس كيو. (1997). موسوعة الثقافة الهندو-أوروبية . لندن: روتليدج. ISBN 978-1-884964-98-5.
مالوري، جيمس ب.؛ آدامز، دوغلاس كيو. (2006). مقدمة أكسفورد للغة الهندية الأوروبية البدائية وعالمها . أكسفورد، إنجلترا: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-929668-2.
ماتاسوفيتش، رانكو (2009). قاموس اشتقاقي للغة السلتية البدائية . بريل. ISBN 978-90-04-17336-1.
موراي أينسلي، جي سي (1891). "الصليب المعقوف". آرس كواتور كوروناتوروم . رابعا .
باربولا، أسكو (2015). جذور الهندوسية: الآريون الأوائل وحضارة وادي السند . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-022692-3.
بولومي، إدغار سي. (1986). "خلفية الأساطير الكونية الجرمانية". في: بروجياني، بيلا؛ كروميلباين، توماس (محرران). اللهجات الجرمانية: دراسات لغوية وفيلولوجية . دار نشر جون بنجامينز. ISBN 978-90-272-7946-0.
بوهفيل، جان (1987). الأساطير المقارنة . بالتيمور، ماريلاند: مطبعة جامعة جونز هوبكنز. ISBN 978-0-8018-3938-2.
رينفرو، كولين (1987). علم الآثار واللغة: لغز أصول اللغات الهندية الأوروبية . لندن: جوناثان كيب. ISBN 978-0-521-35432-5.
تيليغرين، د. يا.؛ مالوري، جيمس ب. (1994). اللوحات الحجرية المجسمة في أوكرانيا: الأيقونات المبكرة للهنود الأوروبيين . مجلة الدراسات الهندو أوروبية، سلسلة دراسات. المجلد 11. واشنطن العاصمة، الولايات المتحدة: معهد دراسة الإنسان. ISBN 978-0-941694-45-2.
تيرتا، مارك (2004). بيتريت بيجاني (محرر). Mitologjia ndër shqiptarë (باللغة الألبانية). تيرانا: ميسونجيتورجا. رقم ISBN 99927-938-9-9.
تريمر، كارل (1971). "Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie". في هنريك باريك (محرر). أرشيف زا أرباناسكو ستارينو، جيزيك و إتنولوجى . المجلد. إير تروفينيك. ص 27 – 33.
واتكينز، كالفيرت (1995). كيف تقتل تنينًا: جوانب من الشعر الهندو-أوروبي . لندن: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-514413-0.
ويست، مارتن ل. (2007). الشعر والأساطير الهندية الأوروبية . أكسفورد، إنجلترا: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-928075-9.
وينتر، فيرنر (2003). اللغة في الزمان والمكان . برلين، ألمانيا: والتر دي غرويتر. ISBN 978-3-11-017648-3.
ويتزل، مايكل (2012). أصول أساطير العالم . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-981285-1.
يورك، مايكل (1988). "رومولوس وريموس والمريخ وكويرينوس". مجلة الدراسات الهندية الأوروبية . 16 ( 1– 2): 153– 172. ISSN 0092-2323 .

للمزيد من القراءة

نظرة عامة

كالين، د. "قاموس المواضيع الشعرية والدينية الهندية الأوروبية"، Les Cent Chemins، باريس 2017.
كالين، ديدييه (1996). "الشعر الهندو-أوروبي والأغاني الشعبية اللاتفية" .
لينكولن، بروس (18 يناير 2020). "الأديان الهندو-أوروبية: نظرة عامة" . موسوعة الأديان. غيل . تم الاطلاع عليه في 9 فبراير 2019 .
ماتاسوفيتش، رانكو (2018). “قارئ في الدين الهندي الأوروبي المقارن” (PDF) . جامعة زغرب .
ويتزاك، كريستوف ت. وكازور، إيداليانا 1995. «الأدلة اللغوية على مجمع الآلهة الهندو-أوروبي»، في: ج. ريبوفسكا، ك. ت. ويتزاك (محرران)، كوليكتانيا فيلولوجيكا II تكريماً لأناي ماريا كومورنيكا ، لودز، 1995. ص 265-278.

عن الآلهة الشمسية

بلازيك، فاتسلاف. "الزخرفة الهندو-أوروبية لـ "الزفاف السماوي": العروس الشمسية والعريس القمري". في: wékwos . 2022، المجلد 6، العدد 1، ص 39-65. ISSN 2426-5349.
كاهيل، ماري (2015). ""ها هي الشمس تشرق..."". علم الآثار في أيرلندا . 29 (1): 26– 33. JSTOR 43233814 .
ديكستر، ميريام روبنز. “ الفجر والشمس في الأسطورة الهندية الأوروبية: الجنس والجغرافيا ”. في: Studia Indogermanica Lodziensia II. لودز: Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego، 1999. ص 103-122.
جيردي، يان ماغن. "رحلة بالقارب في فنون الصخور 'من العصر البرونزي إلى العصر الحجري - ومن العصر الحجري إلى العصر البرونزي' في أقصى شمال أوروبا". في: الشمال يلتقي الجنوب: جوانب نظرية حول تقاليد فنون الصخور الشمالية والجنوبية في الدول الاسكندنافية . تحرير: سكوجلوند بيتر، لينغ يوهان، وبيرتيلسون أولف. أكسفورد؛ فيلادلفيا: أوكس بو بوكس، 2017. ص 113-143. www.jstor.org/stable/j.ctvh1dpgg.9.
هولد، مارتن إي. (1986). "التسميات الهندو-أوروبية البدائية وما بعد الهندو-أوروبية لكلمة "الشمس"". Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung . 99 (2): 194– 202. JSTOR 40848835 .
كريستيانسن، كريستيان (2010). "فن الصخور والدين: رحلة الشمس في الأساطير الهندو-أوروبية وفن الصخور في العصر البرونزي". التمثيلات والاتصالات: إنشاء مصفوفة أثرية لفن الصخور في أواخر عصور ما قبل التاريخ . دار أوكس بو للنشر. الصفحات 93-115 . ISBN 978-1-84217-397-8JSTOR j.ctt1cd0nrz.10
لاهيلما، أنتي. "السياق القطبي لرمز "سفينة الشمس" في فنون الصخور بجنوب الدول الاسكندنافية". في: الشمال يلتقي الجنوب: جوانب نظرية حول تقاليد فنون الصخور الشمالية والجنوبية في الدول الاسكندنافية . تحرير: سكوجلوند بيتر، لينغ يوهان، وبيرتيلسون أولف. أكسفورد؛ فيلادلفيا: أوكس بو بوكس، 2017. ص 144-171. www.jstor.org/stable/j.ctvh1dpgg.10.
ماسيتي، لورا (2019). "لغز أنتيماخوس حول إريثيا، إلهة الشمس اللاتفية والسمكة الحمراء" . مجلة الدراسات الهندية الأوروبية . 47 ( 1-2 ).
فالنت، دوشان؛ جيلينك، بافول. " Séhul a jej podoby v hmotnej kultúre doby bronzovej " [سيهول وتمثلاتها في الثقافة المادية للعصر البرونزي]. في: Slovenská Archeológia – الملحق 1. A. Kozubová – E. Makarová – M. Neumann (ed.): Ultra velum temporis. Venované Jozefovi Bátorovi k 70. narodeninám. نيترا: Archeologický ústav SAV، 2020. ص 575-582. ردمك 2585-9145 . DOI: https://doi.org/10.31577/slovarch.2020.suppl.1.49
فالنت، دوشان؛ جيلينك، بافول؛ لاباج، إيفان. “ شمس الموت وبارجة الطيور التي تم التعرف عليها بشكل خاطئ: إعادة تقييم الأيقونات الشمسية في العصر البرونزي والأساطير الهندية الأوروبية ”. في: Zborník Slovenského národného múzea [Annales Musei Nationalis Slovaci]: Rocník CXV. Archeológia 31. براتيسلافا، 2021. ص 5-43. رقم ISBN 978-80-8060-515-5DOI: https://doi.org/10.55015/PJRB2648
واشتر، رودولف (1997). "Das indogermanische Wort für 'Sonne' und die angebliche Gruppe der l/n-Heteroklitika". Historische Sprachforschung / اللغويات التاريخية . 110 (1): 4– 20. جستور 41288919 .

حول آلهة العواصف ومعارك التنانين

دانديكار، آر إن (1950). "فرتراها إندرا". حوليات معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية . 31 (1/4): 1-55 . JSTOR 44028390 .
إيفانوف، فياتشيسلاف؛ توبوروف، فلاديمير (1970). “Le Mythe Indo-Européen du Dieu de l’Orage Poursuivant le Serpent: Reconstruction du Schéma”. التبادلات والاتصالات . ص 1180 – 1206. دوى : 10.1515 / 9783111698281-028 . رقم ISBN 978-3-11-169828-1.
روبرت د. ميلر الثاني (2016). “الروابط الأيقونية بين آلهة العاصفة الهندية وغرب آسيا القديمة”. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft . 166 (1): 141– 151. دوى : 10.13173/zeitdeutmorggese.166.1.0141 . JSTOR 10.13173/zeitdeutmorggese.166.1.0141 .
ميلر، روبرت د . (2021). "تتبع التنين عبر الشرق الأدنى القديم" . أرشيف أورينتالني . 82 (2): 437-458 . doi : 10.47979/aror.j.82.2.437-458 . hdl : 2263/58405 . S2CID 132645296. ProQuest 1629401850 .

عن إله الحدادة

بريكيل، دومينيك (1998). "Tarquins de Rome et idéologie indo-européenne: (I) Tarquin l'Ancien et le dieu Vulcain" (PDF) . مراجعة تاريخ الأديان . 215 (3): 369-395 . دوى : 10.3406 / rhr.1998.1132 . جستور 43998720 .
ليروي، ماري مجدلين (1982). “A Propos de Pieds d’or: la clauification du Forgeron indo-Européen في أوروبا الغربية”. الإثنولوجيا الفرنسية . 12 (3): 291- 296. جستور 40988730 .

حول فكرة "النار في الماء".

ستيركس, كلود ; أودير، غيوم. " Le feu dans l'eau، son bestiaire et le serpent criocéphale ". في: نوفيل ميثولوجي كوماريه ، 2، 2014: 9.
وايت، ديفيد جوردون (2017). "تنوعات أسطورة 'النار والماء' الهندو-أوروبية في ثلاث روايات كيميائية" . مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 137 (4): 679-698 . doi : 10.7817/jameroriesoci.137.4.0679 . JSTOR 10.7817/jameroriesoci.137.4.0679 .

عن الحارس الكلبي

أندريس توليدو، M. Á. (2013). " كلب (كلاب) الحياة الآخرة الزرادشتية ". إي بيرارت (محرر). لو سورت دي غاثاس. الدراسات الإيرانية في ذكرى جاك دوتشيسن-جيلمين . اكتا إيرانيكا 54، بيترز، لوفين – باريس – والبول: 13-23. رقم ISBN 978-90-429-2733-9.

عبادة مشتعلة

كاليف، أندرس؛ أوستيجارد، تيرجي (2023). طقوس النار الهندو-أوروبية: الماشية والزراعة، والحرق وعلم الكونيات . روتليدج. ISBN 9781032292984.
شنكار، مايكل (2024). "النار الأبدية، الزرادشتية الأخمينية، وأصل معابد النار". في: جاد برنيا؛ راينهارد ج. كراتز (محرران). الديانة اليهودية في ظل الإمبراطورية الأخمينية: إحياءً لذكرى البروفيسور شاؤول شاكيد . برلين، بوسطن: دي جرويتر. ص 379-390 . doi : 10.1515/9783111018638-014 .

مواضيع أخرى

أندرسون، آر تي؛ نوروزاليبيك، وحيد (2008). "قتال الأب والابن: مشهد نمطي هندي أوروبي وتنوعاته". مجلة الدراسات الهندية الأوروبية . 36 ( 3-4 ): 269-332 .
بيريزكين، يوري (2014). "الكلب والحصان وخلق الإنسان" . الفولكلور: المجلة الإلكترونية للفولكلور . 56 : 25-46 . doi : 10.7592/FEJF2014.56.berezkin .
دوميزيل، جورج (1925). "Les bylines de Michajlo Potyk et les légendes indo-européennes de l'ambroisie" . Revue des Études Slaves . 5 (3): 205-237 . دوى : 10.3406/slave.1925.7342 .
جاندا مايكل (2005). إليسيون: Entstehung und Entwicklung der griechischen Religion . معهد الكلام والأدب بجامعة إنسبروك. رقم ISBN 978-3-85124-702-2.
جاندا مايكل (2010). Die Musik nach dem Chaos: der Schöpfungsmythos der europäischen Vorzeit . معهد الكلام والأدب بجامعة إنسبروك. رقم ISBN 978-3-85124-227-0.
غريم، جاكوب (1966) [1835]، الأساطير الجرمانية ، ترجمة ستاليبرس، جيمس ستيفن، لندن: دوفر، (DM)
فريزر، جيمس (1919)، الغصن الذهبي ، لندن: ماكميلان
جندزا، كريج (2013). "ثيسيوس الأيوني في كتاب باخيليدس 17 وكتاب أبام نابات الهندي الإيراني". مجلة الدراسات الهندية الأوروبية . 41 ( 3-4 ): 431-457 . ProQuest 1509068735 .
ميلر، دين (2006). "كوتشولين وإيليا من موروم: بطلان، وبعض الاختلافات في موضوع واحد" . مجلة الدراسات السلتية السلافية . 1 : 175-184 . doi : 10.54586/YJKV4327 .
رانيرو، آنا م. (1996). ""هذا ما لم يعلمني إياه Scáthach:" "Aid Óenfir aífe" وحلقة من "Mahābhārata"". وقائع ندوة هارفارد السلتية . 16/17: 244– 255. JSTOR 20557325 .
شولمان، ديفيد دين (2014). أساطير المعابد التاميلية: التضحية والزواج الإلهي في التقاليد الشيفاوية بجنوب الهند . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-1-4008-5692-3.
فارين، جان (1977). "دور أغني في أسطورة نشأة الكون في الريجفيدا". حوليات معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية . 58/59: 375-386 . JSTOR 41691707. OCLC 6015346838 .

روابط خارجية

الوسائط المتعلقة بأساطير اللغة الهندية الأوروبية البدائية على ويكيميديا كومنز

[1] ويست 2007 ، ص 2: "إذا وُجدت لغة هندوأوروبية، فمن البديهي وجود شعب يتحدثها: ليس شعبًا بمعنى أمة، إذ ربما لم يشكلوا وحدة سياسية قط، وليس شعبًا بمعنى عرقي، إذ ربما كانوا مختلطين جينيًا كأي مجموعة سكانية حديثة تُعرَّف باللغة. إذا كانت لغتنا من سلالة لغتهم، فهذا لا يجعلهم "أسلافنا"، تمامًا كما أن الرومان القدماء ليسوا أسلاف الفرنسيين والرومانيين والبرازيليين. كان الهندو-أوروبيون شعبًا بمعنى جماعة لغوية. ربما ينبغي أن نتصورهم كشبكة فضفاضة من العشائر والقبائل، تسكن منطقة متماسكة محدودة المساحة. ... اللغة تجسد مفاهيم وقيمًا معينة، واللغة المشتركة تعني وجود قدر من التراث الفكري المشترك."

[3] رأى مالوري وآدامز صلة محتملة بين باوني ، وهو صيغة المفعول به من بان في اللهجة اليونانية الأركادية، والأسماء الشخصية بوسو ( فينيتيكية أو غالية ) وباوسو ( ميسابيك ).^{[ 1 ]}

[88] يظهر اسم غارم أيضًا في المركب ماناغارمر (كلب القمر)، وهو اسم آخر لهاتي هرودفيتنيسون ، وهو الذئب الذي يطارد القمر في الأساطير الإسكندنافية.^{[ 85 ]}

[97] يُعرّف ديفيد دبليو أنتوني اللغة "الكلاسيكية" بأنها اللغة الأم التي تم التحدث بها بعد الانقسام الأناضولي، واللغة "القديمة" بأنها السلف المشترك لجميع اللغات الهندية الأوروبية.^{[ 28 ]}

[137] وفي سياق متصل، يروي كتاب بهلوي بونداهشن أن الخالق أورمزد صنع الشمس "التي كانت خيولها سريعة".^{[ 132 ]}

[146] ربما شمال البحر الأسود أو بحر آزوف .^{[ 140 ]}

[235] تُذكر أسماء النورن الفردية على النحو التالي: أوردر ("حدث")، وفيرداندي ("يحدث")، وسكولد ("مستحق")،^{[ 226 ]} لكن إم إل ويست يشير إلى أن هذه الأسماء قد تكون نتيجة لتأثير كلاسيكي من أفلاطون.^{[ 226 ]}

[238] كما يظهرن، على وجه الخصوص، في دور الساحرات الثلاث فيمسرحية ماكبث لويليام شكسبير ( حوالي 1606).^[²²⁶^]

[253] "كلمة * prihxeha- 'زوجة' هي تقريبًا مصطلح للمودة لأنها مشتقة من * prihxós 'كن مُرضيًا، خاصتك' (انظر أعلاه) وهي تُعطي زوجة الإله الجرماني أودين اسمًا، على سبيل المثال فريج في اللغة الإسكندنافية القديمة (قارن أيضًا فري في اللغة الإسكندنافية القديمة ' الحبيبة، الزوجة'؛ فريو في اللغة الإنجليزية القديمة 'امرأة'؛ بريا في اللغة السنسكريتية 'زوجة')."^{[ 1 ]}

[FOOTNOTEMalloryAdams1997415-2] 1 2 مالوري وآدامز 1997 ، ص 415.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006-4] 1 2 مالوري وآدامز 2006 .

[FOOTNOTEMalloryAdams2006427–431-5] مالوري وآدامز 2006 ، ص 427-431.

[FOOTNOTEPuhvel198713–15-6] 1 2 بوهفيل 1987 ، ص 13-15.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997116-7] 1 2 3 4 مالوري وآدامز 1997 ، ص 116.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006428-8] 1 2 مالوري وآدامز 2006 ، ص 428.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997117-9] مالوري وآدامز 1997 ، ص 117.

[FOOTNOTEWest2007141-10] 1 2 3 West 2007 ، ص 141.

[FOOTNOTEPuhvel198714–15-11] 1 2 بوهفيل 1987 ، ص 14-15.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006428–429-12] 1 2 مالوري وآدامز 2006 ، ص 428-429.

[FOOTNOTEPuhvel198715–18-13] بوهفيل 1987 ، ص 15-18.

[FOOTNOTEPuhvel198715-14] بوهفيل 1987 ، ص 15.

[Flamen-Brahman-15] دوميزيل، جورج (1929). فلامين براهمان .

[FOOTNOTEDumézil1986-16] دوميزيل 1986 .

[FOOTNOTEMalloryAdams2006429–430-17] مالوري وآدامز 2006 ، ص 429-430.

[FOOTNOTEWest20074-18] 1 2 West 2007 ، ص. 4.

[Theorizing_myth-19] لينكولن، بروس (1999). التنظير للأسطورة: السرد، والأيديولوجيا، والبحث العلمي ، ص 260، حاشية 17. مطبعة جامعة شيكاغو، رقم ISBN 978-0-226-48202-6.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006431-20] 1 2 3 4 5 مالوري وآدامز 2006 ، ص 431.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997118-21] 1 2 مالوري وآدامز 1997 ، ص. 118.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006440-22] 1 2 3 4 مالوري وآدامز 2006 ، ص 440.

[FOOTNOTEPuhvel198714-23] 1 2 بوهفيل 1987 ، ص. 14.

[FOOTNOTEPuhvel1987191-24] 1 2 بوهفيل 1987 ، ص. 191.

[FOOTNOTEPuhvel1987146–147-25] بوهفيل 1987 ، ص 146-147.

[FOOTNOTEPuhvel1987223–228-26] بوهفيل 1987 ، ص 223-228.

[FOOTNOTEPuhvel1987228–229-27] بوهفيل 1987 ، ص 228-229.

[FOOTNOTEPuhvel1987126–127-28] بوهفيل 1987 ، ص 126-127.

[FOOTNOTEPuhvel1987138,_143-29] بوفيل 1987 ، ص 138، 143.

[FOOTNOTEAnthony2007-30] 1 2 أنتوني 2007 .

[FOOTNOTEWest2007266-31] 1 2 3 4 5 6 West 2007 ، ص. 266.

[32] ماكولي، جي سي (1904). تاريخ هيرودوت . المجلد الأول. لندن: ماكميلان وشركاه. الصفحات 313-317 .

[33] جاكوبسون، إستر (1993). إلهة الغزلان في سيبيريا القديمة: دراسة في بيئة المعتقد . بريل. ISBN 978-90-04-09628-8.

[34] بيسونوفا، س.س. (1983). Religioznyye predstavleniya Skifovسكيفوف العرض الديني[ المعتقدات الدينية للسكيثيين ] . كييف: ناوكوفا دومكا.

[35] حسنوف، زاور (يناير 2014). "أرجيمباسا - إلهة سكيثية، راعية الشامان: مقارنة بين البيانات التاريخية والأثرية واللغوية والإثنوغرافية" . مكتبة الشامانية .

[FOOTNOTEWest2007340-36] ويست 2007 ، ص 340.

[FOOTNOTEDelamarre2003204–205-37] 1 2 ديلامار 2003 ، ص. 204-205.

[FOOTNOTEWest2007354-38] 1 2 3 West 2007 ، ص 354.

[FOOTNOTEWest2007346-39] ويست 2007 ، ص 346.

[FOOTNOTEPolomé1986-40] 1 2 بولوم 1986 .

[41] بوهفيل 1987 ، ص 285-287 ؛ مالوري وآدامز 2006 ، ص 435-436 ؛ أنتوني 2007 ، ص 134-135 . يتفق ويست 2007 مع الفكرة المُعاد بناؤها لـ * مانو* و * ييمو *، على الرغم من أنه يُشير إلى أن تفسيرات أساطير تريتا وثريتونا لا تزال محل نقاش.

[FOOTNOTELincoln1975124-42] لينكولن 1975 ، ص 124.

[FOOTNOTELeeming2009144-43] ليمينغ 2009 ، ص 144: "البيضة الكونية الموجودة هنا موجودة أيضًا في العديد من الأساطير الهندية الأوروبية."

[FOOTNOTELincoln197642–43-44] لينكولن 1976 ، ص 42-43.

[FOOTNOTEAnthony2007134–135-45] 1 2 3 4 5 6 7 8 أنتوني 2007 ، ص 134-135.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006435–436-46] 1 2 3 4 مالوري وآدامز 2006 ، ص 435-436.

[FOOTNOTEPolomé1986473-47] بولوم 1986 ، ص 473.

[FOOTNOTEWest2007355–356-48] ويست 2007 ، ص 355-356.

[FOOTNOTEWest2007357-49] ويست 2007 ، ص 357.

[FOOTNOTELincoln1975139-50] لينكولن 1975 ، ص 139.

[FOOTNOTELincoln1975144-51] لينكولن 1975 ، ص 144.

[FOOTNOTEAnthony2007134-52] أنتوني 2007 ، ص 134.

[FOOTNOTELincoln197658-53] لينكولن 1976 ، ص 58.

[FOOTNOTELincoln197663–64-54] 1 2 3 لينكولن 1976 ، ص 63-64.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997138-55] 1 2 مالوري وآدامز 1997 ، ص 138.

[FOOTNOTELincoln197658,_62-56] لينكولن 1976 ، ص 58، 62.

[FOOTNOTEWest2007358-57] 1 2 West 2007 ، ص 358.

[dandekar-1979a-58] 1 2 دانديكار، رامشاندرا ن. (1979). رسائل الأساطير الفيدية . دلهي: منشورات أجانتا. OCLC 6917651 .

[FOOTNOTEMalloryAdams1997129-59] مالوري وآدامز 1997 ، ص 129.

[FOOTNOTEWest2007356–357-60] ويست 2007 ، ص 356-357.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997367-61] مالوري وآدامز 1997 ، ص 367.

[FOOTNOTELincoln1975134–136-62] لينكولن 1975 ، ص 134-136.

[FOOTNOTELincoln1975129-63] لينكولن 1975 ، ص 129.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997129–130-64] مالوري وآدامز 1997 ، ص 129-130.

[FOOTNOTELincoln197647-65] لينكولن 1976 ، ص 47.

[FOOTNOTEWest2007260-66] ويست 2007 ، ص 260.

[FOOTNOTELincoln1975125-67] لينكولن 1975 ، ص 125.

[FOOTNOTELincoln197646-68] لينكولن 1976 ، ص 46.

[69] كلوكهورست، ألوين (2008). قاموس اشتقاقي للمفردات الحثية الموروثة . بريل. ص 198. ISBN 978-90-04-16092-7.

[70] جونسون، دبليو جيه (2009). "ريتا" . قاموس الهندوسية . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-172670-5.

[71] مايرز، مايكل (2013). براهمان: لاهوت مقارن . روتليدج. ص 60. ISBN 978-1-136-83565-0إنّ ريتا، على سبيل المثال، غير شخصي. ... يُعرّف بانده ريتا بأنها "المبدأ المثالي في الترتيب، والمبدأ النموذجي للحقيقة المطلقة". ريتا هي المعيار العظيم في ريجفيدا، ومقياس الحقيقة لكلٍّ من الحالات الفردية للأخلاق الإنسانية وللنظام الكوني والحقيقة. الإله فارونا هو حامي ريتا وحافظها، مع أن فارونا نفسه مُلزمٌ بالامتثال لقواعدها. ريتا أقل تأثيرًا من الإله الفاعل في المسيحية، لكنها مع ذلك تشمل نظام التضحية، والنظام المادي للكون، والقانون الأخلاقي.

[FOOTNOTEBeekes2009128-72] بيكس 2009 ، ص 128.

[mallory-2006a-73] 1 2 3 4 مالوري وآدامز 2006 ، ص. 276: " 17.4 القانون والنظام. إن مفردات القانون ... ليست واسعة في اللغة الهندية الأوروبية البدائية، وجزء كبير من مفهوم "القانون" مشتق من مفهوم "النظام" أو "ما هو مناسب". على سبيل المثال، لدينا * h₂értus من الجذر * h₂er- بمعنى "مناسب"، والذي كان قد تحول بالفعل إلى ارتباط بالنظام الكوني بحلول زمن الهنود الإيرانيين (مثل اللاتينية artus بمعنى "مفصل"، والألمانية العليا الوسطى art بمعنى "سمة فطرية، طبيعة، موضة"، واليونانية العامية artús بمعنى "ترتيب، تنظيم"، والأرم ard بمعنى "زينة، شكل"، والأف arəta- بمعنى "نظام"، والسنسكريتية ṛtu- بمعنى "الوقت المناسب، النظام، القاعدة"، والتوخ B ārtt- بمعنى "حب، مدح"). ويرتبط ارتباطًا أوثق باللياقة الطقسية بالخط اللغوي الإيطالي-الهندي الإيراني الذي ينتج عنه * yew(e)s- (لاتينية iūs 'قانون، حق، عدالة، واجب' "), Av yaož -dā- 'جعل طاهرًا طقسيًا', Skt śáṃca yóśca 'صحة وسعادة') مع صفة مشتقة * yusi(iy)os شوهدت بالتأكيد في OIr uisse 'مناسب تمامًا، ملائم' وربما OCS istǔ 'حقيقي، صحيح'. إن كلمة "القانون" نفسها، * dhéh₁-men-/i- ، تعني "ما تم تأسيسه" وهي مشتقة من * dhéh₁- بمعنى "وضع، تأسيس"، ولكنها لا تظهر بهذا المعنى إلا في اليونانية thémis بمعنى "قانون" والسنكتورية dhāman- بمعنى "قانون" (لدينا أيضًا * dhéh₁tis [مثل اللاتينية conditiō بمعنى "أساس"، والشمالية الشرقية بمعنى "فعل"، واليونانية بمعنى "أمر"، والسنكتورية -dhiti- بمعنى "موقف"])، على الرغم من أن نفس النوع من التطور الدلالي يُرى في الجرمانية (مثل الشمالية الشرقية law ) والإيطالية (مثل اللاتينية lex بمعنى "قانون")، وكلاهما من * legʰ- بمعنى "يقولون"، أي "ما تم وضعه"، وبالتالي فإن المفهوم هو مفهوم شامل للغات الهندية الأوروبية.

[74] زولر، كلاوس بيتر (2010). "جوانب من التاريخ المبكر للغجر" . أكتا أورينتاليا . 71 : 70. doi : 10.5617/ao.5352 .

[75] بيلز، ساسكيا (2015). هوسيوس: دراسة دلالية للتقوى اليونانية . بريل. ص 57. ISBN 978-90-04-30427-7. يُظهر أبناء ثيميس بوضوح أنها مبدأ إلهي للنظام الطبيعي والسياسي، وهو مبدأ يحتاج البشر والآلهة على حد سواء إلى طاعته.

[76] داي، تيرينس ب. (1982). مفهوم العقاب في الأدب الهندي القديم . مطبعة جامعة ويلفريد لورييه. ص 42-45 . ISBN 0-919812-15-5. OCLC 8900320 .

[FOOTNOTEWest2007388-77] ويست 2007 ، ص 388.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006439-78] 1 2 3 مالوري وآدامز 2006 ، ص 439.

[Abel,_Ernest_L._2009._p._144-79] أبيل، إرنست ل. آلهة الموت: موسوعة الحكام والأرواح الشريرة وجغرافيا الموتى . دار غرينوود للنشر. 2009. ص 144. ISBN 978-0-313-35712-1

[FOOTNOTEWest2007389–390-80] ويست 2007 ، ص 389-390.

[FOOTNOTEWest2007390–391-81] ويست 2007 ، ص 390-391.

[FOOTNOTEWest2007390-82] ويست 2007 ، ص 390.

[FOOTNOTEWest2007391–392-83] ويست 2007 ، ص 391-392.

[FOOTNOTEAnthonyBrown2019104-84] 1 2 أنتوني وبراون 2019 ، ص. 104.

[FOOTNOTELincoln1991289-85] لينكولن 1991 ، ص 289.

[86] أوجدن، دانيال (2013). دراكون: أسطورة التنين وعبادة الثعبان في العالمين اليوناني والروماني . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 105. ISBN 978-0-19-955732-5.

[Bhattacharji_1970._p._71-87] بهاتاشارجي، سوكوماري . الثيوغونيا الهندية: دراسة مقارنة للأساطير الهندية من الفيدا إلى البورانات . كامبريدج، مطبعة الجامعة. 1970. ص 71. ISBN 978-0-521-05382-2

[FOOTNOTEMalloryAdams2006439–440-89] مالوري وآدامز 2006 ، ص 439-440.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997180-90] مالوري وآدامز 1997 ، ص 180.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997180–181-91] 1 2 مالوري وآدامز 1997 ، ص 180-181.

[FOOTNOTEPuhvel1987285-92] بوهفيل 1987 ، ص 285.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997131-93] مالوري وآدامز 1997 ، ص 131.

[FOOTNOTEHaudry1987-94] هودري 1987 .

[FOOTNOTEWest2007349-95] ويست 2007 ، ص 349.

[FOOTNOTELincoln199136-96] لينكولن 1991 ، ص 36.

[FOOTNOTEWest2007135–136-98] ويست 2007 ، ص 135-136.

[FOOTNOTEWest2007138–139-99] ويست 2007 ، ص 138-139.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997232-100] مالوري وآدامز 1997 ، ص 232.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006427-101] 1 2 3 مالوري وآدامز 2006 ، ص 427.

[FOOTNOTEWest2007121–122-102] ويست 2007 ، ص 121-122.

[FOOTNOTEWest2007120-103] ويست 2007 ، ص 120.

[104] مالوري وآدامز 2006 ، ص 408

[FOOTNOTEWest2007124-105] ويست 2007 ، ص 124.

[FOOTNOTEWest2007157-106] 1 2 West 2007 ، ص. 157.

[FOOTNOTEWest2007135–136,_138–139-107] 1 2 West 2007 ، ص. 135–136 ، 138–139.

[FOOTNOTEWest2007129,_162-108] ويست 2007 ، ص 129، 162.

[FOOTNOTEBeekes201141-109] بيكس 2011 ، ص 41.

[FOOTNOTEWest2007130-110] ويست 2007 ، ص 130.

[FOOTNOTEWest2007137-111] 1 2 3 West 2007 ، ص 137.

[FOOTNOTEFortson2004-112] فورتسون 2004 .

[FOOTNOTEWest2007-113] 1 2 غرب 2007 .

[FOOTNOTEJackson200266–67-114] جاكسون 2002 ، ص 66-67.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006409,_431–432-115] 1 2 مالوري وآدامز 2006 ، ص. 409، 431-432.

[FOOTNOTEWest2007171-116] ويست 2007 ، ص 171.

[FOOTNOTEBurkert198517-117] 1 2 بوركيرت 1985 ، ص. 17.

[FOOTNOTEWest2007168-118] ويست 2007 ، ص 168: "لكن بشكل عام، يمكننا القول إن اللغة الهندية الأوروبية الوسطى كانت تحتوي على * dyéus (Dyéus) بمعنى 'السماء (Heaven)' [...] في الأناضولية، الصورة مختلفة قليلاً [...] إن انعكاس * dyéus (الحثية sius ) لا يعني 'السماء' بل إما 'إله' بشكل عام أو إله الشمس. [...] زيوس اليوناني هو ملك الآلهة والسلطة العليا في العالم، ويمتد نفوذه في كل مكان وفي معظم مجالات الحياة. ومع ذلك، لا يوجد سبب يُذكر للاعتقاد بأن كلمة Dyeus الهندية الأوروبية كانت تتمتع بأي أهمية مماثلة."

[FOOTNOTEWest2007166-119] ويست 2007 ، ص 166.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997230–231-120] 1 2 3 مالوري وآدامز 1997 ، ص 230-231.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006432-121] 1 2 3 4 5 مالوري وآدامز 2006 ، ص 432.

[FOOTNOTEWest2007166–168-122] ويست 2007 ، ص 166-168.

[123] غرين، ميراندا ج. (1990). "الديانة السلتية الوثنية: علم الآثار والأسطورة". معاملات الجمعية الموقرة لسيمرودوريون : 13-28 .

[FOOTNOTEWest2007171–175-124] ويست 2007 ، ص 171-175.

[FOOTNOTEPuhvel1987198–200-125] بوهفيل 1987 ، ص 198-200.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006409_and_431-126] مالوري وآدامز 2006 ، ص 409 و 431.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006410,_432-127] مالوري وآدامز 2006 ، ص 410، 432.

[FOOTNOTEWest2007217–227-128] ويست 2007 ، ص 217-227.

[FOOTNOTEFortson200423-129] 1 2 3 4 فورتسون 2004 ، ص. 23.

[FOOTNOTEWest2007222-130] ويست 2007 ، ص 222.

[FOOTNOTEWest2007219-131] ويست 2007 ، ص 219.

[FOOTNOTEWest2007221-132] ويست 2007 ، ص 221.

[FOOTNOTEWest2007217–218-133] 1 2 West 2007 ، ص 217-218.

[134] أوبراين، ستيفن. "العناصر الديوسكورية في الأساطير السلتية والجرمانية". في: مجلة الدراسات الهندية الأوروبية 10:1-2 (ربيع-صيف، 1982)، ص 117-136.

[135] ميغر، روبرت إي. (2002). معنى هيلين: بحثًا عن أيقونة قديمة . دار بولشازي-كاردوتشي للنشر. ص 46 وما بعدها. ISBN 978-0-86516-510-6.

[136] أغوستيني، دومينيكو؛ ثروب، صموئيل. البونداهيسن: كتاب الخلق الزرادشتي . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 2020. ص. 19. رقم ISBN 978-0-19-087904-4

[FOOTNOTEWest2007195-138] ويست 2007 ، ص 195.

[FOOTNOTEWest2007185–191-139] ويست 2007 ، ص 185-191.

[FOOTNOTEWest2007187,_189-140] ويست 2007 ، ص 187، 189.

[FOOTNOTEParpola2015109-141] باربولا 2015 ، ص 109.

[FOOTNOTEWest2007187–191-142] ويست 2007 ، ص 187-191.

[FOOTNOTEWest2007189-143] ويست 2007 ، ص 189.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997161-144] 1 2 مالوري وآدامز 1997 ، ص 161.

[FOOTNOTEWest2007191-145] 1 2 West 2007 ، ص. 191.

[FOOTNOTEWest2007190-147] ويست 2007 ، ص 190.

[148] مايكل شابيرو. مجلة الدراسات الهندية الأوروبية ، 10(1 و2)، ص 137-166؛ الذي يشير إلى د. وارد (1968) "التوأمان الإلهيان". دراسات الفولكلور ، العدد 19. بيركلي، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا.

[FOOTNOTEBeekes20091128–1129-149] بيكس 2009 ، ص. 1128-1129.

[Dumézil-150] جورج دوميزيل، أورانوس-فارونا – مقال عن الأساطير المقارنة بين الهند الأوروبية (باريس: G.-P. Maisonneuve، 1934).

[FOOTNOTEJackson200272–74-151] 1 2 جاكسون 2002 ، ص. 72–74.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997290-152] مالوري وآدامز 1997 ، ص 290.

[FOOTNOTEHaudry198772-153] هودري 1987 ، ص 72.

[154] دونكل ، جورج إي. (1988-1990). "فاتر هيملز جاتين". يموت سبراش . 34 : 1 – 26.

[FOOTNOTEWest2007192–193-155] ويست 2007 ، ص 192-193.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997124-156] مالوري وآدامز 1997 ، ص 124.

[157] وولف، سوزان جيه؛ ستانلي، جوليا بينيلوب (يناير 1980). "مشكلات لغوية في إعادة بناء الثقافة الهندية الأوروبية من منظور أبوي: أكثر بقليل من القرابة، وأقل بقليل من اللطف". مجلة الدراسات النسائية الدولية الفصلية . 3 ( 2-3 ): 227-237 . doi : 10.1016/S0148-0685(80)92239-3 .

[158] هالفيرسون، دين سي. (1998). "الروحانية: دين العالم القبلي" (ملف PDF) . المجلة الدولية لبعثات الحدود . 15 (2): 2.

[159] بوجتار، إندري (1999). مقدمة إلى الماضي: تاريخ ثقافي لشعوب البلطيق . مطبعة جامعة أوروبا الوسطى. ISBN 978-963-9116-42-9.

[FOOTNOTEArvidsson2006136-160] 1 2 أرفيدسون 2006 ، ص. 136.

[161] أوستلينغ، مايكل (2017). الجنيات والشياطين وأرواح الطبيعة: "آلهة صغيرة" على هامش المسيحية . سبرينغر. ISBN 978-1-137-58520-2.

[162] بول فريدريش: أشجار اللغة الهندية الأوروبية البدائية (1970)

[FOOTNOTELincoln19916-163] لينكولن 1991 ، ص 6.

[FOOTNOTEWest2007180–181-164] 1 2 West 2007 ، ص. 180–181.

[FOOTNOTEWest2007178–179-165] 1 2 West 2007 ، ص. 178–179.

[FOOTNOTEWest2007181-166] 1 2 3 West 2007 ، ص. 181.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997174-167] 1 2 3 4 5 مالوري وآدامز 1997 ، ص 174.

[FOOTNOTEWest2007180–181,_191-168] West 2007 ، ص 180-181، 191.

[FOOTNOTEWest2007182–183-169] 1 2 West 2007 ، ص. 182–183.

[FOOTNOTEWest2007181–183-170] ويست 2007 ، ص 181-183.

[FOOTNOTEWest2007183-171] ويست 2007 ، ص 183.

[FOOTNOTEWest2007174–176-172] ويست 2007 ، ص 174-176.

[FOOTNOTEWest2007174–175,_178–179-173] 1 2 West 2007 ، ص. 174–175، 178–179.

[FOOTNOTEJackson200280–81-174] جاكسون 2002 ، ص 80-81.

[FOOTNOTEJackson200275–76-175] جاكسون 2002 ، ص 75-76.

[FOOTNOTEWest2007251-176] ويست 2007 ، ص 251.

[FOOTNOTEWest2007241-177] ويست 2007 ، ص 241.

[FOOTNOTEWest2007240,_244–245-178] West 2007 ، ص 240، 244–245.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997582–583-179] 1 2 مالوري وآدامز 1997 ، ص. 582–583.

[180] مالوري وآدامز 1997 ، ص 582-583 ؛ الغرب 2007 ، ص. 241 ؛ ماتاسوفيتش 2009 ، ص. 178 ؛ ديلامار 2003 ، ص 165 – 166

[FOOTNOTEJakobson19856,_19–21-181] جاكوبسون 1985 ، ص 6 ، 19-21.

[FOOTNOTEWest2007243-182] ويست 2007 ، ص 243.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006410,_433-183] مالوري وآدامز 2006 ، ص 410، 433.

[FOOTNOTEWest2007245-184] ويست 2007 ، ص 245.

[FOOTNOTEMatasović2009384-185] ماتاسوفيتش 2009 ، ص 384.

[FOOTNOTEDelamarre2003290-186] ديلامار 2003 ، ص 290.

[FOOTNOTEJackson200277-187] جاكسون 2002 ، ص 77.

[FOOTNOTEYork1988-188] 1 2 يورك 1988 .

[FOOTNOTEMalloryAdams1997203-189] مالوري وآدامز 1997 ، ص 203.

[FOOTNOTEDerksen2008364-190] ديركسن 2008 ، ص 364.

[FOOTNOTEJakobson198526-191] جاكوبسون 1985 ، ص 26.

[FOOTNOTEWest2007269-192] 1 2 3 4 West 2007 ، ص. 269.

[FOOTNOTETreimer197132-193] تريمر 1971 ، ص 32.

[FOOTNOTETirta200468–69,_135,_176–181,_249–261,_274–282,_327-194] تيرتا 2004 ، ص 68-69، 135، 176-181، 249-261، 274-282، 327.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006122-195] مالوري وآدامز 2006 ، ص 122.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997203,_263-196] مالوري وآدامز 1997 ، ص 203، 263.

[FOOTNOTEFortson200424-197] فورتسون 2004 ، ص 24.

[FOOTNOTEWest2007285-198] ويست 2007 ، ص 285.

[FOOTNOTEWest2007291-199] ويست 2007 ، ص 291.

[FOOTNOTEWest2007290-200] ويست 2007 ، ص 290.

[FOOTNOTEWest2007285–288-201] ويست 2007 ، ص 285-288.

[FOOTNOTEWest2007274-202] ويست 2007 ، ص 274.

[FOOTNOTEWest2007279-203] ويست 2007 ، ص 279.

[FOOTNOTEDumézil1966-204] دوميزيل 1966 .

[FOOTNOTEMalloryAdams2006410-205] 1 2 3 مالوري وآدامز 2006 ، ص 410.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006434-206] 1 2 3 4 5 مالوري وآدامز 2006 ، ص 434.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006129-207] مالوري وآدامز 2006 ، ص 129.

[FOOTNOTEWest2007263–264-208] 1 2 3 West 2007 ، ص. 263–264.

[Vassilkov2001-209] 1 2 فاسيلكوف، ياروسلاف (2001). "Vayu الهندية الإيرانية وGogolean Viy: إعادة النظر في فرضية قديمة" . ستوديا أورينتاليا إلكترونيكا . 94 : 483 – 496 . تم الاسترجاع في 18 أغسطس 2023 .

[210] فاسيلكوف، ياروسلاف (1994). "بعض الزخارف الأسطورية الهندية الإيرانية في فن ثقافة نوفوسفوبودنايا ("مايكوب")" . علم الآثار في جنوب آسيا 1993 .

[FOOTNOTEBeekes20091149-211] بيكس 2009 ، ص 1149.

[212] H. Collitz، “Wodan، Hermes und Pushan،” Festskrifttilägnad Hugo Pipping pŧ hans sextioşrsdag den 5 نوفمبر 1924 1924، الصفحات من 574 إلى 587.

[FOOTNOTEPuhvel198763-213] بوهفيل 1987 ، ص 63.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006411_and_434-214] مالوري وآدامز 2006 ، ص 411 و 434.

[FOOTNOTEWest2007282-215] 1 2 3 West 2007 ، ص 282.

[FOOTNOTEJackson200284-216] جاكسون 2002 ، ص 84.

[FOOTNOTEJackson200285-217] 1 2 جاكسون 2002 ، ص 85.

[218] جان بوهفيل ، Analecta Indoeuropea، (مجموعة من المقالات)، نشر. بقلم إنسبروكر بيتراج زور Sprachwissenschaft، إنسبروك، 1981

[Kuhn1855-p110-219] كون ، أدالبرت (1855). "Die sprachvergleichung und die urgeschichte der indogermanischen völker" . Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung . 4 .، "Zu diesen ṛbhu، albus، . . . stellt sich nun aber entschieden das ahd. alp، ags. älf، altn. âlfr، und . ."

[220] هول، ألاريك (2007). الجان في إنجلترا الأنجلوسكسونية: مسائل المعتقد والصحة والجنس والهوية (ملف PDF) . دار بويديل للنشر. رقم ISBN 978-1-84383-294-2تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 4 فبراير 2015.

[FOOTNOTEWest2007297-221] ويست 2007 ، ص 297.

[FOOTNOTEWest2007303-222] ويست 2007 ، ص 303.

[223] أوبراين، ستيفن (1982). "العناصر الديوسكورية في الأساطير السلتية والجرمانية". مجلة الدراسات الهندية الأوروبية . 10 : 117-136 .

[FOOTNOTEMalloryAdams1997279-224] مالوري وآدامز 1997 ، ص 279.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997280-225] مالوري وآدامز 1997 ، ص 280.

[FOOTNOTEWest2007380–385-226] ويست 2007 ، ص 380-385.

[FOOTNOTEWest2007380-227] ويست 2007 ، ص 380.

[228] الإلياذة 20.127، 24.209؛ الأوديسة 7.197

[FOOTNOTEWest2007380–381-229] ويست 2007 ، ص 380-381.

[230] هسيود ، الثيوجوني ، السطور 904-906

[FOOTNOTEWest2007381-231] 1 2 West 2007 ، ص 381.

[FOOTNOTEWest2007383-232] 1 2 3 4 5 6 West 2007 ، ص. 383.

[233] فولوسبا 20؛ جيلفاجينينج 15

[FOOTNOTEWest2007382-234] 1 2 West 2007 ، ص 382.

[FOOTNOTEWest2007382–383-236] ويست 2007 ، ص 382-383.

[237] جيفري تشوسر ، أسطورة النساء الصالحات، هايبرمنسترا 19

[FOOTNOTEWest2007384-239] 1 2 West 2007 ، ص 384.

[FOOTNOTEWest2007384–385-240] ويست 2007 ، ص 384-385.

[FOOTNOTEWest2007385-241] ويست 2007 ، ص 385.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997375-242] مالوري وآدامز 1997 ، ص 375.

[FOOTNOTEWest2007142-243] 1 2 West 2007 ، ص. 142.

[FOOTNOTEFortson2004209-244] فورتسون 2004 ، ص 209.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006266–269-245] مالوري وآدامز 2006 ، ص 266-269.

[FOOTNOTEMatasović200943-246] ماتاسوفيتش 2009 ، ص 43.

[FOOTNOTEDelamarre200355-247] 1 2 Delamarre 2003 ، ص 55.

[FOOTNOTEWest2007143-248] ويست 2007 ، ص 143.

[FOOTNOTEWest2007154–156-249] ويست 2007 ، ص 154-156.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997139-250] مالوري وآدامز 1997 ، ص 139.

[witczak_&_kaczor_1995-251] 1 2 فيتشاك، كريستوف ت.؛ كاتشور، إيداليانا (1995). "أدلة لغوية على مجمع الآلهة الهندو-أوروبية" (ملف PDF) . كوليكتانيا فيلولوجيكا . 2 : 265-278 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 أغسطس 2024 .

[Wodkto_et_al._2008-252] 1 2 3 وودتكو، داجمار إس؛ إيرسلينجر، بريتا؛ شنايدر، كارولين (2008). Nomina im Indogermanischen Lexikon . هايدلبرغ: الشتاء. رقم ISBN 978-3-8253-5359-9.

[254] دي فان، ميشيل (2008). قاموس اشتقاقي للغة اللاتينية واللغات الإيطالية الأخرى . ص 663.

[oxford-introduction-to-proto-2006a-255] 1 2 3 مقدمة أكسفورد إلى اللغة الهندية الأوروبية البدائية وعالم اللغة الهندية الأوروبية البدائية ، بقلم جيه بي مالوري ودي كيو آدامز، مطبعة جامعة أكسفورد، أكسفورد، 2006

[256] غريم، جاكوب، الأساطير الألمانية (عنوانها الإنجليزي: الأساطير الجرمانية ، ترجمة ستاليبرس)، جورج بيل وأبناؤه، لندن، 1883. صفحة 303

[FOOTNOTEMalloryAdams2006433-257] مالوري وآدامز 2006 ، ص 433.

[FOOTNOTEPuhvel1987133–134-258] بوهفيل 1987 ، ص 133-134.

[FOOTNOTEJackson200283-84-259] جاكسون 2002 ، ص 83-84.

[FOOTNOTEFortson200427-260] فورتسون 2004 ، ص 27.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006410–411-261] مالوري وآدامز 2006 ، ص 410-411.

[FOOTNOTEWatkins1995297–301-263] واتكينز 1995 ، ص 297-301.

[FOOTNOTEWest2007255–259-264] 1 2 3 4 5 West 2007 ، ص 255-259.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006436–437-265] 1 2 مالوري وآدامز 2006 ، ص 436-437.

[FOOTNOTEWest2007255–257-266] 1 2 West 2007 ، ص 255-257.

[FOOTNOTEWatkins1995299–300-267] 1 2 واتكينز 1995 ، ص 299-300.

[FOOTNOTEWatkins1995324–330-268] واتكينز 1995 ، ص 324-330.

[FOOTNOTELincoln197676-269] لينكولن 1976 ، ص 76.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006437-270] 1 2 3 4 مالوري وآدامز 2006 ، ص 437.

[FOOTNOTEFortson200426-271] 1 2 فورتسون 2004 ، ص. 26.

[272] هوينك تين كات، فيلو إتش جيه (1961). مجموعات سكان لوفيا في ليسيا وكيليكيا أسبيرا خلال العصر الهلنستي . بريل. ص 203-220 . ISBN 978-90-04-00469-6.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )

[FOOTNOTEFortson200426–27-273] فورتسون 2004 ، ص 26-27.

[FOOTNOTEWest2007460-274] ويست 2007 ، ص 460.

[FOOTNOTEWatkins1995448–460-275] واتكينز 1995 ، ص 448-460.

[FOOTNOTEWatkins1995460–464-276] واتكينز 1995 ، ص 460-464.

[FOOTNOTEWatkins1995374–383-277] واتكينز 1995 ، ص 374-383.

[FOOTNOTEWatkins1995414–441-278] واتكينز 1995 ، ص 414-441.

[FOOTNOTEWest2007259-279] 1 2 West 2007 ، ص. 259.

[FOOTNOTEWatkins1995429–441-280] واتكينز 1995 ، ص 429-441.

[281] أوركارد، آندي (2003). دليل نقدي لملحمة بيوولف . بويديل وبروير المحدودة. ص 108. ISBN 978-1-84384-029-9.

[FOOTNOTEKurkjian1958-282] كوركجيان 1958 .

[FOOTNOTEWitzel2012-283] ويتزل 2012 .

[284] هاينريش زيمرن ، الشرق القديم، رقم 3: سفر التكوين البابلي والعبري ؛ ترجمة ج. هاتشيسون؛ لندن: ديفيد نوت، 57-59 لونغ آكر، 1901.

[285] لانغ، أندرو. الأسطورة والطقوس والدين . المجلد الأول. لندن: لونغمانز، غرين. 1906. الصفحات 42-46.

[FOOTNOTEPuhvel1987277-286] بوهفيل 1987 ، ص 277.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006438-287] 1 2 مالوري وآدامز 2006 ، ص 438.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997204-288] مالوري وآدامز 1997 ، ص 204.

[FOOTNOTEPuhvel1987277–283-289] بوهفيل 1987 ، ص 277-283.

[FOOTNOTEPuhvel1987277–279-290] بوهفيل 1987 ، ص 277-279.

[FOOTNOTEWest2007270-291] ويست 2007 ، ص 270.

[FOOTNOTEPuhvel1987279-292] بوهفيل 1987 ، ص 279.

[FOOTNOTEWest2007271-293] 1 2 3 West 2007 ، ص 271.

[FOOTNOTEWest2007272-294] ويست 2007 ، ص 272.

[FOOTNOTEPuhvel1987256-295] بوهفيل 1987 ، ص 256.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997331–332-296] 1 2 مالوري وآدامز 1997 ، ص 331-332.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997313-297] 1 2 مالوري وآدامز 1997 ، ص 313.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006436-298] مالوري وآدامز 2006 ، ص 436.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997631-299] 1 2 3 مالوري وآدامز 1997 ، ص 631.

[FOOTNOTEPuhvel198761-300] بوهفيل 1987 ، ص 61.

[FOOTNOTEPuhvel1987119-301] 1 2 بوهفيل 1987 ، ص. 119.

[FOOTNOTEPuhvel1987119–120-302] بوهفيل 1987 ، ص 119-120.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997533-303] 1 2 مالوري وآدامز 1997 ، ص 533.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997494-304] 1 2 مالوري وآدامز 1997 ، ص 494.

[305] أوستن، ياريش ج. (1985). حرب الآلهة: القانون الاجتماعي في الأساطير الهندو-أوروبية . روتليدج. ISBN 978-1-317-55584-1.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997452–453-306] مالوري وآدامز 1997 ، ص 452-453.

[FOOTNOTEAnthony2007364–365-307] أنتوني 2007 ، ص 364-365.

[FOOTNOTETelegrinMallory199454-308] Telegrin & Mallory 1994 ، ص 54.

[FOOTNOTELincoln1976-309] لينكولن 1976 .

[FOOTNOTEMalloryAdams2006277-310] مالوري وآدامز 2006 ، ص 277.

[FOOTNOTEFortson200424–25-311] 1 2 3 فورتسون 2004 ، ص. 24-25.

[312] غامكريليدزه، توماس ف.؛ إيفانوف، فياتشيسلاف ف. (15-12-2010). اللغات الهندية الأوروبية والهنود الأوروبيون: إعادة بناء وتحليل تاريخي للغة وثقافة بدائيتين. الجزء الأول: النص. الجزء الثاني: المراجع والفهارس . والتر دي غرويتر. ص 402. ISBN 978-3-11-081503-0.

[FOOTNOTEJackson200294-313] جاكسون 2002 ، ص 94.

[314] بينولت ، جورج جان (2007). "Gaulois epomeduos، le maître des chevaux" . في لامبرت، بيير إيف (محرر). Gaulois et celtique قاري . باريس: دروز. ص 291 – 307. ISBN 978-2-600-01337-6.

[FOOTNOTEWest2007464-315] 1 2 West 2007 ، ص 464.

[FOOTNOTELittleton1982-316] 1 2 ليتلتون 1982 .

[

[ ملاحظة 2 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[

[

[

[

[

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[

[

[

[

[

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[

[

[

[ 50 ]

، مُحافظًا من

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[

[

[

[

[ 59 ]

[ 60 ]

[

[

[

[

[

،

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ ملاحظة 3 ]

[ 86 ]

[ ٨٧ ]

[ ٨٨ ]

[ ٨٩ ]

[

[

[ 92 ]

[ 93 ]

[ ملاحظة 4 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

اللغة	العربية (RTL)
روابط موسوعية	30 رابطاً
المصدر الأصلي	ويكيبيديا ↗