سيغموند فرويد

وُلد سيغموند فرويد لأبوين يهوديين أشكنازيين في بلدة فرايبرغ المورافية ، ^{[ 10 ] [ 11 ]} التابعة للإمبراطورية النمساوية (بريبور حاليًا، جمهورية التشيك )، وكان البكر بين ثمانية أطفال. ^{[ 12 ]} كان والداه من غاليسيا . والده، ياكوب فرويد ، تاجر صوف، كان لديه ولدان، إيمانويل وفيليب، من زواجه الأول. كانت عائلة ياكوب من اليهود الحسيديين ، وعلى الرغم من أن ياكوب نفسه ابتعد عن التقاليد، إلا أنه اشتهر بدراسته للتوراة . تزوج من والدة فرويد، أماليا ناثانسون ، التي كانت تصغره بعشرين عامًا وكانت زوجته الثالثة، على يد الحاخام إسحاق نوح مانهايمر في 29 يوليو 1855. ^{[ 13 ]} كانا يعانيان من ضائقة مالية ويعيشان في غرفة مستأجرة في منزل صانع أقفال في شارع شلوسرغاس رقم 117 عندما وُلد ابنهما سيغموند. ^{[ 14 ]} وُلد وهو يحمل غشاءً واقياً ، وهو ما اعتبرته والدته فألاً حسناً لمستقبل الصبي. ^{[ 15 ]}

في عام 1859، غادرت عائلة فرويد فرايبرغ. هاجر إخوة فرويد غير الأشقاء إلى مانشستر ، إنجلترا، مما أدى إلى ابتعاده عن رفيق طفولته "الذي لا يفارقه"، ابن إيمانويل، جون. ^{[ 16 ]} اصطحب جاكوب فرويد زوجته وطفليه (وُلدت شقيقته آنا عام 1858؛ أما شقيقه يوليوس، المولود عام 1857، فقد توفي في طفولته) أولًا إلى لايبزيغ ، ثم في عام 1860 إلى فيينا ، حيث وُلدت أربع شقيقات وشقيق: روزا (مواليد 1860)، وماري (مواليد 1861)، وأدولفين (مواليد 1862)، وباولا (مواليد 1864)، وألكسندر (مواليد 1866). في عام 1865، تضررت مكانة العائلة عندما أُلقي القبض على جوزيف، شقيق جاكوب فرويد، للاشتباه في تعامله في عملات روبل مزيفة . أُدين في العام التالي وحُكم عليه بالسجن عشر سنوات. أشارت تحقيقات الشرطة، بحسب التقارير، إلى مانشستر، حيث كان يعيش ابنا جاكوب الأكبران، إيمانويل وفيليب، على الرغم من عدم ذكر اسميهما في الإجراءات. تذكر فرويد لاحقًا أن هذه القضية تسببت في تحول شعر والده إلى اللون الرمادي في غضون أيام قليلة. ^{[ 17 ]} في عام 1865، التحق فرويد، البالغ من العمر تسع سنوات، بمدرسة ليوبولدشتات كومونال-ريالجيمنازيوم ، وهي مدرسة ثانوية مرموقة. أثبت أنه طالب متفوق وتخرج من الثانوية العامة ( ماتورا) عام 1873 بمرتبة الشرف. كان شغوفًا بالأدب ومتقنًا للغات الألمانية والفرنسية والإيطالية والإسبانية والإنجليزية والعبرية واللاتينية واليونانية . ^{[ 18 ]}

التحق فرويد بجامعة فيينا في سن السابعة عشرة. كان يخطط لدراسة القانون، لكنه انضم إلى كلية الطب بالجامعة، حيث شملت دراساته الفلسفة على يد فرانز برنتانو ، وعلم وظائف الأعضاء على يد إرنست بروكه ، وعلم الحيوان على يد البروفيسور الدارويني كارل كلاوس . ^{[ 19 ]} في عام 1876، أمضى فرويد أربعة أسابيع في محطة كلاوس لأبحاث علم الحيوان في ترييستي ، حيث قام بتشريح مئات من ثعابين البحر في بحث غير حاسم عن أعضائها التناسلية الذكرية. ^{[ 20 ]} في عام 1877، انتقل فرويد إلى مختبر إرنست بروكه لعلم وظائف الأعضاء، حيث أمضى ست سنوات في مقارنة أدمغة البشر بأدمغة الفقاريات الأخرى مثل الضفادع واللامبري ، بالإضافة إلى اللافقاريات، مثل جراد البحر . وقد أثبتت أبحاثه في بيولوجيا الأنسجة العصبية أهميتها البالغة في الاكتشاف اللاحق للخلايا العصبية في تسعينيات القرن التاسع عشر. ^{[ 21 ]} انقطع عمل فرويد البحثي عام 1879 بسبب استحقاقه للخدمة العسكرية الإلزامية لمدة عام. وقد أتاحت له فترات الراحة الطويلة هذه إنجاز مهمة ترجمة أربع مقالات من الأعمال الكاملة لجون ستيوارت ميل . ^{[ 22 ]} تخرج بدرجة دكتور في الطب في مارس 1881. ^{[ 23 ]}

في عام ١٨٨٢، بدأ فرويد مسيرته الطبية في مستشفى فيينا العام . وأسفرت أبحاثه في علم التشريح الدماغي عن نشر ورقة بحثية مؤثرة عام ١٨٨٤ حول التأثيرات المُسكِّنة للكوكايين، وشكّلت أبحاثه حول الحبسة الكلامية أساس كتابه الأول " حول الحبسة الكلامية: دراسة نقدية" ، الذي نُشر عام ١٨٩١. ^{[ ٢٤ ]} على مدى ثلاث سنوات، عمل فرويد في أقسام مختلفة من المستشفى. وقد أدى عمله في عيادة ثيودور ماينرت للأمراض النفسية ، بالإضافة إلى عمله كطبيب مناوب في مصحة عقلية محلية، إلى ازدياد اهتمامه بالعمل السريري. وأدى رصيده البحثي الكبير المنشور إلى تعيينه محاضرًا جامعيًا أو أستاذًا مساعدًا في علم الأمراض العصبية عام ١٨٨٥، وهو منصب غير مدفوع الأجر ولكنه خوّله إلقاء محاضرات في جامعة فيينا. ^{[ ٢٥ ]}

في عام ١٨٨٦، استقال فرويد من منصبه في المستشفى وبدأ ممارسة الطب النفسي في عيادته الخاصة، متخصصًا في "الاضطرابات العصبية". وفي العام نفسه، تزوج من مارثا بيرنايز ، حفيدة إسحاق بيرنايز ، كبير حاخامات هامبورغ. وبصفته ملحدًا، شعر فرويد بالاستياء من اشتراط إقامة مراسم دينية يهودية في النمسا، وفكر لفترة وجيزة، قبل أن يتراجع عن ذلك، في الانضمام إلى المذهب البروتستانتي لتجنب هذه المراسم. ^{[ ٢٦ ]} أُقيم حفل زواج مدني لبيرنايز وفرويد في ١٣ سبتمبر، وأُقيم حفل ديني في اليوم التالي، بعد أن تلقى فرويد دروسًا سريعة في الصلوات العبرية. ^{[ 27 ]} أنجب آل فرويد ستة أطفال : ماتيلد (مواليد 1887)، وجان مارتن (مواليد 1889)، وأوليفر (مواليد 1891)، وإرنست (مواليد 1892)، وصوفي (مواليد 1893)، وآنا (مواليد 1895). ومنذ عام 1891 وحتى مغادرتهم فيينا عام 1938، سكن فرويد وعائلته في شقة في بيرغاسه 19 ، بالقرب من إينير شتات .

في الثامن من ديسمبر عام ١٨٩٧، انضم فرويد إلى الجمعية الثقافية اليهودية الألمانية "بناي بريث" ، التي ظل مرتبطًا بها طوال حياته. ألقى فرويد خطابًا حول تفسير الأحلام، لاقى استحسانًا كبيرًا. وقد مهّد هذا الخطاب الطريق لكتابه الذي يحمل الاسم نفسه ، والذي نُشر بعد ذلك بعامين. ^{[ ٢٨ ] [ ٢٩ ] [ ٣٠ ]}

كان لأصول فرويد اليهودية وولائه لهويته اليهودية العلمانية دورٌ هام في تشكيل نظرته الفكرية والأخلاقية، لا سيما فيما يتعلق بنزعته الفكرية غير التقليدية، كما أشار في دراسته السيرية الذاتية . ^{[ 31 ]} وكان لها أيضاً تأثيرٌ كبير على مضمون الأفكار التحليلية النفسية، خاصةً فيما يتعلق باهتماماتها المشتركة بالتفسير العميق و"تقييد الرغبة بالقانون". ^{[ 32 ]}

في عام ١٨٩٦، أصبحت مينا بيرنايز، شقيقة مارثا فرويد ، فرداً دائماً في منزل فرويد بعد وفاة خطيبها. [٣٣] تضمنت ورقة بحثية نشرها جون إم. بيلينسكي عام ١٩٦٩ نص محادثة دارت بينه وبين كارل يونغ عام ١٩٥٧، حيث أفصح يونغ بأن مينا نفسها أخبرته عن علاقتها بفرويد. ^{[ ٣٤ ] [ ٣٥} ] ويذكر بيتر جيه. سوالز أن يونغ أفصح عن علاقته "ليس فقط لجون بيلينسكي، بل أيضاً لصديقه المقرب ^كارل ماير وعشيقته أنطونيا وولف". ^{[٣٦] [٣٧] ويطرح سوالز أيضاً فرضية أن فرويد تسبب في حمل} مينا ورتب لها عملية إجهاض.

بالإضافة إلى ذلك، يقدم فرانز ماتشييفسكي كدليل على العلاقة اكتشاف سجل نزلاء فندق سويسري بتاريخ 13 أغسطس 1898، موقعًا من فرويد باسم "دكتور سيجما فرويد وزوجته" أثناء سفره مع أخت زوجته. ^{[ 38 ] [ 39 ]} مع ذلك، في كتابه "فرويد: صناعة وهم" ، يُقلل فريدريك كروز ، رغم اتفاقه مع سوالز على أن فرويد ومينا كانا على علاقة جنسية وأن حملًا وإجهاضًا قد نتجا عنها، من أهمية توقيع فرويد في سجل نزلاء الفندق بصفة "دكتور وزوجته"، لأن "الفنادق السويسرية في ذلك الوقت كانت سترفض استضافة زوجين غير متزوجين علنًا". ^{[ 40 ]}

بدأ فرويد تدخين التبغ في سن الرابعة والعشرين؛ فبعد أن كان مدخن سجائر، أصبح مدخن سيجار. ^{[ 41 ]} كان يعتقد أن التدخين يُحسّن قدرته على العمل، وأنه يستطيع التحكم فيه بممارسة ضبط النفس . ورغم تحذيرات زميله فيلهلم فليس الصحية ، ظل مدخنًا، وأُصيب في النهاية بسرطان الفم . في نوفمبر 1923، أملًا في منع عودة السرطان واستعادة حيويته، خضع فرويد لعملية شتايناخ ، وهي عملية ربط الأوعية الدموية التي كان يُعتقد آنذاك على نطاق واسع أنها تُجدد الشباب. ^{[ 42 ] [ 43 ]} اقترح فرويد على فليس في عام 1897 أن الإدمان، بما في ذلك إدمان التبغ، ما هو إلا بديل عن العادة السرية ، "العادة العظيمة الوحيدة". ^{[ 44 ]}

كان فرويد معجبًا جدًا بمعلمه في الفلسفة، فرانز برنتانو ، المعروف بنظرياته في الإدراك والاستبطان. ناقش برنتانو إمكانية وجود العقل اللاواعي في كتابه " علم النفس من منظور تجريبي " (1874). ورغم إنكار برنتانو لوجوده، إلا أن مناقشته للعقل اللاواعي ربما ساهمت في تعريف فرويد بهذا المفهوم. ^{[ 45 ]} امتلك فرويد كتابات تشارلز داروين الرئيسية في علم التطور واستخدمها ، كما تأثر بكتاب إدوارد فون هارتمان " فلسفة اللاوعي " (1869). ومن النصوص الأخرى المهمة لفرويد كتابات فيشنر وهيربارت ، [ ^{46 ]} ولعل كتاب هيربارت " علم النفس كعلم" ^ذو أهمية أقل من قيمتها الحقيقية في هذا الصدد. ^{[ 47 ]} كما استند فرويد إلى أعمال تيودور ليبس ، الذي كان أحد أبرز المنظرين المعاصرين لمفهومي اللاوعي والتعاطف. ^{[ 48 ]}

على الرغم من أن فرويد كان مترددًا في ربط رؤاه التحليلية النفسية بنظريات فلسفية سابقة، فقد لُوحظت أوجه تشابه بين أعماله وأعمال كل من شوبنهاور ^{[ 49 ]} ونيتشه . في عام 1908، صرّح فرويد بأنه كان يقرأ نيتشه بين الحين والآخر ، وأنه كان مفتونًا بكتاباته، لكنه لم يدرسها، لأنه وجد أن "رؤى نيتشه الحدسية" تُشبه أعماله في ذلك الوقت كثيرًا، وأيضًا لأنه شعر بالذهول أمام "فيض الأفكار" الذي صادفه عند قراءة نيتشه. وكان فرويد ينكر أحيانًا تأثير أفكار نيتشه عليه. وينقل المؤرخ بول روزن عن بيتر ل. رودنيتسكي قوله، استنادًا إلى مراسلات فرويد مع صديقه المراهق إدوارد سيلبرشتاين، إن فرويد قرأ كتاب نيتشه " مولد التراجيديا" ، وربما أول كتابين من " تأملات في غير أوانها" عندما كان في السابعة عشرة من عمره. ^{[ 50 ] [ 51 ]} اشترى فرويد الأعمال الكاملة لنيتشه عام 1900، وأخبر فيلهلم فليس أنه يأمل أن يجد في أعمال نيتشه "كلماتٍ تعبر عن الكثير مما لا يزال صامتًا في داخلي". لكنه قال لاحقًا إنه لم يفتحها بعد. ^{[ 52 ]} وبحسب بيتر جاي ، أصبح فرويد يتعامل مع كتابات نيتشه "كنصوصٍ يجب مقاومتها أكثر من دراستها". ^{[ 53 ]} تراجع اهتمامه بالفلسفة بعد أن قرر امتهان علم الأعصاب . ^{[ 54 ]}

قرأ فرويد أعمال ويليام شكسبير باللغة الإنجليزية؛ وربما تأثر فهمه لعلم النفس البشري بمسرحيات شكسبير. ^{[ 55 ]}

خلال المرحلة التكوينية من عمله، قدّر فرويد الدعم الفكري والعاطفي الذي تلقاه من صديقه فيلهلم فليس ، أخصائي الأنف والأذن والحنجرة المقيم في برلين، والذي التقى به لأول مرة عام ١٨٨٧، واعتمد عليه اعتمادًا كليًا. كان كلا الرجلين يشعران بالعزلة عن التيار السريري والنظري السائد آنذاك، نظرًا لطموحهما في تطوير نظريات جديدة جذرية حول الجنس. وقد طوّر فليس نظريات غريبة الأطوار حول الإيقاعات الحيوية البشرية والعلاقة بين الأنف والأعضاء التناسلية، والتي تُعتبر اليوم شبه علمية. ^{[ ٥٦ ]} وقد شارك فرويد آراءه حول أهمية جوانب معينة من الجنس - كالعادة السرية ، والجماع المتقطع ، واستخدام الواقي الذكري - في نشأة ما كان يُسمى آنذاك "العُصاب الحقيقي"، ولا سيما الوهن العصبي وبعض أعراض القلق الجسدية الظاهرة. ^{[ ٥٧ ]} وقد حافظا على مراسلات واسعة النطاق، استند إليها فرويد في تطوير أفكاره ومراجعتها، مستندًا إلى تأملات فليس حول الجنس الطفولي وازدواجية الميول الجنسية. كانت محاولته الأولى لوضع نظرية منهجية للعقل، مشروعه لعلم النفس العلمي ، بمثابة ميتافيزيقا نفسية ، وقد طُوِّرت هذه النظرية بالتشاور مع فليس. ^{[ 58 ]} إلا أن جهود فرويد لبناء جسر بين علم الأعصاب وعلم النفس قد تُركت في نهاية المطاف دون حل بعد أن وصلت إلى طريق مسدود، كما تكشف رسائله إلى فليس، ^{[ 59 ]} على الرغم من أنه تم تناول بعض أفكار المشروع مرة أخرى في الفصل الختامي من كتاب "تفسير الأحلام" . ^{[ 60 ]}

أجرى فرويد عمليات جراحية متكررة على أنفه وجيوبه الأنفية على يد فليس لعلاج "العصاب الانعكاسي الأنفي"، ^{[ 61 ]} ثم أحال إليه مريضته إيما إيكشتاين . ووفقًا لفرويد، تضمنت أعراضها آلامًا حادة في الساقين وما ترتب عليها من تقييد في الحركة، بالإضافة إلى آلام في المعدة وآلام الدورة الشهرية. ورجّح فليس أن هذه الآلام ناجمة عن العادة السرية، والتي، نظرًا لارتباط أنسجة الأنف والأعضاء التناسلية، يمكن علاجها بإزالة جزء من المحارة الأنفية الوسطى . ^{[ 62 ] [ 63 ]} إلا أن جراحة فليس كانت كارثية، إذ تسببت في نزيف أنفي غزير ومتكرر؛ فقد ترك نصف متر من الشاش في تجويف أنف إيكشتاين، وأدت إزالتها لاحقًا إلى تشوه دائم في جسدها. في البداية، ورغم إدراكه لمسؤولية فليس ونظرته المريعة للجراحة التصحيحية، لم يستطع فرويد إلا أن يُلمّح بلطف في مراسلاته مع فليس إلى طبيعة دوره الكارثي، وفي رسائله اللاحقة التزم الصمت المهذب حيال الأمر، أو عاد إلى موضوع هستيريا إيكشتاين ليحفظ ماء وجهه. في نهاية المطاف، ونظرًا لتاريخ إيكشتاين في جرح نفسها في سن المراهقة ونزيف الأنف (والحيض) غير المنتظم، خلص فرويد إلى أن فليس "بريء تمامًا من اللوم"، إذ كانت نزيفات إيكشتاين بعد الجراحة "نزيفًا هستيريًا نابعًا من رغبة دفينة" مرتبطة "برغبة قديمة في أن تُحَب في مرضها"، وقد أُثيرت كوسيلة "لإثارة عاطفة [فرويد] من جديد". مع ذلك، واصلت إيكشتاين تحليلها النفسي مع فرويد. استعادت قدرتها على الحركة بشكل كامل، ثم مارست التحليل النفسي بنفسها. ^{[ 64 ] [ 65 ] [ 62 ]}

استنتج فرويد، الذي وصف فليس بأنه " كبلر علم الأحياء"، لاحقًا أن مزيجًا من ميوله المثلية وبقايا "تصوفه اليهودي تحديدًا" كان وراء ولائه لصديقه اليهودي، وما ترتب على ذلك من مبالغة في تقدير عمله النظري والسريري. انتهت صداقتهما نهايةً مريرة، إذ غضب فليس من عدم رغبة فرويد في تبني نظريته العامة حول الدورية الجنسية، واتهمه بالتواطؤ في سرقة أعماله. وبعد أن رفض فليس عرض فرويد بالتعاون في نشر كتابه " ثلاث مقالات في نظرية الجنس" عام ١٩٠٦، انتهت علاقتهما. ^{[ ٦٦ ]}

في أكتوبر 1885، سافر فرويد إلى باريس بمنحة دراسية لمدة ثلاثة أشهر للدراسة مع جان مارتن شاركو ، طبيب الأعصاب الشهير الذي كان يجري أبحاثًا علمية حول التنويم المغناطيسي . وقد وصف لاحقًا تجربة هذه الإقامة بأنها كانت بمثابة نقطة تحول في توجيهه نحو ممارسة علم الأمراض النفسية الطبية، بعيدًا عن مسار مهني أقل ربحية في أبحاث علم الأعصاب. ^{[ 68 ]} تخصص شاركو في دراسة الهستيريا وقابلية التأثر بالتنويم المغناطيسي، وهو ما كان يُجريه عمليًا على المرضى على خشبة المسرح أمام الجمهور.

بعد أن افتتح فرويد عيادته الخاصة في فيينا عام ١٨٨٦، بدأ باستخدام التنويم المغناطيسي في عمله السريري. وقد تبنى نهج صديقه وزميله جوزيف بروير في نوع من التنويم المغناطيسي يختلف عن الأساليب الفرنسية التي درسها، إذ لم يعتمد على الإيحاء. وكان لعلاج إحدى مريضات بروير أثرٌ بالغٌ في ممارسة فرويد السريرية. فقد دُعيت المريضة، التي تُدعى آنا أو ، للتحدث عن أعراضها أثناء خضوعها للتنويم المغناطيسي (وهي من صاغت عبارة " العلاج بالكلام "). وقد خفت حدة أعراضها تدريجيًا مع استرجاعها ذكريات حوادث مؤلمة مرتبطة بظهورها.

أدت النتائج غير المتسقة لأعمال فرويد السريرية المبكرة في نهاية المطاف إلى تخليه عن التنويم المغناطيسي، بعد أن خلص إلى أنه يمكن تحقيق تخفيف أكثر فعالية وثباتًا للأعراض من خلال تشجيع المرضى على التحدث بحرية، دون رقابة أو كبت، عن أي أفكار أو ذكريات تخطر ببالهم. أطلق فرويد على هذه العملية اسم " التداعي الحر ". بالتزامن مع ذلك، وجد فرويد أن أحلام المرضى يمكن تحليلها بشكل مثمر للكشف عن البنية المعقدة للمادة اللاشعورية ولإثبات التأثير النفسي للكبت الذي استنتج أنه يكمن وراء تكوين الأعراض. ​​بحلول عام 1896، كان يستخدم مصطلح " التحليل النفسي " للإشارة إلى أسلوبه السريري الجديد والنظريات التي استند إليها. ^{[ 69 ]}

تطورت هذه النظريات الجديدة لدى فرويد خلال فترة عانى فيها من اضطرابات في القلب، وأحلام مزعجة، ونوبات اكتئاب - وهو ما يُعرف بـ"الوهن العصبي" الذي ربطه بوفاة والده عام 1896، والذي دفعه إلى "تحليل ذاتي" لأحلامه وذكريات طفولته. وقد قادته استكشافاته لمشاعر العداء تجاه والده والغيرة التنافسية على عاطفة والدته إلى مراجعة جذرية لنظريته حول أصل الأمراض العصبية. ^{[ 70 ]}

استنادًا إلى عمله السريري المبكر، افترض فرويد أن الذكريات اللاواعية للاعتداء الجنسي في الطفولة المبكرة شرطٌ ضروريٌّ للإصابة بالاضطرابات النفسية العصبية (الهستيريا والوسواس القهري)، وهي صياغة تُعرف الآن بنظرية فرويد للإغواء . ^{[ 71 ]} وفي ضوء تحليله الذاتي، تخلى فرويد عن نظرية أن كل اضطراب عصبي يمكن إرجاعه إلى آثار الاعتداء الجنسي في الطفولة، مُجادلًا الآن بأن سيناريوهات الاعتداء الجنسي في الطفولة لا تزال لها وظيفة سببية. لم يكن مهمًا ما إذا كانت حقيقية أم متخيلة، وفي كلتا الحالتين، لا تُصبح مُمرضة إلا عندما تعمل كذكريات مكبوتة. ^{[ 72 ]}

هذا التحول من نظرية الصدمة الجنسية في الطفولة كتفسير عام لكيفية نشوء جميع الأمراض العصبية إلى نظرية تفترض وجود جنسانية طفولية مستقلة وفر الأساس لصياغة فرويد اللاحقة لنظرية عقدة أوديب . ^{[ 73 ]}

وصف فرويد تطور منهجه السريري، وعرض نظريته حول الأصول النفسية للهستيريا، مُبرهناً عليها من خلال دراسات حالات عديدة، في كتابه " دراسات في الهستيريا" المنشور عام ١٨٩٥ (بالاشتراك مع جوزيف بروير ). وفي عام ١٨٩٩، نشر كتاب "تفسير الأحلام"، حيث قدم، بعد مراجعة نقدية للنظرية السائدة، تفسيرات مُفصلة لأحلامه وأحلام مرضاه، مُبيناً إياها كتحقق للرغبات خاضعة للكبت والرقابة في "عمل الأحلام". ثم عرض النموذج النظري للبنية العقلية (اللاوعي، وما قبل الوعي، والوعي) الذي يستند إليه هذا التفسير. ونُشرت نسخة مُختصرة منه بعنوان " عن الأحلام " عام ١٩٠١. وفي أعمالٍ أخرى أكسبته جمهوراً أوسع، طبّق فرويد نظرياته خارج الإطار السريري، كما في كتابيه "علم النفس المرضي للحياة اليومية" (١٩٠١) و "النكات وعلاقتها باللاوعي" (١٩٠٥). ^{[ 74 ]} في كتابه "ثلاث مقالات في نظرية الجنسانية" ، الذي نُشر عام 1905، يُفصّل فرويد نظريته عن الجنسانية الطفولية، واصفًا أشكالها "المتعددة الأشكال والمنحرفة" ووظيفة "الدوافع" التي تنشأ عنها في تكوين الهوية الجنسية. ^{[ 75 ]} في العام نفسه، نشر " جزء من تحليل حالة هستيريا "، الذي أصبح من أشهر دراساته وأكثرها إثارة للجدل . ^{[ 76 ]} عُرفت هذه الدراسة باسم "دراسة حالة دورا"، وقد مثّلت بالنسبة لفرويد مثالًا على الهستيريا كعرض، وساهمت في فهمه لأهمية النقل كظاهرة سريرية. في دراسات حالات مبكرة أخرى، وصف فرويد أعراض الوسواس القهري في حالة " رجل الجرذ" ، والرهاب في حالة " هانز الصغير" . ^{[ 77 ]}

في عام ١٩٠٢، حقق فرويد أخيرًا طموحه الذي طال انتظاره بأن يصبح أستاذًا جامعيًا. كان لقب "أستاذ استثنائي" ^{[ ٧٨ ]} مهمًا لفرويد لما يمنحه من تقدير ومكانة، إذ لم يكن لهذا المنصب أي راتب أو واجبات تدريسية (وقد مُنح لاحقًا لقب "أستاذ عادي" في عام ١٩٢٠). ^{[ ٧٩ ]} على الرغم من دعم الجامعة، إلا أن تعيينه واجه معارضة من السلطات السياسية لسنوات متتالية، ولم يتم تأمينه إلا بتدخل البارونة ماري فيرستل، وهي مريضة سابقة ذات نفوذ، والتي يُزعم أنها اضطرت إلى رشوة وزير التعليم بلوحة فنية قيّمة. ^{[ ٨٠ ]}

واصل فرويد سلسلة محاضراته المنتظمة حول أعماله، والتي كان يُلقيها منذ منتصف ثمانينيات القرن التاسع عشر، بصفته محاضرًا في جامعة فيينا، أمام جمهور صغير كل سبت مساءً في قاعة محاضرات العيادة النفسية بالجامعة. ^{[ 81 ]} ابتداءً من خريف عام 1902، دُعي عدد من أطباء فيينا الذين أبدوا اهتمامًا بأعمال فرويد للاجتماع في شقته كل أربعاء بعد الظهر لمناقشة قضايا تتعلق بعلم النفس وعلم الأمراض العصبية. ^{[ 82 ]} عُرفت هذه المجموعة باسم "جمعية الأربعاء النفسية" ( Psychologische Mittwochs-Gesellschaft )، وشكّلت بداية الحركة التحليلية النفسية العالمية. ^{[ 83 ]}

أسس فرويد هذه المجموعة النقاشية بناءً على اقتراح الطبيب فيلهلم ستيكل . كان ستيكل قد درس الطب، ويُعزى تحوّله إلى التحليل النفسي، بحسب بعض الآراء، إلى نجاح فرويد في علاجه من مشكلة جنسية، أو نتيجة قراءته لكتاب " تفسير الأحلام" ، الذي كتب عنه لاحقًا مراجعة إيجابية في صحيفة "نويس فينر تاغبلات" اليومية في فيينا . ^{[ 84 ]} أما الأعضاء الثلاثة الآخرون الذين دعاهم فرويد للانضمام، وهم ألفريد أدلر ، وماكس كاهان، ورودولف رايتلر، فكانوا أيضًا أطباء ^{[ 85 ]،} وجميعهم من أصل يهودي. ^{[ 86 ]} كان كل من كاهان ورايتلر صديقين لفرويد منذ الطفولة، حيث درسا معه في الجامعة، وكانا يتابعان أفكاره المتطورة من خلال حضور محاضراته مساء كل سبت. ^{[ 87 ]} في عام 1901، افتتح كاهان، الذي عرّف ستيكل على أعمال فرويد لأول مرة، ^{[ 81 ]} معهدًا للعلاج النفسي للمرضى الخارجيين في فيينا، وكان مديرًا له. ^{[ ٨٢ ]} في العام نفسه، نُشر كتابه الطبي، " موجز الطب الباطني للطلاب والأطباء الممارسين" . وقدّم فيه شرحًا موجزًا ​​لمنهج فرويد التحليلي النفسي. ^{[ ٨١ ]} انفصل كاهان عن فرويد وغادر جمعية علم النفس الأسبوعية عام ١٩٠٧ لأسباب غير معروفة، وفي عام ١٩٢٣، انتحر. ^{[ ٨٨ ]} كان ريتلر مديرًا لمؤسسة تُقدّم علاجات حرارية في دوروثيرغاس ، والتي تأسست عام ١٩٠١. ^{[ ٨٢ ]} توفي ريتلر في ريعان شبابه عام ١٩١٧. أما أدلر، الذي يُعتبر من أبرز العقول في دائرة فرويد المبكرة، فكان اشتراكيًا، وقد ألّف عام ١٨٩٨ دليلًا صحيًا لمهنة الخياطة. وكان مهتمًا بشكل خاص بالأثر الاجتماعي المحتمل للطب النفسي. ^{[ ٨٩ ]}

وصف ماكس غراف ، عالم الموسيقى النمساوي ووالد " هانز الصغير "، الذي التقى فرويد لأول مرة في عام 1900 وانضم إلى مجموعة الأربعاء بعد فترة وجيزة من إنشائها الأولي، ^{[ 90 ]} طقوس وأجواء الاجتماعات الأولى للجمعية:

كانت الاجتماعات تتبع طقوسًا محددة. في البداية، كان أحد الأعضاء يقدم ورقة بحثية. ثم يُقدم القهوة السوداء والكعك؛ وتُوضع السيجار والسجائر على الطاولة وتُستهلك بكميات كبيرة. بعد ربع ساعة من الاستراحة الاجتماعية، يبدأ النقاش. وكانت الكلمة الأخيرة والحاسمة دائمًا من فرويد نفسه. كان يسود في تلك الغرفة جوٌّ أشبه بتأسيس دين. كان فرويد نفسه نبيّه الجديد الذي جعل أساليب البحث النفسي السائدة سابقًا تبدو سطحية. ^{[ 89 ]}

بحلول عام ١٩٠٦، ازداد عدد أعضاء المجموعة إلى ستة عشر عضوًا، بمن فيهم أوتو رانك ، الذي عُيّن سكرتيرًا مدفوع الأجر للمجموعة. ^{[ ٨٩ ]} في العام نفسه، بدأ فرويد مراسلات مع كارل غوستاف يونغ ، الذي كان آنذاك باحثًا مرموقًا أكاديميًا في مجال تداعي الكلمات والاستجابة الجلدية الجلفانية ، ومحاضرًا في جامعة زيورخ ، على الرغم من أنه كان لا يزال مساعدًا ليوجين بلولر في مستشفى بورغهولتزلي للأمراض العقلية في زيورخ. ^{[ ٩١ ] [ ٩٢ ]} في مارس ١٩٠٧، سافر يونغ ولودفيغ بينسوانغر ، وهو أيضًا طبيب نفسي سويسري، إلى فيينا لزيارة فرويد وحضور حلقة النقاش. بعد ذلك، أسسوا مجموعة تحليل نفسي صغيرة في زيورخ. في عام 1908، وانعكاساً لمكانتها المؤسسية المتنامية، أعيد تشكيل مجموعة الأربعاء لتصبح جمعية فيينا للتحليل النفسي ^{[ 93 ]} برئاسة فرويد، وهو المنصب الذي تخلى عنه في عام 1910 لصالح أدلر على أمل تحييد موقفه النقدي المتزايد. ^{[ 94 ]}

انضمت مارغريت هيلفردينغ ، أول امرأة عضوة ، إلى الجمعية عام 1910، ^{[ 95 ]} وفي العام التالي انضمت إليها تاتيانا روزنتال وسابينا سبيلرين ، وهما طبيبتان نفسيتان روسيتان وخريجتا كلية الطب بجامعة زيورخ. قبل إتمام دراستها، كانت سبيلرين مريضة لدى يونغ في مستشفى بورغهولتزلي، وأصبحت التفاصيل السريرية والشخصية لعلاقتهما موضوع مراسلات مطولة بين فرويد ويونغ. وقدّمت كلتاهما إسهامات مهمة في عمل الجمعية الروسية للتحليل النفسي، التي تأسست عام 1910. ^{[ 96 ]}

اجتمع أتباع فرويد الأوائل رسميًا لأول مرة في فندق بريستول، سالزبورغ، في 27 أبريل 1908. وقد عُقد هذا الاجتماع، الذي اعتُبر لاحقًا أول مؤتمر دولي للتحليل النفسي، ^{[ 97 ]} بناءً على اقتراح إرنست جونز ، طبيب الأعصاب المقيم آنذاك في لندن، والذي اكتشف كتابات فرويد وبدأ بتطبيق أساليب التحليل النفسي في عمله السريري. وكان جونز قد التقى يونغ في مؤتمر عُقد في العام السابق، والتقيا مجددًا في زيورخ لتنظيم المؤتمر. وكما دوّن جونز، حضر المؤتمر "اثنان وأربعون شخصًا، نصفهم كانوا أو أصبحوا محللين نفسيين ممارسين". ^{[ 98 ]} بالإضافة إلى جونز والوفدين من فيينا وزيورخ اللذين رافقا فرويد ويونغ، كان من بين الحضور أيضًا، والذين برزوا لأهميتهم اللاحقة في حركة التحليل النفسي، كارل أبراهام وماكس إيتينجون من برلين، وساندور فيرينتزي من بودابست، وأبراهام بريل المقيم في نيويورك .

اتُخذت قرارات هامة في المؤتمر لتعزيز تأثير أعمال فرويد. ففي عام ١٩٠٩، أُطلقت مجلة " Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen " تحت إشراف يونغ. تبع ذلك في عام ١٩١٠ صدور مجلة "Zentralblatt für Psychoanalyse" الشهرية التي حررها أدلر وستيكل، وفي عام ١٩١١ صدور مجلة "Imago" المتخصصة في تطبيق التحليل النفسي على مجال الدراسات الثقافية والأدبية والتي حررها رانك، وفي عام ١٩١٣ صدور مجلة " Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse" التي حررها رانك أيضاً. ^{[ ٩٩ ]} وُضعت خطط لإنشاء رابطة دولية للمحللين النفسيين ، ونُفذت هذه الخطط في مؤتمر نورمبرغ عام ١٩١٠، حيث انتُخب يونغ، بدعم من فرويد، رئيساً لها.

استعان فرويد ببريل وجونز لتعزيز طموحه في نشر التحليل النفسي في العالم الناطق بالإنجليزية. دُعي كلاهما إلى فيينا عقب مؤتمر سالزبورغ، ووُفق على تقسيم العمل بينهما، حيث مُنح بريل حقوق ترجمة أعمال فرويد، وكُلِّف جونز، الذي كان سيتولى منصبًا في جامعة تورنتو في وقت لاحق من ذلك العام، بإنشاء منصة للأفكار الفرويدية في الأوساط الأكاديمية والطبية في أمريكا الشمالية. ^{[ 100 ]} مهدت جهود جونز الطريق لزيارة فرويد إلى الولايات المتحدة، برفقة يونغ وفيرينتزي، في سبتمبر 1909 بدعوة من ستانلي هول ، رئيس جامعة كلارك في ووستر، ماساتشوستس، حيث ألقى خمس محاضرات عن التحليل النفسي. ^{[ 101 ]}

شكّل الحدث، الذي مُنح فيه فرويد درجة الدكتوراه الفخرية ، أول اعتراف علني بأعماله، واستقطب اهتمامًا إعلاميًا واسعًا. كان من بين الحضور طبيب الأعصاب والطبيب النفسي المرموق جيمس جاكسون بوتنام ، أستاذ أمراض الجهاز العصبي في جامعة هارفارد ، الذي دعا فرويد إلى منزله الريفي، حيث أجريا مناقشات مطولة على مدى أربعة أيام. مثّل تأييد بوتنام العلني اللاحق لأعمال فرويد إنجازًا هامًا للتحليل النفسي في الولايات المتحدة. ^{[ 101 ]} عندما نظّم بوتنام وجونز تأسيس الجمعية الأمريكية للتحليل النفسي في مايو 1911، انتُخبا رئيسًا وسكرتيرًا على التوالي. وفي العام نفسه، أسّس بريل جمعية نيويورك للتحليل النفسي . وبدأت ترجماته الإنجليزية لأعمال فرويد بالظهور عام 1909.

استقالات من معهد الشؤون العامة

انسحب بعض أتباع فرويد لاحقاً من الرابطة الدولية للتحليل النفسي (IPA) وأسسوا مدارسهم الخاصة.

ابتداءً من عام ١٩٠٩، بدأت آراء أدلر حول مواضيع مثل العصاب تختلف اختلافًا كبيرًا عن آراء فرويد. ومع تزايد تعارض موقف أدلر مع التحليل النفسي الفرويدي، وقعت سلسلة من المواجهات بين وجهات نظرهما في اجتماعات الجمعية التحليلية النفسية في فيينا في يناير وفبراير ١٩١١. في فبراير ١٩١١، استقال أدلر، الذي كان آنذاك رئيسًا للجمعية، من منصبه. وفي الوقت نفسه، استقال ستيكل أيضًا من منصبه كنائب رئيس الجمعية. وفي يونيو ١٩١١، انفصل أدلر نهائيًا عن المجموعة الفرويدية ليؤسس منظمته الخاصة مع تسعة أعضاء آخرين كانوا قد استقالوا أيضًا من المجموعة. ^{[ ١٠٢ ]} سُميت هذه المنظمة الجديدة في البداية جمعية التحليل النفسي الحر، ولكن سرعان ما أُعيد تسميتها إلى جمعية علم النفس الفردي . في الفترة التي أعقبت الحرب العالمية الأولى، ارتبط اسم أدلر بشكل متزايد بموقف نفسي ابتكره يُعرف باسم علم النفس الفردي . ^{[ ١٠٣ ]}

في عام ١٩١٢، نشر يونغ كتابه "التحولات ورموز الليبيدو" (الذي نُشر بالإنجليزية عام ١٩١٦ بعنوان "علم نفس اللاوعي ")، موضحًا أن آراءه تتخذ منحىً مختلفًا تمامًا عن آراء فرويد. ولتمييز نظامه عن التحليل النفسي، أطلق يونغ عليه اسم " علم النفس التحليلي" . ^{[ ١٠٤ ]} واستباقًا للانهيار النهائي للعلاقة بين فرويد ويونغ، بادر إرنست جونز بتشكيل لجنة سرية من الموالين، مُكلفة بحماية التماسك النظري والإرث المؤسسي للحركة التحليلية النفسية. شُكّلت اللجنة في خريف عام ١٩١٢، وضمت فرويد، وجونز، وأبراهام، وفيرينتزي، ورانك، وهانز ساكس . وانضم ماكس إيتينجون إلى اللجنة عام ١٩١٩. وتعهد كل عضو بعدم الخروج علنًا عن المبادئ الأساسية لنظرية التحليل النفسي قبل مناقشة آرائه مع الآخرين. بعد هذا التطور، أدرك يونغ أن موقفه لا يمكن الدفاع عنه، فاستقال من منصبه كمحرر لمجلة Jahrbuch ثم كرئيس للجمعية الدولية للفيزياء الفلكية في أبريل 1914. وانسحب فرع زيورخ من الجمعية الدولية للفيزياء الفلكية من العضوية في يوليو التالي. ^{[ 105 ]}

وفي وقت لاحق من نفس العام، نشر فرويد ورقة بحثية بعنوان " تاريخ الحركة التحليلية النفسية "، وقد نُشرت النسخة الألمانية الأصلية لأول مرة في مجلة Jahrbuch ، حيث قدم وجهة نظره حول نشأة وتطور الحركة التحليلية النفسية وانسحاب أدلر ويونغ منها.

حدث الانشقاق النهائي عن الدائرة المقربة لفرويد عقب نشر كتاب رانك " صدمة الولادة" عام ١٩٢٤ ، والذي اعتبره أعضاء آخرون في اللجنة بمثابة تخلي عن عقدة أوديب باعتبارها الركيزة الأساسية لنظرية التحليل النفسي. وأصبح أبراهام وجونز من أشد منتقدي رانك. ورغم تردد رانك وفرويد في إنهاء علاقتهما الوثيقة والطويلة الأمد، إلا أن القطيعة حدثت أخيرًا عام ١٩٢٦ عندما استقال رانك من مناصبه الرسمية في الجمعية الدولية للتحليل النفسي وغادر فيينا إلى باريس. وحلت آنا فرويد محله في اللجنة . ^{[ ١٠٦ ]} استقر رانك في نهاية المطاف في الولايات المتحدة، حيث أثرت تنقيحاته لنظرية فرويد على جيل جديد من المعالجين الذين لم يتقبلوا مناهج الجمعية الدولية للتحليل النفسي التقليدية.

بعد تأسيس الرابطة الدولية للتحليل النفسي في عام 1910، ترسخت شبكة دولية من الجمعيات التحليلية النفسية ومعاهد التدريب والعيادات، وبدأ جدول منتظم للمؤتمرات نصف السنوية بعد نهاية الحرب العالمية الأولى لتنسيق أنشطتها وكمنتدى لعرض الأوراق البحثية حول المواضيع السريرية والنظرية. ^{[ 107 ]}

أسس أبراهام وإيتينجون جمعية برلين للتحليل النفسي عام ١٩١٠، ثم معهد برلين للتحليل النفسي والعيادة الخارجية عام ١٩٢٠. كان لابتكارات العيادة الخارجية في العلاج المجاني، وتحليل الأطفال، وتوحيد معهد برلين لتدريب التحليل النفسي، تأثير كبير على حركة التحليل النفسي الأوسع. في عام ١٩٢٧، أسس إرنست سيميل مصحة شلوس تيجل على مشارف برلين ، وهي أول مؤسسة من نوعها تقدم العلاج النفسي التحليلي ضمن إطار مؤسسي. أنشأ فرويد صندوقًا للمساعدة في تمويل أنشطتها، وكُلِّف ابنه المهندس المعماري، إرنست، بتجديد المبنى. أُجبرت المصحة على الإغلاق عام ١٩٣١ لأسباب اقتصادية. ^{[ ١٠٨ ]}

تحوّلت جمعية موسكو للتحليل النفسي، التي تأسست عام ١٩١٠، إلى الجمعية والمعهد الروسيين للتحليل النفسي عام ١٩٢٢. وكان أتباع فرويد الروس أول من استفاد من ترجمات أعماله، إذ صدرت الترجمة الروسية لكتاب " تفسير الأحلام" عام ١٩٠٤ ، أي قبل تسع سنوات من صدور الطبعة الإنجليزية لدار بريل. وكان المعهد الروسي فريدًا من نوعه في تلقّيه دعمًا حكوميًا لأنشطته، بما في ذلك نشر ترجمات أعمال فرويد. ^{[ ١٠٩ ]} إلا أن هذا الدعم توقف فجأة عام ١٩٢٤، مع وصول جوزيف ستالين إلى السلطة، وبعدها تمّ التنديد بالتحليل النفسي لأسباب أيديولوجية. ^{[ ١١٠ ]}

بعد أن ساهم في تأسيس الجمعية الأمريكية للتحليل النفسي عام 1911، عاد إرنست جونز إلى بريطانيا من كندا عام 1913 وأسس جمعية لندن للتحليل النفسي. وفي عام 1919، حلّ هذه الجمعية، وبعد استبعاد أتباع يونغ من أعضائها الأساسيين، أسس الجمعية البريطانية للتحليل النفسي ، وشغل منصب رئيسها حتى عام 1944. تأسس معهد التحليل النفسي عام 1924، وعيادة لندن للتحليل النفسي عام 1926، وكلاهما تحت إدارة جونز. ^{[ 111 ]}

تأسست عيادة فيينا (Ambulatorium) عام 1922، وتأسس معهد فيينا للتحليل النفسي عام 1924 تحت إدارة هيلين دويتش . ^{[ 112 ]} أسس فيرينتسي معهد بودابست للتحليل النفسي عام 1913 وعيادة عام 1929.

أُنشئت جمعيات ومعاهد التحليل النفسي في سويسرا (1919)، وفرنسا (1926)، وإيطاليا (1932)، وهولندا (1933)، والنرويج (1933)، وفي فلسطين الانتدابية (القدس، 1933) على يد إيتينجون، الذي فرّ من برلين بعد وصول أدولف هتلر إلى السلطة. ^{[ 113 ]} تأسس معهد نيويورك للتحليل النفسي عام 1931.

كان مؤتمر برلين عام 1922 آخر مؤتمر حضره فرويد. ^{[ 114 ]} وبحلول ذلك الوقت، كان نطقه قد تأثر بشدة بسبب الجهاز التعويضي الذي كان يحتاجه نتيجة سلسلة من العمليات الجراحية على فكه المصاب بالسرطان. وكان يتابع التطورات من خلال مراسلات منتظمة مع أبرز أتباعه، وعبر الرسائل الدورية واجتماعات اللجنة السرية التي استمر في حضورها.

استمرت اللجنة في عملها حتى عام ١٩٢٧، وبحلول ذلك الوقت، كانت التطورات المؤسسية داخل الرابطة الدولية للتحليل النفسي، مثل إنشاء لجنة التدريب الدولية، قد عالجت المخاوف المتعلقة بنقل نظرية التحليل النفسي وممارسته. ومع ذلك، ظلت هناك اختلافات جوهرية حول مسألة التحليل غير المتخصص - أي قبول المرشحين غير المؤهلين طبيًا للتدريب في التحليل النفسي. عرض فرويد حججه المؤيدة في عام ١٩٢٦ في كتابه " مسألة التحليل غير المتخصص" . وقد عارضته بشدة الجمعيات الأمريكية، التي أعربت عن مخاوفها بشأن المعايير المهنية وخطر التقاضي (على الرغم من إعفاء محللي الأطفال). وشارك بعض زملائه الأوروبيين هذه المخاوف. وفي النهاية، تم التوصل إلى اتفاق يسمح للجمعيات بالاستقلالية في وضع معايير الترشيح. ^{[ ١١٥ ]}

في عام ١٩٣٠، نال فرويد جائزة غوته تقديرًا لإسهاماته في علم النفس والثقافة الأدبية الألمانية. ^{[ ١١٦ ]} وبحلول منتصف عشرينيات القرن العشرين، أصبح فرويد شخصيةً معترفًا بها دوليًا. في عام ١٩٢٥، سافر المنتج السينمائي صموئيل غولدوين إلى فيينا عازمًا على عرض ١٠٠ ألف دولار عليه مقابل تقديم المشورة بشأن فيلم يتناول أعظم قصص الحب في التاريخ؛ إلا أن فرويد رفض حتى مقابلته، مما دفع صحيفة نيويورك تايمز إلى نشر عنوان رئيسي يقول: "فرويد يرفض غولدوين". ^{[ ١١٧ ]} استعان ابن أخيه إدوارد بيرنيز ، رائد العلاقات العامة في الولايات المتحدة، بأفكار التحليل النفسي في تطوير نظريته في الدعاية، وساعد في نشر أعمال عمه هناك. ^{[ ١١٨ ]} رُشِّح فرويد مرارًا لجائزة نوبل - حيث رُشِّح عدة مرات لجائزة الطب أو علم وظائف الأعضاء، وحظي بدعم من معجبين أدبيين من بينهم توماس مان ورومان رولان - لكنه لم يحصل عليها قط. ^{[ 119 ]} بمناسبة عيد ميلاد فرويد الثمانين عام 1936، ألقى مان خطابًا بعنوان "فرويد والمستقبل" ( Freud und die Zukunft ) تكريمًا له. ^{[ 120 ]} في عام 1932، وبدعوة من المعهد الدولي للتعاون الفكري التابع لعصبة الأمم ، تبادل فرويد مراسلات مفتوحة مع ألبرت أينشتاين حول أسباب الحرب وآفاق منعها. نُشرت هذه المراسلات عام 1933 بعنوان " لماذا الحرب؟" ( Warum Krieg? )، حيث ربط فرويد العدوانية البشرية بنظريته عن غريزة الموت، معربًا في الوقت نفسه عن أمل حذر في أن يُسهم تقدم الثقافة في الحد من الحرب. ^{[ 121 ]}

استخدم فرويد أسماء مستعارة في تاريخ قضيته. بعض المرضى المعروفين بأسماء مستعارة هم Cäcilie M. (Anna von Lieben)؛ دورا (إيدا باور، 1882–1945)؛ Frau Emmy von N. (فاني موسر)؛ Fräulein إليزابيث فون ر. (إيلونا فايس) ؛ ^{[ 122 ]} السيدة كاثارينا (أوريليا كرونيتش)؛ السيدة لوسي ر. ليتل هانز ( هربرت غراف ، 1903-1973)؛ الرجل الجرذ (إرنست لانزر) ؛ أنوس فينجي (جوشوا وايلد) ؛ ^{[ 123 ]} و وولف مان (سيرجي بانكجيف). ومن بين المرضى المشهورين الآخرين الأمير بيدرو أوغستو من البرازيل ؛ عالية الدقة ؛ إيما إيكستين ؛ غوستاف ماهلر ، الذي لم يكن لفرويد معه سوى استشارة واحدة موسعة؛ برونو والتر ; ^{[ 124 ]} الأميرة ماري بونابرت ؛ إديث بانفيلد جاكسون ؛ ^{[ 125 ]} وألبرت هيرست. ^{[ 126 ]}

في عام ١٩١٧، لاحظ فرويد آفة مؤلمة في سقف فمه، لكنها انحسرت تدريجيًا فلم يطلب الرعاية الطبية. وبحلول فبراير ١٩٢٣، انتشر الورم، وعندها شخصه فرويد إما على أنه طلاوة بيضاء أو ورم ظهاري ناتج عن تدخينه. ولأنه كان مترددًا في الإقلاع عن التدخين، أبقى أعراضه سرًا في البداية. استشار فرويد لاحقًا طبيب الأمراض الجلدية ماكسيميليان شتاينر، الذي نصحه بالإقلاع عن التدخين لكنه قلل من شأن الآفة. بعد ذلك بوقت قصير، التقى فرويد بفيلكس دويتش، الذي كان مترددًا أيضًا في إخباره بأن الورم سرطاني. ووصفه هو الآخر بأنه حالة من الطلاوة البيضاء. نصح الرجلان فرويد بالإقلاع عن التدخين، ونصحه دويتش بالخضوع لجراحة. ^{[ ١٢٧ ]} عولج فرويد على يد ماركوس هاجيك، وهو طبيب أنف وأذن وحنجرة كان فرويد قد شكك في كفاءته سابقًا. أجرى هاجيك عمليات تجميلية غير ضرورية في قسم العيادات الخارجية بعيادته. نزف فرويد أثناء العملية وبعدها، وربما نجا من الموت بأعجوبة. وفي زيارة لاحقة، رأى دويتش أن الأمر سيتطلب جراحة أخرى، لكنه لم يخبر فرويد بأنه مصاب بالسرطان لأنه كان يخشى أن يُقدم فرويد على الانتحار. ^{[ 128 ]}

في يناير 1933، سيطر الحزب النازي على ألمانيا، وكانت كتب فرويد من بين الكتب التي أحرقوها . علّق فرويد لإرنست جونز قائلاً : "يا له من تقدم نحرزه! في العصور الوسطى كانوا سيحرقونني أنا. أما الآن، فهم يكتفون بحرق كتبي." ^{[ 129 ]} استهان فرويد بالخطر النازي المتنامي، وظل مصمماً على البقاء في فيينا، حتى بعد ضم النمسا في 13 مارس 1938 وما تلاه من موجات معاداة السامية العنيفة . ^{[ 130 ]} وصل جونز، رئيس الجمعية الدولية للتحليل النفسي آنذاك ، إلى فيينا في 15 مارس عازماً على إقناع فرويد بتغيير رأيه واللجوء إلى بريطانيا. هذا الاحتمال، بالإضافة إلى صدمة اعتقال آنا فرويد واستجوابها على يد الجستابو في 22 مارس، أقنعا فرويد أخيراً بأن الوقت قد حان للمغادرة. ^{[ 130 ] [ 131 ]} غادر جونز إلى لندن في الأسبوع التالي ومعه قائمةٌ قدّمها فرويد بأسماء مجموعة المهاجرين الذين سيحتاجون إلى تصاريح هجرة. لدى عودته إلى لندن، استغل جونز معرفته الشخصية بوزير الداخلية، السير صموئيل هوار ، لتسريع إصدار التصاريح. بلغ عددها سبعة عشر تصريحًا، وتمّ إصدار تصاريح عمل عند الاقتضاء. كما استغل جونز نفوذه في الأوساط العلمية، فأقنع رئيس الجمعية الملكية ، السير ويليام براغ ، بمراسلة وزير الخارجية اللورد هاليفاكس ، طالبًا منه، وقد أثمرت جهوده، ممارسة ضغط دبلوماسي في برلين وفيينا نيابةً عن فرويد. حظي فرويد أيضًا بدعم من دبلوماسيين أمريكيين، ولا سيما مريضه السابق وسفير الولايات المتحدة لدى فرنسا، ويليام بوليت . نبه بوليت الرئيس الأمريكي روزفلت إلى المخاطر المتزايدة التي تواجه عائلة فرويد، مما أدى إلى قيام القنصل الأمريكي العام في فيينا، جون كوبر وايلي ، بترتيب مراقبة منتظمة لمنزل بيرغاس 19. كما تدخل عبر الهاتف أثناء استجواب الجستابو لآنا فرويد. ^{[ 132 ]}

جرى الرحيل من فيينا على مراحل خلال أواخر أبريل وأوائل مايو 1938. غادر حفيد فرويد، إرنست هالبرشتات، وزوجة ابنه مارتن وأطفاله إلى باريس في أبريل. وغادرت مينا بيرنايز، شقيقة زوجة فرويد، إلى لندن في 5 مايو، ومارتن فرويد في الأسبوع التالي، وابنة فرويد، ماتيلد، وزوجها روبرت هوليتشر في 24 مايو. ^{[ 133 ]}

بحلول نهاية الشهر، تعثرت ترتيبات سفر فرويد إلى لندن، وغرقت في عملية تفاوض قانونية شاقة ومكلفة للغاية مع السلطات النازية. وبموجب اللوائح التي فرضها النازيون على السكان اليهود، عُيّن مفوض لإدارة أصول فرويد وأصول معهد الدراسات السياسية. كان هذا المفوض هو أنطون ساويروالد، الذي درس الكيمياء في جامعة فيينا على يد البروفيسور جوزيف هيرزيغ ، صديق فرويد القديم. قرأ ساويروالد كتب فرويد ليتعرف عليه أكثر، وتعاطف معه. ورغم أنه كان مُلزماً بالكشف عن تفاصيل جميع حسابات فرويد المصرفية لرؤسائه، وترتيب إتلاف المكتبة التاريخية للكتب الموجودة في معهد الدراسات السياسية، إلا أن ساويروالد لم يفعل أيًا من ذلك. بدلاً من ذلك، نقل أدلة على حسابات فرويد المصرفية الخارجية إلى مكان آمن خاص به، ورتب لتخزين مكتبة معهد الدراسات السياسية في المكتبة الوطنية النمساوية، حيث بقيت حتى نهاية الحرب. ^{[ 134 ]}

رغم أن تدخل ساويروالد خفف العبء المالي لضريبة هروب الرايخ على أصول فرويد المُعلنة، إلا أنه فُرضت رسومٌ باهظة أخرى تتعلق بديون معهد الشؤون العامة ومجموعة الآثار القيّمة التي كان يمتلكها فرويد. ولعدم قدرته على الوصول إلى حساباته الخاصة، لجأ فرويد إلى الأميرة ماري بونابرت ، أبرز وأغنى أتباعه الفرنسيين، التي سافرت إلى فيينا لتقديم دعمها، وهي التي وفرت الأموال اللازمة. ^{[ 135 ]} سمح هذا لساوروالد بتوقيع تأشيرات الخروج اللازمة لفرويد وزوجته مارثا وابنته آنا. غادروا فيينا على متن قطار الشرق السريع في 4 يونيو، برفقة مدبرة منزلهم وطبيبهم، ووصلوا إلى باريس في اليوم التالي، حيث أقاموا ضيوفًا على ماري بونابرت، قبل أن يسافروا ليلًا إلى لندن، ووصلوا إلى محطة فيكتوريا في 6 يونيو.

كان من بين الذين سارعوا إلى زيارة فرويد في لندن لتقديم واجب العزاء سلفادور دالي ، وستيفان زفايغ ، وليونارد وفرجينيا وولف ، وإتش جي ويلز . وقد حضر ممثلون عن الجمعية الملكية حاملين ميثاق الجمعية لفرويد، الذي انتُخب عضوًا أجنبيًا عام 1936، ليوقع على انضمامه للعضوية. وصلت ماري بونابرت قرب نهاية يونيو لمناقشة مصير شقيقات فرويد الأربع المسنات في فيينا. لكن محاولاتها اللاحقة للحصول على تأشيرات خروج لهن باءت بالفشل؛ فقد قُتلن جميعًا في معسكرات الاعتقال النازية . ^{[ 136 ]}

في أوائل عام ١٩٣٩، وصل ساويروالد إلى لندن في ظروف غامضة، حيث التقى شقيق فرويد، ألكسندر. ^{[ ١٣٧ ]} حوكم وسُجن عام ١٩٤٥ من قبل محكمة نمساوية بسبب أنشطته كمسؤول في الحزب النازي. استجابةً لنداء من زوجته، كتبت آنا فرويد لتؤكد أن ساويروالد "استغل منصبه كمفوض معين لنا بطريقة تحمي والدي". ساهم تدخلها في تأمين إطلاق سراحه عام ١٩٤٧. ^{[ ١٣٨ ]}

أُنشئ منزل عائلة فرويد الجديد في هامبستيد، تحديدًا في 20 ماريسفيلد جاردنز، في سبتمبر 1938. وقد صمّم ابنه المهندس المعماري، إرنست، تعديلات على المبنى، شملت تركيب مصعد كهربائي. رُتّبت غرف الدراسة والمكتبة لخلق جوٍّ يُحاكي أجواء عيادات فرويد الاستشارية في فيينا. ^{[ 139 ]} استمرّ فرويد في استقبال مرضاه هناك حتى المراحل الأخيرة من مرضه. كما عمل على كتابيه الأخيرين، "موسى والتوحيد" ، الذي نُشر بالألمانية عام 1938 وباللغة الإنجليزية في العام التالي ^{[ 140 ]} ، وكتابه غير المكتمل "موجز في التحليل النفسي" ، الذي نُشر بعد وفاته.

بحلول منتصف سبتمبر/أيلول عام ١٩٣٩، كان سرطان الفك الذي أصاب فرويد يسبب له ألمًا متزايدًا، وقد أُعلن أن حالته غير قابلة للجراحة. أثار آخر كتاب قرأه، رواية " جلد الحزن" لبلزاك ، تأملاتٍ حول ضعفه المتزايد. بعد بضعة أيام، التفت إلى طبيبه وصديقه ورفيقه في اللجوء، ماكس شور ، مذكراً إياه بأنهما ناقشا سابقًا المراحل الأخيرة من مرضه: "شور، أتتذكر "اتفاقنا" على ألا نتركك في ورطة عندما يحين الوقت؟ الآن، الأمر ليس إلا عذابًا لا معنى له." عندما أجاب شور بأنه لم ينسَ، قال فرويد: "أشكرك"، ثم أضاف: "تحدث مع آنا، وإذا رأت أن هذا هو الصواب، فأنهِ الأمر." أرادت آنا فرويد تأجيل وفاة والدها، لكن شور أقنعها بأنه لا جدوى من إبقائه على قيد الحياة. في يومي 21 و22 سبتمبر، قام بإعطاء جرعات من المورفين أدت إلى وفاة فرويد حوالي الساعة الثالثة صباحًا من يوم 23 سبتمبر 1939. ^{[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ]} ومع ذلك، أدت التناقضات في روايات شور حول دوره في الساعات الأخيرة من حياة فرويد إلى تضارب في الآراء بين أبرز كتّاب سيرته. وتقترح رواية منقحة أن شور كان غائبًا عن فراش موت فرويد عندما أعطته جوزفين ستروس، زميلة آنا فرويد، الجرعة الثالثة والأخيرة من المورفين، مما أدى إلى وفاته حوالي منتصف ليل 23 سبتمبر 1939. ^{[ 144 ]}  

بعد ثلاثة أيام من وفاته، أُحرق جثمان فرويد في محرقة غولدرز غرين ، وتولى متجر هارودز تنظيم الجنازة، بناءً على تعليمات ابنه إرنست. ^{[ 145 ]} وألقى إرنست جونز والكاتب النمساوي ستيفان زفايغ كلمات تأبينية . وُضعت رفات فرويد لاحقًا في ركن من كولومباريوم إرنست جورج التابع للمحرقة، على قاعدة صممها ابنه إرنست، ^{[ 146 ]} داخل إناء يوناني قديم مختوم ^{[ 145 ]} على شكل جرس ، مزين بمشاهد ديونيسية ، كان فرويد قد تلقاه هدية من ماري بونابرت واحتفظ به في مكتبه في فيينا لسنوات عديدة. وبعد وفاة زوجته مارثا عام 1951، وُضعت رفاتها أيضًا في الإناء. ^{[ 147 ]}

بدأ سيغموند فرويد دراسة الطب في جامعة فيينا عام 1873. ^{[ 148 ]} استغرقت دراسته تسع سنوات تقريبًا نظرًا لاهتمامه بأبحاث علم وظائف الأعصاب ، وتحديدًا دراسة التشريح الجنسي لثعابين البحر ووظائف الجهاز العصبي للأسماك، فضلًا عن اهتمامه بدراسة الفلسفة مع فرانز برنتانو . ثم مارس الطب في عيادة خاصة في مجال طب الأعصاب لأسباب مالية، وحصل على درجة الدكتوراه في الطب عام 1881 عن عمر يناهز 25 عامًا. ^{[ 149 ]} كان من بين اهتماماته الرئيسية في ثمانينيات القرن التاسع عشر تشريح الدماغ، وتحديدًا النخاع المستطيل . وفي عام 1891، شارك في النقاشات المهمة حول الحبسة الكلامية من خلال كتابه "Zur Auffassung der Aphasien" ، حيث صاغ مصطلح "العمه" ونصح بعدم الاعتماد المفرط على موقع الدماغ في تفسير العجز العصبي. وكما فعل معاصره يوجين بلولر ، ركز فرويد على وظائف الدماغ بدلًا من بنيته.

كان فرويد من أوائل الباحثين في مجال الشلل الدماغي ، الذي كان يُعرف آنذاك باسم "الشلل الدماغي". وقد نشر العديد من الأبحاث الطبية حول هذا الموضوع، وأثبت أن المرض كان موجودًا قبل وقت طويل من بدء باحثي تلك الفترة بدراسته. وأشار إلى أن ويليام جون ليتل ، أول من اكتشف الشلل الدماغي، كان مخطئًا بشأن نقص الأكسجين أثناء الولادة كسبب له، بل اقترح أن مضاعفات الولادة كانت أحد أعراضه.

يمكن تتبع أصول أعمال فرويد المبكرة في التحليل النفسي إلى جوزيف بروير . وقد نسب فرويد الفضل إلى بروير في تمهيد الطريق لاكتشاف المنهج التحليلي النفسي من خلال علاجه لآنا أو ، وهي أول حالة دراسية في كتاب فرويد وبروير " دراسات حول الهستيريا " (1895). في نوفمبر 1880، استُدعي بروير لعلاج امرأة ذكية للغاية تبلغ من العمر 21 عامًا ( بيرثا بابنهايم ) من سعال مستمر وهلوسات شخصها على أنها هستيرية. ووجد أنه أثناء رعايتها لوالدها المحتضر، ظهرت عليها بعض الأعراض العابرة، بما في ذلك اضطرابات بصرية وشلل، وتقلصات في الأطراف، والتي شخصها أيضًا على أنها هستيرية. بدأ بروير برؤية مريضته بشكل شبه يومي مع ازدياد الأعراض واستمرارها، ولاحظ أنها تدخل في حالات من الغياب عن الوعي . وجد أنه عندما كانت تروي قصصًا خيالية في حالات غيابها الذهني المسائية بتشجيعه ، تحسنت حالتها، واختفت معظم أعراضها بحلول أبريل 1881. بعد وفاة والدها في ذلك الشهر، تدهورت حالتها. سجل بروير أن بعض الأعراض اختفت تلقائيًا في النهاية، وأن الشفاء التام تحقق بحثها على تذكر الأحداث التي أدت إلى ظهور عرض معين. ^{[ 150 ]} في السنوات التي تلت علاج بروير مباشرة، أمضت آنا أو ثلاث فترات قصيرة في المصحات بتشخيص "الهستيريا" مع "أعراض جسدية"، ^{[ 151 ]} وقد شكك بعض المؤلفين في رواية بروير المنشورة عن الشفاء. ^{[ 152 ] [ 153 ] [ 154 ]} يرفض ريتشارد سكوز مزاعم هؤلاء المؤلفين بأن آنا أو لم تُشفَ، والتي يراها صادرة عن كلٍّ من مُعجبي فرويد ومُنتقديه، والذين يُبيّن سكوز أنهم "شوّهوا ظلماً مصداقية ونزاهة جوزيف بروير". ^{[ 155 ]}

في أوائل تسعينيات القرن التاسع عشر، استخدم فرويد أسلوبًا علاجيًا مستوحى من الأسلوب الذي وصفه له بروير، مع تعديله بما أسماه "تقنية الضغط" وتقنيته التحليلية الجديدة في التفسير وإعادة البناء. ووفقًا لروايات فرويد اللاحقة عن تلك الفترة، ونتيجةً لاستخدامه هذا الأسلوب، أفاد معظم مرضاه في منتصف تسعينيات القرن التاسع عشر بتعرضهم لاعتداء جنسي في طفولتهم المبكرة . وقد استخدم هذه الروايات كأساس لنظريته في الإغواء ، لكنه سرعان ما اعتقد أن بعضها مجرد تخيلات. فسرها في البداية بأنها تؤدي وظيفة "صد" ذكريات الاستمناء في الطفولة. وفي سنوات لاحقة، كتب أنها تمثل تخيلات عقدة أوديب، نابعة من دوافع فطرية ذات طبيعة جنسية وتدميرية. ^{[ 156 ]}

تركز رواية أخرى للأحداث على اقتراح فرويد في رسائل إلى فليس في أكتوبر 1895، قبل أن يُبلغ عن اكتشافه بالفعل لمثل هذا الاعتداء بين مرضاه، أن الذكريات اللاشعورية للاعتداء الجنسي في الطفولة هي أصل الاضطرابات النفسية العصبية. ^{[ 157 ]} في النصف الأول من عام 1896، نشر فرويد ثلاث أوراق بحثية، أدت إلى نظريته في الإغواء ، مصرحًا بأنه كشف، لدى جميع مرضاه الحاليين، عن ذكريات مكبوتة بعمق للاعتداء الجنسي في الطفولة المبكرة. ^{[ 158 ] [ 159 ]} في هذه الأوراق، سجل فرويد أن مرضاه لم يكونوا على دراية واعية بهذه الذكريات، وبالتالي يجب أن تكون موجودة كذكريات لاشعورية إذا كانت ستؤدي إلى أعراض هستيرية أو اضطراب قهري وسواسي. تعرض المرضى لضغط كبير "لإعادة إنتاج" "مشاهد" الاعتداء الجنسي في الطفولة التي كان فرويد مقتنعًا بأنها مكبوتة في اللاوعي. ^{[ 160 ]} لم يكن المرضى عمومًا مقتنعين بأن تجاربهم مع الإجراءات السريرية لفرويد تشير إلى اعتداء جنسي فعلي. وقد أفاد بأنه حتى بعد ما يُفترض أنه "إعادة تمثيل" لمشاهد جنسية، أكد له المرضى بشدة عدم تصديقهم. ^{[ 161 ]}

إلى جانب أسلوب الضغط الذي اتبعه، تضمنت إجراءات فرويد السريرية الاستدلال التحليلي والتفسير الرمزي للأعراض لربطها بذكريات الاعتداء الجنسي في الطفولة. ^{[ 162 ]} لم يُسفر ادعاؤه بتأكيد نظريته بنسبة مئة بالمئة إلا عن تعزيز تحفظات زملائه السابقة حول صحة النتائج التي تم التوصل إليها من خلال أساليبه الإيحائية. ^{[ 163 ]} أظهر فرويد لاحقًا تناقضًا فيما إذا كانت نظريته عن الإغواء لا تزال متوافقة مع نتائجه اللاحقة. ^{[ 164 ]} في ملحق لكتاب "أسباب الهستيريا"، ذكر: "يجب التذكير بأنه في الوقت الذي كتبته فيه، لم أكن قد تخلصت بعد من تقديري المفرط للواقع وتقديري المتدني للخيال". ^{[ 165 ]} بعد بضع سنوات، رفض فرويد صراحةً ادعاء زميله فيرينتزي بأن تقارير مرضاه عن التحرش الجنسي كانت ذكريات حقيقية وليست مجرد تخيلات، وحاول ثني فيرينتزي عن نشر آرائه. ^{[ 164 ]} وتخلص كارين أهبل-راب إلى أن "فرويد قد حدد وبدأ مسارًا للبحث في طبيعة تجربة زنا المحارم في الطفولة وتأثيرها على النفس البشرية، ثم تخلى عن هذا الاتجاه في معظمه." ^{[ 166 ]}

بصفته باحثًا طبيًا، كان فرويد من أوائل مستخدمي الكوكايين ومؤيديه كمنشط ومسكن للألم . اعتقد أن الكوكايين علاجٌ للعديد من المشاكل النفسية والجسدية، وفي بحثه المنشور عام 1884 بعنوان "عن الكوكا"، أشاد بفوائده. بين عامي 1883 و1887، كتب عدة مقالات يوصي فيها باستخداماته الطبية، بما في ذلك استخدامه كمضاد للاكتئاب . كاد أن يحصل على الأسبقية العلمية لاكتشافه خصائصه المخدرة ، والتي كان على دراية بها ولكنه لم يذكرها إلا عرضًا. ^{[ 167 ]} ( حصل كارل كولر ، زميل فرويد في فيينا، على هذا التميّز عام 1884 بعد أن قدّم تقريرًا إلى جمعية طبية حول كيفية استخدام الكوكايين في جراحات العيون الدقيقة). كما أوصى فرويد بالكوكايين كعلاج لإدمان المورفين . ^{[ 168 ]} كان قد عرّف صديقه إرنست فون فلايشل-ماركسو على الكوكايين ، وكان الأخير قد أدمن المورفين الذي كان يتناوله لتخفيف آلام الأعصاب المبرحة التي عانى منها لسنوات نتيجة عدوى أصيب بها بعد جرحٍ أصابه أثناء تشريح جثة. وكان ادعاؤه بأن فلايشل-ماركسو قد شُفي من إدمانه سابقًا لأوانه. فقد أصيب فلايشل-ماركسو بحالة حادة من "ذهان الكوكايين" ، وسرعان ما عاد إلى تعاطي المورفين، وتوفي بعد بضع سنوات، وهو لا يزال يعاني من ألم لا يُطاق. ^{[ 169 ]}

تبين أن استخدام الكوكايين كمخدر كان من الاستخدامات الآمنة القليلة له. ومع تزايد التقارير عن الإدمان والجرعات الزائدة من مختلف أنحاء العالم، تضررت سمعة فرويد الطبية إلى حد ما. ^{[ 170 ]} بعد "حادثة الكوكايين" ^{[ 171 ]} توقف فرويد عن التوصية باستخدامه علنًا، لكنه استمر في تناوله بنفسه من حين لآخر لعلاج الاكتئاب والصداع النصفي والتهاب الأنف خلال أوائل تسعينيات القرن التاسع عشر، قبل أن يتوقف عن استخدامه نهائيًا عام 1896. ^{[ 172 ]}

كان مفهوم اللاوعي، الذي اعتبره فرويد معروفًا جيدًا بين الشعراء، مهمًا لنظرياته وأفكاره؛ كما اعتقد أنه من مسؤوليته ضمان حصوله على اعتراف علمي في مجال علم النفس. ^{[ 173 ]}

يُصرّح فرويد صراحةً بأن مفهومه عن اللاوعي، كما صاغه لأول مرة، كان قائمًا على نظرية الكبت. في صياغاته لمفهوم الكبت في بحثه المنشور عام ١٩١٥ بعنوان "الكبت" ( الطبعة القياسية ١٤)، يُقدّم فرويد تمييزًا في اللاوعي بين الكبت الأولي المرتبط بالمحرمات العالمية المتعلقة بزنا المحارم ("الموجود فطريًا في الأصل") والكبت ("اللاحق للطرد") الذي كان نتاجًا لتاريخ حياة الفرد ("المكتسب خلال تطور الأنا") حيث يتم رفض أو إزالة شيء كان واعيًا في مرحلة ما من الوعي. ^{[ ١٧٣ ]}

في سرده لتطور وتعديل نظريته حول العمليات العقلية اللاواعية، كما هو موضح في ورقته البحثية لعام 1915 بعنوان "اللاوعي" ( الطبعة القياسية الرابعة عشرة)، يحدد فرويد المنظورات الثلاثة التي يستخدمها: الديناميكي، والاقتصادي، والطبوغرافي.

يتناول المنظور الديناميكي أولاً تكوين اللاوعي من خلال الكبت، وثانياً عملية "الرقابة" التي تُبقي الأفكار غير المرغوب فيها والمثيرة للقلق على حالها. وقد استند فرويد هنا إلى ملاحظات من أعماله السريرية المبكرة في علاج الهستيريا.

من المنظور الاقتصادي، ينصب التركيز على مسارات المحتويات المكبوتة ("تقلبات الدوافع الجنسية") أثناء خضوعها لتحولات معقدة في عملية تكوين الأعراض والتفكير اللاواعي الطبيعي، كالأحلام وزلات اللسان. وقد تناول فرويد هذه المواضيع بالتفصيل في كتابيه " تفسير الأحلام" و "علم النفس المرضي للحياة اليومية" .

بينما يركز كلا المنظورين السابقين على اللاوعي عندما يكون على وشك الدخول في الوعي، فإن المنظور الطبوغرافي يمثل تحولاً يتم فيه وضع الخصائص النظامية للاوعي وعملياته المميزة وأنماط عمله، مثل التكثيف والإزاحة ، في المقدمة.

يقدم هذا "التضاريس الأول" نموذجًا للبنية النفسية يتألف من ثلاثة أنظمة:

• نظام اللاوعي - اللاوعي: "عملية التفكير الأولية" التي يحكمها مبدأ المتعة والتي تتميز بـ "الإعفاء من التناقض المتبادل،  ... حركة الارتباطات ، والخلود، واستبدال الواقع الخارجي بالواقع النفسي." ("اللاوعي" (1915) الطبعة القياسية الرابعة عشرة).
• أجهزة الكمبيوتر النظامية: ما قبل الوعي الذي ترتبط فيه عروض الأشياء اللاواعية للعملية الأولية بالعمليات الثانوية للغة (عروض الكلمات)، وهو شرط أساسي لإتاحتها للوعي.
• نظام Cns - الفكر الواعي الذي يحكمه مبدأ الواقع.

في أعماله اللاحقة، ولا سيما في كتابه "الأنا والهو" (1923)، يُقدَّم تصنيفٌ ثانٍ يتألف من الهو والأنا والأنا العليا ، وهو تصنيفٌ مُضافٌ إلى التصنيف الأول دون أن يحل محله. ^{[ 174 ]} في هذه الصياغة اللاحقة لمفهوم اللاوعي، يُشكِّل الهو ^{[ 175 ]} مخزونًا من الغرائز أو الدوافع ، بعضها وراثي أو فطري، والبعض الآخر مكبوت أو مكتسب. وعلى هذا النحو، من المنظور الاقتصادي، يُعدُّ الهو المصدر الرئيسي للطاقة النفسية؛ أما من المنظور الديناميكي، فهو يتعارض مع الأنا [ ^{176 ] والأنا} العليا [ ^{177 ] اللتين} تُعتبران، من الناحية الجينية، تفرعاتٍ للهو.

في نظرية فرويد، تستلهم الأحلام أحداث الحياة اليومية وأفكارها. وفيما أسماه فرويد "عملية الحلم"، تخضع هذه الأفكار "الثانوية" (العروض اللفظية)، الخاضعة لقواعد اللغة ومبدأ الواقع، لعملية "أولية" من التفكير اللاواعي (العروض المادية)، الخاضعة لمبدأ اللذة، وإشباع الرغبات، والسيناريوهات الجنسية المكبوتة في الطفولة. ونظرًا لطبيعة هذه الأخيرة المزعجة، وغيرها من الأفكار والرغبات المكبوتة التي قد تكون مرتبطة بها، فإن عملية الحلم تؤدي وظيفة رقابية، إذ تُخفي الأفكار المكبوتة عن طريق التشويه والإزاحة والتكثيف للحفاظ على النوم. ^{[ 178 ]}

في السياق السريري، شجع فرويد على التداعي الحر للأفكار المتعلقة بالمحتوى الظاهر للحلم، كما هو مُروى في سرد ​​الحلم، لتسهيل العمل التفسيري على محتواه الكامن - الأفكار والتخيلات المكبوتة - وكذلك على الآليات والبنى الكامنة التي تعمل في عملية الحلم. ومع تطور عمل فرويد النظري حول الأحلام، تجاوز نظريته عن الأحلام باعتبارها تحقيقًا للرغبات، ليصل إلى التأكيد على أن الأحلام "ليست سوى شكل معين من أشكال التفكير...  إن عملية الحلم هي التي تخلق هذا الشكل، وهي وحدها جوهر الحلم". ^{[ 179 ]}

تقترح نظرية فرويد في النمو النفسي الجنسي أنه بعد الانحراف الجنسي الطفولي متعدد الأشكال، تمر "الدوافع" الجنسية بثلاث مراحل نمائية متميزة: المرحلة الفموية ، والمرحلة الشرجية ، والمرحلة القضيبية . ورغم أن هذه المراحل تفسح المجال بعد ذلك لمرحلة كمون تتسم بانخفاض الاهتمام والنشاط الجنسي (من سن الخامسة تقريبًا وحتى البلوغ)، فإنها تترك أثرًا "منحرفًا" وثنائي الجنس يستمر خلال تكوين الجنسانية التناسلية لدى البالغين. جادل فرويد بأن العصاب والانحراف يمكن تفسيرهما من خلال التثبيت أو الارتداد إلى هذه المراحل، في حين أن شخصية البالغين والإبداع الثقافي يمكن أن يحققا التسامي لأثرهما المنحرف. ^{[ 180 ]}

بعد أن طوّر فرويد لاحقًا نظرية عقدة أوديب ، أصبح هذا المسار النمائي المعياري مُصاغًا من حيث نبذ الطفل للرغبات المحرمة تحت وطأة التهديد المُتخيّل (أو الواقع المُتخيّل، في حالة الفتاة) بالخصي . ^{[ 181 ]} ويتحقق "انحلال" عقدة أوديب عندما يتحول تماهي الطفل التنافسي مع الشخصية الأبوية إلى تماهيات مُهدئة مع الذات المثالية التي تفترض التشابه والاختلاف، وتُقرّ بانفصال الآخر واستقلاليته. ^{[ 182 ]}

كان فرويد يأمل في إثبات أن نموذجه صالح عالميًا، ولجأ إلى الأساطير القديمة والإثنوغرافيا المعاصرة للحصول على مواد مقارنة، مجادلًا بأن الطوطمية تعكس تمثيلًا طقوسيًا لصراع أوديب قبلي. ^{[ 183 ]}

اقترح فرويد تقسيم النفس البشرية إلى ثلاثة أجزاء: الهو، والأنا، والأنا العليا. ناقش فرويد هذا النموذج في مقالته " ما وراء مبدأ اللذة" عام 1920 ، وشرحه بالتفصيل في كتابه "الأنا والهو" (1923)، حيث طوّره كبديل لتصنيفه الطوبوغرافي السابق (أي: الوعي، واللاوعي، وما قبل الوعي). الهو هو الجزء اللاواعي من النفس الذي يعمل وفق "مبدأ اللذة"، وهو مصدر الدوافع والنزعات الأساسية؛ إذ يسعى إلى اللذة والإشباع الفوريين. ^{[ 184 ]} أقرّ فرويد بأن استخدامه لمصطلح الهو ( das Es ، "الشيء") مستوحى من كتابات جورج غروديك . ^{[ 175 ] [ 185 ]}

الأنا العليا هي المكون الأخلاقي للنفس. ^{[ 177 ]} تسعى الأنا العقلانية إلى تحقيق توازن بين النزعة الشهوانية غير العملية للهو والنزعة الأخلاقية غير العملية للأنا العليا؛ ^{[ 176 ]} وهي الجزء من النفس الذي ينعكس عادةً بشكل مباشر في أفعال الشخص. عندما تُثقل كاهلها أو تُهددها مهامها، قد تلجأ إلى آليات دفاعية تشمل الإنكار ، والكبت، والتراجع، والتبرير، والإزاحة . يُجسد هذا المفهوم عادةً "نموذج جبل الجليد". ^{[ 186 ]} يوضح هذا النموذج الأدوار التي يلعبها الهو والأنا والأنا العليا فيما يتعلق بالفكر الواعي واللاواعي.

شبّه فرويد العلاقة بين الأنا والهو بالعلاقة بين سائق العربة وخيوله: فالخيول توفر الطاقة والدافع، بينما يوفر السائق التوجيه. ^{[ 184 ]}

اعتقد فرويد أن النفس البشرية تخضع لدافعين متناقضين: دافع الحياة أو الليبيدو ، ودافع الموت . وقد أُطلق على دافع الحياة اسم "إيروس"، وعلى دافع الموت اسم "ثاناتوس"، مع أن فرويد لم يستخدم المصطلح الأخير؛ إذ إن بول فيدرن هو من طرح مصطلح "ثاناتوس" في هذا السياق . ^{[ 187 ] [ 188 ]} افترض فرويد أن الليبيدو هو شكل من أشكال الطاقة العقلية التي تُستثمر بها العمليات والبنى وتمثيلات الموضوع. ^{[ 189 ]}

في كتابه " ما وراء مبدأ اللذة" (1920)، استنتج فرويد وجود غريزة الموت. وكانت فرضيته مبدأً تنظيميًا يُعرف بـ"مبدأ القصور الذاتي النفسي"، و"مبدأ النيرفانا"، ^{[ 190 ]} و"محافظة الغريزة". ويستند هذا الاستنتاج إلى مشروع فرويد السابق " مشروع علم النفس العلمي "، حيث عرّف المبدأ الذي يحكم الجهاز العقلي بأنه ميله إلى التخلص من الكمية أو خفض التوتر إلى الصفر. وقد اضطر فرويد إلى التخلي عن هذا التعريف، لأنه أثبت كفايته فقط لأبسط أنواع الوظائف العقلية، واستبدل فكرة ميل الجهاز نحو مستوى توتر صفري بفكرة ميله نحو مستوى أدنى من التوتر. ^{[ 191 ]}

أعاد فرويد، في الواقع، تبني التعريف الأصلي في كتابه "ما وراء مبدأ اللذة" ، مطبقًا إياه هذه المرة على مبدأ مختلف. فقد أكد أن العقل في بعض الأحيان يتصرف كما لو كان قادرًا على إزالة التوتر، أو، في الواقع، اختزال نفسه إلى حالة من الانقراض؛ وكان دليله الرئيسي على ذلك هو وجود دافع قهري للتكرار . ومن أمثلة هذا التكرار أحلام المصابين بالعصاب الناتج عن الصدمات النفسية ولعب الأطفال. في ظاهرة التكرار، رأى فرويد ميلًا نفسيًا لمعالجة الانطباعات السابقة، والسيطرة عليها واستمداد اللذة منها، وهو ميل سبق مبدأ اللذة ولكنه لم يكن مناقضًا له. إضافةً إلى هذا الميل، كان هناك أيضًا مبدأ آخر مناقض لمبدأ اللذة، وبالتالي "يتجاوزه". إذا كان التكرار عنصرًا ضروريًا في ربط الطاقة أو التكيف، فعندما يُبالغ فيه، يصبح وسيلة للتخلي عن التكيفات وإعادة ترسيخ المواقف النفسية السابقة أو الأقل تطورًا. بدمج هذه الفكرة مع فرضية أن كل تكرار هو شكل من أشكال التفريغ، خلص فرويد إلى أن الدافع القهري للتكرار هو محاولة لاستعادة حالة بدائية تاريخيًا، تتسم باستنزاف كامل للطاقة: الموت. ^{[ 191 ]} وقد وصف بعض الباحثين هذا بأنه "علم الأحياء الميتافيزيقي". ^{[ 192 ]}

في مقالته "الحداد والكآبة" عام ١٩١٧، ميّز فرويد بين الحداد، وهو جزء مؤلم ولكنه حتمي من الحياة، و"الكآبة"، وهو مصطلح ابتكره لوصف الرفض المرضي لدى الحزين للانفصال عن الفقيد. زعم فرويد أنه في الحداد الطبيعي، يكون الأنا مسؤولاً عن فصل الليبيدو عن الفقيد بطريقة نرجسية كوسيلة للحفاظ على الذات، ولكن في "الكآبة"، يمنع التناقض المسبق تجاه الفقيد حدوث ذلك. وافترض فرويد أن الانتحار قد يحدث في الحالات القصوى، عندما تُوجّه مشاعر الصراع اللاواعية ضد الأنا نفسها لدى الحزين. ^{[ ١٩٣ ] [ ١٩٤ ]}

يستند تفسير فرويد للأنوثة إلى نظريته في النمو النفسي، إذ يتتبع الانتقال غير المتكافئ من المراحل المبكرة للجنسانية الطفولية، التي تتسم بانحرافات متعددة الأشكال وميل جنسي مزدوج ، مرورًا بسيناريوهات الخيال والهويات التنافسية لعقدة أوديب ، وصولًا إلى مدى تعديل هذه السمات في الجنسانية البالغة. توجد مسارات مختلفة للصبي والفتاة، تنشأ كنتيجة لعقدة الخصاء . يُثير الاختلاف التشريحي، أي امتلاك قضيب، قلق الخصاء لدى الصبي، بينما تشعر الفتاة بشعور بالحرمان. في حالة الصبي، تُنهي عقدة الخصاء المرحلة الأوديبية، بينما في حالة الفتاة، تُعجّل بها. ^{[ 195 ]}

إن كبت المشاعر والأوهام الجنسية لدى الفتاة، وابتعادها عن أمها نحو أبيها، عملية غير منتظمة ومحفوفة بالمخاطر، تنطوي على "موجات من الكبت". ووفقًا لفرويد، فإن النتيجة الطبيعية هي أن يصبح المهبل "المنطقة الرائدة الجديدة" للحساسية الجنسية، ليحل محل البظر الذي كان مهيمنًا سابقًا ، والذي جعلت خصائصه القضيبية من الصعب تمييزه عن القضيب في المراحل المبكرة من الحياة الجنسية للطفلة. وهذا يترك لدى الفتاة إرثًا من حسد القضيب والازدواجية العاطفية، وهو ما كان "مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بجوهر الأنوثة"، ويؤدي إلى "ميل أكبر لدى النساء للعصاب ، وخاصة الهستيريا ". ^{[ 196 ]} وفي ورقته البحثية الأخيرة حول هذا الموضوع، خلص فرويد بالمثل إلى أن "تطور الأنوثة لا يزال عرضة للاضطراب بسبب الظواهر المتبقية من الفترة الذكورية المبكرة... ربما يكون جزء مما نسميه نحن الرجال "لغز المرأة" مستمدًا من هذا التعبير عن ازدواجية الميول الجنسية في حياة النساء." ^{[ 197 ]}

أطلقت كارين هورني، من معهد برلين للتحليل النفسي، ما أصبح أول نقاش في التحليل النفسي حول الأنوثة، ساعيةً إلى تحدي تصور فرويد للأنوثة. ورفضت هورني نظريات فرويد حول عقدة الخصاء الأنثوية وحسد القضيب، وجادلت بأن الأنوثة الأولية وحسد القضيب هما تكوين دفاعي، وليسا ناشئين عن حقيقة أو "إصابة" عدم التماثل البيولوجي كما اعتقد فرويد. حظيت هورني بدعم مؤثر من ميلاني كلاين وإرنست جونز ، الذي صاغ مصطلح " المركزية الذكورية " في نقده لموقف فرويد. ^{[ 198 ]}

في معرض دفاعها عن فرويد ضد هذا النقد، جادلت الباحثة النسوية جاكلين روز بأن هذا النقد يفترض مسبقًا تصورًا أكثر معيارية للتطور الجنسي الأنثوي من تصور فرويد. وخلصت إلى أن فرويد انتقل من وصف الفتاة الصغيرة التي تعاني من "نقصها" أو "إصابتها" أمام تشريح الصبي الصغير، إلى وصف في أعماله اللاحقة يصف عملية التحول إلى "أنثوية" صراحةً بأنها "إصابة" أو "كارثة" لتعقيد حياتها النفسية والجنسية السابقة. ^{[ 199 ]}

خلال تأملاته فيما وصفه بـ"القارة المظلمة" للجنسانية الأنثوية و"لغز" الأنوثة، حرص فرويد على التأكيد على "مدى صحة" نتائجه وطبيعتها المؤقتة. ^{[ 197 ]} ومع ذلك، ردًا على منتقديه، أبدى اعتراضًا ثابتًا "لكم جميعًا... إلى الحد الذي لا تميزون فيه بوضوح أكبر بين ما هو نفسي وما هو بيولوجي..." ^{[ 200 ]}

اعتبر فرويد الإله الموحد وهمًا قائمًا على الحاجة العاطفية الطفولية إلى أبٍ قويٍّ خارقٍ للطبيعة . ورأى أن الدين، الذي كان ضروريًا في المراحل الأولى للحضارة لكبح جماح الطبيعة العنيفة للإنسان، يمكن في العصر الحديث الاستغناء عنه لصالح العقل والعلم. ^{[ 201 ]} ويشير كتابه "الأفعال الوسواسية والممارسات الدينية" (1907) إلى التشابه بين الإيمان (المعتقد الديني) والوسواس العصابي . ^{[ 202 ]} ويقترح كتابه "الطوطم والمحرمات" (1913) أن المجتمع والدين يبدآن بقتل الأب وأكله، ليصبح رمزًا للذاكرة الجماعية المُبجَّلة. ^{[ 203 ]} وفي كتابه "مستقبل وهم" (1927)، يجادل فرويد بأن وظيفة المعتقد الديني هي العزاء النفسي. ويجادل بأن الإيمان بحامٍ خارق للطبيعة بمثابة حاجز ضد "خوف الإنسان من الطبيعة"، تمامًا كما أن الإيمان بالحياة الآخرة بمثابة حاجز ضد خوف الإنسان من الموت. تتمحور الفكرة الأساسية للعمل حول إمكانية تفسير المعتقد الديني من خلال وظيفته في المجتمع، لا من خلال علاقته بالحقيقة. في كتابه "الحضارة وسخطها " (1930)، يتناول "الشعور المحيطي" بالكمال واللامحدودية والأبدية (الذي لفت انتباهه إليه صديقه رومان رولان )، كمصدر محتمل للمشاعر الدينية. ويشير إلى أنه لا يملك تجربة شخصية لهذا الشعور، ويقترح أنه عودة إلى حالة وعي تسبق تمايز الأنا عن عالم الأشياء والآخرين. ^{[ 204 ]} ويطرح في كتابه "موسى والتوحيد" (1937) أن موسى كان رب الأسرة القبلي، الذي قُتل على يد اليهود، والذي تعامل نفسيًا مع جريمة قتل الأب بتكوين رد فعل أدى إلى تأسيسهم لليهودية التوحيدية؛ ^{[ 205 ] [ 206 ]} وبالمثل، وصف طقوس التناول المقدس في الكنيسة الكاثوليكية الرومانية بأنها دليل ثقافي على قتل الأب المقدس وابتلاعه. ^{[ 140 ] [ 207 ]}

علاوة على ذلك، رأى فرويد الدين، بما فيه من قمع للعنف، كوسيط بين الجوانب الاجتماعية والشخصية، العامة والخاصة، وبين صراعات إيروس وثاناتوس ، أي قوى الحياة والموت. ^{[ 208 ]} وتشير أعماله اللاحقة إلى تشاؤمه بشأن مستقبل الحضارة، وهو ما ذكره في طبعة عام 1931 من كتابه "الحضارة وسخطها" . ^{[ 209 ]} ووصف همفري سكلتون رؤية فرويد للعالم بأنها " إنسانية رواقية ". ^{[ 210 ]} ولخص مشروع التراث الإنساني إسهاماته في فهم الدين بالقول:

شكّلت أفكار فرويد حول أصول النزعة الدينية، والوهم المريح الذي توفره الأديان، إسهامًا هامًا في تقليد الفكر الإنساني العلمي ، حيث كان البحث والعقل وسيلتين لكشف الحقيقة. كما ساهمت هذه الأفكار في إبراز الصدى القوي لتأثيرات الطفولة على حياة البالغين، ولا سيما في مجال الدين. ^{[ 210 ]}

في حاشيةٍ ضمن دراسته لحالة "هانز الصغير" عام ١٩٠٩ ( تحليل رهاب لدى صبي في الخامسة من عمره )، افترض فرويد أن الخوف العالمي من الإخصاء ينشأ لدى غير المختونين عند رؤيتهم للختان ، وأن هذا هو "الجذر اللاواعي الأعمق لمعاداة السامية ". ^{[ ٢١١ ]} وكان فرويد، الذي خُتن في طفولته، ينتقد الختان باستمرار، ومن المرجح أنه لم يختن أطفاله. ^{[ ٢١٢ ] [ ٢١٣ ]}

على غرار علماء عصره الآخرين، ^{[ 214 ]} حافظ فرويد على علاقة معقدة مع الخوارق ، ^{[ 215 ]} مدفوعة بنظرة عقلانية صارمة، ومع ذلك كان لديه اهتمام مستمر وموثق بظواهر مثل علم النفس الموازي ، والتواصل مع الأرواح ، وبث الأفكار ، والتي تعامل معها على الرغم من شكه الشديد في البداية . ^{[ 216 ]}

كان هذا الموضوع أحد أسباب قطيعته مع يونغ ، ^{[ 217 ]} الذي عارض نظريته في الاستبصار عام 1909، معتبرًا إياها ضربًا من العبث. ^{[ 218 ]} بعد ذلك، اتجه فرويد نحو الظواهر الخارقة لفهم ديناميكيات اللاوعي بشكل أفضل، ليس لأسباب صوفية أو روحية، بل لأنه اعتبرها جديرة بالاهتمام العلمي، حتى أنه أصبح عضوًا في الجمعية البريطانية للأبحاث النفسية عام 1911. ^{[ 218 ] [ 215 ]} بل إنه ذهب إلى حد القول:

لستُ ممن يرفضون دراسة ما يُسمى بالظواهر النفسية الخفية رفضًا قاطعًا باعتبارها غير علمية أو مشكوكًا في مصداقيتها أو حتى خطيرة. لو كنتُ في بداية مسيرتي العلمية بدلًا من نهايتها، كما هو الحال اليوم، لربما اخترتُ هذا المجال البحثي تحديدًا، رغم كل الصعوبات.

أقنعته حادثة وقعت عام ١٩١٩ مع أحد مرضاه بوجود التخاطر ، الذي اعتقد أنه قد يتجلى في ظاهرة النقل العاطفي ، أي عندما تُضخّم الرابطة العاطفية القوية بين المريض والمحلل حساسيتهما اللاواعية، مما يسمح لأحدهما بفهم أفكار الآخر غير المُعبر عنها. ^{[ ٢٢٠ ]} على أي حال، لم يكن هذا النوع من التخاطر حدثًا سحريًا أو خارقًا للطبيعة بالنسبة له، بل اعتبره بقايا طريقة تواصل قديمة بين البشر، استُبدلت لاحقًا باللغة اللفظية، وربما لا تزال كامنة في الرابطة الحميمة بين الأم وطفلها. ^{[ ٢٢٠ ]}

ناقش فرويد هذا الموضوع في أعمال مثل "الأحلام والتخاطر" (1922) و "الأحلام والتنجيم" (1932). ^{[ 221 ]} مع ذلك، لم تحظَ هذه الأعمال، وكذلك كتاب "التحليل النفسي والتخاطر" (1921) الذي لم يُنشر إلا بعد عشرين عامًا، بشهرة واسعة، ^{[ 221 ]} إذ ضغط زملاؤه، ولا سيما زميله المقرب وكاتب سيرته المستقبلي إرنست جونز ، على فرويد لإبقاء هذه الاهتمامات طي الكتمان. ^{[ 218 ]} كان التحليل النفسي علمًا ناشئًا آنذاك، يتعرض لهجوم شديد من الطب الرسمي بسبب نظرياته حول الجنس، وخشي جونز وآخرون من أنه إذا كشف التحليل النفسي عن إيمانه بالتخاطر، فإن المجتمع العلمي سيُغرقه في "المدّ الأسود" للتنجيم، مما يُدمر مصداقيته. ^{[ 216 ] [ 218 ]}

في كتاب فرويد: صناعة الوهم ، يكتب فريدريك كروز عن "التقارب التدريجي الناشئ لفرويد مع الخوارق" ويذكر أن فرويد وصل إلى الاعتقاد "بأن المقابلة التحليلية النفسية نفسها كانت عملية نقل فكر خارق للطبيعة ...". ^{[ 222 ]}

شكّلت ممارسة فرويد في مساعدة المرضى من خلال " العلاج بالكلام "، كما وصفها أحد المرضى الأوائل في التحليل النفسي، الإطار الأساسي لجميع أشكال العلاج النفسي اللاحقة. ^{[ 225 ]} ورغم أن العلاجات النفسية اللاحقة المتنوعة تبنّت نظريات وتقنيات مختلفة، إلا أنها جميعًا اتبعت نهج فرويد في محاولة تحقيق تغيير نفسي وسلوكي من خلال جعل المرضى يتحدثون عن صعوباتهم. ^{[ 226 ]} لم يعد التحليل النفسي مؤثرًا كما كان في السابق في أوروبا والولايات المتحدة، مع أن تأثيره في بعض أنحاء العالم، ولا سيما أمريكا اللاتينية، قد توسّع بشكل كبير في أواخر القرن العشرين. كما لا يزال التحليل النفسي مؤثرًا في العديد من مدارس العلاج النفسي المعاصرة، وقد أدى إلى أعمال علاجية مبتكرة في المدارس ومع الأسر والمجموعات. ^{[ 227 ]} هناك كمٌّ كبير من الأبحاث التي تُثبت فعالية الأساليب السريرية للتحليل النفسي ^{[ 228 ]} والعلاجات الديناميكية النفسية ذات الصلة في علاج طيف واسع من الاضطرابات النفسية. ^{[ 229 ]}

رفض أتباع المدرسة الفرويدية الجديدة ، وهم مجموعة تضم ألفريد أدلر ، وأوتو رانك ، وكارين هورني ، وهاري ستاك سوليفان ، وإريك فروم ، نظرية فرويد عن الدوافع الغريزية، وركزوا على العلاقات الشخصية وتأكيد الذات، وأدخلوا تعديلات على الممارسة العلاجية تعكس هذه التحولات النظرية. ويركز التحليل الفرويدي الجديد بشكل أكبر على علاقة المريض بالمحلل، وأقل على استكشاف اللاوعي. ^{[ 230 ]}

تناول جاك لاكان التحليل النفسي من خلال اللسانيات والأدب. كان لاكان يعتقد أن معظم أعمال فرويد الأساسية قد أُنجزت قبل عام 1905، وأن علم نفس الأنا ونظرية العلاقات الموضوعية مبنيتان على قراءات خاطئة لأعمال فرويد. ورأى لاكان أن الرغبة أهم من الحاجة. ^{[ 231 ]}

طوّر فيلهلم رايش بعض أفكار فرويد، مثل العصاب الفعلي. طبّق فرويد هذه الفكرة على كلٍّ من الرضع والبالغين. ففي حالة الرضع، اعتُبرت الإغراءات سببًا للعصاب اللاحق، وفي حالة البالغين، كان السبب هو عدم اكتمال النشوة الجنسية. وعلى عكس فرويد، احتفظ رايش بفكرة أن التجربة الفعلية، وخاصة التجربة الجنسية، ذات أهمية بالغة. وبحلول عشرينيات القرن العشرين، كان رايش قد "أخذ أفكار فرويد الأصلية حول النشوة الجنسية إلى حدّ تحديد النشوة الجنسية كمعيار للوظيفة السليمة". وكان رايش أيضًا "يطوّر أفكاره حول الشخصية إلى شكل سيتبلور لاحقًا، أولًا كـ"درع عضلي"، وفي النهاية كمحوّل للطاقة البيولوجية الكونية، "الأورغون " " . ^{[ 232 ]}

تأثر فريتز بيرلز ، الذي ساهم في تطوير العلاج الجشطالتي ، بنظريات رايخ ويونغ وفرويد. وتتلخص الفكرة الأساسية للعلاج الجشطالتي في أن فرويد أغفل بنية الوعي، وهي "عملية نشطة تتجه نحو بناء كيانات منظمة ذات معنى  ... بين الكائن الحي وبيئته". هذه الكيانات، التي تُسمى الجشطالتات ، هي "أنماط تشمل جميع طبقات وظائف الكائن الحي - الفكر والشعور والنشاط"، والتي يؤدي تكوينها غير السليم، من وجهة نظر بيرلز، إلى ظهور العصاب والقلق. ويسعى العلاج الجشطالتي إلى علاج المرضى من خلال ربطهم بـ"احتياجاتهم العضوية المباشرة". وقد رفض بيرلز النهج اللفظي للتحليل النفسي الكلاسيكي، مفضلاً نهجاً قائماً على أسلوب ورش العمل. ^{[ 230 ]}

تتشابه المعالجة البدائية لآرثر جانوف ، التي كان لها تأثير كبير في العلاج النفسي ما بعد الفرويدي، مع العلاج التحليلي النفسي في تركيزها على تجربة الطفولة المبكرة، لكنها تختلف عنه اختلافًا جوهريًا. فبينما تشبه نظرية جانوف فكرة فرويد المبكرة عن العصاب الفعلي، إلا أنه لا يتبنى علم نفس ديناميكي، بل علم نفس طبيعي كعلم نفس رايش أو بيرلز، حيث تُعد الحاجة أساسية، بينما تُعتبر الرغبة ثانوية ويمكن الاستغناء عنها عند تلبية الحاجة. وعلى الرغم من تشابهها الظاهري مع أفكار فرويد، تفتقر نظرية جانوف إلى تفسير نفسي دقيق لللاوعي، وإلى الإيمان بالجنسانية الطفولية. فبينما كان فرويد يرى تسلسلًا هرميًا للمواقف الخطيرة، يرى جانوف أن الحدث المحوري في حياة الطفل هو إدراكه أن والديه لا يحبانه. ^{[ 230 ]} ويكتب جانوف في كتابه "الصرخة البدائية " (1970) أن المعالجة البدائية قد عادت، من بعض النواحي، إلى أفكار فرويد وتقنياته المبكرة. ^{[ 233 ]}

وصف فريدريك كروز إيلين باس ولورا ديفيس، المؤلفتين المشاركتين لكتاب "الشجاعة للشفاء " (1988)، بأنهما "بطلتان للصمود" ، معتبراً فرويد المؤثر الرئيسي عليهما، على الرغم من أنه يرى أنهما مدينتان ليس للتحليل النفسي الكلاسيكي ولكن لـ "فرويد ما قبل التحليل النفسي ... الذي يُفترض أنه شعر بالشفقة على مرضاه الهستيريين، ووجد أنهم جميعاً كانوا يحملون ذكريات إساءة معاملة مبكرة ... وعالجهم من خلال فك قيودهم". يرى كروز أن فرويد قد استبق حركة استعادة الذاكرة من خلال تأكيده على "العلاقات الميكانيكية السببية بين الأعراض والتحفيز المبكر لمنطقة معينة من الجسم"، وريادته لتقنية "المطابقة الموضوعية لأعراض المريض مع 'ذاكرة' متناظرة جنسيًا " . ويعتقد كروز أن ثقة فرويد الأولية في استرجاع الذكريات المبكرة بدقة قد سبقت نظريات معالجي استعادة الذاكرة مثل لينور تير ، والتي يرى أنها أدت إلى سجن أشخاص ظلماً. ^{[ 234 ]}  

أدت المشاريع البحثية المصممة لاختبار نظريات فرويد تجريبياً إلى ظهور كم هائل من المؤلفات حول هذا الموضوع. ^{[ 235 ]} بدأ علماء النفس الأمريكيون محاولاتهم لدراسة الكبت في المختبر التجريبي حوالي عام 1930. وفي عام 1934، عندما أرسل عالم النفس شاول روزنزويغ إلى فرويد نسخاً من محاولاته لدراسة الكبت، رد فرويد برسالة استخفافية ذكر فيها أن "وفرة الملاحظات الموثوقة" التي استندت إليها الادعاءات التحليلية النفسية جعلتها "مستقلة عن التحقق التجريبي". ^{[ 236 ]} وخلص سيمور فيشر وروجر ب. غرينبيرغ في عام 1977 إلى أن بعض مفاهيم فرويد مدعومة بأدلة تجريبية . أيد تحليلهم للأبحاث المنشورة مفاهيم فرويد حول أنماط الشخصية الفموية والشرجية، وتفسيره لدور العوامل الأوديبية في جوانب معينة من أداء الشخصية الذكورية، وصياغاته حول القلق الأكبر نسبيًا بشأن فقدان الحب لدى النساء مقارنةً بالرجال، وآرائه حول التأثيرات المحفزة للقلق المثلي على تكوين الأوهام البارانوية. كما وجدوا دعمًا محدودًا وغير قاطع لنظريات فرويد حول تطور المثلية الجنسية . ووجدوا أن العديد من نظريات فرويد الأخرى، بما في ذلك تصويره للأحلام على أنها في المقام الأول حاويات لرغبات سرية لا شعورية، بالإضافة إلى بعض آرائه حول الديناميات النفسية للمرأة، إما لم تدعمها الأبحاث أو تناقضتها. عند مراجعة هذه المسائل مرة أخرى في عام 1996، خلصوا إلى وجود بيانات تجريبية كثيرة ذات صلة بعمل فرويد، تدعم بعض أفكاره ونظرياته الرئيسية. ^{[ 237 ]}

تشمل وجهات النظر الأخرى وجهة نظر عالم النفس ومؤرخ العلوم مالكولم ماكميلان، الذي خلص في كتابه " تقييم فرويد " (1991) إلى أن "منهج فرويد غير قادر على تقديم بيانات موضوعية حول العمليات العقلية". ^{[ 238 ]} ويذكر موريس إيجل أنه "ثبت بشكل قاطع أنه نظرًا لحالة التلوث المعرفي للبيانات السريرية المستمدة من الحالة السريرية، فإن هذه البيانات لها قيمة إثباتية مشكوك فيها في اختبار فرضيات التحليل النفسي". ^{[ 239 ]} ووصف ريتشارد ويبستر ، في كتابه "لماذا كان فرويد مخطئًا " (1995)، التحليل النفسي بأنه "ربما يكون أكثر العلوم الزائفة تعقيدًا ونجاحًا" في التاريخ. ^{[ 240 ]} ويعتقد كروز أن التحليل النفسي لا يملك أي قيمة علمية أو علاجية. ^{[ 241 ]} وينتقد كورت جاكوبسن، الباحث المشارك في جامعة شيكاغو، هؤلاء النقاد بسبب آرائهم التي يُفترض أنها دوغمائية وساذجة تاريخيًا حول التحليل النفسي وطبيعة العلم. ^{[ 242 ]}

يعتبر برنارد كوهين كتاب فرويد " تفسير الأحلام" عملاً علمياً ثورياً، وآخر عمل من نوعه يُنشر في كتاب. ^{[ 243 ]} في المقابل، يعتقد آلان هوبسون أن فرويد، من خلال تشكيكه الخطابي في مصداقية باحثي الأحلام في القرن التاسع عشر، مثل ألفريد موري والماركيز دي هيرفي دي سان دوني، في وقت كانت فيه دراسة فسيولوجيا الدماغ في بداياتها، قد عطل تطور نظرية الأحلام العلمية لمدة نصف قرن. ^{[ 244 ]} وقد شكك باحث الأحلام جي. ويليام دومهوف في صحة نظرية الأحلام الفرويدية. ^{[ 245 ]}

زعم كارل بوبر أن نظريات فرويد التحليلية النفسية غير قابلة للتفنيد ، أي أنه لا يمكن لأي تجربة دحضها. ^{[ 246 ]} جادل الفيلسوف أدولف غرونباوم في كتابه "أسس التحليل النفسي" (1984) بأن بوبر كان مخطئًا، وأن العديد من نظريات فرويد قابلة للاختبار التجريبي، وهو موقف يتفق معه آخرون مثل آيزنك. ^{[ 247 ] [ 248 ]} كما رفض الفيلسوف روجر سكرتون ، في كتابه "الرغبة الجنسية " (1986)، حجج بوبر، مشيرًا إلى نظرية الكبت كمثال على نظرية فرويدية ذات نتائج قابلة للاختبار. ومع ذلك، خلص سكرتون إلى أن التحليل النفسي ليس علميًا حقًا، لأنه ينطوي على اعتماد غير مقبول على الاستعارة. ^{[ 249 ]} يتفق الفيلسوف دونالد ليفي مع غرونباوم على أن نظريات فرويد قابلة للتفنيد، لكنه يعترض على ادعاء غرونباوم بأن النجاح العلاجي هو الأساس التجريبي الوحيد الذي تقوم عليه هذه النظريات، مجادلاً بأنه يمكن استخلاص نطاق أوسع بكثير من الأدلة التجريبية من خلال دراسة الحالات السريرية. ^{[ 250 ]}

في دراسةٍ عن التحليل النفسي في الولايات المتحدة، أشار ناثان هيل إلى "تراجع التحليل النفسي في الطب النفسي" بين عامي 1965 و1985. ^{[ 251 ]} وقد لاحظ آلان ستون استمرار هذا التوجه، قائلاً: "مع ازدياد الطابع العلمي لعلم النفس الأكاديمي وازدياد الطابع البيولوجي للطب النفسي، يتم تهميش التحليل النفسي". ^{[ 252 ]} بينما أشار بول ستيبانسكي إلى أن التحليل النفسي لا يزال مؤثراً في العلوم الإنسانية، إلا أنه سجل "العدد الضئيل للغاية من الأطباء المقيمين في الطب النفسي الذين يختارون متابعة التدريب في التحليل النفسي" و"الخلفيات غير التحليلية لرؤساء أقسام الطب النفسي في الجامعات الكبرى" كدليل على استنتاجه بأن "هذه التوجهات التاريخية تشهد على تهميش التحليل النفسي داخل الطب النفسي الأمريكي". ^{[ 253 ]} ومع ذلك، فقد صُنِّف فرويد كثالث أكثر علماء النفس استشهاداً بهم في القرن العشرين. ^{[ 254 ]} يُزعم أيضاً أنه بتجاوز "المعتقدات السائدة في الماضي القريب  ... أدت الأفكار الجديدة والأبحاث الجديدة إلى إحياء الاهتمام بالتحليل النفسي بشكل مكثف من قبل التخصصات المجاورة، بدءاً من العلوم الإنسانية وصولاً إلى علم الأعصاب، بما في ذلك العلاجات غير التحليلية". ^{[ 255 ]}

أثبتت الأبحاث في مجال التحليل النفسي العصبي الناشئ ، الذي أسسه عالم الأعصاب والمحلل النفسي مارك سولمز ، ^{[ 256 ] أنها مثيرة للجدل، حيث انتقد بعض المحللين النفسيين المفهوم نفسه. [ 257 ]} وقد جادل سولمز وزملاؤه بأن نتائج علم الأعصاب "متسقة إلى حد كبير" مع نظريات فرويد، مشيرين إلى بنى دماغية ترتبط بمفاهيم فرويدية مثل الليبيدو، والدوافع، واللاوعي، والكبت. ^{[ 258 ] [ 259 ]} ومن بين علماء الأعصاب الذين أيدوا عمل فرويد ديفيد إيغلمان ، الذي يعتقد أن فرويد "أحدث ثورة في الطب النفسي" من خلال تقديمه "أول استكشاف للطريقة التي تشارك بها الحالات الخفية للدماغ في توجيه الفكر والسلوك" ^{[ 260 ]} ، والحائز على جائزة نوبل إريك كاندل، الذي يرى أن "التحليل النفسي لا يزال يمثل الرؤية الأكثر تماسكًا وإرضاءً فكريًا للعقل". ^{[ 261 ]}

فُسِّر التحليل النفسي على أنه راديكالي ومحافظ في آنٍ واحد. وبحلول أربعينيات القرن العشرين، بات يُنظر إليه على أنه محافظ من قِبل الأوساط الفكرية الأوروبية والأمريكية. ورأى النقاد من خارج الحركة التحليلية النفسية، سواءً من اليسار أو اليمين السياسي، أن فرويد كان محافظًا. وقد جادل فروم في كتابه " الخوف من الحرية " (1942) بأن جوانب عديدة من النظرية التحليلية النفسية تخدم مصالح الرجعية السياسية، وهو تقييم أكده كتّاب متعاطفون من اليمين. وفي كتابه "فرويد: عقل الأخلاقي " (1959)، صوّر فيليب ريف فرويد كرجل يحثّ الناس على بذل قصارى جهدهم في مواجهة مصير بائس لا مفر منه، وكان جديرًا بالإعجاب لهذا السبب. وفي خمسينيات القرن العشرين، تحدّى هربرت ماركوز التفسير السائد آنذاك لفرويد باعتباره محافظًا في كتابه "إيروس والحضارة " (1955)، كما فعل ليونيل تريلينج في كتابه "فرويد وأزمة ثقافتنا" ، ونورمان أو. براون في كتابه "الحياة ضد الموت " (1959). ^{[ 262 ]} ساهم كتاب "إيروس والحضارة" في ترسيخ فكرة أن فرويد وكارل ماركس كانا يتناولان قضايا متشابهة من منظورين مختلفين، وجعلها مقبولة لدى اليسار. انتقد ماركوز النزعة التنقيحية الفرويدية الجديدة لتجاهلها نظريات تبدو متشائمة، مثل غريزة الموت، بحجة إمكانية توجيهها نحو مسار طوباوي. كما أثرت نظريات فرويد على مدرسة فرانكفورت والنظرية النقدية ككل. ^{[ 263 ]}

قارن رايخ فرويد بماركس، إذ رأى أهمية فرويد في الطب النفسي موازية لأهمية ماركس في الاقتصاد، ^{[ 264 ]} كما قارنه بول روبنسون بفرويد، الذي اعتبره ثوريًا ذا إسهاماتٍ في فكر القرن العشرين تُضاهي في أهميتها إسهامات ماركس في فكر القرن التاسع عشر. ^{[ 265 ]} يُطلق فروم على فرويد وماركس وآينشتاين لقب "مهندسي العصر الحديث"، لكنه يرفض فكرة تساوي أهمية ماركس وفرويد، مُجادلًا بأن ماركس كان أكثر أهمية تاريخيًا وأكثر رقيًا فكريًا. مع ذلك، يُنسب إلى فروم الفضل لفرويد في تغيير فهمنا للطبيعة البشرية تغييرًا جذريًا. ^{[ 266 ]} يكتب جيل دولوز وفيليكس غاتاري في كتابهما "ضد أوديب" (1972) أن التحليل النفسي يُشبه الثورة الروسية في فساده منذ بداياته. ويعتقدون أن هذا بدأ مع تطوير فرويد لنظرية عقدة أوديب، والتي يرونها مثالية. ^{[ 267 ]}

ينتقد جان بول سارتر نظرية فرويد عن اللاوعي في كتابه " الوجود والعدم " (1943)، زاعمًا أن الوعي هو في جوهره وعي ذاتي. ^{[ 268 ]} يعتبر موريس ميرلو بونتي فرويد أحد رواد الفينومينولوجيا ، ^{[ 269 ]} بينما يعتبر تيودور دبليو أدورنو إدموند هوسرل ، مؤسس الفينومينولوجيا، نقيض فرويد الفلسفي، ويكتب أن جدل هوسرل ضد النزعة النفسية كان من الممكن أن يكون موجهًا ضد التحليل النفسي. ^{[ 270 ]} يرى بول ريكور أن فرويد أحد " أساتذة الشك " الثلاثة، إلى جانب ماركس ونيتشه، ^{[ 271 ]} لكشفهم "أكاذيب وأوهام الوعي " . ^{[ 272 ]} ساهم ريكور ويورغن هابرماس في صياغة "نسخة تأويلية من فرويد"، نسخة "تزعم أنه الرائد الأبرز في التحول من فهم موضوعي وتجريبي للمجال الإنساني إلى فهم يُشدد على الذاتية والتأويل". ^{[ 273 ]} استند لويس ألتوسير إلى مفهوم فرويد عن التحديد المفرط في إعادة تفسيره لكتاب رأس المال لماركس . ^{[ 274 ]} طور جان فرانسوا ليوتار نظرية عن اللاوعي تُخالف تفسير فرويد لعمل الأحلام. ^{[ 275 ]}

يرى العديد من الباحثين أن فرويد يُوازي أفلاطون ، إذ يكتبون أنهما يتبنيان نظرية متقاربة في تفسير الأحلام، ولديهما نظريات متشابهة حول البنية الثلاثية للنفس البشرية أو الشخصية، حتى وإن كان التسلسل الهرمي بين أجزاء النفس معكوسًا تقريبًا. ^{[ 276 ] [ 277 ]} ويجادل إرنست غيلنر بأن نظريات فرويد تُعدّ انعكاسًا لنظريات أفلاطون. فبينما رأى أفلاطون تسلسلًا هرميًا متأصلًا في طبيعة الواقع، واعتمد عليه في تبرير المعايير، كان فرويد طبيعيًا لا يمكنه اتباع هذا النهج. وقد رسمت نظريات الرجلين تشابهًا بين بنية العقل البشري وبنية المجتمع. فبينما أراد أفلاطون تقوية الأنا العليا، التي شبّهها غيلنر بالأرستقراطية، أراد فرويد تقوية الأنا، التي تُقابل الطبقة الوسطى. ^{[ 278 ]} يقارن بول فيتز التحليل النفسي الفرويدي بالتوماوية ، مشيرًا إلى إيمان القديس توما بوجود "وعي لا شعوري" و"استخدامه المتكرر لكلمة ومفهوم "الرغبة الجنسية" - أحيانًا بمعنى أكثر تحديدًا من فرويد، ولكن دائمًا بطريقة تتفق مع الاستخدام الفرويدي". ويشير فيتز إلى أن فرويد ربما لم يكن مدركًا أن نظريته عن اللاوعي كانت تذكرنا بأكوين . ^{[ 45 ]}

نُشرت قصيدة "في ذكرى سيغموند فرويد" بقلم دبليو إتش أودن في مجموعته الشعرية " زمن آخر " عام 1940. يصف أودن فرويد بأنه خلق "مناخًا فكريًا كاملًا / نسير في ظله حياتنا المختلفة". ^{[ 279 ] [ 280 ]}

أثّر فرويد على الناقد الأدبي هارولد بلوم . ^{[ 281 ]} كما تأثرت كاميل باجليا بفرويد، الذي وصفته بأنه "وريث نيتشه" وأحد أعظم علماء النفس الجنسي في الأدب، لكنها رفضت الوضع العلمي لعمله في كتابها " الشخصيات الجنسية " (1990)، وكتبت: "لا يوجد منافسون لفرويد بين خلفائه لأنهم يعتقدون أنه كتب علمًا، بينما في الواقع كتب فنًا." ^{[ 282 ]}

يُعزى تراجع سمعة فرويد جزئيًا إلى انتعاش الحركة النسوية . ^{[ 284 ]} تنتقد سيمون دي بوفوار التحليل النفسي من منظور وجودي في كتابها "الجنس الثاني " (1949)، مجادلةً بأن فرويد رأى "تفوقًا أصيلًا" في الرجل، وهو في الواقع نتاج عوامل اجتماعية. ^{[ 285 ]} تنتقد بيتي فريدان فرويد وما اعتبرته نظرته الفيكتورية للمرأة في كتابها "الأنوثة الغامضة" (1963). ^{[ 283 ]} هاجمت كيت ميلت مفهوم فرويد عن حسد القضيب ، واتهمته في كتابها "السياسة الجنسية " (1970) بالارتباك والإهمال. ^{[ 286 ]} في عام 1968، كتبت آن كويدت في مقالتها "أسطورة النشوة المهبلية" :

كانت مشاعر فرويد تجاه علاقة المرأة الثانوية والدونية بالرجل هي التي شكلت أساس نظرياته حول الجنسانية الأنثوية. وبعد أن وضع فرويد أسس طبيعة جنسانيتنا، اكتشف، ليس من المستغرب، مشكلة كبيرة تتمثل في البرود الجنسي لدى النساء. وكان علاجه الموصى به للمرأة الباردة جنسيًا هو الرعاية النفسية. فقد كانت تعاني من عدم قدرتها على التكيف النفسي مع دورها "الطبيعي" كامرأة. ^{[ 287 ]}

تكتب نعومي وايسشتاين أن فرويد وأتباعه اعتقدوا خطأً أن "سنوات خبرته السريرية المكثفة" ترقى إلى مستوى الدقة العلمية. ^{[ 288 ]}

تعرض فرويد أيضًا لانتقادات من شولاميث فايرستون وإيفا فيجيس . في كتابها "جدلية الجنس " (1970)، تجادل فايرستون بأن فرويد كان "شاعرًا" استخدم الاستعارات بدلًا من الحقائق الحرفية؛ ففي رأيها، أدرك فرويد، شأنه شأن النسويات، أن الجنسانية هي المشكلة المحورية في الحياة المعاصرة، لكنه تجاهل السياق الاجتماعي. وتفسر فايرستون "استعارات" فرويد في ضوء وقائع السلطة داخل الأسرة. وتحاول فيجيس في كتابها " المواقف الأبوية " (1970) وضع فرويد ضمن " تاريخ الأفكار ". أما جولييت ميتشل، فتدافع عن فرويد ضد ناقداته النسويات في كتابها "التحليل النفسي والنسوية " (1974)، متهمةً إياهن بسوء قراءته وسوء فهم دلالات نظرية التحليل النفسي على النسوية. وقد ساهمت ميتشل في تعريف النسويات الناطقات بالإنجليزية بفلسفة لاكان. ^{[ 285 ]} انتقدت جين غالوب ميتشل في كتابها "إغواء الابنة " (1982). أشادت غالوب بميتشل لنقدها للمناقشات النسوية حول فرويد، لكنها وجدت معالجتها لنظرية لاكان قاصرة. ^{[ 289 ]} تأثرت بعض النسويات الفرنسيات، من بينهن جوليا كريستيفا ولوس إيريغاراي ، بفرويد كما فسّره لاكان. ^{[ 290 ] [ 291 ]}

تكتب عالمة النفس كارول غيليغان أن "ميل منظري النمو إلى تصوير صورة ذكورية، تبدو مخيفة للنساء، يعود على الأقل إلى فرويد". وترى أن نقد فرويد لشعور المرأة بالعدالة يتكرر في أعمال جان بياجيه ولورانس كولبرغ . وتشير غيليغان إلى أن نانسي تشودورو ، على عكس فرويد، لا تعزو الاختلاف الجنسي إلى التشريح، بل إلى حقيقة أن الأطفال الذكور والإناث ينشؤون في بيئات اجتماعية مختلفة في مراحلهم المبكرة. وتكتب تشودورو، معارضةً التحيز الذكوري في التحليل النفسي، "تستبدل وصف فرويد السلبي والمشتق لعلم النفس الأنثوي بوصف إيجابي ومباشر من وجهة نظرها الخاصة". ^{[ 292 ]}

في تحليلها لأعمال فرويد حول الدين وعلاقته بالجنس، لاحظت جوديث فان هيريك أن فرويد ربط الأنوثة ومفهوم الضعف بالمسيحية وتحقيق الرغبات، بينما ربط الذكورة والزهد باليهودية. ^{[ 293 ]}

طوّرت توريل موي منظورًا نسويًا للتحليل النفسي، مقترحةً أنه خطابٌ "يسعى إلى فهم التداعيات النفسية لثلاث صدمات عالمية: حقيقة وجود الآخرين، وحقيقة الاختلاف الجنسي، وحقيقة الموت". ^{[ 294 ]} استبدلت موي مصطلح فرويد "الإخصاء " بمفهوم ستانلي كافيل "الضحية"، وهو مصطلحٌ أكثر شموليةً ينطبق على كلا الجنسين على حدٍ سواء. ^{[ 295 ]} ترى موي أن هذا المفهوم، مفهوم محدودية الإنسان، بديلٌ مناسبٌ لكلٍّ من الإخصاء والاختلاف الجنسي باعتباره "اكتشافًا صادمًا لوجودنا المنفصل، والجنساني، والفنائي"، وكيف يتصالح معه كلٌّ من الرجال والنساء. ^{[ 296 ]}

• 1891 حول الحبسة الكلامية
• دراسات حول الهستيريا ( 1895 ) (بالاشتراك مع جوزيف بروير )
• 1899 تفسير الأحلام
• 1901 في الأحلام (نسخة مختصرة من كتاب تفسير الأحلام )
• 1904 علم الأمراض النفسية للحياة اليومية
• النكات عام 1905 وعلاقتها باللاوعي
• 1905 ثلاث مقالات في نظرية الجنس
• 1907 الوهم والحلم في غراديفا لجنسن
• 1910 خمس محاضرات في التحليل النفسي
• 1910 ليوناردو دافنشي، ذكريات من طفولته
• 1913 الطوطم والمحرمات: أوجه التشابه بين الحياة النفسية للمتوحشين والعصابيين
• 1915-1917 محاضرات تمهيدية في التحليل النفسي
• 1920 ما وراء مبدأ اللذة
• علم النفس الجماعي وتحليل الأنا 1921
• 1923 الأنا والهو
• 1926 الكبت والأعراض والقلق
• 1926 مسألة التحليل غير المتخصص
• 1927 مستقبل وهم
• حضارة عام 1930 وسخطها
• محاضرات تمهيدية جديدة في التحليل النفسي ، 1933
• 1939 موسى والتوحيد
• 1940 موجز في التحليل النفسي
• 1967 توماس وودرو ويلسون: دراسة نفسية ، بالاشتراك مع ويليام سي. بوليت

• 1905 جزء من تحليل حالة هستيريا ( تاريخ حالة دورا )
• تحليل حالة رهاب لدى صبي يبلغ من العمر خمس سنوات ( دراسة حالة هانز الصغير ) 1909
• ملاحظات عام 1909 حول حالة من حالات الوسواس القهري ( تاريخ حالة رجل الجرذ )
• ملاحظات تحليلية نفسية لعام 1911 حول سرد ذاتي لحالة من جنون العظمة ( قضية شريبر )
• 1918 من تاريخ مرض عصبي طفولي ( دراسة حالة الرجل الذئب )
• 1920 التكوين النفسي لحالة المثلية الجنسية لدى امرأة ^{[ 297 ]}
• 1923: عُصابٌ شيطاني من القرن السابع عشر ( قضية هايزمان )

•  فرويد، سيغموند (1926). "التحليل النفسي: المدرسة الفرويدية" . في غارفين، جيمس لويس (محرر). الموسوعة البريطانية . المجلد  3 (  الطبعة 13). لندن ونيويورك: شركة الموسوعة البريطانية. الصفحات  23، 253-255 .

• 1906 آرائي حول الدور الذي تلعبه الجنسانية في مسببات الأمراض العصبية
• 1908 الأخلاق الجنسية "المتحضرة" والأمراض العصبية الحديثة
• 1910 نوع خاص من اختيار الأشياء التي يصنعها الرجال
• 1912 أنواع بداية العصاب
• 1912 الشكل الأكثر شيوعًا للانحطاط في الحياة الجنسية
• 1913 الاستعداد للاضطراب الوسواسي القهري
• 1915 حالة من جنون الارتياب تتعارض مع النظرية التحليلية النفسية للمرض
• 1919: تعرض طفل للضرب: مساهمة في أصل الانحرافات الجنسية
• رأس ميدوسا 1922
• 1922 بعض الآليات العصابية في الغيرة والبارانويا والمثلية الجنسية
• تنظيم الأعضاء التناسلية للأطفال عام 1923
• 1924 تفكك عقدة أوديب
• 1925 بعض العواقب النفسية للاختلاف التشريحي بين الجنسين
• 1927 الوثنية
• الجنسانية الأنثوية 1931
• أنوثة عام 1933
• 1938 انقسام الأنا في عملية الدفاع

• 1899 مذكرة سيرة ذاتية
• 1914 حول تاريخ الحركة التحليلية النفسية
• 1925 دراسة سيرة ذاتية (طبعة منقحة عام 1935 مع ملحق).

الطبعة القياسية للأعمال النفسية الكاملة لسيغموند فرويد . تُرجمت من الألمانية تحت إشراف جيمس ستراشي ، بالتعاون مع آنا فرويد ، وبمساعدة أليكس ستراشي ، وآلان تايسون ، وأنجيلا ريتشاردز. ٢٤ مجلداً، لندن: دار هوغارث للنشر ومعهد التحليل النفسي، ١٩٥٣-١٩٧٤.

• المجلد الأول: منشورات ما قبل التحليل النفسي والمسودات غير المنشورة (1886-1899).
• المجلد الثاني: دراسات في الهستيريا (1893-1895). بقلم جوزيف بروير و س. فرويد.
• المجلد الثالث: منشورات التحليل النفسي المبكرة (1893-1899)
• المجلد الرابع: تفسير الأحلام (1) (1900)
• المجلد الخامس: تفسير الأحلام (الجزء الثاني) وعن الأحلام (1900-1901)
• المجلد السادس: علم الأمراض النفسية للحياة اليومية (1901)
• المجلد السابع: حالة من الهستيريا، ثلاث مقالات عن الجنس وأعمال أخرى (1901-1905)
• المجلد الثامن: النكات وعلاقتها باللاوعي (1905)
• المجلد التاسع: أعمال جنسن "غراديفا" وغيرها (1906-1909)
• المجلد العاشر: قضايا "هانز الصغير" و"رجل الجرذان" (1909)
• المجلد الحادي عشر: خمس محاضرات في التحليل النفسي، ليوناردو وأعمال أخرى (1910)
• المجلد الثاني عشر: قضية شريبر، أوراق بحثية حول التقنية وأعمال أخرى (1911-1913)
• المجلد الثالث عشر: الطوطم والمحرمات وأعمال أخرى (1913-1914)
• المجلد الرابع عشر: حول تاريخ الحركة التحليلية النفسية، أوراق بحثية حول ما وراء علم النفس وأعمال أخرى (1914-1916)
• المجلد الخامس عشر: محاضرات تمهيدية في التحليل النفسي (الجزء الأول والثاني) (1915-1916)
• المجلد السادس عشر: محاضرات تمهيدية في التحليل النفسي (الجزء الثالث) (1916-1917)
• المجلد السابع عشر: العصاب الطفولي وأعمال أخرى (1917-1919)
• المجلد الثامن عشر: ما وراء مبدأ اللذة، علم النفس الجماعي وأعمال أخرى (1920-1922)
• المجلد التاسع عشر: الأنا والهوية وأعمال أخرى (1923-1925)
• المجلد العشرون: دراسة سيرية ذاتية، كبت، أعراض وقلق، تحليل غير متخصص وأعمال أخرى (1925-1926)
• المجلد الحادي والعشرون: مستقبل وهم، الحضارة وسخطها وأعمال أخرى (1927-1931)
• المجلد الثاني والعشرون: محاضرات تمهيدية جديدة حول التحليل النفسي وأعمال أخرى (1932-1936)
• المجلد الثالث والعشرون: موسى والتوحيد، موجز في التحليل النفسي وأعمال أخرى (1937-1939)
• المجلد الرابع والعشرون: الفهارس وقوائم المراجع (جمعتها أنجيلا ريتشاردز، 1974)

تم نشر طبعة منقحة ومُعلّقة حديثًا من نصوص الطبعة القياسية في عام 2024 تحت إشراف مارك سولمز . ^{[ 298 ]}