الأدب السنسكريتي

📅 آخر تحديث: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 17 صور
الموسوعة الحرة
مخطوطة ديفيماهاتميا من القرن السابع عشر مكتوبة بالخط النيواري ، نيبال
مخطوطة سنسكريتية مكتوبة بخط رانجانا، بعنوان "أشتاساهاسريكا براجناباراميتا سوترا" . الهند، أوائل القرن الثاني عشر.
مخطوطة جاين، كالاكاكاريا كاثا .

الأدب السنسكريتي مصطلح واسع يشمل جميع الأعمال الأدبية المكتوبة باللغة السنسكريتية . ويشمل ذلك النصوص المكتوبة بأقدم لغة موثقة من سلالة اللغة الهندية الآرية البدائية ، والمعروفة باسم السنسكريتية الفيدية ، والنصوص المكتوبة بالسنسكريتية الكلاسيكية ، بالإضافة إلى بعض الأشكال المختلطة وغير القياسية من السنسكريتية. [ 1 ] [ أ ] بدأ الأدب باللغة القديمة خلال العصر الفيدي مع تأليف الريجفيدا بين عامي 1500 و1000 قبل الميلاد تقريبًا، وتلاه أعمال فيدية أخرى حتى زمن النحوي بانيني حوالي القرن السادس أو الرابع قبل الميلاد (وبعد ذلك أصبحت النصوص السنسكريتية الكلاسيكية هي السائدة تدريجيًا). [ 3 ] [ ب ]

السنسكريتية الفيدية هي لغة الأعمال الليتورجية الواسعة للديانة الفيدية ، بينما السنسكريتية الكلاسيكية هي لغة العديد من النصوص البارزة المرتبطة بالأديان الهندية الرئيسية ، وخاصة الهندوسية ونصوصها ، وكذلك البوذية والجاينية . [ ج ] كما أن بعض النصوص البوذية السنسكريتية مكتوبة بنسخة من السنسكريتية تُسمى غالبًا السنسكريتية البوذية الهجينة أو السنسكريتية البوذية، والتي تحتوي على العديد من عناصر اللغة الهندية الوسطى ( البراكريتية ) غير الموجودة في أشكال أخرى من السنسكريتية. [ 6 ]

نُقلت الأعمال الأدبية السنسكريتية المبكرة عبر التقاليد الشفوية [ د ] لقرون قبل أن تُدوّن في شكل مخطوطات. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

بينما تم تأليف معظم النصوص السنسكريتية في الهند القديمة ، تم تأليف نصوص أخرى في آسيا الوسطى أو شرق آسيا أو جنوب شرق آسيا .

الأدب السنسكريتي واسع النطاق، ويشمل نصوصًا هندوسية ، وكتبًا دينية مقدسة ، وأشكالًا شعرية متنوعة (كالشعر الملحمي والغنائي )، ومسرحيات ، ونثرًا سرديًا . كما يتضمن أعمالًا غزيرة تغطي العلوم الدنيوية والتقنية والفنون. ومن بين هذه المواضيع: القانون والعرف ، والنحو ، والسياسة ، والاقتصاد ، والطب ، وعلم التنجيم والفلك ، والحساب ، والهندسة ، والموسيقى ، والرقص ، والمسرح ، والسحر والتنجيم ، والجنسانية . [ 11 ]

ملخص

تختلف الأدبيات المكتوبة باللغة الفيدية واللغة الكلاسيكية في جوانب عديدة. فالأدب الفيدي الذي وصل إلينا ذو طابع ديني في معظمه، إذ يركز على الصلوات والترانيم الموجهة للآلهة ( ديفا ) والقرابين وغيرها من شؤون الديانة الفيدية . [ 12 ] أما لغة هذا الأدب القديم (وأقدمها الريجفيدا )، وهي السنسكريتية الفيدية ، فتختلف في نواحٍ كثيرة (وأقل انتظامًا بكثير) عن السنسكريتية "الكلاسيكية" التي وصفها النحويون اللاحقون مثل بانيني . [ 13 ] وقد نُقل هذا الأدب شفويًا خلال العصر الفيدي، ولم يُدوّن إلا لاحقًا. [ 14 ] [ 15 ]

تتميز الأدبيات السنسكريتية الكلاسيكية بتنوعها الكبير، وتشمل الأنواع الأدبية التالية: النصوص المقدسة (الهندوسية والبوذية والجاينية)، والملاحم ، وشعر البلاط ( كافيا )، والشعر الغنائي، والمسرحيات ، والروايات، والحكايات الخرافية، والأساطير، والنحو ، والقانون المدني والديني ( دارما )، وعلم السياسة والحياة العملية، وعلم الحب والجماع ( كاما )، والفلسفة ، والطب، وعلم الفلك، والتنجيم، والرياضيات ، وهي ذات طابع علماني في معظمها. [ 16 ] من جهة أخرى، كانت اللغة السنسكريتية الكلاسيكية أكثر رسمية وتجانسًا، ويعود ذلك جزئيًا إلى تأثير علماء النحو السنسكريتيين مثل بانيني وشراحه. [ 17 ]

كانت السنسكريتية لغةً مهمةً في الأدب الديني الهندي في العصور الوسطى. فقد كُتبت معظم الأدبيات والفلسفات الهندوسية قبل العصر الحديث باللغة السنسكريتية، كما كُتب جزء كبير من الأدبيات البوذية إما بالسنسكريتية الكلاسيكية أو السنسكريتية البوذية المهجنة . [ 18 ] وشكّلت العديد من هذه النصوص البوذية السنسكريتية أساسًا للترجمة اللاحقة إلى المدونة البوذية الصينية والمدونة التبتية . [ 19 ] [ 20 ] كما كُتبت العديد من النصوص الجينية باللغة السنسكريتية، مثل سوترا تاتفارثا ، وستوترا بهاكتامارا ، وغيرها. [ 21 ] [ 22 ]

كما كانت اللغة السنسكريتية الكلاسيكية بمثابة لغة مشتركة للعلماء والنخب (على عكس اللهجات المحلية العامية التي كانت تُفهم فقط على المستوى الإقليمي). [ 23 ]

ألحقت غزوات القوى الإسلامية لشمال الهند في القرن الثالث عشر ضرراً بالغاً بالدراسات السنسكريتية الهندية، وساهمت هيمنة القوى الإسلامية على الهند في نهاية المطاف في تراجع هذه اللغة العلمية، لا سيما مع تشجيع الحكام المسلمين للغات الشرق أوسطية. [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] ومع ذلك، لا تزال السنسكريتية مستخدمة في جميع أنحاء الهند، وتُستخدم في الطقوس والممارسات الدينية والدراسات والفنون وغيرها من التقاليد الهندية. [ 27 ]

الأدب الفيدي

الترنيمة 10.85 من الريجفيدا ، والتي تتضمن فيفاها سوكتا (أعلاه). ولا يزال ترديدها جزءًا من طقوس الزفاف الهندوسية . [ 28 ] [ 29 ]

التسلسل الزمني

يمكن تحديد خمس طبقات متميزة زمنيًا ضمن أدبيات السنسكريتية الفيدية : [ 30 ] [ 31 ] [ e ]

  1. ترانيم ريجفيدا
  2. المانترا
  3. نثر السامهيتا
  4. نثر البراهمانا
  5. السوترا

تُجمع النصوص الثلاثة الأولى عادةً معًا، وتُعرف باسم السامهيتا [ أ ] التي تضم الفيدا الأربعة: [ ب ] ريك، وأثارفان، وياجوس، وسامان، والتي تُشكل معًا أقدم النصوص في اللغة السنسكريتية والأساس القانوني لكل من الديانة الفيدية، والديانة اللاحقة المعروفة باسم الهندوسية. [ 35 ]

ريجفيدا

يُعدّ الريجفيدا، أول وأقدم الفيدا الأربعة، أساسًا لبقية الفيدا. يتألف الريجفيدا من 1028 ترنيمة تُسمى سوكتاس ، مؤلفة من أبيات شعرية ذات أوزان محددة بدقة. جُمعت هذه الأبيات في سامهيتا . ويبلغ عدد أبيات الريجفيدا حوالي 10000 بيت. تُقسم ترانيم الريجفيدا إلى 10 ماندالات ، يُنسب معظمها إلى أفراد من عائلات معينة. كان تأليف ترانيم الريجفيدا شفويًا بالكامل، ولجزء كبير من تاريخه، نُقل الريجفيدا شفهيًا فقط، ولم يُدوّن على الأرجح إلا في النصف الثاني من الألفية الأولى للميلاد. [ 36 ]

الفيدا اللاحقة

إنّ كتاب سامافيدا ليس مؤلفًا أصليًا، بل هو في معظمه (باستثناء 75 بيتًا) مؤلف من أبيات مأخوذة من ريجفيدا، أُعيد ترتيبها وفقًا لموضعها في طقوس سوما . يُقصد بهذا الكتاب أن يُنشد على ألحان ثابتة، ولذا يُمكن تسميته كتاب الترانيم، سامان . أما كتاب ياجورفيدا، فهو أيضًا ، مثل سامان، مؤلف في معظمه من أبيات مأخوذة من ريجفيدا، ولكنه يحتوي أيضًا على العديد من الصيغ النثرية. ويُسمى كتاب أدعية القرابين، ياجوس . [ 37 ]

يُعدّ الأثارفافيدا ، وهو آخر النصوص الأربعة، عملاً لاحقاً بكثير، سواءً من حيث البنية الداخلية للغة المستخدمة أو بالمقارنة مع الريجفيدا. ومع ذلك، يُمثّل الأثارفافيدا مرحلةً فكريةً أقدم بكثير لدى الشعب الفيدي، إذ يتألف في معظمه من تعاويذ وتراتيل تُستدعى بها الشياطين، وهو زاخر بمفاهيم السحر والشعوذة، المستمدة من فترةٍ أقدم بكثير. [ 38 ] [ f ]

البراهمانا

تُعنى البراهمانا (وهي فرع من الفيدا) بالتطبيق الصحيح للطقوس الفيدية ، وواجبات الكاهن الفيدي ( هوتري : "الساقط، العابد، المُتلو") ، والكلمة مشتقة من براهمان بمعنى "الصلاة". وقد أُلفت في فترة زمنية بلغت فيها الترانيم الفيدية مكانة الوحي القديم والمقدس، وتغيرت اللغة بشكل كافٍ بحيث لم يكن الكهنة يفهمون النصوص الفيدية فهمًا كاملًا. كُتبت البراهمانا نثرًا، على عكس الأعمال السابقة، مما يجعلها من أقدم الأمثلة على النثر في أي لغة هندية أوروبية . تهدف البراهمانا إلى شرح العلاقة بين النص المقدس والطقوس الدينية. [ 39 ] [ g ]

يحتوي الجزء الأخير من البراهمانا على مواد تتناول اللاهوت والفلسفة . وقد صُممت هذه الأعمال لتُلقن أو تُدرس في هدوء وسكينة الغابة، ومن هنا جاء اسمها أرانياكا ( " الغابة"). أما الجزء الأخير منها فهو كتبٌ في العقيدة والفلسفة الفيدية، والتي عُرفت فيما بعد باسم أوبانيشاد ("الجلوس بجانب"). وقد تطورت العقائد الواردة في الأوبانيشاد الفيدية أو موخيا أوبانيشاد (الأوبانيشاد الرئيسية والأقدم ) لاحقًا إلى نظام فيدانتا ( "نهاية الفيدا" ). [ 40 ]

السوترا الفيدية

كانت السوترا الفيدية عبارة عن رسائل موجزة تتناول إما الطقوس الفيدية ( كالبا فيدانغا ) أو القانون العرفي. وقد ظهرت خلال الفترة المتأخرة من حكم البراهمة، عندما تراكمت كمية هائلة من تفاصيل الطقوس والعادات. ولمعالجة هذا الأمر، تهدف السوترا إلى تقديم مسح موجز للمعرفة الفيدية من خلال مقاطع قصيرة موجزة يسهل حفظها. وتتخلى السوترا عن الحاجة إلى تفسير الطقوس أو العادات، بل تقدم ببساطة سردًا واضحًا ومنهجيًا بأقصى قدر من الإيجاز. [ ح ] كلمة "سوترا" ، المشتقة من الجذر "سيف-" ، بمعنى "يخيط"، [ ط ] وبالتالي تعني "مخيط" أو "مُخاط معًا"، أصبحت في النهاية مرادفًا لأي عمل من الحِكم الموجزة. [ ي ] في كثير من الحالات، تكون السوترا شديدة الإيجاز لدرجة أنه لا يمكن فهمها دون مساعدة شروح مفصلة. [ 41 ]

تشمل الأنواع الرئيسية من السوترا الفيدية سوترا شروتا (التي تركز على الطقوس)، وسوترا شولباسترا (التي تركز على بناء المذبح)، وغريهاسوترا التي تركز على طقوس العبور ، ودارماسوترا .

الأدب الديني الهندوسي

مخطوطة سنسكريتية مصورة من القرن التاسع عشر من كتاب بهاغافاد غيتا، تم تأليفها حوالي 400 قبل الميلاد - 200 قبل الميلاد.

كُتبت معظم النصوص الهندوسية القديمة والوسيطة باللغة السنسكريتية، إما السنسكريتية الملحمية (اللغة ما قبل الكلاسيكية الموجودة في الملحمتين الهنديتين الرئيسيتين) أو السنسكريتية الكلاسيكية (السنسكريتية البانينية). [ 42 ] في العصر الحديث، تُرجمت معظم النصوص القديمة إلى لغات هندية أخرى ، وبعضها إلى لغات غربية. [ 43 ] قبل بداية العصر الميلادي، كانت النصوص الهندوسية تُكتب شفهيًا، ثم تُحفظ وتُتناقل شفهيًا من جيل إلى جيل لأكثر من ألف عام قبل تدوينها في مخطوطات. [ 44 ] [ 45 ] استمر هذا التقليد الشفهي [ k ] لحفظ النصوص الهندوسية ونقلها من جيل إلى جيل حتى العصر الحديث. [ 44 ] [ 45 ]

تصنيف

تنقسم النصوص السنسكريتية الهندوسية إلى فئتين:

الملاحم الهندية

تظهر أولى بوادر الشعر الملحمي الهندي في الأدب الفيدي ، وتحديدًا في بعض ترانيم الريجفيدا ( التي تتضمن حوارات)، بالإضافة إلى الأخياناس (الأغاني الشعبية)، والإتيهاسا (الروايات التقليدية للأحداث الماضية)، والبورانا الموجودة في البراهمانا الفيدية . [ 51 ] كانت هذه القصائد في الأصل أناشيد مدح أو أناشيد بطولية، تطورت مع مرور الوقت إلى قصائد ملحمية أطول. وكانت تُتلى في الأصل خلال مناسبات مهمة، مثل التضحية بالحصان في الديانة الفيدية ( الأشفاميدا ) أو أثناء الجنازة. [ 51 ]

ومن الأنواع الأدبية الأخرى ذات الصلة "أغاني مدح الرجال" ( غاثا ناراسامسي)، التي تُركز على مآثر المحاربين والأمراء، والتي تطورت بدورها إلى ملاحم طويلة. [ 52 ] كان يُلقي هذه الملاحم الشعراء البلاطيون المعروفون باسم "سوتاس" ، والذين ربما كانوا طبقة اجتماعية مستقلة ، ويرتبطون ارتباطًا وثيقًا بطبقة المحاربين . كما كانت هناك مجموعة أخرى من المغنين المتجولين تُعرف باسم "كوسيلافاس". [ 53 ] ويبدو أن الملوك والأمراء الهنود كانوا يُبقون الشعراء في بلاطهم، والذين كانوا يُنشدون مديح الملك، ويُلقون القصائد في المهرجانات، بل وأحيانًا يُلقون الشعر في المعارك لتشجيع المحاربين. [ 54 ]

مع وجود دورات ملحمية أخرى بالتأكيد، لم يبقَ منها سوى اثنتين، وهما الماهابهاراتا والرامايانا . [ 55 ] [ 56 ]

ماهابهاراتا

لا تُعدّ الملحمة الهندية "المهابهاراتا" مجرد قصيدة ملحمية واحدة، بل يمكن اعتبارها مجموعة أدبية متكاملة بحد ذاتها، وهي عبارة عن مجموعة ضخمة من الأعمال الشعرية المتنوعة التي تدور حول الحكايات البطولية لقبيلة بهاراتا . [ 57 ] وقد جُمع معظم هذا الأدب على الأرجح بين القرن الثالث قبل الميلاد والقرن الثالث الميلادي على يد مؤلفين عديدين، حيث لا يتجاوز عمر أقدم الأجزاء المحفوظة منها 400 قبل الميلاد. [ 58 ]

ورد ذكر قبيلة بهاراتا في الريجفيدا كقبيلة محاربة، كما ذكر البراهمة بهاراتا ، ابن دوشيانتا وشاكونتالا . يتمحور جوهر الملحمة ، ماهابهاراتا، حول نزاع عائلي في بيت الكورافا الملكي (أحفاد بهاراتا)، مما أدى إلى معركة دامية في كوروكشيترا . وعلى مر القرون، أُضيفت كمية هائلة من الشعر والأساطير والحكايات والقصص الثانوية والدروس الأخلاقية وغيرها إلى القصة الأصلية. وبذلك ، بلغ الشكل النهائي للملحمة 100,000 شلوكا موزعة على 18 كتابًا بالإضافة إلى كتاب إضافي .

بحسب وينترنيتز، تُظهر الملحمة الهندية "المهابهاراتا" أيضًا تأثير طبقة البراهمة ، التي يرى أنها انخرطت في مشروع استيلاء على شعر الشعراء (الذي كان في الأساس أدبًا بطوليًا علمانيًا) من أجل إضفاء طابع ديني وقيم عليهم. [ 61 ]

يُعدّ كتاب بهاغافاد غيتا الجزء الأكثر تأثيراً في الملحمة الهندية ماهابهاراتا ، وقد أصبح نصاً مركزياً لمدرسة فيدانتا ولا يزال يُقرأ على نطاق واسع حتى اليوم. [ 62 ]

ومن النصوص المهمة الأخرى المرتبطة بها، والتي تعمل كنوع من الملحق ( خيلا ) للمهابهاراتا ، نص هاريفانشا ، الذي يركز على شخصية كريشنا . [ 63 ]

رامايانا

على النقيض من الملحمة الهندية "المهابهاراتا" ، تتألف "الرامايانا" من 24,000 شلوكا فقط ، موزعة على سبعة كتب، وتتميز بشكلها الشعري الملحمي المنتظم والمزخرف، وهو أسلوب يُعد أساسًا لتقليد "الكافيا" اللاحق . [ 64 ] [ 65 ] تتألف قصة "الرامايانا" من جزأين ، [ 66 ] يُروى كل منهما في الكتب الخمسة الأصلية. يدور الجزء الأول حول أحداث بلاط الملك داشاراثا في أيوديا ، حيث تتنافس إحدى زوجاته على خلافة العرش لابنها بهاراتا بدلًا من راما الذي اختاره الملك . أما الجزء الثاني من الملحمة، فهو حافل بالأساطير والعجائب، حيث يقاتل راما المنفي العمالقة في الغابة، ويقتل آلاف الشياطين. يتناول الجزء الثاني أيضاً اختطاف زوجة راما، سيتا، على يد الملك رافانا ملك لانكا، مما دفع راما إلى القيام بحملة إلى الجزيرة لهزيمة الملك في معركة واستعادة زوجته. [ 67 ]

بورانا

البورانا هي مجموعة كبيرة من النصوص الهندوسية المقدسة التي تغطي مواضيع عديدة كالأساطير، وقصص الآلهة الهندوسية ، وعلم الكونيات ، وحكايات الملوك والحكماء القدماء، والحكايات الشعبية، ومعلومات عن المعابد، والطب، وعلم الفلك، والنحو، واللاهوت والفلسفة الهندوسية . [ 68 ] ولعلّ أكثر هذه النصوص تأثيرًا هو بهاغافاتا بورانا ، وهو نصّ محوريّ في اللاهوت الفيشنوي . [ 69 ] [ 70 ] وتتمحور بورانات أخرى حول آلهة مختلفة، مثل شيفا بورانا وديفي بهاغافاتا بورانا .

الأوبانيشاد اللاحقة

يمكن اعتبار الأوبانيشاد الرئيسية جزءًا من الأدب الفيدي، نظرًا لإدراجها ضمن البراهمانا والأرانياكا . [ 71 ] [ 72 ] ومع ذلك، استمر تأليف العديد من النصوص التي تحمل عنوان "أوبانيشاد" بعد انتهاء الفيدا. وتنقسم هذه "الأوبانيشاد" اللاحقة إلى فئتين من النصوص: [ 73 ] [ 74 ]

  • 95 من الأوبانيشاد القانونية التي تشكل جزءًا من قانون موكتيكا . وقد تم تأليفها في الفترة ما بين القرون الأخيرة من الألفية الأولى قبل الميلاد وحتى القرن الخامس عشر الميلادي تقريبًا.
  • الأوبانيشاد شبه القانونية الأحدث، التي تم تأليفها خلال العصر الحديث المبكر والعصر الحديث والتي تتناول العديد من المواضيع غير الفيدية.

الأدب الحِكمي ما بعد الفيدي

مخطوطة من القرن التاسع عشر لكتاب باتانجالي " يوجا بهاشيا" ، محفوظة في جامعة بنسلفانيا .

استمر تأليف الأدب الحِكمي على نمط السوترا حول مواضيع عديدة، وكان أكثرها شيوعًا تلك المتعلقة بمختلف مجالات الفلسفة الهندوسية . [ 75 ]

تشمل نصوص السوترا الرئيسية (التي تسمى أحيانًا أيضًا كاريكاس ) في الفلسفة الهندوسية ما يلي: [ 76 ]

التعليقات

مخطوطة من إيشا أوبانيشاد ، والنص الصغير الموجود في الهوامش والحواف عبارة عن ملاحظات وتعليقات لعالم مجهول بأسلوب هندوسي نموذجي لـ "بهاشيا" ثانوي.

أفرزت الأدبيات السنسكريتية المتنوعة تراثًا غنيًا من نصوص الشرح، والتي عُرفت بأسماء مثل بهاشيا ، وفريتي، وتيكاس، وفارتيكا، وغيرها. [ 76 ] كُتبت هذه الشروح على أنواع عديدة من النصوص السنسكريتية، بما في ذلك السوترا، والأوبانيشاد، والملاحم السنسكريتية. [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]

وتشمل الأمثلة Yogabhāṣya على Yoga Sūtras ، و Bhramasūtrabhāṣya لشانكارا ، وGītābhāṣya و Śrī Bhāṣya لرامانوجا (1017-1137)، و Nyāya Sūtra Bhāṣya لباكشيلاسوامين فاتسيايانا ، و Matharavṛṭṭi ( على Sāṁkhyakārikā ).

علاوة على ذلك، بمرور الوقت، ظهرت أيضاً تعليقات ثانوية (أي تعليق على تعليق). [ 80 ]

الأدب التانتري

توجد مجموعة متنوعة من النصوص التانترية الهندوسية تُعرف باسم التانترا أو الأغاما. ويرى غافين فلود أن أقدم تاريخ لهذه النصوص التانترية هو عام 600 ميلادي، على الرغم من أن معظمها كُتب على الأرجح بعد القرن الثامن الميلادي وما بعده. [ 81 ]

حظيت الأدبيات التانترية بشعبية واسعة خلال "العصر التانتري" (من القرن الثامن إلى القرن الرابع عشر الميلادي تقريبًا) ، وهي فترة ازدهرت فيها التقاليد التانترية وبرزت في جميع أنحاء الهند. ووفقًا لفلوود، تأثرت جميع التقاليد الهندوسية، الشيفية والفيشنوية والسمارتية والشاكتية ( ربما باستثناء السراوتاس ) ، بالأعمال التانترية ، واعتمدت بعض عناصرها في أدبها. [ 81 ]

آخر

وهناك أيضاً أنواع عديدة أخرى من الأعمال الدينية الهندوسية، بما في ذلك النثر والشعر.

ومن بين الأعمال النثرية هناك أعمال مهمة مثل Yoga-Vāsiṣṭha (وهو أمر مهم في Advaita Vedanta )، و Yoga-Yājñavalkya و Devi Mahatmya (وهو عمل رئيسي في Shakta ).

أما فيما يتعلق بالشعر، فهناك العديد من الستوترات (الأناشيد)، والسوكتات، والستوتيات ، بالإضافة إلى أنواع شعرية أخرى. ومن أهم أعمال الشعر السنسكريتي الهندوسي: فيفيكاتشوداماني ، وهانومان تشاليسا ، وأشتافاكراجيتا ، وبهاجا جوفيندام ، وشيفا تاندافا ستوترا .

وهناك مجموعة أخرى من النصوص السنسكريتية الهندوسية المتأخرة التي تركز على هاثا يوغا ، وتشمل داتاتريا يوغا شاسترا (القرن الثالث عشر)، وغوراكشاشاتاكا (القرن الثالث عشر) ، وهاثايوغا براديبكا (القرن الخامس عشر)، وغيرانداسانهيتا ( القرن السابع عشر أو الثامن عشر). [ 82 ]

الأدب العلمي والعلماني

بمرور الوقت، تم تأليف أعمال سنسكريتية في العلوم الدنيوية ( شاسترا أو فيديا ) حول مجموعة واسعة من المواضيع. [ 83 ] وتشمل هذه: النحو، والشعر، والمعجم، والهندسة، وعلم الفلك، والطب، والحياة الدنيوية وملذاتها، والفلسفة، والقانون، والسياسة، وما إلى ذلك. [ 84 ]

كان تعلم هذه العلوم الدنيوية يتم عن طريق معلم يشرح الموضوع شفهيًا، مستخدمًا مؤلفات من الحِكم والأقوال المأثورة ، وهي نصوص السوترا ، التي نظرًا لإيجازها، لم تكن ذات معنى إلا لمن يعرف كيف يفسرها. أما الشروح (البهاشيا) ، وهي التعليقات التي تلت السوترا، فكانت تُبنى على نمط حوار بين الطالب والمعلم، حيث يُطرح سؤال، ثم يُقترح حل جزئي ( البورفاباكشا) ، ثم يُناقش ويُصحح، ويُتوصل إلى الرأي النهائي ( السيدانتا) . ومع مرور الوقت، تطورت الشروح لتصبح أشبه بالمحاضرة. [ 85 ]

كان يُنظر إلى السوترا في البداية على أنها قطعية. وقد تم تجاوز هذا لاحقًا، في مجال النحو، من خلال إنشاء الفارتيكا ، لتصحيح السوترا أو تعديلها. وكان من الأشكال الأخرى الشائعة الاستخدام الشلوكا ، وهو وزن شعري بسيط نسبيًا، سهل الكتابة والحفظ. وفي بعض الأحيان، كان يُستخدم مزيج من النثر والشعر. وقد طوّرت بعض الأعمال اللاحقة، مثل تلك الموجودة في القانون والشعر، أسلوبًا أكثر وضوحًا تجنّب الغموض الذي كان الشعر عرضةً له. [ 86 ]

انتشرت دراسة هذه الأعمال الدنيوية على نطاق واسع في الهند. كما ركزت المؤسسات البوذية، مثل نالاندا، على دراسة أربعة من هذه العلوم الدنيوية، المعروفة باسم "فيدياسثاناس". وهي: علم اللغة (سابدافيديا)، وعلم المنطق (هيتوفيديا)، وعلم الطب (تشيكيتسافيديا)، وعلم الفنون الجميلة والحرف (سيلباكارماستانافيديا). أما الموضوع الرئيسي الخامس الذي دُرِس في الجامعات البوذية فكان العلوم الروحية (أدهياتمافيديا). [ 87 ] وكان لهؤلاء الدارسين الهنود للغة السنسكريتية تأثيرٌ على ثقافات جبال الهيمالايا ، مثل التبت ، التي لم تكتفِ بتبني الأدب الديني البوذي فحسب، بل تبنت أيضًا هذه الأعمال الدنيوية. [ 88 ] وكان العالم التبتي ساكيا بانديتا (1182-1251) عالمًا بارزًا في اللغة السنسكريتية، وقد شجع دراسة هذه التخصصات الدنيوية بين التبتيين. [ 89 ] [ 90 ] كما مارست دراسة قواعد اللغة السنسكريتية وعلم العروض في سريلانكا وجنوب شرق آسيا ، حتى عندما برزت مدرسة ثيرافادا التي تركز على لغة بالي في تلك المناطق. [ 91 ] [ 92 ]

الأدب اللغوي

مخطوطة من لحاء البتولا من كشمير لكتاب روبافاتارا ، وهو كتاب قواعدي مبني على قواعد اللغة السنسكريتية لبانيني. ألفه الراهب البوذي السنهالي دارماكيرتي. نُسخت المخطوطة عام 1663.

بحلول عصر السوترا، كانت اللغة السنسكريتية قد تطورت بما يكفي لجعل فهم أجزاء متزايدة من الأدب القديم صعبًا، وكذلك تلاوتها بشكل صحيح. وقد أدى ذلك إلى ظهور عدة أنواع من المؤلفات التي تهدف إلى حل هذه المسألة. صُممت هذه المؤلفات على غرار السوترا الدينية، إلا أنها لم تكن دينية في حد ذاتها، بل ركزت على الدراسة اللغوية للغة السنسكريتية. [ م ] كانت المواضيع الرئيسية التي نوقشت في هذه المؤلفات هي النحو ( فياكارانا )، وعلم الأصوات ( شيكشا )، وعلم أصول الكلمات ( نيروكتا ). وتُعد هذه المواضيع تقليديًا جزءًا من الفيدا (أطراف الفيدا)، وهي ستة فروع مساعدة تطورت جنبًا إلى جنب مع دراسة الفيدا . [ 94 ]

تُعد "براتيشاخيا سوتراس" التي تعود إلى العصر الفيدي واحدة من أقدم وأهم هذه الأعمال ، والتي تتناول النبر والنطق والعروض الصوتية والأمور ذات الصلة من أجل دراسة التغيرات الصوتية التي حدثت في الكلمات الفيدية.

التقاليد النحوية السنسكريتية

تُشكل الأعمال النحوية المبكرة للغوي ياسكا (في الفترة ما بين القرنين السابع والرابع قبل الميلاد)، مثل كتابه نيروكت ، أساس دراسة قواعد اللغة السنسكريتية وعلم أصول الكلمات. [ 95 ]

يُعدّ كتاب "أشتاديايي" لبانيني العمل الأكثر تأثيرًا في التراث النحوي السنسكريتي الهندي ، وهو عبارة عن مجموعة من السوترا الموجزة التي تُعرّف بدقة لغة وقواعد السنسكريتية، وتضع أسس ما يُعرف لاحقًا بالشكل المعياري للسنسكريتية (وبالتالي، تُعرّف السنسكريتية الكلاسيكية). [ 96 ] بعد بانيني، كانت هناك أعمال مؤثرة أخرى في هذا المجال، منها "فارتيكاكارا" لكاتيايانا ، و" ماها بهاشيا" للنحوي باتانجالي، و "فاكيا باديا" لبهارتري (وهو عمل في قواعد اللغة وفلسفتها ). [ 97 ]

بمرور الوقت، تطورت مدارس نحوية مختلفة. كان هناك تقليد للنحويين الجينيين والنحويين البوذيين، وتقليد لاحق للنحويين البانينيين. [ 98 ]

علم المعاجم

كُتبت العديد من الأعمال المعجمية باللغة السنسكريتية، بما في ذلك العديد من القواميس المنسوبة إلى شخصيات مثل بانا، ومايورا، وموراري، وسريهارشا. [ 99 ] ووفقًا لكيث، "توجد فئتان رئيسيتان من المعاجم: المعاجم المترادفة، حيث تُجمع الكلمات حسب الموضوع، والمعاجم المتجانسة (مثل أنيكارثا ونانارثا)، ولكن عادةً ما تتضمن المعاجم المترادفة المهمة قسمًا خاصًا بالمتجانسات." [ 99 ]

أحد أقدم القواميس ( kośaḥ ) هو Nāmalingānusāsana الخاص بـ Amarasiṃha ، والمعروف باسم Amarākośa . وفقًا لكيث، أماراسيها، الذي ربما ازدهر في القرن السادس، كان "بالتأكيد بوذيًا يعرف الماهايانا ويستخدم كاليداسا". [ 100 ] المعجمات الأخرى هي أعمال لاحقة، بما في ذلك القصير Abhidhānaratnamālā للشاعر النحوي Halāyudha (ج. 950)، Yādavaprakāsha's Vaijayantī ، Hemachandra 's Abhidhānacintāmaṇi و Anekarthasabdakosha من Medinikara (القرن الرابع عشر). [ 101 ]

أدب الدارما

مخطوطة من ناراداسمريتي ، وهو عمل دارماشاسترا يركز فقط على المسائل القانونية.

امتدت ممارسة السوترا الفيدية المتعلقة بالأداء الصحيح للشعائر لتشمل مسائل أخرى كأداء الواجبات بشتى أنواعها، وفي المجالات الاجتماعية والأخلاقية والقانونية. عُرفت هذه الأعمال باسم دارما سوترا ودارما شاسترا تمييزًا لها عن غريها سوترا وشراوتا سوترا الأقدم ، مع أنه لم يكن هناك تمييز واضح في البداية. وكغيرها من السوترا، تميزت هذه الأعمال بنثرها الموجز الذي يتخلله بعض الشلوكات أو الأبيات الشعرية على وزن تريشتوب لتأكيد عقيدة معينة هنا وهناك. وبشكل أوسع، تندرج الأعمال في مجال القانون المدني والديني تحت مسمى دارما شاسترا . [ 102 ]

ومن أمثلة هذه الأعمال:

  • غوتاميا دارماشاسترا
  • هاريتا دارماشاسترا
  • فاسيشتا دارماشاسترا
  • بودهايانا دارماشاسترا
  • أباستامبيا دارماسوترا
  • فايشنافا دارماشاسترا
  • فايخاناسا دارماشاسترا

يُعدّ كتاب "مانوسمريتي" أهمّ كتب الدارما على الإطلاق ، وقد كُتب على شكل أبيات شعرية، وكان المقصود منه أن ينطبق على جميع البشر من جميع الطبقات الاجتماعية. [ 103 ] يتناول " مانوسمريتي " طيفًا واسعًا من المواضيع، بما في ذلك الزواج، والواجبات اليومية، وطقوس الجنازة، والمهن، وقواعد الحياة العامة، والطعام الحلال والحرام، والنجاسة والتطهير، وقوانين المرأة، وواجبات الزوج والزوجة، والميراث والتقسيم، وغير ذلك الكثير. يحتوي الكتاب على فصول مخصصة للطبقات الاجتماعية ، وسلوكياتها المختلفة، ومهنها، ومسألة اختلاط الطبقات، مع تفصيل دقيق لنظام التراتبية الاجتماعية. ويُرجّح أن يكون تاريخ "مانوسمريتي" قد يعود إلى القرنين الأولين من القرن الميلادي. [ 104 ] [ 105 ] وفقًا للأبحاث الجينية الحديثة، فقد تم تحديد أنه في حوالي القرن الأول الميلادي توقف اختلاط السكان بين المجموعات المختلفة في الهند، والذي كان سائدًا على نطاق واسع منذ حوالي 2200 قبل الميلاد، مع ظهور الزواج الداخلي . [ 106 ]

الأدب العلماني الآخر

مخطوطة نيبالية لكتاب الكاماسوترا، مع رسوم توضيحية بوذية.

كما تغطي الأدبيات السنسكريتية مجموعة متنوعة من المواضيع التقنية والعلمانية الأخرى بما في ذلك: [ 107 ]

الأدب البوذي

سبع صفحات من مخطوطة غاندفيوها سوترا ، شرق الهند، فترة بالا .

في الهند، كُتبت النصوص البوذية غالبًا باللغة السنسكريتية الكلاسيكية ، وكذلك باللغة السنسكريتية البوذية الهجينة (المعروفة أيضًا باسم "السنسكريتية البوذية" و"السنسكريتية المختلطة"). [ 113 ] [ 114 ] في حين أن أقدم النصوص البوذية كُتبت ونُقلت بلغات البراكريت الهندية الآرية الوسطى ، قام البوذيون الهنود اللاحقون بترجمة أعمالهم الأساسية إلى السنسكريتية، أو على الأقل جعلوا جزءًا من أدبهم سنسكريتيًا. [ 115 ] [ 116 ] [ 113 ]

ابتداءً من القرن الثالث الميلادي، بدأت كتابة النصوص البوذية باللغة السنسكريتية الكلاسيكية. [ 115 ] وبمرور الوقت، أصبحت السنسكريتية اللغة الرئيسية للكتابات البوذية والدراسات الدينية لبعض المدارس البوذية في شبه القارة الهندية، وخاصة في شمال الهند . وقد تأثر ذلك بصعود السنسكريتية كلغة مشتركة سياسية وأدبية ، ربما يعكس ازدياد الحاجة إلى رعاية النخب ورغبة في منافسة البراهمة الهندوس . [ 117 ] يظهر استخدام البوذيين للغة السنسكريتية الكلاسيكية لأول مرة في أعمال الشاعر والكاتب المسرحي الكبير أشفاغوشا (حوالي 100 ميلادي). [ 118 ] وتشتهر مدرسة سارفستيفادا تحديدًا بترجمتها جميع نصوصها إلى السنسكريتية. [ 119 ]

تبنّت مدارس بوذية هندية أخرى، مثل مدارس ماهاسانغيكا - لوكوتارافادا ودارماغوبتاكا ، اللغة السنسكريتية أو ترجمت نصوصها إليها بدرجات متفاوتة. [ 120 ] [ 121 ] في المقابل، رفضت تقاليد بوذية أخرى، مثل ثيرافادا ، هذا التوجه، وحافظت على نصوصها بلغات هندية وسطى كاللغة البالية . [ 116 ]

أصبحت السنسكريتية اللغة الأهم في البوذية الماهايانية ، ونُقلت العديد من نصوصها (السوترا) باللغة السنسكريتية. [ 116 ] ومن أقدم وأهم نصوص الماهايانا سوترا براجناباراميتا ، التي نجا الكثير منها في مخطوطات سنسكريتية. [ 122 ] [ 123 ]

ألّف مؤلفون بوذيون هنود أيضًا رسائل سنسكريتية وأعمالًا أخرى في الفلسفة والمنطق ونظرية المعرفة والقصص الشعبية والشعر الملحمي ومواضيع أخرى. وبينما لم يبقَ من هذه الأعمال إلا عدد كبير منها في ترجمات تبتية وصينية ، فإن العديد من الأعمال السنسكريتية البوذية الرئيسية لا تزال موجودة في شكل مخطوطات ، وهي محفوظة في العديد من المجموعات الحديثة. [ 124 ]

كانت اللغة السنسكريتية هي اللغة المدرسية الرئيسية للفلاسفة البوذيين الهنود في مدارس الفايبهاسيكا ، والسوترانتيكا ، والمادياماكا ، واليوغاكارا . [ 125 ] وتشمل هذه الشخصيات المعروفة مثل كومارالاتا ، ناغارجونا ، أرياديفا ، أسانغا ، فاسوباندو ، ياسوميترا ، ديجناجا ، ستيراماتي ، دارماكيرتي ، بهافيفيكا ، كاندراكيرتي ، شانتيديفا وشانتاراكيتا . [ 125 ] بعض الأعمال السنسكريتية التي كتبها البوذيون تغطي أيضًا موضوعات علمانية، مثل القواعد ( vyākaraṇa )، المعجم (koṣa)، الشعر ( kāvya )، الشعرية (alaṁkāra)، والطب ( الأيورفيدا ). [ 126 ]

كانت جامعة نالاندا البوذية مركزًا رئيسيًا لتعليم اللغة السنسكريتية في الهند من القرن الخامس الميلادي حتى القرن الثاني عشر. [ 127 ]

شهدت حقبتا غوبتا ( حوالي القرنين الرابع والسادس الميلاديين) وبالا (حوالي القرنين الثامن والثاني عشر الميلاديين) نمو مؤسسات بوذية كبيرة مثل جامعتي نالاندا وفيكراماشيلا ، حيث دُرست العديد من مجالات المعرفة (فيدياستاناس) باللغة السنسكريتية، بما في ذلك الفلسفة البوذية . [ 128 ] كما استقطبت هذه الجامعات طلابًا أجانب من أماكن بعيدة مثل الصين. وكان من أشهر هؤلاء الحاج الصيني شوانزانغ ، الذي عاش في القرن السابع الميلادي، والذي درس البوذية باللغة السنسكريتية في نالاندا، وأخذ معه أكثر من 600 مخطوطة سنسكريتية إلى الصين لمشروعه في الترجمة. [ 129 ] [ 130 ] وقد وصف حجاج صينيون زاروا الهند، مثل يي جينغ ، كيف كانت دراسة الفلسفة البوذية في هذه الجامعات تسبقها دراسة معمقة للغة السنسكريتية وقواعدها. [ 131 ]

خلال العصر التانتري الهندي (من القرن الثامن إلى القرن الرابع عشر الميلادي)، كُتبت العديد من التانترا البوذية وغيرها من الأدبيات الباطنية البوذية باللغة السنسكريتية. غالبًا ما تحتوي هذه النصوص التانترية على سنسكريتية غير قياسية، وعناصر براكريتية، وتأثيرات من لغات إقليمية مثل الأبهرامشا والبنغالية القديمة . [ 132 ] [ 133 ] غالبًا ما تكون هذه الأشكال العامية على شكل أبيات شعرية ( دوها ) يمكن العثور عليها ضمن النصوص السنسكريتية الباطنية. [ 134 ]

الأدب الجيني

مخطوطة من القرن الثاني عشر لكتاب هيماشاندرا " يوجاشاسترا" ، وتتميز بالخط الديفاناغاري المصغر.

أُلِّفت أقدم النصوص الجينية ، وهي الأغاما الجينية، ونُقلت شفهياً باللغة البراكريتية . [ 135 ] وفي وقت لاحق من تاريخ الجينية (بعد القرن الثامن الميلادي تقريباً)، بدأ المؤلفون الجينيون في تأليف الأدب بلغات أخرى، وخاصة السنسكريتية الكلاسيكية ، مع الحفاظ أيضاً على استخدام اللغة البراكريتية الجينية. [ 136 ]

يُعدّ كتاب "تاتفارثا سوترا " ( في طبيعة الواقع ) لأوماسواتي (حوالي القرن الثاني إلى القرن الخامس الميلادي) أهمّ عمل سنسكريتي في الديانة الجينية . ويُعتبر هذا الكتاب مرجعًا أساسيًا في الفلسفة الجينية لدى جميع تقاليدها، ولذا فهو يحظى بدراسة واسعة. [ 137 ]

من بين مؤلفي Jain Sanskrit المؤثرين الآخرين: Samantabhadra ، Pūjyapāda (الذي كتب التعليق الأكثر أهمية على Tattvarthasūtra، بعنوان Sarvārthasiddhi ) ، Siddhasēna Divākara (ج. 650 م)، Akalanka ، Haribhadra-s ūri (القرن الثامن) مؤلف Yogadṛṣṭisamuccaya ، هيماشاندرا (حوالي 1088–1172 م) الذي كتب يوجاسترا ، وياشوفيجايا ( 1624–1688 ) أحد علماء نافيا نيايا . [ 138 ]

كافيا

كاليداسا يؤلف ميغادوتا

يوجد تراث شعري سنسكريتي كلاسيكي ضخم من الهند، يضمّ أنواعًا وأشكالًا متنوعة. [ 139 ] ووفقًا لسيغفريد لينارد في كتابه "الهند"، يشير مصطلح "كافيا" إلى القصائد الفردية، وكذلك إلى "الشعر نفسه، أي جميع الأعمال التي تلتزم بالمعايير الفنية والأدبية". [ 140 ] يشمل الشعر الهندي عناصر ملحمية وغنائية. وقد يكون نثرًا بالكامل (غاديا)، أو شعرًا بالكامل (باديا)، أو مزيجًا من الاثنين (ميسرا). [ 141 ] وتزخر أعمال "كافيا" بالجناس والتشبيهات والاستعارات وغيرها من الصور البلاغية. [ 142 ] [ 143 ]

قسم الهنود الشعر إلى فئتين رئيسيتين: الشعر الذي يمكن رؤيته (drsya, preksya، أي الدراما/المسرح) والشعر الذي لا يمكن سماعه إلا (sravya). [ 144 ]

يمكن أيضًا تقسيم الشعر الهندي الموزون إلى فئتين أخريين: [ 141 ]

  • المهاكافيا ( الشعر الرئيسي )، والمعروفة أيضًا باسم سارجاباندها، وهي قصائد كبيرة مقسمة إلى أقسام أو أجزاء (سارجاس).
  • لاغوكافيا (الشعر القصير) ، قصائد أقصر أو مقاطع شعرية مفردة

بحسب لينارد، "بينما ازدهر الشعر الموزون في كلٍّ من الماهاكافيا واللاغوكافيا، مالت قصائد النثر (غاديا) والأدب المختلط بين النثر والشعر (كامبو) إلى اتخاذ الشكل الرئيسي. والاستثناءات الوحيدة هي نقوش المديح (براساستي) والرسائل الدينية (ليخا) الشائعة في المجتمعات البوذية، والتي قد تُؤلَّف بأسلوب الكافيا. وكلاهما يُكتب إما نثرًا بالكامل أو بمزيج من النثر والشعر بالتناوب، ولذلك يجب اعتبارهما منتميين إلى الشكل الثانوي الذي يُمثِّل الكافيا النثرية أو الكامبو - وهي نقطة يبدو أن المنظرين الهنود قد أغفلوها." [ 145 ]

استُخدمت لغة الكافيا من قِبل شعراء البلاط في حركة ازدهرت بين عامي 200 قبل الميلاد و1100 ميلادي تقريبًا. [ ن ] وبينما يعتبر الكثيرون أن عصر غوبتا شهد ذروة الكافيا الهندية، فقد أُلّفت العديد من القصائد قبل هذه الفترة وبعدها. [ 147 ] كما أثرت الكافيا السنسكريتية على أدب بورما وتايلاند وكمبوديا والأرخبيل الماليزي . [ 148 ] وأثرت دراسة الكافيا السنسكريتية أيضًا على الأدب التبتي ، وشجعها علماء بوذيون تبتيون مثل ساكيا بانديتا . [ 87 ]

ازدهرت قصائد الكافيا السنسكريتية خارج البلاط الملكي، في المدن والمدارس العلمية ومنازل البانديت وغيرهم من النخب، ولا تزال تُؤلَّف وتُدرس حتى اليوم. [ 149 ] وكانت الكافيا تُلقى غالبًا في التجمعات العامة، وحفلات الاستقبال في البلاط، وفي الجمعيات التي كانت تجتمع خصيصًا لدراسة الشعر والاستمتاع به. وتنافس شعراء الكافيا (الكافي) فيما بينهم على الجوائز ودعم النخب والملوك (الذين كانوا غالبًا ما يعينون شعراء البلاط). [ 150 ] وكان شعراء الكافيا على قدر عالٍ من التعليم، وكثير منهم كانوا من البانديت الملمين بعلوم أخرى كالنحو والمعجم وغيرها. ويرى المؤلفون الهنود أن من أهم صفات هؤلاء الشعراء " براتيبها" ، أي الخيال الشعري. [ 151 ]

لا تزال بدايات شعر الكافيا غامضة. يُرجع لينارد بداياته إلى "نهاية العصر الفيدي المتأخر (حوالي 550 قبل الميلاد)... إذ شهد هذا العصر ظهورًا تدريجيًا لأشكال شعرية ذات خصائص مميزة، تختلف تمامًا من الناحية الوظيفية والبنيوية عن النماذج السابقة." [ 152 ] كانت أقدم قصائد الكافيا عبارة عن مقاطع قصيرة في الشكل البسيط ( لاغوكافيا )، وأحيانًا كانت تتألف من مقطع واحد فقط (موكتاكا) . لم يبقَ سوى القليل من هذه الأعمال المبكرة . [ 153 ]

لاغوكافيا

تشير Laghukāvya بشكل أساسي إلى القصائد القصيرة، والتي يمكن أن تكون مقطعًا منفردًا (muktaka)، وقصائد مقطعية مزدوجة (yugmaka)، وقصائد متعددة المقاطع (kulakas). كان يُطلق على الشعر القصير أيضًا اسم khandakavya وكانت مجموعة المقاطع أو المختارات تسمى كوسا . [ 154 ] كانت أقدم اللاغوكافياس مكتوبة بالبراكريت، لكن بعضها بدأ أيضًا في الكتابة باللغة السنسكريتية مع مرور الوقت. [ 154 ]

كانت أقدم قصائد لاغوكافيا عبارة عن مقاطع شعرية مفردة تُسمى أحيانًا غاثا . وكانت هذه المقاطع في الغالب قصائد غنائية عن الطبيعة، أو قصائد غنائية عن الحب، أو قصائد دينية، أو قصائد تعليمية تأملية. [ 155 ] ووفقًا للينارد، "ترسم قصائد موكتاكا عمومًا صورًا ومشاهد مصغرة، أو أنها تبني وصفًا دقيقًا لموضوع واحد." [ 155 ]

توجد بعض أقدم هذه القصائد المبكرة في المدونة البوذية ، التي تضم مجموعتين من القصائد: ثيراغاتا ( أشعار الرهبان الكبار ) وثيريغاتا (أشعار الراهبات الكبار). لم يبقَ منها سوى النسخ البالية، ولكنها كانت موجودة أيضًا باللغتين البراكريتية والسنسكريتية. [ 156 ]

كما توجد بعض المقاطع الشعرية الباقية التي تُنسب إلى شخصيات مهمة مثل النحوي بانيني، والعالم باتانجالي ، وفاراروتشي ، لكن هذه النسب غير مؤكدة. [ 157 ]

من بين الشعراء السنسكريتيين المهمين الذين نجت مجموعاتهم من القصائد القصيرة، نذكر بهارتريهاري ( ازدهر حوالي القرن الخامس الميلادي)، المعروف بكتابه Śatakatraya ، وأمارو (القرن السابع الميلادي)، مؤلف كتاب Amaruśataka (الذي يحتوي بشكل رئيسي على شعر غزلي)، وجوفاردانا (القرن الثاني عشر الميلادي)، مؤلف كتاب Āryāsaptaśatī . [ 158 ]

توجد العديد من المختارات التي تجمع قصائد سنسكريتية قصيرة من مؤلفين مختلفين، وتُعد هذه الأعمال مصدرنا الرئيسي للقصائد السنسكريتية القصيرة. [ 159 ] ومن أشهر هذه المختارات "سوبهاشيتاراتناكوشا" ( مختارات الجواهر البليغة ) للراهب البوذي وعالم المختارات فيدياكارا (حوالي 1050-1130). [ 160 ] [ 161 ] ومن المختارات المهمة الأخرى: "سوبهاشيتاموكتافالي" لجالاهانا (القرن الثالث عشر)، و " سادوكتيكارنامريتا " لسريدهاراداسا (1205)، و"شارنغادهاراباداتي" (1363)، و "سوبهاشيتافالي" لفالاباديفا ( سلسلة الأقوال الجميلة ، حوالي القرن السادس عشر). [ 159 ]

سامغاتا وخانداكافيا

بين الموكتاكا والمهاكافيا، توجد قصائد سنسكريتية متوسطة الطول، تتألف من مقاطع متصلة (تتراوح بين ثمانية ومئة مقطع)، تستخدم وزنًا شعريًا سنسكريتيًا واحدًا وموضوعًا واحدًا (مثل الفصول الستة في الهند ، والحب والعاطفة، والطبيعة). وتُسمى هذه القصائد بأسماء مختلفة، منها "سلسلة المقاطع" (سامغاتا) أو خاندكافيا. [ 162 ]

من أمثلة هذه القصائد متوسطة الطول: ريتوسامهارا، وغاتاكاربارا كافيام، وميغادوتا لكاليداسا ( أشهر شعراء السنسكريتية ) الذي روّج لقصيدة سانديشا كافيا (قصيدة الرسول)، وشاندرا دوتا لجامبوكافي ( من القرن الثامن إلى العاشر الميلادي)، وبارسفابهايودايا لجيناسينا ( عمل جايني)، وهانساسانديشا لفيدانتا ديسيكا ، وكوكيلا سانديشا ، وهامسادوتا لروبا غوسوامين (القرن السادس عشر الميلادي). [ 163 ] ومن أنواع القصائد متوسطة الطول الأخرى قصائد المديح مثل راجندراكارنابورا لسامبو. [ 164 ]

كانت قصائد الكافيا الدينية متوسطة الطول (والتي تُسمى غالبًا ستوترا أو ستوتيس ) شائعة جدًا، وتُظهر بعض أوجه التشابه مع قصائد المديح. ووفقًا للينارد، تشمل بعض الشخصيات التي كُتب عنها بكثرة في القصائد الدينية متوسطة الطول: " غوتاما بوذا ، دورغا - كالي (أو ديفي)، غانيشا ، كريشنا (غوفيندا)، لاكشمي ، نرسيمها ، رادها ، راما ، ساراسفاتي ، شيفا ، سوريا ، التاثاغاتا ، التيرثامكارا أو الجينا، فاردامانا ماهافيرا ، وفيشنو " . [ 165 ] ولا يُمكن اعتبار سوى بعض التراتيل السنسكريتية المُوجهة للآلهة كافيا أدبية ، نظرًا لطابعها الفني الأصيل واتباعها لبعض قواعد الكافيا الكلاسيكية. [ 166 ]

بحسب لينارد، تُعدّ الترانيم الأدبية البوذية أقدمها. ويُقال إن أشفاغوشا قد كتب بعضها، لكنها جميعًا فُقدت. [ 167 ] وقد وصلت إلينا ترنيمتان بوذيتان للشاعر ماتريتشيتا * (حوالي 70 إلى 150 ميلاديًا)، وهما فارنارهافارنا ستوترا أو كاتوشاتاكا ، وساتابانشاساتاكا أو براسادابراتيبها (ستوترا في بهاء كرم بوذا)، مكتوبتان باللغة السنسكريتية. تُعتبر هاتان الترنيمتان من أروع الترانيم البوذية، وكانتا تحظيان بشعبية واسعة في المجتمع البوذي في الهند. [ 167 ] توجد أيضًا بعض التراتيل البوذية المنسوبة إلى أساتذة بوذيين آخرين مثل ناجارجونا (القرن الثاني - الثالث الميلادي)، وتشاندراجومين (القرن الخامس)، وديجناجا، بالإضافة إلى ترتيلتين بوذيتين للملك هارشافادانا . [ 168 ] من بين التراتيل البوذية اللاحقة المهمة: سراجدهاراستوترا (حوالي 700) لسارفاجناميترا، ولوكيسفارا -ساتاكا لفاجراداتا (القرن التاسع)، ومانجوشريناما-سامجيتي التانترا، وبهاكتيساتاكا لراماشاندرا كافيبهاراتي (القرن الخامس عشر ) (المتأثرة بحركة بهاكتي ). [ 169 ]

توجد أيضًا العديد من التراتيل السنسكريتية الجاينية، ومعظمها مخصص لـ" تيرثانكارا " الجاينية . وتشمل هذه التراتيل "بهاكتاكاماراستوترا" لماناتونغا ( القرن السابع)، و "أجيتاسانتيستافا" لنانديسينا، و " ماهافيراستافا " لأبهاياديفا (منتصف القرن الحادي عشر)، وتراتيل راماكاندرا (القرن الثاني عشر). [ 170 ]

هناك العديد من الترانيم الهندوسية الأدبية التي كُتبت بعد زمن كاليداسا. بعض من أهمها هي Caṇḍīśataka لـ Bāṇabhaṭṭa ، وSuryasataka من Mayurbhatta ، والعديد من الترانيم المنسوبة إلى Adi Shankara (على الرغم من أن غالبية هذه الترانيم لم تكن من تأليفه على الأرجح)، و Mahimnastava ، وShaiva Pañcāśati (القرن الرابع عشر)، و Shaiva stotras لأبينافاغوبتا ، و جنوب موكوندامالا وناريانيام ، وكريشناكارنامروتام ، وقصائد نيلاكانثا ديكسيتا ، وجاغاناثا بانيتاراجا ، وجانجاديفي ، ورامانوجا ، وجياديفا ، وروبا جوسوامي ، وبهاتا نارايانا (القرن السابع عشر) . [ 171 ]

ماهاكافيا

بحسب لينارد، فإن أهم ما يُميز الماهاكافيا (القصائد الطويلة) هو تقسيمها إلى فصول أو مقاطع (سارغاس). تُكتب الماهاكافيا الكاملة (وتُسمى سارغاباندها) بأوزان شعرية متنوعة. كما يُمكن كتابة الماهاكافيا نثرًا بالكامل أو بمزيج من الشعر والنثر (ويُسمى غالبًا كامبو). [ 172 ] تتمحور السارغاباندها عادةً حول بطل ، وتتضمن أيضًا شخصيات شريرة . ونادرًا ما تنتهي نهايةً مأساوية. [ 173 ] تُشكل الملاحم الشعرية الهندية، مثل رامايانا، تأثيرًا هامًا على أدب الماهاكافيا السنسكريتي . [ 174 ]

أقدم المهاكافيات الباقية هي تلك التي كتبها الشاعر والفيلسوف البوذي أشفاغوشا ( حوالي 80 - حوالي 150 م ). [ 174 ] كان كتابه "بوذاكاريتا " ( أعمال بوذا ) مؤثرًا لدرجة أنه تُرجم إلى كل من التبتية والصينية. [ 175 ] [ 176 ] [ 177 ] يكتب الرحالة الصيني يي جينغ (635-713 م) أن " بوذاكاريتا " كانت "...تُقرأ على نطاق واسع في جميع أنحاء الهند الخمسة وفي بلدان بحر الجنوب (سومطرة وجاوة والجزر المجاورة)... وكان يُنظر إلى قراءتها على أنها فضيلة لأنها تحتوي على العقيدة النبيلة في شكل موجز وواضح." [ 178 ] ومن المهاكافيات الأخرى لأشفاغوشا "ساونداراناندا " ، التي تركز على اعتناق ناندا ، الأخ غير الشقيق لبوذا، للبوذية. [ 179 ] [ 180 ]

المهاكافيا العظيمة

يُلقّب كاليداسا ، الذي يُطلق عليه الكثيرون شكسبير الهند، بأنه كان أعظم أساتذة الأسلوب الشعري السنسكريتي . يصف آرثر ماكدونيل كلمات هذا الشاعر العظيم بأنها تتميز بـ "ثبات وتناسق الصوت، وتجنب الانتقالات الحادة، وتفضيل التناغمات الرقيقة؛ واستخدام الكلمات بمعناها المعتاد ووضوح المعنى؛ والقدرة على نقل المشاعر؛ والجمال، والسمو، واستخدام التعبيرات المجازية". [ 182 ] من أعظم قصائد كاليداسا " راغوفامشا " و " كوماراسامبهافا " . [ 183 ]

يروي كتاب "راغوفامشا " ( أنساب راغو ) سيرة راما إلى جانب أسلافه وخلفائه في 19 مقطعًا، وتتطابق قصة راما فيه إلى حد كبير مع قصة رامايانا . تتميز الرواية بإيقاعها السريع، وكثرة التشبيهات البليغة والبارعة، وغنى الشعر الأصيل، بينما يتسم أسلوبها بالبساطة مقارنةً بأسلوب المهاكافيا. ويُعتبر " راغوفامشا" مستوفيًا لجميع معايير المهاكافيا ، كأن تكون الشخصية المحورية نبيلة وذكية ومنتصرة، وأن يزخر العمل بالمشاعر والأحاسيس ، وما إلى ذلك. وقد عُرف أكثر من 20 شرحًا لهذا العمل. [ 184 ] [ 185 ] تروي قصيدة كوماراسامبهافا ( ميلاد كومارا ) قصة خطوبة شيفا وبارفاتي وزواجهما ، وولادة ابنهما كومارا . وتنتهي القصيدة بقتل الشيطان تاراكا، وهو الغاية الأساسية من ولادة الإله المحارب. تُظهر كوماراسامبهافا قدرات الشاعر الخيالية الغنية والمبتكرة، مما يُضفي عليها صورًا شعرية ثرية ورسومًا توضيحية رائعة. وقد وصل إلينا أكثر من 20 شرحًا لكوماراسامبهافا. [ 186 ] [ 187 ]

تُصنّف هاتان القصيدتان العظيمتان، وفقًا للتقاليد الهندية، إلى جانب أربعة أعمال أخرى، ضمن "المهاكافيات الست الكبرى". أما الأعمال الأربعة الأخرى فهي: " كيراتارجونيا " لبهارافي (القرن السادس الميلادي)، و "شيشوبالافادا " لماغا (القرن السابع الميلادي تقريبًا) ، و" بهاتيكافيا" (المعروفة أيضًا باسم "رافانافادا" )، و "نايشادياشاريتا" لشريهارشا ( القرن الثاني عشر الميلادي)، وهي الأوسع والأصعب بين المهاكافيات الكبرى (وتحتوي على العديد من الإشارات إلى الفلسفة الهندية) . [ 188 ] ومع مرور الوقت، أُلفت شروحٌ عديدةٌ لهذه القصائد، ولا سيما " نايشادياشاريتا". [ 189 ]

المهاكافيا اللاحقة

بين زمن كاليداسا والقرن الثامن عشر، أُلِّفَت العديد من السارجاباندها الأخرى على الطراز الكلاسيكي، مثل هاياغريفافادا لمينثا ( القرن السادس)، وسيتوباندها للملك برافاراسينا الثاني، وجاناكيهارانا للشاعر السنهالي كوماراداسا ، وهارافيجايا لراجاناكا راتناكارا ، ونالودايا ، وكابينابهايودايا للبوذي سيفاسوامين (القرن التاسع)، وبادياكوداماني لبوذاغوسا ( سيرة بوذا، حوالي القرن التاسع). [ 190 ] واتجهت السارجاباندها اللاحقة إلى أن تكون أكثر تعقيدًا من الناحية التقنية، وأكثر إلمامًا بالمعرفة، وأكثر زخرفة. [ 191 ] يشمل مؤلفو هذه الأعمال اللاحقة الكشميري شيفاس كافيراجا راجاناكا مانكا وجاياراثا، جاياديفا، مؤلف كتاب جيتاغوفيندا المبتكر والمقلد على نطاق واسع ، وهاريفيلاسا لوليمباراجا ( منتصف القرن السادس عشر)، [ 192 ] الشيفيت بيكساتانا (كافيا) من جوكولا، القرن الثالث عشر لكرسناناندا. Sahrdayananda، والأعمال العديدة لرامابانيفادا . [ 193 ]

بعد القرن الثامن الميلادي، كتب العديد من الشعراء الجينيين (معظمهم من ولاية غوجارات ) العديد من الملاحم الجينية المتقنة، منها "فارانغاشاريتا" لجاتاسيمهاناندي ( القرن السابع الميلادي)، و" ياسوداراشاريتا " لكانكاسينا فاديرجا سوري ، و" كشاتراكوداماني" لفاديبهاسيمها أوداياديفا. [ 194 ] كما كتب مؤلفون جينيون نسخهم الخاصة من " رامايانا " بمواضيع جينية ، مثل "بادما بورانا" لرافيسينا (678 ميلادي). [ 195 ]

تُعدّ المهاكافيات اللاحقة قصائد مستوحاة من شخصيات تاريخية، تُزيّن التاريخ بمواضيع شعرية كلاسيكية، مثل " نافاساهاسانكاشاريتا" لباريمالا ، و " فيكرامانكاديفاشاريتا " لبيلهانا (القرن الحادي عشر)، و "مادهورافيجايام" ( غزو مادوراي ، حوالي القرن الرابع عشر) لغانغاديفي ، التي تؤرخ لحياة أمير من إمبراطورية فيجاياناغارا وغزوه لسلطنة مادوراي . أما "راشتراودا كافيا" لرودراكافي، فتؤرخ لتاريخ ملوك ماراثا باغول في باغلانا وخانديش ، وتُفصّل دورهم ومكانتهم في التاريخ العسكري، مُتطرقةً إلى شخصيات بارزة مثل البهمنيين ، ومحمود بيغادا ، وهمايون ، وأكبر ، ومراد شاه ، وغيرهم. [ 196 ] [ 197 ] [ 198 ] [ 199 ]

ركزت بعض القصائد اللاحقة على أساليب شعرية محددة، من أشهرها الجناس ( سليسا ) والقافية المبهمة (ياماكا). فعلى سبيل المثال، كانت قصائد فاسوديفا (القرن العاشر)، مثل يوديشثيرا فيجايا ونالودايا ، جميعها قصائد ياماكا، بينما تُعدّ رامابالاشاريتا لساندياكارا ناندين قصيدة سليساكافيا. [ 200 ]

النوع الأخير هو Śāstrakāvya، وهو kāvya الذي يحتوي أيضًا على بعض المحتوى التعليمي الذي يرشدك إلى بعض العلوم أو المعرفة القديمة. تشمل الأمثلة كتاب Kavirahasya لهالايودها (دليل للشعراء)، و Arjunaravaniya لبهاتا بهيما (الذي يدرس قواعد اللغة) وكومارابالاكاريتا (قواعد النحو) لهيماكاندرا . [ 201 ]

النثر ماهاكافيا

مع أن معظم المهاكافيات المبكرة كانت شعرية، إلا أن مصطلح "ماهاكافيا" كان يُطلق أيضًا على أي قصيدة نثرية طويلة، وقد ازدادت شعبيتها بعد القرن السابع الميلادي، في عصر كبار أدباء النثر (غاديا). ومن هؤلاء: داندين (مؤلف داشاكوماراكاريتا ) ، وسوباندو (مؤلف فاسافاداتا ) ، وبانابهاتا (مؤلف كادامباري وهارشاتشاريتا ) . [ 202 ] وقد استبدلت المهاكافيات النثرية البراعة في الوزن الشعري بجمل بالغة التعقيد والجمال. [ 203 ] من بين الكتاب المهمين الآخرين لقصائد النثر السنسكريتية Bhūṣaṇa bhaṭṭa، Dhanapala (مؤلف Jain لـ Tilakamañjari )، وVadibhasimha Odayadeva (مؤلف Gadyacintāmaṇi ) . [ 204 ]

كامبو

الكامبو (المعروف أيضًا باسم غاديابادياماي ) هو نوع أدبي يجمع بين الشعر والنثر. كان هذا النوع نادرًا خلال الألفية الأولى الميلادية، لكنه ازداد شعبية لاحقًا، لا سيما في جنوب الهند. [ 205 ] يُعدّ نالاكامبو (أو دامايانتيكامبو ، حوالي القرن العاشر) لتريفيكرامابهاتا أقدم مثال سنسكريتي لهذا النوع . [ 205 ] في حين أن العديد من الأعمال السنسكريتية الأخرى تحتوي أيضًا على مزيج من الشعر والنثر، مثل جاتاكامالا لأرياشورا ، يشير لينارد إلى أن هذه ليست كامبو حقيقية. وذلك لأن "الكامبو الحقيقي يتميز بتوازن دقيق بين النثر المثالي قدر الإمكان والمقاطع الشعرية على نمط الكافيا الأصيل". [ 206 ]

تشمل بعض المجامع المهمة Yaśastilakacampū ​​لسومابرابها سوري (القرن التاسع، جاين)، و Jivandaracampū ​​(جاين) لهاريكاندرا، و Ramayanacampū، و Amogharaghavacampu لديفاكارا ، وشاعرة القرن السابع عشر Varadambikaparinaya للشاعرة تيرومالامبا ، وVisvagunadarsacampu لفينكاتادفارين ، وجيفا. Gosvamin الضخم Gopalacampu، Raghunathadasa 's Muktacaritra ، وشاعر القرن الثامن عشر الميثيلي كريشنادوتا شري جانراج تشامبو . [ 207 ]

أعمال في علم العروض والشعر

توجد أيضًا العديد من المؤلفات السنسكريتية التي تتناول علم العروض والشعر . يُعد كتاب ناتياشاسترا لبهاراتاموني (200 قبل الميلاد إلى 200 ميلادي) أقدم عمل يتناول الشعر ، وهو عملٌ يُعنى أساسًا بالدراما. [ 208 ] أما بينغالا ( نشط بين 300 و200 قبل الميلاد) فقد ألّف كتاب تشاندهاشاسترا ، وهو رسالة سنسكريتية مبكرة في علم العروض .

يسرد غورينات بهاتاشاريا شاستري أربع مدارس رئيسية للشعر الهندي وشخصياتها الرئيسية: [ 209 ]

  • مدرسة ألانكارا التي تعتمد على مدرسة بهاماها ( القرن السابع) Kāvyālaṅkāra و Alankarasamgraha في Udbhaṭa وKāvyālaṅkāra في Rudrata .
  • مدرسة ريتي - تأثرت مدرسة كافيادارشا لداندين (الذي ازدهر في القرنين السابع والثامن الميلاديين) بمدرسة ألانكارا، وقدمت مفهوم غونا . وكانت كافيادارشا ذات تأثير كبير على فامانا، مؤسس مدرسة ريتي في القرن الثامن الميلادي ومؤلف سوترا كافيالانكارا.
  • تستند مدرسة راسا إلى حكمة ناتياشاسترا حول راسا (النكهة العاطفية). والشخصية المحورية في هذه المدرسة هو بهاتاناياكا ، مؤلف كتاب هريداداربانا.
  • مدرسة Dhvani التي تستخدم Dhvanyāloka لـ Anandavardhana (حوالي 820–890 م) وتعليق Abhinavagupta (الذي كتب أيضًا Abhinavabharati ، وهو تعليق على Nāṭyaśāstra ). تؤكد هذه المدرسة على "الاقتراح الجمالي" ( دفاني ).

تشمل الأعمال المؤثرة اللاحقة في الشعرية ماماتا (القرن الحادي عشر) Kāvyaprakāśa ، والكتابات الشعرية التي كتبها Kshemendra ، و Kavyanusasana من Hemacandra، وVagbhata's Vagbhatalankara ، و Rupa Gosvamin 's Ujjvalanilamani . [ 210 ]

سوبهاشيتا

إلى جانب أدب الكافيا، توجد أيضًا أعمال شعرية عديدة تُسمى " سوبهاشيتا " (أي "حسن القول")، والتي يمكن تصنيفها إلى شعر حكمة وشعر تعليمي . [ 211 ] [ 212 ] وهي في الغالب قصائد تتضمن حكمة أو درسًا موجزًا ​​(غالبًا ما يكون أخلاقيًا) أو حكمة شعبية أو مثلًا شعبيًا (لوكافاكيا). [ 213 ] [ 214 ] وهناك آلاف من "السوبهاشيتا" تتناول مواضيع متنوعة. [ 215 ] وتُعدّ " دارمابادا " إحدى أهم المجموعات المبكرة للأمثال. [ 211 ]

كما توجد العديد من الأعمال التعليمية المنسوبة إلى كاناكيا (مع أنها في الواقع من تأليف مؤلفين متعددين)، مثل راجانيتيساموتشايا، وكاناكيانيتي، وكاناكياراجانيتي، وفريدا كاناكيا ، ولاغو كاناكيا . [ 216 ] ومن المجموعات المهمة الأخرى للأقوال الحكيمة كتاب نيساتاكا لبهارتري . [ 217 ]

تشمل الأمثلة اللاحقة لهذا النوع Jain Amitagati 's Subhasitaratnasaridoha ، Kṣemendra's Cārucaryā، Darpadalana و Samayamatrka، Kusumadeva's Dṛṣṭāntaśataka ، Dya Dviveda's Nitimañjari (1494)، وVallabhadeva's Subhāṣitāvalī . (القرن الخامس عشر). [ 218 ] [ 219 ] هناك أيضًا العديد من مختارات السبحهاسيتا ، مثل كاتاكاستاكا . [ 220 ]

دراما سنسكريتية

نيروباما راجيندرا في مسرحية موسيقية لشاكونتالا

كُتبت الدراما الكلاسيكية الهندية ( دريشيا ، ناتاكا ) في الغالب باللغة السنسكريتية، وهناك العديد من الأمثلة على هذا النوع الأدبي السنسكريتي. يُعد كتاب ناتياشاسترا لبهاراتا (القرن الثالث الميلادي) أقدم عمل يتناول فن الدراما السنسكريتية . [ 221 ] تركز الدراما السنسكريتية على المشاعر والشخصيات البطولية. تقليديًا، تكون النهايات سعيدة ، وليست مأساوية أبدًا . [ 222 ] توجد إشارات إلى الدراما السنسكريتية في جميع أنحاء النصوص السنسكريتية القديمة، بما في ذلك الملاحم العظيمة. [ 223 ]

من أقدم المسرحيات السنسكريتية مسرحيات أشفاغوشا (لم يبقَ منها سوى جزء صغير من مسرحيته "شاريبوترا براكارانا " ) والعديد من مسرحيات بهاسا (حوالي القرن الأول قبل الميلاد)، والتي يستند معظمها إلى الملحمتين العظيمتين ( المهابهاراتا والرامايانا ). [ 224 ] [ 225 ] يُعتبر كاليداسا على نطاق واسع أعظم كاتب مسرحي سنسكريتي، ويُشيد به لإتقانه اللغوي واقتصاده في الأسلوب. [ 226 ] كتب ثلاث مسرحيات: "فيكرامورفاشيام" ، [ E ] و"مالافيكاغنيميترام" ، [ F ] و"أبهيجناناشاكونتالام" . [ G ]

ومن بين المسرحيات المهمة الأخرى مسرحية Mṛcchakaṭika ( عربة الطين الصغيرة ، القرن الخامس) ومسرحية Mudārākṣasa .

كان هارشا ، إمبراطور هندي من القرن السابع، معروفًا أيضًا بكونه كاتبًا مسرحيًا عظيمًا يتميز بأسلوبه البسيط والرقيق. [ 227 ] وتُعدّ مسرحياته السنسكريتية راتنافالي ، وناغاناندا ، وبريادارسيكا من أشهر أعماله . [ 228 ]

مسرحية ماتافيلاسابراهاسانا ( مهزلة السكر ) هي مسرحية قصيرة من فصل واحد مكتوبة باللغة السنسكريتية . وهي إحدى المسرحيتين العظيمتين من فصل واحد اللتين كتبهما ملك بالافا ماهيندرافارمان الأول (571-630 م) في بداية القرن السابع في تاميل نادو. [ 229 ]

يعد بهافابوتي (القرن الثامن) أحد أعظم الكتاب المسرحيين بعد كاليداسا. [ 230 ] من بين الكتاب المسرحيين السنسكريتيين الرئيسيين الآخرين فيساكاداتا ، وبهاتا نارايانا ، وموراري، وراجاسيخارا ، وكشميسفارا، وداموداراميشرا، وكريشناميشرا. [ 231 ]

واستمرت كتابة النصوص الدرامية السنسكريتية اللاحقة في الألفية الثانية، مثل كتاب شيلباراتنا الذي يناقش الرقص والدراما.

روايات سنسكريتية أخرى

توجد العديد من مجموعات الحكايات السنسكريتية الكلاسيكية، ومن أكثرها تأثيرًا كتاب "بانشاتانترا" المبكر ، وهو عملٌ تم تقليده على نطاق واسع . [ 232 ] ومن الأعمال الأخرى " هيتوباديشا" و" كاثاكاوتوكا" لسريڤارا. [ 233 ] وتُعدّ " جاتاكا " البوذية (حكايات عن حياة بوذا السابقة) نوعًا مشابهًا، وتشمل " ديفيافادانا" ، و"جاتاكامالا " لآرياشورا (مجموعة من الحكايات البوذية) ، وأعمال كسيميندرا المختلفة مثل "أفاداناكالبالاتا".

تشمل مجموعات الحكايات الشعبية (أو الحكايات الخرافية ) Vetala Pañcaviṃśati و Siṃhāsana Dvātriṃśikā و Suktasaptati . [ 234 ] وهناك أيضًا Kathāsaritsāgara لسوماديفا ( محيط جداول القصص ).

هناك أيضًا سجلات تاريخية شعرية مثل Rajatarangini of Kalhana و Rashtraudha Kavya من Rudrakavi وShivbharata وParamanandkavya من Paramananda وRajaramcharitra من Keshavbhatt وSri Janraj Champu من كريشنا دوتا. [ 235 ]

يُعد كتاب "تريساستيسالاكابوروشاكاريتا " لهيماكاندرا (1088-1172) مثالاً على السرد التعليمي الجيني باللغة السنسكريتية. [ 236 ]

توجد أيضًا روايات مختصرة لنصوص مفقودة أقدم، مثل BREhatkathāślokasaṃgraha لبودهاسفامين . [ 237 ]

الأدب السنسكريتي الحديث

طابع بريدي صدر عام 1999 بمناسبة الذكرى السنوية الـ 175 لتأسيس كلية السنسكريتية

لا يزال الأدب السنسكريتي يُنتج. ومع ذلك، فإن هذه الأعمال لا تحظى إلا بجمهور صغير جدًا. في مقدمة كتاب "سوداشي: مختارات من شعراء السنسكريتية المعاصرين " (1992)، كتب رادهافالاب تريباثي : [ 238 ]

تشتهر اللغة السنسكريتية بأدبها الكلاسيكي، على الرغم من أن النشاط الإبداعي فيها استمر دون انقطاع منذ العصور الوسطى وحتى يومنا هذا. [...] ونتيجة لذلك، تعاني الكتابة السنسكريتية المعاصرة من إهمالٍ سائد.

يعمل معظم شعراء السنسكريت المعاصرين كمعلمين، إما كعلماء في مدارس اللغة السنسكريتية أو كأساتذة جامعيين. [ 238 ] ومع ذلك، يشير تريباثي أيضًا إلى وفرة الأدب السنسكريتي المعاصر:

من جهة أخرى، فإن عدد المؤلفين الذين يبدون حماسًا كبيرًا للكتابة باللغة السنسكريتية في هذه الأيام ليس بالقليل. [...] ناقش الدكتور رامجي أوباديايا في أطروحته عن الدراما السنسكريتية الحديثة أكثر من 400 مسرحية سنسكريتية كُتبت ونُشرت خلال القرنين التاسع عشر والعشرين. وفي أطروحة تناولت الملاحم السنسكريتية ( ماهاكافيا ) التي كُتبت في عقد واحد، 1961-1970، أشار الباحث إلى 52 ملحمة سنسكريتية ( ماهاكافيا ) أُنتجت في ذلك العقد تحديدًا.

وبالمثل، يُقدّر براجاباتي (2005) ، في كتابه "الأدب السنسكريتي بعد الاستقلال: دراسة نقدية" ، أن أكثر من 3000 عمل سنسكريتي قد أُلِّف في الفترة التي تلت استقلال الهند (أي منذ عام 1947) وحدها. علاوة على ذلك، يُعتبر الكثير من هذا العمل عالي الجودة، سواء بالمقارنة مع الأدب السنسكريتي الكلاسيكي أو الأدب الحديث باللغات الهندية الأخرى. [ 239 ] [ 240 ]

منذ عام 1967، تُمنح أكاديمية ساهيتيا ، الأكاديمية الوطنية للآداب في الهند، جائزةً لأفضل عمل إبداعي مكتوب باللغة السنسكريتية في ذلك العام. وفي عام 2009، أصبح ساتيافرات شاستري أول كاتب سنسكريتي يفوز بجائزة جنانبيث ، وهي أرفع جائزة أدبية في الهند. [ 241 ] كتب فيديادار شاستري ملحمتين شعريتين ( ماهاكافيا )، وسبع قصائد قصيرة، وثلاث مسرحيات، وثلاث أناشيد مدح ( ستافانا كافيا ) ، وحصل على جائزة فيديافاتشاسباتي عام 1962. ومن بين الملحنين السنسكريتيين المعاصرين الآخرين: أبهيراج راجندرا ميشرا (المعروف باسم تريفيني كافي ، وهو ملحن قصص قصيرة والعديد من الأنواع الأدبية السنسكريتية الأخرى)، وجاجادجورو رامبهادراشاريا (المعروف باسم كافيكولاراتنا ، وهو ملحن ملحمتين، والعديد من الأعمال الصغيرة، وشروح على براستاناترايي ).

ملحمة سنسكريتية عظيمة أخرى ظلت غير معترف بها إلى حد كبير حتى وقت قريب هي "دروف شاريترا" التي كتبها بانديت سوريا ديف ميشرا في عام 1946. وقد نال أمجاد التقدير من قبل نقاد هنديين وسنسكريتيين مشهورين مثل هازاري براساد دويدي، وأيوديا سينغ أوبادهياي "Hariaudh"، وسورياكانت تريباثي "نيرالا"، ولادهار تريباثي "برافاسي". [ 242 ]

انظر أيضاً

الأدب
الإحياء والأهمية

ملحوظات

  1. ↑ "منذ عصر النهضة لم يكن هناك حدث ذو أهمية عالمية في تاريخ الثقافة مثل اكتشاف الأدب السنسكريتي في الجزء الأخير من القرن الثامن عشر" - ماكدونيل [ 2 ]
  2. ↑ "يُعتبر كتاب ريجفيدا نصًا ضخمًا ذا أهمية بالغة لكل من الدين العالمي والأدب العالمي" - جاميسون وبريرتون [ 4 ]
  3. ↑ «أسلوب الأعمال [الفيدية] أكثر بساطة وعفوية، بينما يزخر أسلوب الأعمال اللاحقة بالتورية والاستعارات والكلمات المركبة الطويلة. وتزداد الزخارف البلاغية وفرةً وتعقيدًا، وتزداد قواعد الشعر والنحو صرامةً مع مرور الوقت.» - إينغار، [ 5 ]
  4. ↑ يُقال إنعالم السنسكريت البارز السير ويليام جونز هو أول من قام بطباعة طبعة من نص سنسكريتي - وهو كتاب ريتوسامهارا لكاليداسا. [ 7 ]
  5. ↑ "إن أدب الفيدا هو أحد أكثر إنتاجات المسعى البشري أصالةً وإثارةً للاهتمام." – جان جوندا [ 32 ]
  6. ↑ في الأصل، كانت الفيدا الثلاثة الأولى فقط تُعتبر قانونية، وتُسمى ترايفيديا ، أي "المعرفة الثلاثية".
  7. ↑ ابتكر البراهمة "نظامًا طقسيًا يفوق في تعقيده وتفاصيله أي شيء عرفه العالم في أي مكان آخر" – ماكدونيل
  8. ↑ «وفقًا [لحكمة مميزة محفوظة]، فإن مؤلفي السوترا النحوية يفرحون بحفظ حرف علة قصير بقدر فرحهم بولادة ابن!» – ماكدونيل
  9. ↑ قارن الغرز اللاتينية(الخياطة)
  10. ↑ ومن الأمثلة على ذلك فهارس أنوكراماني ، المصممة لحفظ نص الفيدا من الضياع أو التغيير، حيث يقتبس كل منها "الكلمة الأولى من كل ترنيمة، ومؤلفها، والإله المُحتفى به فيها، وعدد أبياتها، والوزن الشعري الذي كُتبت به. ويذكر أحدها العدد الإجمالي للترانيم والأبيات والكلمات، وحتى المقاطع، الواردة في ريجفيدا، إلى جانب تفاصيل دقيقة أخرى" – ماكدونيل
  11. ↑ "لا تزال الفيدا تُحفظ عن ظهر قلب كما كانت قبل غزو الإسكندر بزمن طويل، ويمكن حتى الآن إعادتها من على شفاه المعلمين الدينيين إذا تم تدمير كل مخطوطة أو نسخة مطبوعة منها."، ماكدونيل، 1900 [ 46 ]
  12. ↑ يرتكز السرد على المعركة التاريخية الفعلية التي استمرت 18 يومًا، ويشغل 20,000 شلوكا
  13. ↑ «في فروع مختلفة من الأدب العلمي، في علم الصوتيات، والنحو، والرياضيات، وعلم الفلك، والطب، والقانون، حقق الهنود القدماء أيضًا نتائج ملحوظة. في بعض هذه المواضيع، كانت إنجازاتهم، في الواقع، متقدمة جدًا عما أنجزه الإغريق.»، ماكدونيل [ 93 ]
  14. ↑ على الرغم من أنه قد ثبت وجود تقليد قوي للملاحم البلاطية خلال هذه الفترة بأكملها، إلا أنه لم يبقَ منه شيء تقريبًا من القرون القليلة الأولى. [ 146 ]
  15. ↑ يُقال إن مونير ويليامز كان أول من فعل ذلك. [ 181 ]
  16. ↑ "كلاهما يتميز باستقلالية المعالجة فضلاً عن جمال شعري كبير" - ماكدونيل

مسرد المصطلحات

  1. ↑ 'مُجمّع'، 'مُجمّع' [ 33 ]
  2. ↑ من vid- ، بمعنى "أن يعرف"، وهي مشتقة من الكلمة الإنجليزية "wit" [ 34 ]
  3. ↑ السمع، مسموع
  4. ↑ التعليقات
  5. ↑ فيكراما وأورفاسي
  6. ↑ مالافيكا وأغنيميترا
  7. ↑ الاعتراف بشاكونتالا

النوتات البراهمية

مراجع

  1. ↑ فورتسون، §10.23.
  2. ↑ ماكدونيل، ص 1.
  3. ↑ Burrow 1973 ، ص 35-44.
  4. ↑ جاميسون وبريرتون ص 1.
  5. ↑ إينجار، ص 2.
  6. ↑ إدجيرتون، فرانكلين. اللغة البراكريتية الكامنة وراء اللغة السنسكريتية الهجينة البوذية. نشرة كلية الدراسات الشرقية، جامعة لندن، المجلد 8، العدد 2/3، الصفحة 503.
  7. ↑ ماكدونيل، ص 3.
  8. ↑ كيث، §1.
  9. ↑ ماكدونيل، §1.
  10. ↑ Burrow 1973 ، ص 64-66.
  11. ↑ وينترنيتز (1972) المجلد الأول، الصفحات 3-4.
  12. ↑ إينجار، ص 4.
  13. ↑ ريتشارد غومبريتش (2006). بوذية ثيرافادا: تاريخ اجتماعي من بنارس القديمة إلى كولومبو الحديثة . روتليدج. ص 24-25 . ISBN  978-1-134-90352-8.
  14. ^ ماير بروجر، مايكل (2003). اللغويات الهندية الأوروبية . والتر دي جرويتر. ص. 20. رقم ISBN  978-3-11-017433-5.
  15. ^ كيث، أ. بيريديل (1993). تاريخ الأدب السنسكريتي . موتيلال بانارسيداس. ص. 4. رقم ISBN  978-81-208-1100-3.
  16. ↑ إينجار، ص 5.
  17. ^ جيرار هويت. أمبا كولكارني؛ بيتر شارف (2009). اللغويات الحاسوبية السنسكريتية: الندوتان الدوليتان الأولى والثانية روكينكور، فرنسا، 29-31 أكتوبر 2007 بروفيدنس، رود آيلاند، الولايات المتحدة الأمريكية، 15-17 مايو 2008، أوراق مختارة منقحة . سبرينغر. الصفحات من الخامس إلى السادس. رقم ISBN  978-3-642-00154-3.
  18. ↑ جون كيلي (1996). جان إي إم هوبن (محرر). أيديولوجية ومكانة اللغة السنسكريتية: مساهمات في تاريخ اللغة السنسكريتية . بريل أكاديميك. ص 87-102 . ISBN  978-90-04-10613-0.
  19. ↑ ستيفن ك. شتاين (2017). البحر في التاريخ العالمي: الاستكشاف والسفر والتجارة [ مجلدان ] . ABC-CLIO. ص 147. ISBN  978-1-4408-3551-3.
  20. ↑ تشارلز تاليافيرو (2010). قاموس فلسفة الدين . دار بلومزبري للنشر. الصفحات 245-246 . ISBN  978-1-4411-8504-4.
  21. ↑ جيه إف ستال (1976). هيرمان باريت (محرر). تاريخ الفكر اللغوي واللغويات المعاصرة . والتر دي جرويتر. ص 102-130 . ISBN   978-3-11-005818-5.
  22. ↑ بول دونداس (2006). باتريك أوليفيل (محرر). بين الإمبراطوريات: المجتمع في الهند من 300 قبل الميلاد إلى 400 ميلادي . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 395-396 . ISBN    978-0-19-977507-1.
  23. ↑ Burrow 1973 ، ص 60.
  24. ↑ بولوك، شيلدون (2001). "موت السنسكريتية". دراسات مقارنة في المجتمع والتاريخ . 43 (2): 392-426 . doi : 10.1017/s001041750100353x . S2CID 35550166 . 
  25. ↑ هانيدر، ج. (2002). "حول 'موت اللغة السنسكريتية'"" . المجلة الهندية الإيرانية . 45 (4): 293– 310. doi : 10.1163/000000002124994847 . JSTOR 24664154 . S2CID 189797805 .  
  26. ^ ديشباندي، مادهاف م. (1993). السنسكريتية والبراكريتية، القضايا الاجتماعية اللغوية. موتيلال بانارسيداس. ص 118 – 124. رقم ISBN 978-81-208-1136-2.
  27. ↑ موريز وينترنيتز (1996). تاريخ الأدب الهندي، المجلد 1. موتيلال بانارسيداس. الصفحات 37-39. ISBN 978-81-208-0264-3.
  28. ↑ سينغ، ن. (1992). "طقوس الزواج (فيفاها) كنموذج للتكامل الديني والثقافي في الهندوسية". مجلة دراسات الأديان . 5 (1): 31-40 . JSTOR 24764135 . 
  29. ^ فيفيكاناندا ، سوامي (2005). برابودا بهاراتا [ استيقظت الهند ] . مطبعة برابودا بهاراتا. ص 362، 594. ISBN  978-81-7823-180-8.
  30. ↑ ويتزل، 1989، ص. 1.
  31. ↑ Burrow 1973 ، ص 43.
  32. ↑ غوندا، ص 1
  33. ↑ MWW، ص 1123.
  34. ↑ MWW، ص 963.
  35. ↑ J&B، الصفحات 1-2.
  36. ↑ J&B، الصفحات 2-3.
  37. ↑ ماكدونيل، ص 30.
  38. ↑ ماكدونيل، ص 30-31.
  39. ↑ ماكدونيل، ص 31-32.
  40. ↑ ماكدونيل، ص 34.
  41. ↑ ماكدونيل، ص 35-36.
  42. ↑ وينترنيتز (1972) المجلد الأول، ص 46.
  43. ↑ دومينيك غودال (1996)، النصوص الهندوسية، مطبعة جامعة كاليفورنيا، رقم ISBN 978-0-520-20778-3، الصفحات من التاسعة إلى الثالثة والأربعين
  44. 1 2 مايكل ويتزل ، "الفيدا والأوبانيشاد"، في: فلوود، جافين، محرر (2003)، دليل بلاكويل للهندوسية، دار بلاكويل للنشر المحدودة، ISBN 1-4051-3251-5الصفحات 68-71
  45. 1 2 ويليام غراهام (1993)، ما وراء الكلمة المكتوبة: الجوانب الشفوية للكتاب المقدس في تاريخ الأديان، مطبعة جامعة كامبريدج، ISBN 978-0-521-44820-8الصفحات 67-77
  46. ↑ ماكدونيل، ص 8.
  47. 1 2 "الفلسفة الهندوسية | موسوعة الإنترنت للفلسفة" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2024-05-02 .
  48. ↑ جيمس لوشتفيلد (2002)، "سمرتي"، الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 2: من ن إلى ي، دار روزن للنشر، رقم ISBN 978-0-8239-3179-8، الصفحات 656-657
  49. ^ بوروشوتاما بيليموريا (2011)، فكرة القانون الهندوسي، مجلة الجمعية الشرقية الأسترالية، المجلد. 43، الصفحات 103-130
  50. ^ روي بيريت (1998)، الأخلاق الهندوسية: دراسة فلسفية، مطبعة جامعة هاواي، ISBN 978-0-8248-2085-5الصفحات 16-18
  51. 1 2 وينترنيتز، 1972، ص. 311-12.
  52. ↑ وينترنيتز، 1972، ص 314
  53. ↑ وينترنيتز، 1972، ص 315
  54. ↑ لينارد (1984)، ص 58.
  55. ↑ وينترنيتز 1972 ، ص 314. خطأ في sfn: لا يوجد هدف: CITEREFWinternitz1972 ( مساعدة )
  56. ↑ وينترنيتز، 1972، ص 314-15.
  57. ↑ وينترنيتز، 1972، ص 316-318.
  58. ↑ أوستن، كريستوفر ر. (2019). براديومنا: العاشق، الساحر، وابن الأفاتارا . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 21. ISBN  978-0-19-005411-3.
  59. ↑ وينترنيتز 1972 ، الصفحات 317-321. خطأ في sfn: لا يوجد هدف: CITEREFWinternitz1972 ( مساعدة )
  60. ↑ ماكدونيل، ص 282.
  61. ↑ وينترنيتز، 1972، ص 317-319.
  62. ↑ إليوت دويتش؛ روهيت دالفي (2004)، فيدانتا الأساسية: كتاب مصادر جديد لأدفايتا فيدانتا، حكمة العالم ، ص 97. شركة، رقم ISBN 978-0-941532-52-5
  63. ↑ وينترنيتز، 1972، ص 443-444.
  64. ↑ ماكدونيل، ص 303، 310.
  65. ↑ وينترنيتز 1972 ، ص 467. خطأ في sfn: لا يوجد هدف: CITEREFWinternitz1972 ( مساعدة )
  66. ↑ كيث، ص 43.
  67. ↑ ماكدونيل، الصفحات 311-314.
  68. ↑ بيلي، غريغوري (2001). ليمان، أوليفر (محرر). موسوعة الفلسفة الآسيوية، ص 437-439. روتليدج. ISBN 978-0-415-17281-3.
  69. ↑ تومسون، ريتشارد ل. (2007). علم الكونيات في بهاغافاتا بورانا: "أسرار الكون المقدس" . دار موتي لال بانارسيداس للنشر. ص 10. ISBN  978-81-208-1919-1.
  70. ↑ دومينيك غودال (1996)، النصوص الهندوسية، مطبعة جامعة كاليفورنيا، رقم ISBN 978-0-520-20778-3الصفحة 41
  71. ↑ باتريك أوليفيل (2014)، الأوبانيشاد المبكرة، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0-19-512435-4، الصفحات 12-14.
  72. ↑ برونكهورست، يوهانس (2007). ماجادها الكبرى: دراسات في ثقافة الهند القديمة ، ص 258-259. بريل.
  73. ↑ أوليفيل، باتريك (1992). سامنياسا أوبانيشاد ، ص 5، 8-9. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-507045-3.
  74. ↑ فارغيز، ألكسندر ب. (2008)، الهند  : التاريخ، الدين، الرؤية، والمساهمة في العالم ، المجلد 1، ص 101. دار النشر والتوزيع أتلانتيك، رقم ISBN 978-81-269-0903-2
  75. ↑ غافين فلود (1996)، مقدمة في الهندوسية ، مطبعة جامعة كامبريدج، رقم ISBN 978-0-521-43878-0الصفحات 54-55
  76. 1 2 كيث (1956)، ص 470-520.
  77. ↑ ريتشا فيشواكارما وبراديب كومار غوسوامي (2013)، مراجعة من خلال شاركا أوتارا تانترا ، المجلة الدولية الفصلية للبحوث في الأيورفيدا، المجلد 34، العدد 1، الصفحات 17-20
  78. ↑ كارين بريسيندانز (2005)، إنتاج الأدب الفلسفي في جنوب آسيا خلال فترة ما قبل الاستعمار (من القرن الخامس عشر إلى القرن الثامن عشر): حالة تقليد شروح نياياسوترا، مجلة الفلسفة الهندية، المجلد 33، الصفحات 55-94
  79. ↑ بي في كين (طبعة 2015)، تاريخ الشعر السنسكريتي، موتيلال بانارسيداس، رقم ISBN 978-81-208-0274-2الصفحة 29
  80. ↑ وينترنيتز (1972) المجلد الأول، ص 4.
  81. 1 2 فلود، جافين د. (1996). مقدمة في الهندوسية ، ص 158-159. مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-43878-0.
  82. ↑ مالينسون، جيمس (2016). "الشاكتية والهاثا يوجا". في: فيرنيكه-أوليسن، بيارن (محرر). تقاليد الآلهة في الهندوسية التانترية: التاريخ والممارسة والعقيدة. روتليدج. ص 109-140. ISBN 978-1-317-58521-3.
  83. ↑ كيث (1956)، ص 403.
  84. ↑ كيث (1956)، الصفحات 403-408
  85. ↑ كيث، الصفحات 406-407.
  86. ↑ كيث، الصفحات 409-411.
  87. 1 2 غولد، جوناثان سي. (2007). حراس الدارما، ساكيا بانديتا حول الدراسات البوذية في التبت ، ص 14-15. مطبعة جامعة ولاية نيويورك.
  88. ↑ ماثيو كابستين. فقه اللغة عند الآخرين: استخدامات اللغة السنسكريتية في التبت والصين، من القرن الرابع عشر إلى القرن التاسع عشر. فضاء المعنى. مناهج في فقه اللغة الهندية، 2018.
  89. ↑ بال، براتاباديتيا (1997). التبت: التقاليد والتغيير، ص 49. متحف ألبوكيرك.
  90. ↑ غولد، جوناثان سي. (2007). حراس الدارما، ساكيا بانديتا حول الدراسات البوذية في التبت ، ص 8-9. مطبعة جامعة ولاية نيويورك.
  91. ↑ جورنال، ألاستير (2022). إعادة كتابة البوذية: أدب بالي والإصلاح الرهباني في سريلانكا، 1157-1270، ص 37، 63. مطبعة جامعة لندن.
  92. ↑ برونكهورست، يوهانس." انتشار اللغة السنسكريتية في جنوب شرق آسيا" في بيير-إيف مانغوين، أ. ماني، جيف ويد (2011) التفاعلات المبكرة بين جنوب وجنوب شرق آسيا. https://doi.org/10.1355/9789814311175-015
  93. ↑ ماكدونيل، ص 10.
  94. ↑ جيمس لوشتفيلد (2002)، "فيدانجا" في الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 1: صباحًا، دار روزن للنشر، رقم ISBN 0-8239-2287-1الصفحات 744-745
  95. ↑ برونكهورست، يوهانس (2016)، كيف انتصر البراهمة: من الإسكندر إلى الغوبتا ، ص 171. بريل
  96. ↑ ماكدونيل، ص 38-39.
  97. ↑ كيث (1956)، ص 426-429.
  98. ^ شارفي، هارتموت (1977). الأدب النحوي [تاريخ الأدب الهندي المجلد الخامس]، أوتو هاراسويتز فيرلاج.
  99. 1 2 كيث (1956)، ص. 412.
  100. ↑ كيث (1956)، ص 413.
  101. ↑ كيث (1956)، ص 414.
  102. ↑ كيث، ص 437.
  103. ↑ كيث، الصفحات 439-440.
  104. ↑ كيث، الصفحات 442-444.
  105. ↑ ديشباندي، ص 85.
  106. ↑ بريا مورجاني؛ كوماراسامي ثانجاراج؛ نيك باترسون؛ مارك ليبسون؛ بو-رو لوه؛ بيرياسامي جوفينداراج؛ بوني بيرجر؛ ديفيد رايش؛ لالجي سينغ (5 سبتمبر 2013). "أدلة جينية على اختلاط سكاني حديث في الهند" (ملف PDF) . المجلة الأمريكية لعلم الوراثة البشرية . 93 (3): 422-438 . doi : 10.1016/j.ajhg.2013.07.006 . PMC 3769933. PMID 23932107. تاريخ الاسترجاع: 10 أبريل 2021 .  
  107. ↑ الأدبيات العلمية السنسكريتية (SKT2C08)، مؤرشفة بتاريخ 11 أغسطس 2022 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine )، جامعة كاليكوت، ولاية كيرالا
  108. ↑ كيث (1956)، ص 452.
  109. ↑ كيث (1956)، ص 462-463.
  110. ↑ كيث (1956)، ص 464-65.
  111. ↑ كيث (1956)، ص 465.
  112. ↑ "الأيورفيدا" . ساهابيديا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 27-06-2022 .
  113. 1 2 إدجيرتون، فرانكلين (1953). قواعد اللغة السنسكريتية الهجينة البوذية وقاموسها ، المجلد 1، الصفحات 1-3. موتي لال بانارسيداس. ISBN 0-89581-180-4.
  114. ↑ وينترنيتز (1972) ص. 226-227.
  115. 1 2 ماركوس بينجنهايمر، رئيس التحرير؛ Bhikkhu Anālayo وRoderick S. Bucknell، محرران مشاركين. مادياما أجاما: خطابات متوسطة الطول، المجلد الأول (تايشو، المجلد 1، العدد 26). Bukkyo Dendo Kyokai America, Inc. 2013. سلسلة BDK English Tripiṭaka، ص. السادس عشر
  116. 1 2 3 وايمان، أليكس. البوذية والسنسكريتية البوذية الهجينة. مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية، المجلد 85، العدد 1 (يناير - مارس، 1965)، الصفحات 111-115 (5 صفحات).
  117. ↑ يوهانس برونكهورست. البوذية في ظل البراهمية . كتيب الدراسات الشرقية (ليدن: بريل، 2011)، 46-47، 129.
  118. ↑ Burrow 1973 ، ص 62.
  119. ↑ بريبيش، تشارلز س. (2010) البوذية: منظور حديث ، ص 42-44. مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا.
  120. ↑ إلتشينجر، فينسنت. لماذا تبنى البوذيون اللغة السنسكريتية؟ اللغويات المفتوحة 2017؛ 3: 308-326 ديغرويتر.
  121. ↑ فون هينبر، أوسكار. 1989. أصل وأصناف السنسكريتية البوذية. In Caillat, Colette (ed.)، Dilectes dans les langues indo-aryennes، 341-367. باريس: كوليج دو فرانس، معهد الحضارة الهندية.
  122. ↑ ويليامز، بول. الفكر البوذي. روتليدج، 2000، ص 131.
  123. ↑ ويليامز، بول. البوذية الماهايانية: الأسس العقائدية، الطبعة الثانية. روتليدج، 2009، ص 47.
  124. ↑ ناريمان، جيه كيه؛ مقدمة للنصوص البوذية المبكرة في براكيت السنسكريتية من التاريخ الأدبي للبوذية السنسكريتية مؤرشفة في 2021-05-14 في Wayback Machine ، الفصل 1-6.
  125. 1 2 هاولادار، ميثون. الأدب السنسكريتي البوذي  : مناقشة. مجلة ريسيرش جورو: مجلة إلكترونية للمواضيع متعددة التخصصات، المجلد 11، العدد 4، مارس 2018.
  126. ↑ 2019، شاكيا، م. (2019). مشروع المدونة البوذية السنسكريتية الرقمية: المشكلات والإمكانيات. المجلد 1 العلوم الإنسانية الرقمية والبوذية (ص 111-126). برلين، بوسطن: دي جرويتر.
  127. ↑ باروا، جيوتي. الجامعات البوذية القديمة في شبه القارة الهندية. دار فولتون للنشر، 2016.
  128. ↑ إمبراطورية جوبتا بقلم رادهاكومود موكرجي ، صفحة 133 وما يليها
  129. ↑ البوذية في ولاية أندرا براديش، تاريخ البوذية : "البوذية في ولاية أندرا براديش، تاريخ البوذية" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 14 مارس 2007. تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 يونيو 2006 .
  130. ↑ غارفيلد، جيه إل؛ ويسترهوف، جيه. (2015). مادياماكا ويوغاتشارا: حلفاء أم خصوم؟ مطبعة جامعة أكسفورد. ص 139-142 . ISBN  978-0-19-023129-3.
  131. ↑ غولد، جوناثان سي. (2007). حراس الدارما، ساكيا بانديتا حول الدراسات البوذية في التبت ، ص 21. مطبعة جامعة ولاية نيويورك.
  132. ↑ نيومان، جون. "السنسكريتية البوذية في كالاكرا تانترا". 1988، مجلة الرابطة الدولية للدراسات البوذية.
  133. ↑ ديفيدسون، رونالد م. (2004). البوذية الباطنية الهندية: التاريخ الاجتماعي للحركة التانترية ، ص 267-277. دار نشر موتيلال بانارسيداس.
  134. ↑ ستيفنسون، جاكسون باركلي (2021). "نعيم يتجاوز كل الحدود: حول أبهرامسا دوها في النصوص البوذية التانترية" . الأديان . 12 (11): 927. doi : 10.3390/rel12110927 .
  135. ↑ وينترنيتز 1972 ، ص 427. خطأ في sfn: لا يوجد هدف: CITEREFWinternitz1972 ( مساعدة )
  136. ↑ وينترنيتز (1972)، ص 427.
  137. ↑ دونداس، بول (2006)، أوليفيل، باتريك (محرر)، بين الإمبراطوريات: المجتمع في الهند من 300 قبل الميلاد إلى 400 ميلادي ، ص 395-396. مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0-19-977507-1
  138. ↑ كيث (1956)، الصفحات 497-498
  139. ↑ لينارد، سيغفريد (1984). تاريخ الشعر الكلاسيكي: السنسكريتية، البالية، البراكريتية (تاريخ الأدب الهندي المجلد الثالث) أوتو هاراسوفيتز، فيسبادن.
  140. ↑ لينارد (1984)، ص. 1.
  141. 1 2 لينهارد (1984)، الصفحات 2، 46.
  142. ↑ ماكدونيل، ص 325-326.
  143. ↑ كيث، ص 42.
  144. ↑ لينارد (1984)، ص 45.
  145. ↑ لينارد (1984)، ص 46.
  146. ↑ كيث، الفصل 2
  147. ↑ لينارد (1984)، ص 48.
  148. ↑ لينارد (1984)، ص 50.
  149. ↑ لينارد (1984)، ص. 2.
  150. ^ لينهارد (1984)، ص 16-18.
  151. ↑ لينارد (1984)، ص 19.
  152. ↑ لينارد (1984)، ص 53.
  153. ^ لينهارد (1984)، ص 63-64.
  154. 1 2 لينهارد (1984)، الصفحات من 65 إلى 66.
  155. 1 2 لينهارد (1984)، الصفحات من 71 إلى 75.
  156. ^ لينهارد (1984)، ص 75-76.
  157. ↑ لينارد (1984)، ص 79.
  158. ^ لينهارد (1984)، ص 88-99.
  159. 1 2 لينارد (1984)، ص. 87.
  160. ↑ فيدياكارا (1968). شعر سنسكريتي، من "كنز" فيدياكارا . ترجمة دانيال إنجلز . مطبعة جامعة هارفارد . ص 346أ. ISBN  0-674-78865-6.
  161. ↑ موهان لال. موسوعة الأدب الهندي (المجلد الخامس (من ساساي إلى زورغوت)، المجلد 5. أكاديمية ساهيتيا . ص 4480. 
  162. ^ لينهارد (1984)، ص 104-105.
  163. ^ لينهارد (1984)، ص 107-127
  164. ↑ لينارد (1984)، ص 128.
  165. ^ لينهارد (1984)، ص 128-129
  166. ↑ لينارد (1984)، ص 130
  167. 1 2 لينارد (1984)، ص 132
  168. ↑ لينارد (1984)، ص 133.
  169. ↑ لينارد (1984)، ص 134.
  170. ↑ لينارد (1984)، ص 136.
  171. ^ لينهارد (1984)، ص 137-149.
  172. ^ لينهارد (1984)، ص 161-162
  173. ↑ لينارد (1984)، ص 161.
  174. 1 2 لينارد (1984)، ص 164
  175. ↑ ماكدونيل، ص 319.
  176. ↑ كيث، الفصل 3.
  177. ↑ إي بي كويل، مترجم. بوذا كاريتا أو حياة بوذا ، أكسفورد، كلارندون 1894، إعادة طبع: نيودلهي، 1977، ص. X (مقدمة).
  178. ↑ جيه كيه ناريمان: التاريخ الأدبي للبوذية السنسكريتية، بومباي 1919. أشفاغوشا ومدرسته. مؤرشف في 10 يناير 2011 على موقع Wayback Machine.
  179. ^ يوشيتشيكا هوندا. "البوذية الهندية وأدب كافيا: سوندارانانداكافيا لأسفاغوسا." هيروشيما دايجاكو دايجاكوين بونجاكو كينكيووكا رونشو، المجلد. 64، ص 17-26، 2004.(اليابانية)
  180. ^ جونستون، EH (1928). سونداراناندا (PDF) . لاهور: جامعة البنجاب.
  181. ↑ كالي، ص. 26.
  182. ↑ كيث، ص 101
  183. ↑ ماكدونيل، ص 326.
  184. ↑ ماكدونيل، ص 326-327.
  185. ↑ كيث، §4.7.
  186. ↑ ماكدونيل، ص 328.
  187. ↑ كيث، §4.6.
  188. ^ لينهارد (1984)، ص 171-192.
  189. ^ لينهارد (1984)، ص 172 – 194.
  190. ^ لينهارد (1984)، ص 196-201
  191. ↑ لينارد (1984)، ص 202
  192. ↑ لوليمباراجا وعمله
  193. ^ لينهارد (1984)، ص 201-211
  194. ^ لينهارد (1984)، ص 212-213
  195. ^ لينهارد (1984)، ص 213-214.
  196. ↑ إرنست، كارل و. (1992). الحديقة الأبدية: التصوف والتاريخ والسياسة في مركز صوفي بجنوب آسيا ( طبعة مصورة). مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 297. ISBN   978-0-7914-0884-1.
  197. ↑ جاكسون، ويليام جوزيف (2005). أصوات فيجاياناغارا: استكشاف تاريخ جنوب الهند والأدب الهندوسي ( طبعة مصورة). دار نشر أشغيت. الصفحات 61-70 . ISBN   978-0-7546-3950-3.
  198. ↑ تشاتوباديايا، براجادولال (2006). دراسة الهند القديمة: علم الآثار والنصوص والقضايا التاريخية . دار أنثيم للنشر. الصفحات 141-143 . ISBN  978-1-84331-132-4.
  199. ^ لينهارد (1984)، ص 215-221.
  200. ^ لينهارد (1984)، ص 222-224
  201. ^ لينهارد (1984)، ص 225-227.
  202. ^ لينهارد (1984)، ص 228، 234-247
  203. ↑ لينارد (1984)، ص 233.
  204. ^ لينهارد (1984)، ص 258-263
  205. 1 2 لينارد (1984)، ص 265
  206. ↑ لينارد (1984)، ص 226.
  207. ^ لينهارد (1984)، ص 268-272
  208. ↑ لينارد (1984)، ص 54.
  209. ^ غوريناث بهاتاشاريا شاستري (1987)، ص 150-153.
  210. ^ غوريناث بهاتاشاريا شاستري (1987)، ص 154-155.
  211. 1 2 كيث (1956)، ص. 227.
  212. ↑ ستيرنباخ، لودويك (1974). سوبهاشيتا، الأدب الحكيم والتعليمي (تاريخ الأدب الهندي المجلد الرابع، 1. دار نشر أوتو هاراسوفيتز).
  213. ↑ L. Sternbach (1973), Subhashita - فصل منسي في تاريخ الأدب السنسكريتي ، في Indologica Taurinensia، تورينو، المجلد الأول، ص 169-254.
  214. ↑ ستيرنباخ، لودويك (1974). سوبهاشيتا، الأدب الحكيم والتعليمي، ص 1-2 . (تاريخ الأدب الهندي، المجلد الرابع، 1. دار نشر أوتو هاراسوفيتز).
  215. ^ كاشيناث شارما (1952)، سوبهاشيتا راتنا بهانداغارا – مجموعة تضم أكثر من 10.000 هاسيتا ، مطبعة نيرنايا ساجار
  216. ↑ كيث (1956)، ص 228.
  217. ↑ كيث (1956)، ص 231.
  218. ↑ ستيرنباخ (1974) ص 2-8
  219. ↑ كيث (1956)، ص 237-240.
  220. ↑ كيث (1956)، ص 234.
  221. ^ غوريناث بهاتاشاريا شاستري (1987)، ص. 85.
  222. ^ غوريناث بهاتاشاريا شاستري (1987)، ص 8-92
  223. ^ غوريناث بهاتاشاريا شاستري (1987)، ص. 95
  224. ↑ سمير كومار داتا (1979). أشفاغوشا كشاعر وكاتب مسرحي: دراسة نقدية ، ص 123. جامعة بوردوان.
  225. ^ غوريناث بهاتاشاريا شاستري (1987)، ص 97-103.
  226. ^ غوريناث بهاتاشاريا شاستري (1987)، ص. 104.
  227. ^ غوريناث بهاتاشاريا شاستري (1987)، ص. 107.
  228. ↑ هارشا (2006). "سيدة عقد الجواهر" و"السيدة التي تُظهر حبها" . ترجمة ويندي دونيجر. مطبعة جامعة نيويورك. ص 18. 
  229. ^ ماهيندرافيكرامافارما بالافا (600). لوكوود، مايكل. بهات، فيشنو (محرران). ماتافيلاسا براهاسانا مهزلة الرياضة في حالة سكر . جمعية الأدب المسيحي.
  230. ^ غوريناث بهاتاشاريا شاستري (1987)، ص. 109
  231. ^ غوريناث بهاتاشاريا شاستري (1987)، ص 111-119.
  232. ↑ كيث (1956)، ص 244-245، 259-263.
  233. ^ غوريناث بهاتاشاريا شاستري (1987)، ص 137-138
  234. ^ غوريناث بهاتاشاريا شاستري (1987)، ص. 138
  235. ↑ لينارد (1984)، ص 218.
  236. ↑ كيث (1956)، ص 294.
  237. ↑ كيث (1956)، ص 272
  238. 1 2 رادهافالاب تريباثي، أد. (1992)، Ṣoḍaśī: مختارات من الشعراء السنسكريتية المعاصرين ، ساهيتيا أكاديمي ، ISBN 81-7201-200-4
  239. ^ س. رانجاناث (2009)، الكتابات السنسكريتية الحديثة في كارناتاكا ، ISBN 978-81-86111-21-5، ص 7:
    خلافاً للاعتقاد الشائع، فإن الكتابة السنسكريتية المذهلة ذات جودة عالية لدرجة أنه يمكن اعتبارها بسهولة على قدم المساواة مع أفضل ما في الأدب السنسكريتي الكلاسيكي، ويمكنها أيضاً أن تنافس بسهولة الكتابات باللغات الهندية الأخرى.
  240. ^ أدونيكا السنسكريتية ساهيتيا بوستاكالايا ، راشتريا السنسكريتية سانستان:
    يمثل النصف الثاني من القرن التاسع عشر بداية حقبة جديدة في الأدب السنسكريتي. فالعديد من الكتابات السنسكريتية الحديثة تتميز بجودة عالية تجعلها تضاهي أفضل الأعمال السنسكريتية الكلاسيكية، ويمكن أيضاً مقارنتها بالأدب المعاصر في لغات أخرى.
  241. ↑ "أول فائز بجائزة جنانبيث في اللغة السنسكريتية هو 'شاعر بالفطرة'"" . صحيفة إنديان إكسبريس . 14 يناير 2009.
  242. ^ ميشرا، مايانك. كارما كا بوجاري. شانديغار : منشورات Unistar، 2010. طباعة

مصادر