الفوضوية الخضراء

الموسوعة الحرة

جزء من سلسلة عن
الفوضوية الخضراء
مدارس الفكر
النظرية والتطبيق
الناس
الكتب والمنشورات
مواضيع ذات صلة
  • flag بوابة الفوضوية
  • بوابة البيئة
  • Politics portal
  • v
  • t
  • e

الفوضوية الخضراء ، والمعروفة أيضًا باسم الفوضوية البيئية أو الفوضوية البيئية ، هي مدرسة فكرية فوضوية تركز على البيئة والقضايا البيئية . [1] إنها شكل مناهض للرأسمالية والاستبداد من أشكال البيئة الراديكالية ، والتي تؤكد على التنظيم الاجتماعي والحرية وتحقيق الذات . [ 2]

صيغت المناهج البيئية للفوضوية لأول مرة خلال القرن التاسع عشر، حيث تسبب صعود الرأسمالية والاستعمار في تدهور البيئة . مستفيدًا من علم البيئة لتشارلز داروين ، وضع الأناركي ميخائيل باكونين فلسفة طبيعية رفضت الفصل الثنائي بين البشرية والطبيعة . تم تطوير هذه الفلسفة إلى فلسفة بيئية من قبل بيتر كروبوتكين وإليزيه ريكلوس ، اللذان دعا إلى اللامركزية ونمو الصناعة كوسيلة لتعزيز العدالة الاجتماعية وحماية البيئة .

تطورت الأناركية الخضراء لأول مرة إلى نظرية سياسية مميزة من قبل أقسام من اليسار الجديد ، حيث تزامن إحياء الأناركية مع ظهور حركة بيئية . منذ السبعينيات فصاعدًا، تم تأسيس ثلاثة اتجاهات رئيسية للأناركية الخضراء: وضع موراي بوكتشين نظرية علم البيئة الاجتماعية ، والتي تزعم أن القضايا البيئية تنبع مباشرة من القضايا الاجتماعية ؛ حدد أرن نيس نظرية علم البيئة العميقة ، التي تدعو إلى مركزية البيئة ؛ وطور جون زرزان نظرية البدائية الأناركية ، التي تدعو إلى إلغاء التكنولوجيا والحضارة . في القرن الحادي والعشرين، انضمت إلى هذه الاتجاهات التحرير الكامل ، الذي يركز على حقوق الحيوان ، والنقابية الخضراء ، التي تدعو العمال أنفسهم إلى إدارة إزالة الصناعة .

في جوهرها، تهتم الفوضوية الخضراء بتحديد وإلغاء التسلسلات الهرمية الاجتماعية التي تسبب التدهور البيئي. وعلى النقيض من الاستخراج والإنتاجية في الرأسمالية الصناعية، فإنها تدعو إلى تقليص النمو وإزالة التصنيع من الاقتصاد. كما تدفع نحو المزيد من التوطين واللامركزية، وتقترح أشكالاً من البلدية ، أو الإقليمية الحيوية أو " العودة إلى الطبيعة " كبدائل ممكنة للدولة .

تاريخ

خلفية

قبل الثورة الصناعية ، كانت حالات الأزمات البيئية الوحيدة محدودة النطاق، ومحدودة في المناطق المتضررة من الكوارث الطبيعية أو الإفراط في الإنتاج أو الحرب . ولكن مع إجبار العمال المحرومين من العمل في المصانع على دخول المصانع بشكل متزايد بسبب إغلاق الأراضي المشتركة ، بدأ المتطرفون في تلك الفترة يلاحظون أضرارًا بيئية أكثر اتساعًا . [3]

خلال أواخر القرن التاسع عشر، ومع وصول الرأسمالية والاستعمار إلى ذروتهما، بدأ الفلاسفة السياسيون أولاً في تطوير انتقادات للمجتمع الصناعي ، الذي تسبب في ارتفاع التلوث والتدهور البيئي . واستجابة لذلك، طور هؤلاء البيئيون الأوائل اهتمامًا بالحفاظ على الطبيعة والحياة البرية وتآكل التربة وإزالة الغابات وإدارة الموارد الطبيعية . [4] تم استكمال المناهج السياسية المبكرة للبيئة بالطبيعية الأدبية لكتاب مثل هنري ديفيد ثورو وجون موير وإرنست طومسون سيتون ، [5] الذين ساعدت أعمالهم الأكثر مبيعًا في تغيير التصور الشعبي للطبيعة من خلال رفض الصراع الثنائي " الإنسان ضد الطبيعة ". [6] على وجه الخصوص، كانت دعوة ثورو لمناهضة الاستهلاك والنباتية ، بالإضافة إلى حبه للبرية ، مصدر إلهام مباشر للعديد من الفوضويين البيئيين. [7]

تم تطوير علم البيئة في شكله الحديث من قبل تشارلز داروين ، الذي قدم عمله في علم الأحياء التطوري رفضًا علميًا للمركزية البشرية المسيحية والديكارتية ، وبدلاً من ذلك أكد على دور الاحتمالية والوكالة الفردية في عملية التطور . [8] في نفس الوقت تقريبًا، ظهرت الفوضوية كفلسفة سياسية رفضت جميع أشكال التسلسل الهرمي والسلطة والقمع ، وبدلاً من ذلك دعت إلى اللامركزية والجمعيات الطوعية . [9] وبالتالي تم وضع إطار للفوضوية البيئية، كوسيلة لرفض التسلسلات الهرمية المركزية البشرية التي وضعت البشر في وضع مهيمن على الطبيعة. [10]

الجذور

تعود الجذور البيئية للفوضوية إلى الفوضويين الكلاسيكيين، مثل بيير جوزيف برودون وميخائيل باكونين ، اللذين تصورا الطبيعة البشرية كأساس للفوضوية. [1] مستمدًا من عمل تشارلز داروين، [11] اعتبر باكونين أن الناس جزء لا يتجزأ من بيئتهم. [12] رفض باكونين الثنائية الديكارتية ، نافيًا فصلها البشري والميكانيكي للبشرية عن الطبيعة . [13] ومع ذلك، فقد رأى أيضًا أن البشر قادرون بشكل فريد على تقرير المصير ودعا البشرية إلى تحقيق إتقان بيئتها الطبيعية كوسيلة لتحقيق الحرية . [14] تم تطوير طبيعية باكونين إلى فلسفة بيئية من قبل الجغرافيين بيتر كروبوتكين وإليزي ريكلوس ، الذين تصوروا العلاقة بين المجتمع البشري والطبيعة على أنها جدلية . كانت أخلاقياتهم البيئية ، التي جمعت بين العدالة الاجتماعية وحماية البيئة ، سابقة للفلسفات الأناركية الخضراء في علم البيئة الاجتماعية والإقليمية الحيوية . [4]

صورة بورتريه لبيتر كروبوتكين
بيتر كروبوتكين ، أحد الشخصيات البيئية المبكرة وسلف الاتجاه الأناركي الأخضر

مثل باكونين من قبله، أشاد كروبوتكين بتدجين الطبيعة من قبل البشر، لكنه وضع الإنسانية أيضًا كجزء لا يتجزأ من بيئتها الطبيعية ووضع قيمة كبيرة في العالم الطبيعي. [14] كان كروبوتكين من بين أوائل المفكرين البيئيين الذين لاحظوا الارتباطات بين التصنيع والتدهور البيئي واغتراب العمال . وعلى النقيض من الماركسيين ، الذين طالبوا بزيادة التصنيع، جادل كروبوتكين لصالح توطين الاقتصاد، والذي شعر أنه سيزيد من ارتباط الناس بالأرض ويوقف الضرر البيئي. [ 3] في الحقول والمصانع وورش العمل ، دعا كروبوتكين إلى إشباع الاحتياجات البشرية من خلال البستنة ، واللامركزية ونمو الصناعة . [15] كما انتقد تقسيم العمل ، سواء بين العمال العقليين واليدوي ، أو بين الفلاحين الريفيين والبروليتاريا الحضرية . [16] في كتابه المساعدة المتبادلة: عامل من عوامل التطور ، شرح الأساس الطبيعي للشيوعية ، [ 1] مصورًا تشكيل التنظيم الاجتماعي بين الحيوانات من خلال ممارسة المساعدة المتبادلة . [14]

زعم ريكلوس نفسه أن التدهور البيئي الناجم عن التصنيع، والذي تجسد بالنسبة له في إزالة الغابات على نطاق واسع في شمال غرب المحيط الهادئ ، كان من سمات "بربرية" الحضارة الحديثة ، والتي شعر أنها أخضعت كل من العمال والبيئة لهدف تراكم رأس المال . [16] كان ريكلوس أيضًا أحد أوائل الشخصيات التي طورت فكرة " التحرير الكامل "، وقارن بشكل مباشر بين استغلال العمالة والقسوة على الحيوانات وبالتالي دعا إلى حقوق الإنسان والحيوان . [17]

شكلت تركيبة كروبوتكين وريكلوس للعدالة البيئية والاجتماعية الأساس للاشتراكية البيئية ، والتي ارتبطت بشكل رئيسي بالاشتراكيين الليبراليين الذين دافعوا عن " العودة إلى الطبيعة "، مثل روبرت بلاتشفورد وويليام موريس وهنري سالت . [18] كما أكد إيما جولدمان وألكسندر بيركمان على الجوانب البيئية للفوضوية ، اللذان استمدا من عمل هنري ديفيد ثورو تصورهما للفوضوية كوسيلة لتعزيز الوحدة بين البشر والعالم الطبيعي. [7] أرست هذه التطورات البيئية المبكرة في الفوضوية الأساس لتطوير الفوضوية الخضراء في الستينيات، عندما تبنتها لأول مرة شخصيات داخل اليسار الجديد . [19]

تطوير

ظهرت الفوضوية الخضراء لأول مرة بعد فجر العصر الذري ، حيث جلبت الحكومات المركزية بشكل متزايد معها مجموعة جديدة من القضايا البيئية والاجتماعية . [20] خلال الستينيات، تزامن صعود الحركة البيئية مع إحياء متزامن للاهتمام بالفوضوية، مما أدى إلى أن يكون للفوضويين تأثير كبير على تطوير الفكر البيئي الراديكالي . [21] وبالتالي أصبحت المبادئ والممارسات التي شكلت بالفعل جوهر الفلسفة الأناركية، من العمل المباشر إلى تنظيم المجتمع ، أساسًا للبيئة الراديكالية. [22] مع تزايد إلحاح التهديدات التي يفرضها التدهور البيئي والزراعة الصناعية والتلوث ، تحول الأناركيون الخضر الأوائل إلى اللامركزية والتنوع كحلول للأنظمة الاجتماعية البيئية . [23]

صورة شخصية لموري بوكتشين
موري بوكتشين ، أحد الشخصيات المؤسسة للفوضوية الخضراء والمؤيد الرئيسي للبيئة الاجتماعية

تم تطوير الفوضوية الخضراء كتوجه لأول مرة من قبل الأناركي الاجتماعي الأمريكي موراي بوكتشين . [24] بدأ بوكتشين بالفعل في معالجة مشكلة التدهور البيئي منذ الخمسينيات. [25] في عام 1962، نشر أول عمل حديث رئيسي في مجال حماية البيئة ، بيئتنا الاصطناعية ، والذي حذر من المخاطر البيئية لاستخدام المبيدات الحشرية . [26] على مدى العقود اللاحقة، طور بوكتشين أول نظرية للفوضوية الخضراء، علم البيئة الاجتماعية ، [27] والتي قدمت التسلسل الهرمي الاجتماعي باعتباره جذر المشاكل البيئية. [28]

في عام 1973، طور الفيلسوف النرويجي أرن نيس اتجاهًا أناركيًا أخضر آخر، يُعرف باسم علم البيئة العميق ، والذي رفض مركزية الإنسان لصالح مركزية البيئة . [29] في عام 1985، تم تطوير هذه الفلسفة إلى برنامج سياسي من قبل الأكاديميين الأمريكيين بيل ديفال وجورج سيشنز، بينما اقترح الفيلسوف الأسترالي واريك فوكس تشكيل المناطق الحيوية كبديل أناركي أخضر للدولة القومية . [30]

في أعقاب علم البيئة العميق، [31] كان التطور الرئيسي التالي في الفلسفة الأناركية الخضراء هو صياغة البدائية الأناركية ، التي كانت تنتقد الزراعة والتكنولوجيا والحضارة . [32] تم تطوير نظرية البدائية الأناركية لأول مرة في صفحات مجلة Fifth Estate الأناركية الأمريكية خلال منتصف الثمانينيات، وقد طورها فريدي بيرلمان وديفيد واتسون، [33] وخاصة جون زيرزان . [34] تم تبنيها لاحقًا من قبل الدورية الأمريكية Green Anarchy والمجلة البريطانية Green Anarchist ، [33] ومجموعات مستوحاة جزئيًا مثل جبهة تحرير الحيوان (ALF) وجبهة تحرير الأرض (ELF) والفرديون الذين يميلون إلى البرية (ITS). [35]

من النظرية إلى التطبيق

مظاهرة سياسية لجبهة تحرير الحيوان في إسرائيل

بحلول سبعينيات القرن العشرين، بدأت الجماعات البيئية المتطرفة في تنفيذ إجراءات مباشرة ضد البنية التحتية للطاقة النووية ، مع تعبئة الحركة المناهضة للطاقة النووية في فرنسا وألمانيا والولايات المتحدة مما وفر استمرارية مباشرة بين البيئة المعاصرة واليسار الجديد في الستينيات. [36] في الثمانينيات، بدأت الجماعات الأناركية الخضراء مثل Earth First! في اتخاذ إجراءات مباشرة ضد إزالة الغابات وأعمال الطرق والزراعة الصناعية . [37] أطلقوا على أعمال التخريب الخاصة بهم "مخلخلة القرد"، بعد رواية إدوارد آبي عام 1984 The Monkey Wrench Gang . [38] خلال التسعينيات، كانت حركات الاحتجاج على الطرق في المملكة المتحدة وإسرائيل مدفوعة أيضًا من قبل الأناركيين البيئيين، بينما برزت شبكات العمل الأناركية البيئية مثل جبهة تحرير الحيوان (ALF) وجبهة تحرير الأرض (ELF) لأول مرة. [36] تضمنت تصرفات الفوضويين البيئيين هجمات عنيفة، مثل تلك التي نفذتها خلايا الاتحاد الأناركي غير الرسمي (IAF) والفرديون الذين يميلون إلى البرية (ITS) ضد العلماء النوويين وباحثي تكنولوجيا النانو على التوالي. [39]

مظاهرة سياسية للحركة المناهضة للعولمة في بولندا

مع تسارع التدهور البيئي بسبب صعود العولمة الاقتصادية والليبرالية الجديدة ، وسع الأناركيون الخضر نطاق عملهم من التركيز البيئي المحدد إلى التركيز على العدالة العالمية . [40] لعب الأناركيون الخضر دورًا فعالاً في تأسيس الحركة المناهضة للعولمة (AGM)، فضلاً عن تحولها إلى حركة العدالة العالمية اللاحقة (GJM). [41] اكتسبت الحركة المناهضة للعولمة الدعم في كل من الشمال العالمي والجنوب العالمي ، حيث أصبح جيش زاباتيستا للتحرير الوطني (EZLN) منظمة رئيسية داخل الحركة. [42] كما اكتسبت مجموعة واسعة من الدعم من قطاعات مختلفة من المجتمع، ليس فقط بما في ذلك الناشطين من السياسة اليسارية أو الحركات البيئية والسلام، ولكن أيضًا أشخاص من النقابات العمالية والجماعات الكنسية والقطاع الزراعي. كان النقابيون أبرز حضور في احتجاجات منظمة التجارة العالمية في سياتل عام 1999 ، حتى أن عددهم فاق عدد دعاة حماية البيئة والفوضويين. [43] مستمدًا من جذوره الأناركية، تبنى AGM نموذجًا لامركزيًا وغير هرمي للتنظيم الأفقي ، واحتضن تقنيات "فوضوية" جديدة مثل الإنترنت كوسيلة للتواصل والتشبيك. [44] من خلال الحركات البيئية والمناهضة للعولمة، تمكنت الأناركية المعاصرة في النهاية من تحقيق "نهضة شبه كاملة" في الأفكار والميول وأساليب التنظيم الأناركية. [45]

التطورات النظرية المعاصرة

ادعى كتاب مثل موراي بوكتشين وآلان كارتر أن الفوضوية المعاصرة هي الحركة السياسية الوحيدة القادرة على معالجة تغير المناخ. [46] في كتابه عام 1996 "علم البيئة والفوضوية" ، زعم عالم الأنثروبولوجيا البريطاني برايان موريس أن الفوضوية بيئية بطبيعتها، لأنها تشترك في مبادئ علم البيئة المتمثلة في اللامركزية والتنظيم الاجتماعي غير الهرمي والترابط المتبادل. [7]

بحلول القرن الحادي والعشرين، بدأ الأناركيون الخضر في تجاوز انقسامات القرن السابق إلى معسكرين بيئيين اجتماعيين وأناركيين بدائيين، وأسسوا مجموعة جديدة من النظريات التي رفضت ازدواجية الإنسانية ضد الطبيعة والحضارة ضد البرية. [47] واستنادًا إلى فلسفة علم البيئة العميق المركزية، دعا مارك سوما في عام 2006 إلى "بيئة ثورية" قادرة على الإطاحة بالرأسمالية وتقليل الاستهلاك وتنظيم الحفاظ على التنوع البيولوجي. [48] دافع سوما عن شكل من أشكال التضامن بين البشرية والعالم الطبيعي غير البشري، في دعوة تبناها ستيفن بيست في عام 2009 ، الذي دعا الأناركيين البيئيين إلى الالتزام " بالتحرير الكامل " وتوسيع التضامن مع الحيوانات. [49] بالنسبة لبيست، يجب أن تمتد الأخلاق إلى الحيوانات بسبب إحساسها وقدرتها على الشعور بالألم ؛ لقد دعا إلى إلغاء التسلسل الهرمي بين البشر والحيوانات، على الرغم من أنه يستبعد ضمناً النباتات غير الواعية من هذا الاعتبار الأخلاقي. [50] مستمدًا من النسوية البيئية ، دعت باتريس جونز إلى التضامن البشري مع كل من النباتات والحيوانات، ولا تعتبر أي منهما أقل من البشر، حتى أنها وصفتهم بأنهم "فوضويون طبيعيون" لا يعترفون بقوانين أي حكومة أو يطيعونها. [51]

في عام 2012، طور جيف شانتز نظرية " النقابية الخضراء "، والتي تسعى إلى استخدام النماذج النقابية لتنظيم مكان العمل لربط حركة العمال بالحركة البيئية . [26]

الفروع

البيئة الاجتماعية

تستند النظرية الأناركية الخضراء في علم البيئة الاجتماعية إلى تحليل العلاقة بين المجتمع والطبيعة . [ 52] يعتبر علم البيئة الاجتماعية المجتمع البشري سببًا وحلًا للتدهور البيئي، ويتصور إنشاء مجتمع عقلاني وبيئي من خلال عملية التطور الاجتماعي والثقافي . [ 53] رأى عالم البيئة الاجتماعي موراي بوكتشين المجتمع نفسه كمنتج طبيعي للتطور ، [54] والذي يميل جوهريًا نحو التعقيد والتنوع المتزايدين باستمرار . [55] بينما رأى أن المجتمع البشري لديه القدرة على أن يصبح "طبيعة واعية بذاتها"، [56] في علم بيئة الحرية ، أوضح بوكتشين أن ظهور التسلسل الهرمي قد أفسح المجال لشكل مشوه من المجتمع كان مدمرًا بيئيًا واجتماعيًا. [57]

وفقًا لعلم البيئة الاجتماعية، فإن اضطهاد البشر من قبل البشر سبق مباشرة استغلال البيئة من قبل المجتمع الهرمي، والذي تسبب في حد ذاته في حلقة مفرغة من الدمار الاجتماعي والبيئي المتزايد. [58] بالنظر إلى أن التسلسل الهرمي الاجتماعي يتعارض مع الاتجاهات التطورية الطبيعية نحو التعقيد والتنوع، [59] يخلص علم البيئة الاجتماعية إلى أنه يجب إلغاء التسلسلات الهرمية القمعية من أجل حل الأزمة البيئية . [60] وبالتالي اقترح بوكتشين نظامًا لامركزيًا للديمقراطية المباشرة ، يتمركز محليًا في البلدية ، حيث يمكن للناس أنفسهم المشاركة في صنع القرار . [61] لقد تصور نظامًا منظمًا ذاتيًا للجمعيات الشعبية ليحل محل الدولة وإعادة تثقيف الأفراد ليصبحوا مواطنين ذوي عقلية اجتماعية وبيئية. [62]

البيئة العميقة

ترفض نظرية علم البيئة العميقة مركزية الإنسان لصالح مركزية الحياة ، التي تعترف بالقيمة الجوهرية لكل أشكال الحياة، بغض النظر عن فائدتها للبشرية. [29] على عكس علماء البيئة الاجتماعية، اعتبر منظرو علم البيئة العميقة أن المجتمع البشري غير قادر على عكس التدهور البيئي، ونتيجة لذلك، اقترحوا انخفاضًا كبيرًا في عدد سكان العالم . [30] تضمنت الحلول للاكتظاظ السكاني البشري التي اقترحها علماء البيئة العميقة الإقليمية الحيوية ، والتي دعت إلى استبدال الدولة القومية بالمناطق الحيوية ، بالإضافة إلى العودة على نطاق واسع إلى نمط حياة الصيادين والجامعين . [38] حتى أن بعض علماء البيئة العميقة، بما في ذلك أعضاء Earth First! ، رحبوا بالموت الجماعي الناجم عن المرض والمجاعة كشكل من أشكال السيطرة على السكان . [63]

البدائية الفوضوية

تهدف نظرية البدائية الأناركية إلى نقد ظهور التكنولوجيا والزراعة والحضارة ، والتي تعتبرها مصدرًا لجميع المشاكل الاجتماعية. [31] وفقًا لمنظر البدائية الأمريكي جون زرزان ، كان تقسيم العمل في المجتمعات الزراعية هو الذي أفسح المجال لأول مرة للتفاوت الاجتماعي والاغتراب الذي أصبح سمة من سمات الحداثة . على هذا النحو، اقترح زرزان إلغاء التكنولوجيا والعلم، من أجل تفكيك المجتمع وعودة البشر إلى أسلوب حياة الصيد والجمع. [ 64] كان الاشتراكيون الليبراليون مثل نعوم تشومسكي ومايكل ألبرت منتقدين للبدائية الأناركية، حيث جادل الأول بأنها ستؤدي حتماً إلى الإبادة الجماعية . [35]

النقابية الخضراء

تدعو النقابية الخضراء، كما طورها جراهام بيرتشيس وجودي باري ، [65] إلى توحيد حركة العمال مع الحركة البيئية والنقابات العمالية مثل عمال الصناعة في العالم (IWW) لتبني المخاوف البيئية في برامجها. [66] وباعتبار الإدارة الذاتية للعمال وسيلة لمعالجة التدهور البيئي، تدفع النقابية الخضراء العمال إلى تحريض زملائهم وتخريب الممارسات المدمرة للبيئة في أماكن عملهم وتشكيل مجالس العمال . اقترح النقابي الأخضر جيف شانتز أن الجمعية الحرة للمنتجين ستكون في أفضل وضع لتفكيك الاقتصاد الصناعي، من خلال اللامركزية وتوطين الإنتاج. [26] وعلى النقيض من الماركسية والنقابية الأناركية ، تعارض النقابية الخضراء الإنتاج الضخم وترفض فكرة أن الاقتصاد الصناعي لديه "إمكانات تحريرية"؛ لكنها ترفض أيضًا الدعوات البيئية الراديكالية إلى "الانفصال الكامل والفوري عن الصناعة". [67]

نظرية

على الرغم من كونها مجموعة متنوعة من الأفكار، فإن النظرية الأناركية البيئية لها أساس أساسي موحد من خلال مبادئ مشتركة معينة. [68] تعتبر الأناركية البيئية أن هناك صلة مباشرة بين مشاكل التدهور البيئي والتسلسل الهرمي ، وتحافظ على نقد مناهض للرأسمالية للإنتاجية والصناعة . [69] مع التأكيد على اللامركزية والملكية المجتمعية ، فإنها تدعو أيضًا إلى تراجع الاقتصاد وإعادة تركيز العلاقات الاجتماعية حول المجتمعات المحلية والمناطق الحيوية . [36]

نقد الحضارة

يرجع الفوضويون الخضر جذور جميع أشكال القمع إلى الانتقال الواسع النطاق من الصيد والجمع إلى أنماط الحياة المستقرة . [70] وفقًا للفوضويين الخضر، تم تعريف أساس الحضارة من خلال استخراج واستيراد الموارد الطبيعية ، مما أدى إلى تشكيل التسلسل الهرمي من خلال تراكم رأس المال وتقسيم العمل . [71] لذلك ينتقد الفوضويون الخضر الحضارة ومظاهرها في الرأسمالية العالمية، والتي يعتبرونها تسبب انهيارًا مجتمعيًا وبيئيًا يستلزم " العودة إلى الطبيعة ". [65] يؤيد الفوضويون الخضر العمل المباشر كشكل من أشكال المقاومة ضد الحضارة، والتي يرغبون في استبدالها بطريقة بسيطة للعيش في وئام مع الطبيعة . قد يتضمن هذا تنمية الاستدامة الذاتية ، أو ممارسة البقاء على قيد الحياة أو إعادة التوحش . [72]

اللامركزية

تعتبر الفوضوية البيئية أن صعود الدول هو السبب الرئيسي للتدهور البيئي، حيث تعمل الدول على تعزيز الاستخراج والإنتاج الصناعي كوسيلة للبقاء في المنافسة مع القوى الحكومية الأخرى، حتى على حساب البيئة. [73] واستنادًا إلى المبدأ البيئي " الوحدة في التنوع "، تعترف الفوضوية البيئية أيضًا بالبشر كجزء لا يتجزأ من النظام البيئي الذي يعيشون فيه وكيف تتشكل ثقافتهم وتاريخهم ولغتهم من خلال بيئاتهم المحلية. [65] لذلك يجادل الفوضويون البيئيون من أجل إلغاء الدول واستبدالها بمجتمعات بلا دولة ، [73] والتمسك بأشكال مختلفة من المحلية والإقليمية الحيوية . [74]

إزالة الصناعة

تنظر الفوضوية البيئية إلى استغلال العمالة في ظل الرأسمالية ضمن سياق بيئي أوسع، وترى أن التدهور البيئي مرتبط جوهريًا بالقمع المجتمعي . [75] وعلى هذا النحو، تعارض الفوضوية الخضراء الصناعة ، بسبب تأثيراتها الاجتماعية والبيئية. [16]

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ abc Price 2019، ص 281.
  2. ^ ألتولا 2010، ص 161.
  3. ^ ab Parson 2018، ص 220.
  4. ^ ab Morris 2017، ص 371.
  5. ^ هول 2011، ص 379؛ موريس 2017، ص 373.
  6. ^ موريس 2017، ص 373.
  7. ^ abc Hall 2011، ص 379.
  8. ^ موريس 2017، ص 373-374.
  9. ^ هول 2011، ص 375-378.
  10. ^ هول 2011، ص 375.
  11. ^ موريس 2017، ص 370.
  12. ^ هول 2011، ص 378؛ موريس 2017، ص 370.
  13. ^ موريس 2017، ص 370-371.
  14. ^ abc Hall 2011، ص 378.
  15. ^ وارد 2004، ص 90.
  16. ^ abc Parson 2018، ص 222-223.
  17. ^ بارسون 2018، ص 220-221.
  18. ^ موريس 2017، ص 372-373.
  19. ^ موريس 2017، ص 374؛ بارسون 2018، ص 220-223.
  20. ^ برايس 2019، ص 281-282.
  21. ^ كارتر 2002، ص 13؛ كوران 2004، ص 40.
  22. ^ كوران 2004، ص 40-41.
  23. ^ برايس 2019، ص 282.
  24. ^ Curran 2004، ص 41؛ Gordon 2009، ص 1؛ Price 2019، ص 282؛ Ward 2004، ص 93.
  25. ^ برايس 2019، ص 282؛ وارد 2004، ص 93.
  26. ^ abc Parson 2018، ص 221.
  27. ^ بارسون 2018، ص 221؛ برايس 2019، ص 282.
  28. ^ كوران 2004، ص 41؛ جوردون 2009، ص 1؛ بارسون 2018، ص 221؛ برايس 2019، ص 282.
  29. ^ ab Price 2019، ص 287.
  30. ^ ab Price 2019، ص 287-288.
  31. ^ ab Parson 2018، ص 223-224؛ Price 2019، ص 289.
  32. ^ جوردون 2009، ص 1-2؛ بارسون 2018، ص 223-224؛ برايس 2019، ص 289.
  33. ^ ab Gordon 2009، ص 1-2.
  34. ^ جوردون 2009، ص 1-2؛ برايس 2019، ص 289.
  35. ^ ab Parson 2018، ص 223-224.
  36. ^ abc Gordon 2009، ص 1.
  37. ^ جوردون 2009، ص 1؛ مارشال 2008، ص 689؛ برايس 2019، ص 288.
  38. ^ ab Price 2019، ص 288.
  39. ^ فيليبس، لي (28 مايو 2012). "الفوضويون يهاجمون العلم". نيتشر . 485 (7400): 561. Bibcode :2012Natur.485..561P. doi : 10.1038/485561a . PMID  22660296.
  40. ^ كوران 2004، ص 44.
  41. ^ كوران 2004، ص 44-45.
  42. ^ كوران 2004، ص 45-46.
  43. ^ كوران 2004، ص 46.
  44. ^ كوران 2004، ص 46-47.
  45. ^ كوران 2004، ص 49-50.
  46. ^ وارد 2004، ص 98.
  47. ^ هول 2011، ص 383.
  48. ^ هول 2011، ص 383-384.
  49. ^ هول 2011، ص 384.
  50. ^ هول 2011، ص 384-385.
  51. ^ هول 2011، ص 385-386.
  52. ^ جوردون 2009، ص 1؛ هول 2011، ص 379-380؛ برايس 2019، ص 282.
  53. ^ برايس 2019، ص 282-283.
  54. ^ جوردون 2009، ص 1؛ برايس 2019، ص 283-284.
  55. ^ برايس 2019، ص 283-284.
  56. ^ برايس 2019، ص 284.
  57. ^ جوردون 2009، ص 1-2؛ برايس 2019، ص 284.
  58. ^ هول 2011، ص 380؛ بارسون 2018، ص 221؛ برايس 2019، ص 284-285؛ رادكليف 2016، ص 194.
  59. ^ برايس 2019، ص 285.
  60. ^ بارسون 2018، ص 221؛ برايس 2019، ص 285.
  61. ^ برايس 2019، ص 285-286.
  62. ^ برايس 2019، ص 286.
  63. ^ برايس 2019، ص 288-289.
  64. ^ برايس 2019، ص 289.
  65. ^ abc Marshall 2008، ص 689.
  66. ^ مارشال 2008، ص 689؛ بارسون 2018، ص 221.
  67. ^ بارسون 2018، ص 223.
  68. ^ جوردون 2009، ص 1؛ بارسون 2018، ص 222.
  69. ^ جوردون 2009، ص 1؛ بارسون 2018، ص 222-223.
  70. ^ مارشال 2008، ص 688؛ بارسون 2018، ص 224.
  71. ^ بارسون 2018، ص 224-225.
  72. ^ مارشال 2008، ص 688-689.
  73. ^ ab Carter 2002، ص 14.
  74. ^ جوردون 2009، ص 1؛ مارشال 2008، ص 689.
  75. ^ بارسون 2018، ص 222.

فهرس

  • ألتولا، إليزا (2010). "الفوضى الخضراء: علم البيئة العميق والبدائية". في فرانكس، بنيامين؛ ويلسون، ماثيو (المحررون). الفوضوية والفلسفة الأخلاقية . بالجريف ماكميلان . ص. 161-185. doi :10.1057/9780230289680_9. ISBN 978-0-230-28968-0.
  • كارتر، آلان (1999). نظرية سياسية خضراء جذرية . لندن : روتليدج . ISBN 0-415-20309-0. LCCN  98-41317.
  • كارتر، آلان ب. (2002). "الفوضوية/الفوضوية البيئية". في باري، جون؛ فرانكلاند، إي. جين (المحررون). الموسوعة الدولية للسياسات البيئية . روتليدج . doi :10.4324/9780203996188. ISBN 9780415202855. LCCN  2001019754.
  • كوران، جيوريل (2004). "الفوضوية، وحماية البيئة، ومناهضة العولمة". مجلة المراجعة البيئية متعددة التخصصات . 6 (2): 37-50. doi :10.1504/IER.2004.053924. ISSN  2042-6992.
  • دنلاب، ألكسندر (2021). "نحو إنهاء الاستعمار الأناركي: ملاحظات قليلة". الرأسمالية الطبيعة الاشتراكية . 32 (4): 62-72. doi :10.1080/10455752.2021.1879186. S2CID  234082682.
  • إدواردز-شوث، براندون؛ لوبيناتشي، جون (2023). "الفوضوية والعدالة البيئية والديمقراطية الأرضية". في لوبيناتشي، جون؛ هابل-باركينز، أليسون؛ تورنر، ريتا (المحررون). وجهات نظر نقدية بيئية في تعليم المعلمين. دار بريل للنشر . ص. 138-157. doi :10.1163/9789004532793_008. ISBN 9789004532793. LCCN  2022046926.
  • جوردون، أوري (2009). "الفوضوية البيئية". في نيس، إيمانويل (المحرر). الموسوعة الدولية للثورة والاحتجاج . ص 1-2. doi :10.1002/9781405198073.wbierp0491. ISBN 9781405198073.
  • هايلوود، سيمون (2003). "الفوضوية البيئية والإصلاحية الليبرالية". اللاهوت البيئي: مجلة الدين والطبيعة والبيئة . 8 (2): 224-241. doi :10.1558/ecotheology.v8i2.224. ISSN  1363-7320.
  • هال، ماثيو (2011). "ما وراء الإنسان: توسيع الفوضوية البيئية". السياسة البيئية . 20 (3): 374-390. رمز Bibcode :2011EnvPo..20..374H. doi :10.1080/09644016.2011.573360. ISSN  1743-8934. S2CID  143845424.
  • هولوهان، كيفن جيه. (2022). "الملاحة في مواجهة الانقراض: البوذية الزن والفوضوية البيئية". الأديان . 13 (60): 60. doi : 10.3390/rel13010060 . ISSN  2077-1444.
  • مارشال، بيتر هـ. (2008) [1992]. المطالبة بالمستحيل: تاريخ الفوضوية . لندن : هاربر بيرينيال . ISBN 978-0-00-686245-1. OCLC  218212571.
  • ميلوس، كولا (1988). "نظرية الفوضوية البيئية: نقد بوكتشين للسلطة". وجهات نظر حول علم البيئة: مقال نقدي . مطبعة ماكميلان . ص 77-107. doi :10.1007/978-1-349-19598-5_5. ISBN 978-1-349-19600-5.
  • موريس، برايان (2017). "الفوضوية والفلسفة البيئية". في جون، ناثان (المحرر). رفيق بريل للفوضوية والفلسفة. ليدن : بريل . ص. 369-400. doi :10.1163/9789004356894_015. ISBN 978-90-04-35689-4.
  • بارسون، شون (2018). "المركزية البيئية". في فرانكس، بنيامين؛ جون، ناثان؛ ويليامز، ليونارد (المحررون). الفوضوية: نهج مفاهيمي . روتليدج . ص 219-233. رقم ISBN 978-1-138-92565-6. LCCN  2017044519.
  • بارسونز، جوناثان (2018). "الفوضوية والنفط غير التقليدي" (PDF) . في بيلامي، برنت رايان؛ ديامانتي، جيف (المحررون). المادية ونقد الطاقة. شيكاغو : دار نشر إم سي إم. ص 547-579. LCCN  2018949294. مؤرشف من الأصل (PDF) في 25 فبراير 2021.
  • برايس، آندي (2019). "الفوضوية الخضراء". في آدامز، ماثيو إس.؛ ليفي، كارل (المحرران). دليل بالجريف للفوضوية . شام، سويسرا : بالجريف ماكميلان . ص. 281-291. doi :10.1007/978-3-319-75620-2_16. ISBN 978-3-319-75620-2. S2CID  242090793.
  • رادكليف، جيمس (2016) [2012]. "الفوضوية البيئية واليسار الجديد والرومانسية". في ريجنال، جون؛ كلاوس، هـ. جوستاف (المحررون). علم البيئة وأدب اليسار البريطاني: الأحمر والأخضر . روتليدج . ص 193-206. doi :10.4324/9781315578675-15. ISBN 9781409418221. LCCN  2012003109.
  • شاهر، دان سي. (2020). "الفوضوية من أجل أزمة بيئية؟". في شارتييه، جاري؛ فان شولاندت، تشاد (المحررون). دليل روتليدج للفوضوية والفكر الأناركي . نيويورك : روتليدج . ص. 381-392. doi :10.4324/9781315185255-27. ISBN 9781315185255. S2CID  228898569.
  • سميسارت، جاكوب؛ فيولا، جوزيبي (2023). "ما وراء الدولة والتداول: التشكيك في الديمقراطية البيئية من خلال الفوضوية البيئية والسياسة العالمية". القيم البيئية . 32 (6): 765-793. doi : 10.3197/096327123X16759401706533 . ISSN  1752-7015. S2CID  257854522.
  • تايلور، برون (2013). "تقييمات التهديد والنزعة البيئية المتطرفة". الإرهاب والعنف السياسي . 15 (4): 173-182. doi :10.1080/09546550390449962. ISSN  1556-1836. S2CID  143100557.
  • فيرسترايتن، جيدو جيه إم؛ فيرسترايتن، ويليم دبليو. (2014). "الملاجئ البيئية كأرض موعودة للفوضويين أو نهاية الفوضوية الجدلية". المجلة الآسيوية للعلوم الإنسانية والدراسات الاجتماعية . 2 (6): 781-788. ISSN  2321-2799.
  • وارد، كولين (2004). "التطلعات الخضراء والمستقبل الفوضوي". الأناركية: مقدمة قصيرة للغاية. مطبعة جامعة أكسفورد . ص 90-98. ISBN 978-0-19-280477-8.
  • ويدمان، توماس. لينزن، مانفريد. كييسر، لورينز T .؛ شتاينبرجر ، جوليا ك. (2020). “تحذير العلماء من الثراء”. اتصالات الطبيعة . 11 (3107): 3107. بيب كود :2020NatCo..11.3107W. دوى :10.1038/s41467-020-16941-y. بمك  7305220 . بميد  32561753.
  • ويليامز، دانا م. (2009). "الأحمر مقابل الأخضر: التباين الإقليمي للأيديولوجية الأناركية في الولايات المتحدة". مجلة الأيديولوجيات السياسية . 14 (2): 189-210. doi :10.1080/13569310902925816. S2CID  33888366.

قراءة إضافية

يحتوي موقع Wikiquote على اقتباسات متعلقة بـ الفوضوية الخضراء .
  • معهد البيئة الاجتماعية.
  • مقالات تحمل علامة "الأخضر" و "علم البيئة" في المكتبة الأناركية.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Green_anarchism&oldid=1236627374"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate