القمع

الاضطهاد هو معاملة خبيثة أو غير عادلة لمجموعة من الأفراد أو ممارسة السلطة عليهم، وغالبًا ما يكون ذلك في شكل سلطة حكومية. [1] قد يكون الاضطهاد صريحًا أو مستترًا، اعتمادًا على كيفية ممارسته.

لم تظهر حتى الآن أي نماذج أو مصطلحات مقبولة عالميًا لوصف الاضطهاد في مجمله، على الرغم من أن بعض العلماء يستشهدون بأدلة على أنواع مختلفة من الاضطهاد، مثل الاضطهاد الاجتماعي، والقمع الثقافي، والسياسي، والديني/العقائدي، والقمع المؤسسي، والقمع الاقتصادي . [ بحاجة لمصدر ]

القمع الاستبدادي

تأتي كلمة oppress من الكلمة اللاتينية oppressus ، وهي صيغة الماضي من opprimere ، ("الضغط ضد"، [2] "الضغط"، "الاختناق"). [3] وبالتالي، عندما تستخدم الحكومات الاستبدادية القمع لإخضاع الناس، فإنها تريد أن يشعر مواطنوها بهذا "الضغط"، وأن يعيشوا في خوف من أنهم إذا أغضبوا السلطات، فسيتم "الضغط عليهم" و"خنقهم" بالمعنى المجازي. تقوم مثل هذه الحكومات بقمع الناس باستخدام القيود والسيطرة والإرهاب واليأس والقنوط. تشمل أدوات القمع التي يستخدمها الطاغية، على سبيل المثال، عقوبات شديدة القسوة على التصريحات "غير الوطنية"؛ وتطوير قوة شرطة سرية ؛ وحظر حرية التجمع وحرية التعبير وحرية الصحافة ؛ والسيطرة على النظام النقدي والاقتصاد؛ وسجن أو قتل النشطاء أو غيرهم من القادة الذين قد يشكلون تهديدًا لسلطتهم. [4] [5] [6] [7] [8]

القمع الاجتماعي والاقتصادي والسياسي والقانوني والثقافي والمؤسسي

يشير الاضطهاد أيضًا إلى إخضاع وتهميش مجموعات معينة من الناس داخل بلد أو مجتمع، مثل النساء ، والأشخاص الملونين ، والمجتمعات الدينية ، والمواطنين الفقراء ، ومثليي الجنس ، والشباب والأطفال ، وغيرهم. يمكن أن يحدث هذا الاضطهاد الاجتماعي والاقتصادي والثقافي والسياسي والقانوني والاجتماعي في كل بلد وثقافة ومجتمع، بما في ذلك الديمقراطيات المتقدمة .

لا يوجد تعريف واحد مقبول على نطاق واسع للقمع الاجتماعي. وقد عرّفت الفيلسوفة إيلانور تايلور القمع الاجتماعي على النحو التالي:

إن الظلم هو شكل من أشكال الظلم الذي يحدث عندما تخضع مجموعة اجتماعية واحدة بينما تحظى مجموعة أخرى بامتيازات، ويتم الحفاظ على الظلم من خلال مجموعة متنوعة من الآليات المختلفة بما في ذلك المعايير الاجتماعية والقوالب النمطية والقواعد المؤسسية. ومن السمات الرئيسية للظلم أنه يتم ارتكابه من قبل مجموعات اجتماعية ويؤثر عليها. ... [يحدث الظلم] عندما تخضع مجموعة اجتماعية معينة بشكل غير عادل، وحيث لا يكون هذا التبعية متعمدًا بالضرورة ولكنه ينتج بدلاً من ذلك عن شبكة معقدة من القيود الاجتماعية، تتراوح من القوانين والمؤسسات إلى التحيزات والقوالب النمطية الضمنية. في مثل هذه الحالات، قد لا تكون هناك محاولة متعمدة لإخضاع المجموعة المعنية، ولكن المجموعة مع ذلك تخضع بشكل غير عادل لهذه الشبكة من القيود الاجتماعية. [9]

الفيلسوفة جين هارفي تقترح مصطلح "القمع المتحضر" والذي تقدمه على النحو التالي:

إن الأمر الأصعب من ذلك هو أن ندرك ما أسميه "القمع المتحضر"، الذي لا ينطوي على عنف جسدي ولا استخدام للقانون. ومع ذلك، فإن هذه الأشكال الخفية هي الأكثر انتشارًا في المجتمعات الصناعية الغربية. سيركز هذا العمل على القضايا المشتركة بين هذا القمع الخفي في العديد من السياقات المختلفة (مثل العنصرية، والطبقية، والتمييز الجنسي) ... يتضمن تحليل ما ينطوي عليه القمع المتحضر تحليل أنواع الآليات المستخدمة، وعلاقات القوة في العمل، والأنظمة التي تتحكم في الإدراكات والمعلومات، وأنواع الأضرار التي تلحق بالضحايا، والأسباب التي تجعل هذا القمع صعبًا للغاية حتى من قبل الوكلاء المساهمين. [10]

لقد تقدم البحث وتطوير النظريات حول القمع الاجتماعي بوتيرة سريعة منذ ثمانينيات القرن العشرين مع نشر الكتب والمقالات الرائدة، والتلقيح المتبادل للأفكار والمناقشات بين مختلف التخصصات، مثل النسوية وعلم الاجتماع وعلم النفس والفلسفة والعلوم السياسية. ومع ذلك، فإن الفهم الكامل للمشكلة يظل تحديًا معقدًا للغاية للعلماء. سيتطلب الفهم المحسن، على سبيل المثال، فهمًا أكثر اكتمالاً للمقدمات التاريخية للقمع الاجتماعي الحالي؛ والقواسم المشتركة - أو عدم وجودها - بين المجموعات الاجتماعية المختلفة المتضررة من القمع الاجتماعي والبشر الأفراد الذين يشكلون هذه المجموعات؛ والتفاعل المعقد بين القوى الاجتماعية والثقافية والسياسية والاقتصادية والنفسية والقانونية التي تسبب القمع وتدعمه.

القمع الاجتماعي

يُنظر إلى المفهوم الشائع للقمع الاجتماعي على أنه عندما تستغل مجموعة واحدة في المجتمع بشكل غير عادل مجموعة أخرى وتمارس سلطتها عليها باستخدام الهيمنة والتبعية. [11] وهذا يؤدي بعد ذلك إلى سوء المعاملة والاستغلال المدعوم اجتماعيًا لمجموعة من الأفراد من قبل أولئك الذين يتمتعون بسلطة نسبية. [12] في إطار المجموعة الاجتماعية، قد يستند القمع إلى العديد من الأفكار، مثل الفقر أو الجنس أو الطبقة أو العرق أو الطبقة أو الفئات الأخرى.

وفقًا لآيريس ماريون يونج ، نظرًا لطبيعته التعددية، من الصعب بناء تعريف ينطبق على جميع أشكال القمع. لذلك، تزعم أنه يجب التركيز على الخصائص التي قد تظهرها أشكال القمع المختلفة أو تشترك فيها. للقيام بذلك، طورت يونج خمس خصائص أو "وجوه" للقمع. يمتلك كل شكل من أشكال القمع واحدة على الأقل من هذه الخصائص وهي: الاستغلال، والتهميش، والعجز، والإمبريالية الثقافية، والعنف. [13] لا يتضمن مفهوم يونج للقمع "مضطهدًا نشطًا". وهذا يعني أن القمع يمكن أن يحدث دون أن يضطهد الناس الآخرين بنشاط. [14] على وجه التحديد، تزعم يونج أن

إن القمع هو قمع مجموعة من خلال شبكة واسعة من الممارسات اليومية والمواقف والافتراضات والسلوكيات والقواعد المؤسسية. والقمع هو هيكلي أو منهجي. إن الطابع النظامي للقمع يعني أن المجموعة المضطهدة لا تحتاج إلى وجود مجموعة مضطهدة مرتبطة بها. [14]

يشير مصطلح "البنيوي" أو "النظامي" إلى "القواعد التي تشكل وتنظم القطاعات الرئيسية للحياة مثل العلاقات الأسرية، وملكية الممتلكات وتبادلها، والقوى والمسؤوليات السياسية، وما إلى ذلك". [15] وبالتالي فإن مفهوم يونغ للقمع يتناقض مع المفاهيم الشائعة الأخرى للقمع، حيث يُفترض وجود مجموعة مضطهدة يمكن تحديدها. ومن الأمثلة الأخرى للقمع الاجتماعي التي قدمها يونغ عندما تُحرم مجموعة اجتماعية معينة من الوصول إلى التعليم الذي قد يعيق حياتها في وقت لاحق من الحياة. [16] والقمع الاقتصادي هو الانقسام بين فئتين من المجتمع. كانت هذه الفئات تتحدد ذات يوم بعوامل مثل العبودية، وحقوق الملكية، والحرمان من الحقوق، والتشريد القسري لسبل العيش. وقد أسفر كل انقسام عن معالجات ومواقف مختلفة تجاه كل مجموعة.

وفقًا لمارلين فراي ، فإن إحدى أكثر خصائص القمع الاجتماعي شيوعًا هي "المأزق المزدوج"، وهو الموقف الذي يتعرض فيه المضطهدون لخيارات محدودة، وكلها تترتب عليها عقوبة اجتماعية. [17] يوجد مثال على هذا الموقف بالنسبة للفتيات الصغيرات في القرن الحادي والعشرين فيما يتعلق بالنشاط الجنسي. قد يؤدي كل من الخمول الجنسي والنشاط الجنسي إلى عقوبة. إذا كانت المرأة غير نشطة جنسيًا، فقد يقلق والداها من أنها غير طبيعية، وسيشتكي الرجال من أنها "باردة" و"متوترة"، بينما في الموقف الأخير قد يتم إدانتها لكونها عاهرة. [17] يكشف هذا السيناريو كيف أن القمع قد لا يكون بالضرورة ناتجًا عن مضطهدين فرديين، وفقًا لاستنتاجات يونج. [14]

ينشأ القمع الاجتماعي من ديناميكيات القوة واختلال التوازن المرتبط بالموقع الاجتماعي لمجموعة أو فرد. الموقع الاجتماعي ، كما عرّفته لين ويبر، هو "المكان الاجتماعي لفرد أو مجموعة في التسلسل الهرمي للعرق والطبقة والجنس والتوجه الجنسي، وكذلك في التسلسل الهرمي الاجتماعي الحاسم الآخر مثل العمر والعرق والأمة". [18] [ الصفحة مطلوبة ] غالبًا ما يحدد الموقع الاجتماعي للفرد كيفية إدراكه ومعاملته من قبل الآخرين في المجتمع. هناك ثلاثة عناصر تشكل ما إذا كانت المجموعة أو الفرد قادرًا على ممارسة السلطة: القدرة على تصميم أو التلاعب بالقواعد واللوائح، والقدرة على الفوز بالمسابقات من خلال ممارسة القوة السياسية أو الاقتصادية، والقدرة على كتابة وتوثيق التاريخ الاجتماعي والسياسي. [19]

يقترح جيم سيدانيوس أن هناك أربع تسلسلات هرمية اجتماعية سائدة، العرق والطبقة والجنس والتوجه الجنسي، والتي تساهم في القمع الاجتماعي. [20] من ناحية أخرى، تعتقد أودري لورد أنه لا يمكن أن يكون هناك أي تسلسل هرمي للقمع بسبب تجاربها كامرأة سوداء ومثلية. في "لا يوجد تسلسل هرمي للقمع"، تقترح أن جميع المجموعات المضطهدة تشترك في نفس القضية. تكتب أن "أي هجوم ضد السود هو قضية مثلية ومثلية"، وتروج لفكرة أنه بسبب التقاطع داخل مجموعة معينة، فإن جميع أعضائها ومجموعاتهم المعنية معرضون للتهديد، وترى أن مفهوم القمع ينشأ من مصدر جذري يسعى إلى تنفير جميع المجموعات غير الموجودة في السلطة. [21]

إن أحد جوانب فعالية القمع الاجتماعي هو وصم "المقاومة": فقد ارتبطت مقاومة القمع بالتزام أخلاقي، وهو فعل يعتبر ضروريًا للحفاظ على الذات والمجتمع. [22] وتُوصَم المقاومة أحيانًا بأنها "فوضى، أو عدوانية، أو حسد، أو كسل". [23]

امتياز

تزعم لين ويبر، [18] من بين بعض المنظرين السياسيين الآخرين، أن القمع يستمر لأن معظم الأفراد يفشلون في إدراكه؛ أي أن التمييز غالبًا ما يكون غير مرئي لأولئك الذين ليسوا في خضمه. يشير " الامتياز " إلى الحصانة الاجتماعية والسياسية التي تتمتع بها مجموعة ما على الآخرين والتي تنبع من فوائد مجتمعية معينة. [24] يمكن للعديد من المجموعات التي تتمتع بامتياز على أساس الجنس أو العرق أو الجنسية، على سبيل المثال، أن تكون غير مدركة للقوة التي يتمتع بها امتيازها. تستمر هذه التفاوتات في إدامة نفسها لأن أولئك المضطهدين نادرًا ما يكون لديهم إمكانية الوصول إلى الموارد التي تسمح لهم بالفرار من سوء المعاملة. يمكن أن يؤدي هذا إلى القمع الداخلي ، حيث تتخلى المجموعات التابعة بشكل أساسي عن القتال من أجل الوصول إلى المساواة، وتقبل مصيرها كمجموعة غير مهيمنة. [25]

تسلط الباحثة ل. أيو ساراسواتي الضوء على قوة الامتياز المخفي داخل المجموعات التي تعتبر مضطهدة بشكل عام. [26] يمكن أن يحدث هذا داخل النساء، حيث ركزت الموجة الثانية من النسوية بشكل غير متناسب على النساء البيض وقضاياهن الخاصة بدلاً من النساء ككل. أدى هذا إلى عدم معالجة النساء السود والمستوى الأعلى من التحديات الاقتصادية التي يواجهنها، وغالبًا ما رفعت من شأن النساء فقط في وضع متميز عنصريًا. وفقًا لساراسواتي، من خلال عدم محاربة افتراضات العنصرية، فشل هؤلاء الممثلون في حركة النساء في معالجة اضطهادهم من جذوره، في الوقت نفسه يقاتلون من أجل قضايا النساء البيض وقبول الهياكل المجتمعية التي كبلت النساء السود. حتى عندما تطرح النسويات السود قضايا الجنس والطبقة، غالبًا ما يفشلن في تفسير الامتياز المغاير بين النساء السود، ولا يزالون يدعمون الافتراضات المثلية الجنسية حول الجنس ويتركون العديد من أعضاء الحركة وراءهم. [26]

القمع العنصري

يُعرَّف الاضطهاد العنصري بأنه "إثقال كاهل عرق معين بقيود أو فرضيات غير عادلة أو قاسية. قد يكون الاضطهاد العنصري اجتماعيًا أو منهجيًا أو مؤسسيًا أو داخليًا. تشمل الأشكال الاجتماعية للاضطهاد العنصري الاستغلال وسوء المعاملة المدعوم اجتماعيًا". [27] في عمله عام 1972، الاضطهاد العنصري في أمريكا ، يقترح عالم الاجتماع بوب بلاونر خمسة أشكال أساسية للاضطهاد العنصري في تاريخ الولايات المتحدة : الإبادة الجماعية والنزوح الجغرافي ، والعبودية ، والمواطنة من الدرجة الثانية ، والعمالة غير المواطنة، والتمييز العنصري المنتشر . [28] يذكر بلاونر أنه حتى بعد إلغاء تشريعات الحقوق المدنية للفصل العنصري المعتمد قانونًا، ظل الاضطهاد العنصري حقيقة واقعة في الولايات المتحدة و"الجماعات العرقية والاضطهاد العنصري هي سمات أساسية للديناميكية الاجتماعية الأمريكية". [28]

التمييز الطبقي

يمكن تعريف الاضطهاد الطبقي، والذي يُشار إليه أحيانًا باسم الطبقية، بأنه تحيز وتمييز على أساس الطبقة الاجتماعية. [29] الطبقة هي نظام تصنيف اجتماعي يعتمد على الدخل والثروة والتعليم والمكانة والسلطة. الطبقة هي مجموعة كبيرة من الأشخاص الذين يتشاركون في مواقف اقتصادية أو اجتماعية مماثلة بناءً على دخلهم أو ثروتهم أو ملكيتهم للممتلكات أو وضعهم الوظيفي أو تعليمهم أو مهاراتهم أو قوتهم في المجال الاقتصادي والسياسي. تشمل فئات الطبقات الأكثر استخدامًا الطبقة العليا والطبقة المتوسطة والطبقة العاملة والطبقة الفقيرة. كما يتم تجربة الطبقة بشكل مختلف اعتمادًا على العرق والجنس والعرق والموقع العالمي والإعاقة والمزيد. يمكن أن يؤدي الاضطهاد الطبقي للفقراء والطبقة العاملة إلى الحرمان من الاحتياجات الأساسية والشعور بالنقص أمام الأشخاص من الطبقة العليا، فضلاً عن الخجل تجاه الطبقة التقليدية أو العرق أو الجنس أو التراث العرقي. في الولايات المتحدة، أصبحت الطبقة عنصرية مما أدى إلى أن النسبة الأكبر من الملونين يعيشون في فقر. [30]

القمع الجنسي

الاضطهاد الجنسي هو شكل من أشكال الاضطهاد الاجتماعي، والذي يحدث بسبب الانتماء أو التظاهر بالانتماء إلى جنس معين. [31] تاريخيًا، حدث الاضطهاد الجنسي من خلال الهيمنة القانونية الفعلية وتبعية الرجال للنساء. حتى الجوانب الرئيسية للحياة الاجتماعية التي يُنظر إليها تقليديًا على أنها "محايدة"، مثل اللغة، يمكن أن تدعم الاضطهاد الجنسي وفقًا لجيرترود بوستل. [32] ويرجع هذا إلى اللغة الجنسية والافتقار إلى المصطلحات التي تتعلق بتجارب خاصة بالنساء. على سبيل المثال، تم صياغة مصطلح "التحرش الجنسي" في عام 1975 فقط. [33]

تزعم يونغ أن النساء على وجه الخصوص يعانين من الاستغلال القائم على النوع الاجتماعي، والعجز، والإمبريالية الثقافية، والعنف. [13] ولتوضيح ذلك، فإن الاستغلال القائم على النوع الاجتماعي يتعلق بكيفية استغلال تقسيم العمل المشترك بين الرجال والنساء. وتزعم أن "الاستغلال القائم على النوع الاجتماعي له جانبان، نقل ثمار العمل المادي إلى الرجال ونقل الطاقات التنموية والجنسية إلى الرجال". [13] وعلى وجه التحديد، في العلاقة بين الجنسين ، غالبًا ما تعتني النساء بالأعمال المنزلية غير مدفوعة الأجر ورعاية الأطفال، مما يعود بالنفع على كل من الرجل والمرأة. وبهذا المعنى، تؤدي النساء عملاً يستفيد منه الرجل وبالتالي ينتقل جزء على الأقل من قيمة هذا العمل إلى الرجل. لا يلزم أن يتم هذا الاستغلال بوعي أو حتى عن قصد. وكما تزعم يونغ، يمكن أن يحدث القمع دون وجود "مضطهد" نشط. [14] يحاول هذا التعريف للقمع معالجة القلق من أن النظريات النسوية تلقي باللوم على الرجال ظلماً لقمع النساء. قد يتعاطف الرجال مع الحركة النسوية، ولكنهم قد يكونون متواطئين في اضطهاد المرأة. [34]

في مقالها عن القمع، تقترح مارلين فراي أن النهج قصير النظر ضروري لفهم كيف يتم عزل النساء في المجتمع ككل في دور من الدرجة الثانية. [17] على الرغم من أن الحواجز الفردية، مثل الأفعال الصغيرة الناتجة عن الأدوار الاجتماعية والتوقعات، قد لا توفر حاجزًا كبيرًا لأي امرأة واحدة، فإن تشابك العديد من هذه الأفعال على مدار كل يوم وكل عام يبني في النهاية شبكة قد تحافظ على المرأة في مكانها، وتبقيها في الدور الذي أُمرت بالحفاظ عليه. أحد الأمثلة البسيطة على ذلك هو عادة الرجل الذي يمسك الباب للمرأة، وهو أمر حسن النية، ولكنه يعني أيضًا أن النساء غير قادرات على القيام بهذا الشيء البسيط بأنفسهن. [17]

الاضطهاد الديني

الاضطهاد الديني هو سوء المعاملة المنهجي للأفراد بسبب معتقداتهم الدينية. [35] وفقًا لإيريس يونج، يمكن تقسيم الاضطهاد إلى فئات مختلفة مثل العجز والاستغلال والعنف. [36]

كان هناك مثال على العجز الديني خلال القرن السابع عشر عندما جاء الحجاج ، الذين أرادوا الهروب من حكم كنيسة إنجلترا، إلى ما يسمى الآن بالولايات المتحدة . أنشأ الحجاج دينهم الخاص، والذي كان شكلاً آخر من أشكال البروتستانتية ، وبعد القيام بذلك أصدروا في النهاية قوانين من أجل منع الديانات الأخرى من الازدهار في مستعمرتهم. استخدم الحجاج وزعماء المجتمعات الأخرى حيث كان البروتستانت يشكلون الأغلبية سلطتهم على الهيئات التشريعية لقمع أتباع الديانات الأخرى في الولايات المتحدة. [37]

الفئة الثانية من القمع، الاستغلال، شوهدت في أشكال مختلفة عديدة في جميع أنحاء العالم عندما يتعلق الأمر بالدين. تعريف الاستغلال هو الفعل أو حقيقة معاملة شخص ما بشكل غير عادل من أجل الاستفادة من عمله. [38] على سبيل المثال، أثناء الحرب الأهلية الأمريكية ، وخاصة بعدها ، استخدم الأمريكيون البيض المهاجرين الصينيين لبناء خطوط السكك الحديدية عبر القارات. خلال هذا الوقت كان من الشائع أن يتبع المهاجرون الصينيون ديانات البوذية والطاوية والكونفوشيوسية ، وبسبب هذا اعتُبر الصينيون مختلفين وبالتالي ليسوا مساوين للأمريكيين البيض. وبسبب هذا الرأي ، حُرم العمال الصينيون من المساواة في الأجر، كما عانوا أيضًا من العديد من المصاعب خلال الوقت الذي قضوه في العمل في السكك الحديدية. [39]

الفئة الثالثة والأكثر تطرفًا من القمع هي العنف . وفقًا لقاموس ميريام وبستر ، فإن العنف هو "استخدام القوة البدنية بهدف الإيذاء أو الإساءة أو الإضرار أو التدمير". تصنف أعمال العنف الديني التي تُرتكب ضد الأشخاص الذين يمارسون دينًا معينًا على أنها جرائم كراهية . منذ الحادي عشر من سبتمبر 2001 ، زاد عدد جرائم الكراهية التي ارتُكبت ضد المسلمين في الولايات المتحدة بشكل كبير. وقعت إحدى هذه الحوادث في 5 أغسطس 2017، عندما قام ثلاثة رجال بتفجير مسجد في ولاية مينيسوتا لأنهم شعروا أن المسلمين "يفرضون معتقداتهم على الجميع". [40] تُرتكب أعمال العنف الديني أيضًا ضد ممارسي الديانات الأخرى بالإضافة إلى الإسلام.

أنواع مختلفة من الرموز الدينية

القمع المؤسسي

يحدث القمع المؤسسي عندما تعكس القوانين والعادات والممارسات الراسخة بشكل منهجي عدم المساواة وتنتجها بناءً على عضوية الفرد في مجموعات الهوية الاجتماعية المستهدفة. وإذا كانت العواقب القمعية للقوانين أو العادات أو الممارسات المؤسسية تترتب عليها، فإن المؤسسة تكون قمعية سواء كان لدى الأفراد الذين يحافظون على هذه الممارسات نوايا قمعية أم لا. [41]

لوحة تمثل مبدأ مونرو، ومقولة عن القمع للرئيس فرانكلين د. روزفلت
مبنى الكابيتول الأمريكي - لوحة زيتية للرسام ألين كوكس - مبدأ مونرو (1823)، بالإضافة إلى اقتباس من الرئيس فرانكلين د. روزفلت (1940).

إن القمع المؤسسي يسمح للحكومة والمنظمات الدينية والتجارية وموظفيها بتفضيل مجموعات معينة من الناس بشكل منهجي على أساس هوية المجموعة. منذ الاستعمار، نفذت الولايات المتحدة إبادة الأمريكيين الأصليين من الأراضي التي أرادها الأمريكيون من أصل أوروبي ، وتسامحت مع مؤسسة العبودية حيث تم جلب الأفارقة إلى العالم الجديد ليكونوا مصدرًا للعمالة المجانية لتوسيع صناعة القطن والتبغ. [42]

على الرغم من أن التعديلات الثالثة عشرة والرابعة عشرة والخامسة عشرة حررت الأميركيين من أصل أفريقي، ومنحتهم الجنسية، ووفرت لهم الحق في التصويت، فإن المؤسسات مثل بعض أقسام الشرطة تواصل استخدام أنظمة قمعية ضد الأقليات. فهي تدرب ضباطها على تحديد هويات الأفراد على أساس تراثهم العرقي، وممارسة القوة المفرطة لتقييدهم. إن تحديد هويات الأفراد على أساس العرق ووحشية الشرطة "تُستخدم للسيطرة على السكان الذين يُعتقد أنهم غير مرغوب فيهم، ولا يستحقون، ولا يعاقبهم القانون المعمول به". [43] وفي كلتا الحالتين، يعتمد ضباط الشرطة "على السلطة القانونية لتبرئة استخدامهم غير القانوني للقوة؛ وكلاهما يستجيب للتهديدات والمخاوف المتصورة التي تثيرها الجماعات الخارجية، وخاصة - ولكن ليس حصريًا - الأقليات العرقية". [43] على سبيل المثال، "السود هم: أكثر عرضة بنحو أربع مرات لاستخدام الشرطة للقوة من نظرائهم البيض؛ يتم القبض عليهم وإدانتهم بأنشطة إجرامية تتعلق بالمخدرات بمعدلات أعلى من تمثيلهم الإجمالي في سكان الولايات المتحدة؛ وهم أكثر عرضة للخوف من المعاملة غير القانونية والقاسية من قبل مسؤولي إنفاذ القانون". [42] جمعت الرابطة الدولية لرؤساء الشرطة بيانات من أقسام الشرطة بين عامي 1995 و2000 ووجدت أن 83% من الحوادث التي تنطوي على استخدام القوة ضد أشخاص من أعراق مختلفة عن الضابط الذي ينفذها كانت تتضمن ضابطًا أبيض وشخصًا أسود. [42]

لا يعاني الأشخاص من الأقليات العرقية من القمع المؤسسي فحسب، بل يمكن أن يؤثر أيضًا على أفراد مجتمع المثليين. في أبريل 1953، أصدر الرئيس الأمريكي دوايت د. أيزنهاور الأمر التنفيذي 10450 ، والذي سمح للوكالات الفيدرالية بالتحقيق في السلوكيات الجنسية غير الثنائية. [44] بالإضافة إلى ذلك، أقرت ولايات مثل أريزونا وكانساس قوانين في عام 2014 تمنح الشركات القائمة على أساس ديني "الحق في رفض الخدمة لعملاء المثليين". [45] في عامي 2018 و2023، حكمت المحكمة العليا الأمريكية ضد قوانين مكافحة التمييز في كولورادو في قضية Masterpiece Cakeshop ضد لجنة الحقوق المدنية في كولورادو وقضية 303 Creative LLC ضد إلينيس على التوالي.

يرى بعض المعلمين أن الفصل المدرسي في الولايات المتحدة يشكل قمعًا أو إغلاقًا [46] لأن الطلاب محرومون من الوصول إلى الموارد ويتم إخطار الطبقة المتميزة بأن حرمانها من السلع مبرر. [47] [48]

القمع الاقتصادي

يمكن أن يتخذ القمع الاقتصادي أشكالاً عديدة، بما في ذلك، على سبيل المثال لا الحصر، العبودية ، والعمل القسري ، والأجور المنخفضة، والحرمان من تكافؤ الفرص ، والعمل بالسخرة ، والتمييز في التوظيف، والتمييز الاقتصادي على أساس الجنس أو الجنسية أو العرق أو الدين. [49]

تصف آن كود القوى الرئيسية للقمع الاقتصادي بأنها أنظمة اقتصادية قمعية وقوى مباشرة وغير مباشرة. على الرغم من أن الرأسمالية والاشتراكية ليست قمعية بطبيعتها، إلا أنها "تتيح القمع بطرق مميزة". [50] وهي تعرف القوى المباشرة للقمع الاقتصادي بأنها "القيود على الفرص التي يتم تطبيقها من الخارج على المضطهدين، بما في ذلك الاستعباد، والفصل العنصري، والتمييز في التوظيف، والمضايقة القائمة على المجموعة، وعدم المساواة في الفرص، والاستعمار الجديد ، والفساد الحكومي". وهذا يسمح لمجموعة اجتماعية مهيمنة بالحفاظ على ثروتها وتعظيمها من خلال الاستغلال المتعمد للمرؤوسين الأدنى اقتصاديًا. باستخدام القوى غير المباشرة (المعروفة أيضًا باسم القمع بالاختيار)، "يتم استقطاب المضطهدين لاتخاذ خيارات فردية تزيد من قمعهم". يواجه المضطهدون ضرورة اتخاذ قرار ضد خيرهم الاجتماعي، وحتى ضد خيرهم الخاص. إذا اختاروا خلاف ذلك، فعليهم الاختيار ضد مصالحهم، مما قد يؤدي إلى استياء مجموعتهم. [50]

من الأمثلة على القوى المباشرة للقمع الاقتصادي التمييز في التوظيف في شكل فجوة الأجور بين الجنسين . القيود المفروضة على وصول المرأة إلى القوى العاملة ومشاركتها فيها مثل فجوة الأجور هي "عدم المساواة الأكثر تحديدًا في الدول الصناعية بقوانين تكافؤ الفرص الاسمية؛ والقيود القانونية والثقافية على الوصول إلى التعليم والوظائف، وعدم المساواة الأكثر تحديدًا في الدول النامية؛ وعدم المساواة في الوصول إلى رأس المال، متغيرة ولكنها تم تحديدها على أنها صعوبة في كل من الدول الصناعية والنامية". [51] في الولايات المتحدة، بلغ متوسط ​​الأرباح الأسبوعية للنساء 82 في المائة من متوسط ​​الأرباح الأسبوعية للرجال في عام 2016. [52] يزعم البعض أن النساء ممنوعات من تحقيق المساواة الكاملة بين الجنسين في مكان العمل بسبب "معيار العامل المثالي"، الذي "يعرف العامل الملتزم بأنه شخص يعمل بدوام كامل وبقوة كاملة لمدة أربعين عامًا متتالية"، وهو وضع مصمم للجنس الذكوري. [51]

الأم تعتني بطفلها عن طريق إطعامه.

وعلى النقيض من ذلك، لا يزال من المتوقع أن تفي النساء بدور القائمات على الرعاية وأن يأخذن إجازة لتلبية الاحتياجات المنزلية مثل الحمل وأفراد الأسرة المرضى، مما يمنعهن من الامتثال لـ "قاعدة العامل المثالي". ومع وجود القاعدة الحالية، تُجبر النساء على التوفيق بين الوظائف بدوام كامل ورعاية الأسرة في المنزل. [53] ويعتقد آخرون أن هذا الاختلاف في مكاسب الأجور يرجع على الأرجح إلى العرض والطلب على النساء في السوق بسبب الالتزامات الأسرية. [54] يزعم إيبر ووايشسلباومر أن "الفوارق الخام في الأجور في جميع أنحاء العالم انخفضت بشكل كبير بمرور الوقت. ويرجع معظم هذا الانخفاض إلى امتلاك الإناث لفرص عمل أفضل". [55]

إن القمع الاقتصادي غير المباشر يتجلى في عمل الأفراد في الخارج لدعم أسرهم. فالموظفون الذين يتم الاستعانة بهم من الخارج ، والذين يعملون في الخارج، لا يتمتعون عادة بقوة مساومة تذكر، ليس فقط مع أصحاب العمل، بل وأيضاً مع سلطات الهجرة. وقد يضطرون إلى قبول أجور منخفضة والعمل في ظروف معيشية سيئة. ومن خلال العمل في الخارج، يساهم الموظف الذي يتم الاستعانة به من الخارج في اقتصاد بلد أجنبي بدلاً من اقتصاد بلده. ويصف فيلتمان وبايبر آثار الاستعانة بمصادر خارجية على العاملات في الخارج:

قد يكون عملها قمعيًا في المقام الأول من حيث كونه غير جنسي : فقد تدخل العمل في ظل ظروف مقيدة؛ وقد لا يكون عملها جزءًا من أهداف الحياة التي تحملها بتأمل؛ وقد لا تتمتع حتى بحرية الحركة الجسدية في العمل. وقد يفشل عملها أيضًا في السماح لها بقدر ذي مغزى من الاستقلال الاقتصادي أو مساعدتها في إعالة نفسها أو أسرتها، وهو ما تحدده باعتباره الغرض الحقيقي من عملها. [56]

من خلال اتخاذ قرار العمل في الخارج، فإن العمال "يعززون قوى القمع الاقتصادي التي قدمت لهم خيارات سيئة للغاية". [50]

القمع والتقاطع

قدمت كيمبرلي كرينشو نهجًا مختلفًا للقمع، يُسمى النهج التقاطعي، للإشارة إلى الطرق المختلفة التي تتفاعل بها العِرق والجنس لتشكيل الأبعاد المتعددة لتجارب عمل النساء السود. [57] تُعرِّف إيلينا رويز التقاطعية بأنها شكل من أشكال القمع يحتوي على متجهات اجتماعية متعددة وفئات هوية متداخلة مثل الجنس والعرق والطبقة التي لا يمكن رؤيتها بسهولة في الهويات الفردية، ولكن يجب أخذها في الاعتبار كتجربة إنسانية متكاملة وقوية. [58]

يتطلب النهج التقاطعي للقمع الاهتمام بالطرق المختلفة التي تعمل بها أسباب مختلفة للقمع مثل الجنس والعرق والتوجه الجنسي والطبقة والدين وما إلى ذلك معًا لخلق وضع فريد لبعض الأشخاص المضطهدين. تزعم كرينشو أن النظر إلى النسوية على أنها تصنف جميع النساء كفئة متماسكة من الأشخاص المضطهدين يحجب الاختلافات في تجارب القمع داخل مثل هذه المجموعات. المرأة السوداء ليست مجرد مجموع الفئتين. [59]

كان هذا النهج التقاطعي مؤثرًا في المجالات الأكاديمية التي تدرس أشكالًا مختلفة من القمع الاجتماعي. ومع ذلك، على الرغم من أن كرينشو تزعم أن نهجها التقاطعي يلتقط اختلافات مهمة داخل مجموعات مضطهدة معينة، فإن باتريشيا هيل كولينز تعترض على أن نهجها غير قادر على التقاط الطبيعة النظامية على المستوى الكلي للقمع التقاطعي. [60] بعبارة أخرى، يلتقط مفهوم كرينشو للتقاطعية التجارب الفردية للأشخاص المضطهدين التي لا تندرج فقط تحت عنوان واحد من التمييز على أساس الجنس أو العنصرية أو أي شيء آخر. ومع ذلك، فهو غير مناسب لالتقاط الطريقة التي تعمل بها، على سبيل المثال، التمييز على أساس الجنس والعنصرية معًا على مستوى المجتمع (الكلي). كلاهما يتحدان للتأثير على التجربة الفريدة للقمع كما تشعر بها، على سبيل المثال، النساء السود. [ بحاجة لمصدر ]

يستكشف مؤلفون مثل جينيفر ناش حدود التقاطعية. [61] على سبيل المثال، هل هذا النهج لا يخص سوى المجموعات المهمشة، أم أن الجميع متقاطعون بطريقة ما. تتعلق الأسئلة التوجيهية في هذا الصدد بالطريقة التي قد يبرز بها النهج التقاطعي بعض تجارب القمع التي كانت غامضة في السابق.

كيمبرلي كرينشو تقدم مفهومها للتقاطعية في إحدى محاضراتها

وتزعم جينيفر ناش أيضًا أن المناهج التقاطعية ركزت حتى الآن إما على التقاطعات بين أشكال أو أسباب القمع أو الامتياز، في حين يمكن للاثنين أيضًا العمل معًا. وتكمن قيمة النهج التقاطعي للقمع في رؤية كيف تتقاطع أشكال القمع المختلفة مع بعضها البعض ومع الامتيازات التي يتمتع بها الآخرون. غالبًا ما تتقاطع أشكال القمع العنصري والاقتصادي والطبقي والديني والجنساني والاستبدادي والاجتماعي بشكل عام بطرق مختلفة عديدة وتتعايش مع أشكال متعارضة من الامتياز لخلق أشكال جديدة وفريدة من القمع. [ بحاجة لمصدر ]

النسوية والمساواة في الحقوق

في مقالها "السياسة النسوية"، تناقش بيل هوكس التحديات التقاطعية للحركات النسوية المبكرة في القرن العشرين. [26] تقسم الناشطات الإناث إلى مجموعات تُسمى النسويات "الإصلاحيات" و"الثوريات". غالبًا ما كانت النسويات الإصلاحيات في طليعة وسائل الإعلام، وذلك في المقام الأول نتيجة لدعمهن غير المعلن لأشكال أخرى من القمع، وتلبية طلباتهن بسهولة أكبر. مثلت الإصلاحيات السكان الإناث البيض، ونتيجة لوجودهن في عالم من التفوق الأبيض ، والذي دعمته منصتهن بطبيعته، فقد اعتُبرن غالبًا الحركة النسوية الأساسية. من ناحية أخرى، أدرجت النسويات الثوريات قضايا السود ومجتمع الميم في منصتهن، حيث أردن عدم العمل ضمن النظام الحالي لمجرد تحسين حقوق النساء المتميزات بالفعل، ولكن إعادة صياغة النظام ليكون أكثر دعمًا لجميع النساء من الفئات المهمشة الأخرى. كانت الحركة النسوية الأمريكية مستقطبة من قبل هاتين المجموعتين. لقد نسيت العديد من النساء، وخاصة النساء البيض المتميزات، وعد النسوية الثورية عندما بدأن في اكتساب القوة الاقتصادية نتيجة للنجاح الجزئي للحركات الإصلاحية. وقد أدى هذا إلى إعاقة أولئك الذين أرادوا محاربة التمييز على أساس الجنس وغيره من أشكال القمع في نفس الوقت. كما تم دفع التفكير النسوي الثوري جانبًا حيث لم تناقشه حتى الدوائر الأكاديمية بسهولة. [ بحاجة لمصدر ] وعلاوة على ذلك، رفضت النسويات الإصلاحيات، عند العثور على طريق للتنقل الطبقي، الاعتراف بالحركة النسوية الثورية المتخصصة الآن، حيث وجدن طريقة للعيش بطريقة قوية اقتصاديًا في النظام الاجتماعي الحالي. [26]

نظرية الهيمنة

في معرض تناولها للقمع الاجتماعي على المستويين الكلي والجزئي، ناقشت النسوية باتريشيا هيل كولينز ما أسمته " مصفوفة الهيمنة ". [62] ترسم المصفوفة الطبيعة المترابطة لأربعة مجالات للسلطة: المجالات البنيوية والانضباطية والهيمنة والعلاقات الشخصية. يعمل كل من هذه المجالات على دعم التفاوتات الحالية التي تواجهها المجموعات المهمشة أو المستبعدة أو المضطهدة. تعمل المجالات البنيوية والانضباطية والهيمنة جميعها على المستوى الكلي، مما يخلق القمع الاجتماعي من خلال الهياكل الكلية مثل التعليم أو نظام العدالة الجنائية، والتي تتجلى في المجال الشخصي للحياة اليومية من خلال القمع الجزئي. [ بحاجة لمصدر ]

انظر أيضا

ملحوظات

مراجع

  1. ^ https://www.merriam-webster.com/dictionary/oppression
  2. ^ قاموس التراث الأمريكي للغة الإنجليزية (الطبعة الخامسة). هوتون ميفلين هاركورت. 2016. ISBN 9780544454453. تم أرشفة النسخة الأصلية في 2017-11-25.
  3. ^ قاموس ويبستر الجامعي من دار نشر راندوم هاوس كيرنيرمان (الطبعة المنقحة والمحدثة). K Dictionaries Ltd، بالاتفاق مع مجموعة معلومات راندوم هاوس، وهي علامة تجارية لمجموعة كراون للنشر، وهي قسم من دار نشر راندوم هاوس، المحدودة. 2010. مؤرشف من الأصل في 2014-10-06 . تم الاسترجاع في 2017-11-23 .
  4. ^ ليفيتسكي، ستيفن؛ واي، لوكان أ. (2010). الاستبداد التنافسي: الأنظمة الهجينة بعد الحرب الباردة . مدينة نيويورك، نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 5-13. رقم ISBN 9780521882521. OCLC  968631692.
  5. ^ Xavier, Márquez (2017). Non-democratic politics : authoritarianism, dictatorship, and democratization . London: Palgrave Macmillan. pp. 1–21, 39–61, 130–141. ISBN 9781137486318. OCLC  967148718.
  6. ^ بونس، فاليري ؛ ماكفول، مايكل؛ ستونر، كاثرين (2010). الديمقراطية والاستبداد في عالم ما بعد الشيوعية . كامبريدج، إنجلترا (المملكة المتحدة): مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 9780521115988. OCLC  340983053.
  7. ^ زافيروفسكي، ميلان (2007). الأخلاق البروتستانتية وروح الاستبداد: التطهيرية والديمقراطية والمجتمع . مدينة نيويورك، نيويورك: سبرينغر ساينس+بيزنس ميديا. ص 15-18. رقم ISBN 9780387493206. OCLC  191465180.
  8. ^ كينج، ستيفن ج. (2009). الاستبداد الجديد في الشرق الأوسط وشمال أفريقيا . بلومنجتون، إنديانا: مطبعة جامعة إنديانا. رقم ISBN 9780253353979. OCLC  607553768.
  9. ^ تايلور 2016، ص 520-521.
  10. ^ هارفي، جان (1999). القمع المتحضر . لانهام: رومان وليتل فيلد. ص 1-2. ISBN 978-0847692743. OCLC  41528208.
  11. ^ جلاسبرج، شانون، دافيتا، ديريك (2011). علم الاجتماع السياسي: القمع والمقاومة والدولة . الولايات المتحدة الأمريكية: دار نشر سيج، ص 1. رقم ISBN 9781452238081.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  12. ^ فان ورمر، ك.، وبيثورن، ف. هـ. (2010). السلوك البشري والبيئة الاجتماعية، على المستوى الكلي: المجموعات والمجتمعات والمنظمات . مطبعة جامعة أكسفورد.
  13. ^ abc Young, Iris Marion (1990). Five Faces of Oppression (الفصل الثاني). في العدالة وسياسات الاختلاف . نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ص 39-65.
  14. ^ يونغ، إيريس ماريون (1990). العدالة وسياسات الاختلاف . برينستون: مطبعة جامعة برينستون. ص 41.
  15. ^ بوج، توماس (2008). الفقر العالمي وحقوق الإنسان (الطبعة الثانية). ماساتشوستس: بوليتي برس. ص 37.
  16. ^ يونغ، إيريس (1990). العدالة وسياسات الاختلاف . مطبعة جامعة برينستون. ص 1.
  17. ^ أساسيات النوع الاجتماعي: وجهات نظر نسوية حول النساء والرجال. آن ميناس (الطبعة الثانية). بلمونت، كاليفورنيا: وادزورث/تومسون ليرنينج. 2000. ISBN 0-534-52839-2. OCLC  43311710.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  18. ^ أ ب ويبر، لين (2010). فهم العرق والطبقة والجنس والجنسانية: إطار مفاهيمي (الطبعة الثانية). نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-538024-8. OCLC  699188746.
  19. ^ فيرجسون، إس جيه (محرر). (2015). العرق والجنس والجنسانية والطبقة الاجتماعية: أبعاد عدم المساواة والهوية . منشورات سيج.
  20. ^ سيدانيوس، جيم (1999). الهيمنة الاجتماعية: نظرية بين المجموعات حول التسلسل الهرمي الاجتماعي والقمع. فيليسيا براتو. كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 0-521-62290-5. OCLC  39875228.
  21. ^ لورد، أودري. "لا يوجد تسلسل هرمي للقمع". نشرة: رهاب المثلية الجنسية والتعليم 14.3/4 (1983): 9.
  22. ^ هاي، كارول. "الالتزام بمقاومة القمع". مجلة الفلسفة الاجتماعية .
  23. ^ كود، آن. "الإضرابات والأعمال المنزلية والالتزام الأخلاقي بالمقاومة". {{cite journal}}: تتطلب المجلة الاستشهاد بها |journal=( مساعدة )
  24. ^ "تعريف الامتياز". www.merriam-webster.com . مؤرشف من الأصل في 2017-09-20 . تم الاسترجاع 2017-11-18 .
  25. ^ فرايباخ-هايفيتز، دانا؛ ستوبلر، جيلا (يونيو 2008). "حول الثنائيات المفاهيمية والقمع الاجتماعي". الفلسفة والنقد الاجتماعي . 34 (5): 515-35. doi :10.1177/0191453708089197. S2CID  54587410.
  26. ^ أ ب ج د ساراسواتي، ل. أيو، وباربرا ل. شو. "مقدمة لدراسات المرأة والجنس والنوع الاجتماعي". (2018).
  27. ^ "ما هو الاضطهاد العنصري؟". Reference.com . 4 أغسطس 2015. مؤرشف من الأصل في 2017-04-25.
  28. ^ ab Blauner, B. (1972). الاضطهاد العنصري في أمريكا . قسم كلية هاربر كولينز.
  29. ^ "تعريف الكلاسيكية". merriam-webster.com . مؤرشف من الأصل في 2017-04-25 . تم الاسترجاع 2017-04-24 .
  30. ^ "Class Action » About Class". classism.org . مؤرشف من الأصل في 2017-07-03 . تم الاسترجاع في 2017-04-24 .
  31. ^ McAfee, Noëlle (2018), "Feminist Philosophy", in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2018 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University , تم الاسترجاع في 2022-12-08
  32. ^ بوستل، جيرترود (2017-09-19)، "اللغة والكتابة والاختلافات بين الجنسين"، رفيق روتليدج للفلسفة النسوية ، 1 [طبعة]. | نيويورك: روتليدج، 2017. | سلسلة: رفقاء فلسفة روتليدج: روتليدج، ص 292-302، doi :10.4324/9781315758152-25، ISBN 978-1-315-75815-2تم الاسترجاع بتاريخ 2022-12-08{{citation}}: CS1 maint: location (link)
  33. ^ سوينسون، كايل (22 نوفمبر 2017). "من ابتكر مصطلح "التحرش الجنسي"؟". واشنطن بوست . تم الاسترجاع في 2022-12-08 .
  34. ^ شوبرت، تينكا؛ أغيلار، كونسول؛ كيم، كيونج هاي؛ جوميز، أيتور (2021). "توقف عن لومني على ما فعله الآخرون بك: الأفعال التواصلية للذكورة البديلة الجديدة ضد خطابات اللوم". فرونتيرز في علم النفس . 12 : 673900. doi : 10.3389/fpsyg.2021.673900 . ISSN  1664-1078. PMC 8111297. PMID 33986714  . 
  35. ^ "ماذا يعني الاضطهاد الديني؟". www.definitions.net . تم الاسترجاع في 2018-11-04 .
  36. ^ يونغ، إيريس (1990). العدالة وسياسات الاختلاف. مطبعة جامعة برينستون. ص 40. ISBN 978-0691078328.
  37. ^ بلومنفيلد، وارن. "الامتياز المسيحي وتعزيز المسيحية التقليدية "العلمانية" وغير "العلمانية" في المدارس العامة وفي المجتمع الأكبر". المساواة والتميز في التعليم . 39 – عبر Ebscohost.
  38. ^ "exploitation | تعريف الاستغلال في اللغة الإنجليزية حسب قواميس أكسفورد". قواميس أكسفورد | الإنجليزية . مؤرشف من الأصل في 29 سبتمبر 2016. تم الاسترجاع 2018-11-05 .
  39. ^ "الهجرة الصينية والسكك الحديدية العابرة للقارات". www.uscitizenship.info . تم الاسترجاع في 2018-11-05 .
  40. ^ ستيفنز، مات (14 مارس 2018). "3 مشتبه بهم في تفجير مسجد مينيسوتا يواجهون اتهامات بحيازة أسلحة". نيويورك تايمز . تم الاسترجاع في 19 نوفمبر 2018 .
  41. ^ تشيني، كارول؛ لافرانس، جيني؛ كوينتيروس، تيري (25 أغسطس 2006). "تعريفات القمع المؤسسي" (PDF) . مشروع التنوير . كلية بورتلاند المجتمعية. مؤرشف من الأصل (PDF) في 7 سبتمبر 2012. تم الاسترجاع في 2012-08-08 .
  42. ^ abc Seabrook, Renita; Wyatt-Nichol, Heather. "الجانب القبيح لأمريكا: القمع المؤسسي والعرق". مجلة الإدارة العامة والسياسة الاجتماعية . 23 : 1-28.
  43. ^ ab Skolnick, Jerome H.; Fyfe, James J. (1994). Above the Law: Police and the Excessive Use of Force . نيويورك. ص 24.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  44. ^ ووكر، فرانك (2014). القانون وقصة حقوق المثليين: البحث الطويل عن العدالة المتساوية في الديمقراطية المنقسمة . مطبعة جامعة روتجرز. ص 14.
  45. ^ ماير، دوج (2015). العنف ضد المثليين: العرق والطبقة والجنس واستمرار التمييز ضد المثليين . مطبعة جامعة روتجرز.
  46. ^ فييل، جيريمي إي. "تحليل الفصل العنصري في المدارس: الإغلاق الاجتماعي، والاختلال العنصري، والعزلة العنصرية". المراجعة الاجتماعية الأمريكية ، المجلد 78، العدد 5، 2013، ص 828-848. جيستور، http://www.jstor.org/stable/43187507. تم الوصول إليه في 6 فبراير 2024.
  47. ^ لين، جيني جي، وأيمي إي وايت. "جذور الفصل العنصري: التحليل والتداعيات". العرق والجنس والطبقة ، المجلد 17، العدد 3/4، 2010، ص 84. جيستور، http://www.jstor.org/stable/41674753. تاريخ الوصول 6 فبراير 2024.
  48. ^ لورانس، تشارلز ر. الثالث. (2005) "المحادثات المحظورة: حول العرق والخصوصية والمجتمع..." مراجعة قانون جامعة ييل . 114، ص 377.
  49. ^ Kirst-Ashman, KK, & Hull, GH (2012). Understanding Generalist Practice. Belmont, CA: Brooks/Cole, Cengage Learning.
  50. ^ abc Cudd, Ann E. (2006). تحليل القمع. دار نشر جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية. ISBN 0-19-518744-X . 
  51. ^ ab Mupepi, Mambo (Ed.). (2016). Effective Talent Management Strategies for Organizational Success. Hershey: Business Science Reference. ISBN 1522519610 . 
  52. ^ مكتب إحصاءات العمل، وزارة العمل الأمريكية، إيكونوميكس ديلي، "متوسط ​​دخل النساء 82 في المائة من دخل الرجال في عام 2016. https://www.bls.gov أرشيف 2017-11-23 على موقع واي باك مشين (تمت الزيارة في 21 أبريل 2017)
  53. ^ كينير، كارين إل. (2011). المرأة في البلدان النامية: دليل مرجعي. إيه بي سي-كليو. رقم ISBN 9781598844252 . 
  54. ^ ماجنوسون، شارلوتا. (2010). "لماذا توجد فجوة في الأجور بين الجنسين وفقًا للمكانة المهنية؟" Acta Sociologica (Sage Publications, Ltd.) 53.2: 99-117. Academic Search Complete.
  55. ^ Weichselbaumer, D. and Winter-Ebmer, R. (2005). A Meta-Analysis of the International Gender Wage Gap. Journal of Economic Surveys, 19: 479–511. Doi: 10.1111/j.0950-0804.2005.00256.x
  56. ^ فيلتمان، أ.، وبايبر، م. (المحرران). (2014). الاستقلال والقمع والجنس. مطبعة جامعة أكسفورد.
  57. ^ كرينشو، كيمبرلي ويليامز (2008). ""رسم خريطة الهوامش: التقاطعية، وسياسات الهوية، والعنف ضد النساء الملونات"". قارئة الفلسفة النسوية . 43 (6): 279-309. doi :10.2307/1229039. JSTOR  1229039. S2CID  24661090 – عبر JSTOR.
  58. ^ رويز، إيلينا (2017). "تأطير التقاطعية". دليل روتليدج لفلسفة العرق : 335-348. doi :10.4324/9781315884424-24. ISBN 9781315884424.
  59. ^ كرينشو، كيمبرلي (1991). "رسم خريطة الهوامش: التقاطعية، وسياسات الهوية، والعنف ضد النساء الملونات". مجلة ستانفورد للقانون . 43 (6): 1241-1299. doi :10.2307/1229039. JSTOR  1229039. S2CID  24661090.
  60. ^ كولينز، بي إتش (1995). ندوة حول "صنع الاختلاف" لويست وفينستيرماكر. مجلة النوع والمجتمع، 9(4)، 491-513.
  61. ^ ناش، جيه سي (2008). إعادة التفكير في التقاطعية. مجلة المراجعة النسوية، 89، 1-15.
  62. ^ كولينز، باتريشيا هيل (2000). الفكر النسوي الأسود: المعرفة والوعي وسياسات التمكين (الطبعة الثانية). نيويورك: روتليدج. ص 295. ISBN 978-0-415-92483-2. OCLC  491072106.


مصادر

  • كود، آن إي. (2006). تحليل القمع . مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية. ISBN 0-19-518744-X . 
  • دويتش، م. (2006). إطار للتفكير في القمع وتغيره. أبحاث العدالة الاجتماعية، 19 (1)، 7-41. doi:10.1007/s11211-006-9998-3
  • جيل، ديفيد ج. (2013). مواجهة الظلم والقمع: مفاهيم واستراتيجيات للعاملين الاجتماعيين (الطبعة الثانية) . مدينة نيويورك، نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 9780231163996 OCLC 846740522 
  • هارفي، ج. (1999). القمع المتحضر . لانهام، ماريلاند: رومان وليتل فيلد. رقم ISBN 0847692744 
  • مارين، مارا (2017). متصلون بالالتزام: القمع ومسؤوليتنا عن تقويضه . مدينة نيويورك، نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780190498627 OCLC 989519441 
  • نويل، ليز (1989). التعصب. Une problématique générale (التعصب: دراسة عامة). مونتريال (كيبيك)، كندا: بوريال. ردمك 9782890522718 . أو سي إل سي 20723090. 
  • أوبوتو، س. (1990). الإقصاء الأخلاقي والظلم: مقدمة. مجلة القضايا الاجتماعية، 46 (1)، 1-20. doi:10.1111/j.1540-4560.1990.tb00268.x
  • يونغ، إيريس (1990). العدالة وسياسات الاختلاف (إعادة إصدار 2011؛ ​​مقدمة بقلم دانييل ألين). برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. رقم ISBN 9780691152622 رقم OCLC 778811811 
  • يونغ-برويل، إليزابيث (1996). تشريح الأحكام المسبقة . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد. ISBN 978-0-674-03190-6 . OCLC 442469051. 

قراءة إضافية

  • غيومين، كوليت (1995). العنصرية والتمييز الجنسي والسلطة والأيديولوجية . دراسات نقدية في العنصرية والهجرة. لندن: روتليدج. ISBN 978-0-415-09385-9. OCLC  441154357.
  • هوبجود، ماري إليزابيث (2000). تفكيك الامتياز: أخلاقيات المساءلة . كليفلاند، أوهايو: بيلجريم برس. رقم ISBN 978-0-8298-1374-6. OCLC  42849654.
  • يونغ-برويل، إليزابيث (1996). تشريح التحيزات . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد. رقم ISBN 978-0-674-03190-6. OCLC  442469051.
  • نويل، ليز (1994). التعصب، دراسة استقصائية عامة . ترجمة بينيت، أرنولد. مونتريال: مطبعة جامعة ماكجيل-كوينز. رقم ISBN 978-0-7735-1160-6. OCLC  832466622.
  • أومي، مايكل؛ وينانت، هوارد (1994). التكوين العرقي في الولايات المتحدة: من ستينيات القرن العشرين إلى تسعينياته. نيويورك: روتليدج. ISBN 978-0-415-90864-1. OCLC  963325772.
  • فيجين، جو ر.؛ فيرا، هيرنان (1995). العنصرية البيضاء: الأساسيات . نيويورك: روتليدج. رقم ISBN 978-0-415-90918-1. OCLC  30399203.
  • سولجينتسين، ألكسندر الأول (1973). أرخبيل جولاج، 1918-1956: تجربة في التحقيق الأدبي، المجلد الأول إلى السابع . ترجمة ويتني، ثومان ب. (الطبعة الأولى). هاربر ورو. مكتبة الكونجرس المركزية  3953706.
  • كيرنان، بن (1996). نظام بول بوت: العِرق والسلطة والإبادة الجماعية في كمبوديا تحت حكم الخمير الحمر، 1975-1979. نيوهافن: مطبعة جامعة ييل. ISBN 978-0-300-06113-0. OCLC  845153793.
  • كود، آن إي. (2006). تحليل القمع . دراسات في الفلسفة النسوية. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-518743-4. OCLC  702181996.
  • دويتش، مورتون (مارس 2006). "إطار للتفكير في القمع وتغيراته". أبحاث العدالة الاجتماعية . 19 (1): 7-41. doi :10.1007/s11211-006-9998-3. S2CID  145564250.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Oppression&oldid=1256807528#Economic_oppression"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate