أوبول شارون

في اللغة اللاتينية، يُطلق على إعانة شارون أحيانًا اسم " viaticum" ، ^{[ 12 ]} والتي تعني في الاستخدام اليومي "مؤونة الرحلة" (من كلمة via ، بمعنى "طريق، مسار، رحلة")، وتشمل الطعام والمال والإمدادات الأخرى. ويمكن أن تشير الكلمة نفسها إلى بدل المعيشة الممنوح لمن جُرِّدوا من ممتلكاتهم وحُكم عليهم بالنفي، ^{[ 13 ]} وبالمعنى المجازي، إلى الاستعداد للموت في نهاية رحلة الحياة. ^{[ 14 ]} في حواره الفلسفي " في الشيخوخة " (44 قبل الميلاد)، يجمع كاتو الأكبر، محاور شيشرون ، بين استعارتين - الاقتراب من نهاية الرحلة، ونضوج الثمار - عند حديثه عن الاقتراب من الموت.

لا أفهم ما الذي قد يرغب فيه الجشع لنفسه في الشيخوخة؛ فهل من شيء أغبى من تكديس المزيد من المؤن ( الزاد ) مع اقتراب نهاية الرحلة؟ ^{[ 15 ]} ... الثمار، إن كانت خضراء، يصعب قطفها من الأشجار؛ وإن كانت ناضجة وطرية، تسقط. كذلك، يودي العنف بحياة الشباب؛ وينهي حياة الشيوخ بنهاية العمر. أجد هذا الأمر مُرضيًا للغاية، فكلما اقتربت من الموت، شعرت وكأنني على مرمى البصر من اليابسة، كما لو أنني سأصل إلى الميناء في وقت غير مُحدد بعد رحلة طويلة. ^{[ 16 ]}

استنادًا إلى هذا المعنى المجازي لـ"توفير المستلزمات لرحلة الموت"، استعارت اللغة اللاتينية الكنسية مصطلح "viaticum " للإشارة إلى شكل القربان المقدس الذي يُوضع في فم المحتضر كتمهيد لعبور الروح إلى الحياة الأبدية. ^{[ 17 ]} يظهر أقدم دليل أدبي على هذا الاستخدام المسيحي لكلمة "viaticum" في رواية بولينوس عن وفاة القديس أمبروز عام 397 ميلادي. ^{[ 18 ]} يقدم مجمع هيبرنسيس، الذي يعود إلى القرن السابع، تفسيرًا اشتقاقيًا : "كلمة "viaticum" هي اسم المناولة ، أي "حراسة الطريق"، لأنها تحرس الروح حتى تقف أمام عرش المسيح للدينونة ." ^{[ 19 ]} فسر توما الأكويني المصطلح بأنه " رمز لثمرة الله التي ستكون في أرض الميعاد . ولهذا السبب يُطلق عليه اسم " viaticum " ، لأنه يوفر لنا الطريق للوصول إلى هناك". إن فكرة المسيحيين باعتبارهم "مسافرين يبحثون عن الخلاص " تجد تعبيراً مبكراً في اعترافات القديس أوغسطين . ^{[ 20 ]}

الكلمة المقابلة في اليونانية هي إيفوديون ( ἐφόδιον )؛ ومثل كلمة فياتيكوم ، استُخدمت الكلمة في العصور القديمة بمعنى "مؤونة السفر" (حرفيًا، "شيء للطريق"، من البادئة ἐπ- ، "على" + ὁδός ، "طريق، سبيل") ^{[ 21 ]} ، وفي وقت لاحق في الأدب الآبائي اليوناني للدلالة على القربان المقدس الذي يُقدّم عند الموت. ^{[ 22 ]}

عُثر على بعض أقدم العملات المعدنية من مقابر البحر الأبيض المتوسط ​​في قبرص . في عام ٢٠٠١، ذكر ديستروبير-جورجيادس، المتخصص في علم المسكوكات الأخمينية ، أن التحقيقات في ٣٣ مقبرة أسفرت عن العثور على ٧٧ عملة معدنية. وعلى الرغم من اختلاف فئات العملات، وكذلك عددها في كل مدفن، إلا أن العملات الصغيرة هي الأكثر شيوعًا. بدأ وضع العملات المعدنية في المقابر فور تداولها تقريبًا في الجزيرة في القرن السادس قبل الميلاد، وبعضها يعود تاريخه إلى ما قبل إصدار الأوبول الأول وأي إشارة أدبية إلى إقطاعية شارون. ^{[ ٣٧ ]} 

على الرغم من أن نسبة ضئيلة فقط من المدافن اليونانية تحتوي على عملات معدنية، إلا أن من بينها أمثلة واسعة الانتشار لعملة معدنية واحدة موضوعة في فم الجمجمة أو مع رماد الموتى. وفي جرار الرماد، تلتصق العملة أحيانًا بعظم الفك السفلي للجمجمة. ^{[ 38 ]} في أولينثوس ، عُثر على 136 عملة معدنية (معظمها من البرونز، وبعضها من الفضة) مع المدافن؛ وفي عام 1932، أفاد علماء الآثار أن 20 قبرًا احتوى كل منها على أربع عملات معدنية برونزية، اعتقدوا أنها كانت مخصصة لوضعها في الفم. ^{[ 39 ]} احتوت بعض المقابر في أولينثوس على عملتين معدنيتين، ولكن في أغلب الأحيان كانت توضع عملة معدنية برونزية واحدة في فم أو داخل رأس الهيكل العظمي. في مقابر العصر الهلنستي في إحدى مقابر أثينا، عُثر على العملات المعدنية، وعادةً ما تكون برونزية، في أغلب الأحيان في فم الميت، وإن كانت أحيانًا في اليد، أو متناثرة في القبر، أو في وعاء. ^{[ 40 ]} في خانيا ، وهي مستوطنة مينوية الأصل في جزيرة كريت ، عُثر في قبر يعود تاريخه إلى النصف الثاني من القرن الثالث قبل الميلاد على مجموعة متنوعة من المقتنيات الجنائزية، بما في ذلك مجوهرات ذهبية فاخرة، وصينية ذهبية عليها صورة طائر، وإناء فخاري، ومرآة برونزية ، ومِكْبَر برونزي ، وعملة برونزية تُعرف باسم "عملة شارون" تُصوّر زيوس . ^{[ 41 ]} وفي عمليات التنقيب التي أُجريت على 91 قبرًا في مقبرة في أمفيبوليس خلال منتصف إلى أواخر تسعينيات القرن العشرين، وُجد أن غالبية الموتى يحملون عملة معدنية في أفواههم. ويعود تاريخ هذه الدفنات إلى الفترة ما بين القرن الرابع وأواخر القرن الثاني قبل الميلاد. ^{[ 42 ]}

استُخدمت الداناكي بشكلٍ ملحوظ في دفن امرأة في ثيساليا خلال القرن الرابع قبل الميلاد ، يُرجّح أنها كانت من المنتسبات إلى طقوس أورفيك أو ديونيسوس . شملت أدواتها الدينية ألواحًا ذهبية منقوشة بتعليمات عن الحياة الآخرة ، وتمثالًا من الطين لعابدة باخوسية . وُضعت على شفتيها داناكي ذهبية مختومة برأس الغورغون . ^{[ 43 ]} بدأت العملات المعدنية بالظهور بكثرة في القبور خلال القرن الثالث قبل الميلاد، إلى جانب أكاليل ذهبية وقوارير زيت بسيطة ( أونغوينتاريا ) بدلاً من الليكيثوي السابقة . غالبًا ما كانت الليكيثوي ذات الأشكال السوداء تُصوّر مشاهد ديونيسوسية ؛ أما الأواني ذات الأرضية البيضاء اللاحقة، فغالبًا ما تُظهر شارون، عادةً مع عصاه، ^{[ 44 ]} ولكن نادرًا (أو بشكلٍ مشكوك فيه) وهو يقبل العملة. ^{[ 45 ]}

كما شهدت منطقة البحر الأسود ظهور نماذج من عملة شارون (أوبول). ففي أبولونيا بونتيكا ، كانت هذه العادة تُمارس منذ منتصف القرن الرابع قبل الميلاد؛ ففي إحدى المقابر، على سبيل المثال، احتوت 17% من القبور على عملات برونزية محلية صغيرة في فم أو يد المتوفى. ^{[ 46 ]} وخلال عمليات التنقيب التي أُجريت عام 1998 في بيتشفناري ، على ساحل جورجيا الحالية ، عُثر على عملة واحدة في سبعة مدافن، وعملتين في اثنين. وكانت العملات، وهي من فئة تريوبول الفضية ، من العملة الكولخية المحلية، موجودة بالقرب من الفم، باستثناء واحدة كانت بالقرب من اليد. ومن غير الواضح ما إذا كان الموتى من الكولخيين أم من الإغريق. ولم يعتبر علماء الآثار القائمون على البحث هذه الممارسة نموذجية للمنطقة، لكنهم يتكهنون بأن الجغرافيا المحلية سهّلت تكييف الأسطورة اليونانية، حيث كان لا بد من نقل جثث الموتى عبر النهر من المدينة إلى المقبرة. ^{[ 47 ]}

يُعتبر أوبول شارون عادةً عملة يونانية ، وغالبًا ما يُنظر إلى وجود عملة واحدة في المدافن كدليل على التأثر بالثقافة اليونانية ، ^{[ 48 ]} ولكن قد تكون هذه الممارسة مستقلة عن التأثير اليوناني في بعض المناطق. كما وُجدت عادة وضع عملة معدنية في فم المتوفى خلال العصرين البارثي والساساني في ما يُعرف الآن بإيران . ومن المثير للاهتمام أن العملة لم تكن الدانكة الفارسية الأصل، كما كان الحال أحيانًا بين اليونانيين، بل كانت في الغالب دراخما يونانية . ^{[ 49 ]} في منطقة يزدي ، قد تشمل الأشياء المُكرسة في القبور عملة معدنية أو قطعة من الفضة؛ ويُعتقد أن هذه العادة ربما تعود إلى العصر السلوقي، وقد تكون شكلاً من أشكال أوبول شارون. ^{[ 50 ]} وقد اكتُشفت بعض المدافن في مقبرة أرض المحربيين ، وهي مقبرة رومانية في قطاع غزة ، وفي أفواهها عملات معدنية. ^{[ 51 ]}

تشير اكتشافات عملة معدنية واحدة بالقرب من الجمجمة في مقابر بلاد الشام إلى ممارسة مماثلة بين الفينيقيين في العصر الفارسي. ^{[ 52 ]} تحتوي بعض الجرار اليهودية على عملة معدنية واحدة؛ فعلى سبيل المثال، في جرة تحمل نقشًا باسم "مريم ابنة شمعون"، عُثر على عملة معدنية سُكّت في عهد هيرودس أغريباس الأول ، مؤرخة في عامي 42/43 ميلادي، في فم الجمجمة. ^{[ 53 ]} على الرغم من أن وضع عملة معدنية داخل الجمجمة أمر غير شائع في العصور اليهودية القديمة، وربما كان يُعتبر نوعًا من الوثنية ، إلا أن الأدب الحاخامي يحفظ إشارة إلى شارون في رثاء للموتى "الذين سقطوا على متن العبارة واضطروا إلى استعارة أجرة". تُصوَّر القوارب أحيانًا على الجرار أو جدران الأقبية اليهودية ، وربما تم اختيار إحدى العملات المعدنية التي عُثر عليها داخل الجمجمة لأنها تُصوِّر سفينة. ^{[ 54 ]}

تتفاوت المقابر في الإمبراطورية الرومانية الغربية تفاوتاً كبيراً: ففي مجتمع يعود للقرن الأول قبل الميلاد في بلاد الغال سيسالبين ، وُجدت عملات معدنية في أكثر من 40% من القبور، ولكن لم تُوضع أي منها في فم المتوفى؛ بينما لا تتجاوز هذه النسبة 10% في عمليات حرق الجثث في إمبورياس بإسبانيا ويورك ببريطانيا. وفي شبه الجزيرة الأيبيرية ، عُثر على أدلة فُسِّرت على أنها أوبول شارون في تاراغونا . ^{[ 55 ]} وفي بلاد الغال البلجيكية ، عُثر على كميات متفاوتة من العملات المعدنية مع الموتى من القرن الأول إلى القرن الثالث، ولكنها كانت أكثر شيوعاً في أواخر القرن الرابع وأوائل القرن الخامس. واحتوت ثلاثون مدفناً غالياً رومانياً بالقرب من جسر باسلي في سواسون على عملة معدنية لشارون. ^{[ 56 ]} وتُظهر المدافن الجرمانية تفضيلاً للعملات الذهبية، ولكن حتى داخل المقبرة الواحدة وخلال فترة زمنية قصيرة، يختلف توزيعها. ^{[ 57 ]}

في إحدى مقابر الميروفنجيين في فرينوفيل ، نورماندي ، والتي ظلت مستخدمة لأربعة قرون بعد الميلاد، عُثر على عملات معدنية في عدد قليل من القبور. في وقت من الأوقات، اعتُبرت المقبرة وكأنها تمر بمرحلتين متميزتين: فترة غالو-رومانية مبكرة ، حيث كان يُدفن الموتى مع أوانٍ، لا سيما الزجاجية ، وعملة شارون (أوبول)؛ وفترة لاحقة، حيث كانوا يُلبسون ملابس جنائزية ويُقدم لهم أغراض وفقًا للعادات الفرنجية . إلا أن هذا التقسيم الدقيق تبين أنه مُضلل. ففي الجزء من المقبرة الذي يعود إلى القرنين الثالث والرابع الميلاديين، وُضعت العملات المعدنية بالقرب من الجماجم أو الأيدي، وأحيانًا كانت محمية بكيس أو وعاء، أو عُثر عليها في ردم القبر كما لو كانت قد أُلقيت فيه. عادةً ما كان عدد العملات البرونزية عملة أو اثنتين لكل قبر، كما هو متوقع من عادة عملة شارون (أوبول)، ولكن أحد القبور احتوى على 23 عملة برونزية، ودفن آخر احتوى على عملة ذهبية صلبة (سوليدوس) وعملة نصفية (سيميسيس) . تشير الأمثلة الأخيرة إلى أن العملات المعدنية ربما كانت تُمثل مكانة اجتماعية نسبية . في الجزء الأحدث من المقبرة، الذي ظل قيد الاستخدام حتى القرن السادس، كانت أنماط دفن العملات المعدنية متشابهة، لكن العملات نفسها لم تكن معاصرة لعمليات الدفن، وبعضها كان مثقوبًا لارتدائه. قد يعكس استخدام العملات القديمة نقصًا في العملة الجديدة، أو قد يشير إلى أن العملات القديمة كانت تحمل معنى رمزيًا تقليديًا بصرف النظر عن قيمتها الاسمية. تقول بوني إفروس، المتخصصة في عادات الدفن الميروفنجية: "إن التوزيع المتنوع للعملات المعدنية ذات القيم المختلفة... يُظهر على الأقل فقدانًا جزئيًا، إن لم يكن كليًا، لفهم الوظيفة الدينية الأصلية لعملة شارون (أوبول). هذه العوامل تجعل من الصعب تحديد أهمية الطقوس." ^{[ 58 ]}

على الرغم من أن طقوس دفن شارون لم تكن تُمارس بشكل أكثر انتظامًا في شمال أوروبا منها في اليونان، إلا أن هناك أمثلة على دفن أفراد أو مجموعات صغيرة تتبع هذا النمط. ففي برودستيرز بمقاطعة كنت ، دُفن شاب وفي فمه تريميسيس ذهبي ميروفنجي ( حوالي 575). ^{[ 59 ]} كما عُثر على عملة مطلية بالذهب في فم شاب دُفن في جزيرة وايت في منتصف القرن السادس؛ وشملت مقتنياته الجنائزية الأخرى أوانٍ، وقرن شرب ، وسكينًا، وطاولات لعب ^{[ 60 ]} من العاج مع قطعة زجاجية زرقاء كوبالتية واحدة . ^{[ 61 ]}

تم تفسير الأقراص الذهبية الإسكندنافية والجرمانية التي عُثر عليها في مدافن القرنين الخامس والسادس، وخاصةً تلك الموجودة في بريطانيا، في ضوء عملة شارون. هذه الأقراص الذهبية، المشابهة للعملات المعدنية وإن كانت أحادية الجانب في الغالب، تأثرت بالعملات والميداليات الإمبراطورية الرومانية المتأخرة، لكنها تحمل رموزًا من الأساطير الإسكندنافية ونقوشًا رونية . أنتجت عملية الختم حافةً ممتدةً تُشكل إطارًا بحلقة للتعليق؛ وغالبًا ما تظهر هذه الأقراص في المدافن كقلادة نسائية. تشير أمثلة مثل مدفن رجل في مونكتون بمقاطعة كنت ومجموعة من قبور الرجال في غوتلاند بالسويد، حيث وُضع القرص في كيس بجانب الجثة، إلى وظيفة مماثلة لوظيفة عملة شارون. في مدافن غوتلاند، تفتقر الأقراص إلى الحافة والحلقة، ولا تظهر عليها أي آثار للتآكل، مما يشير إلى أنها لم تكن مُخصصة للاستخدام اليومي. ^{[ 62 ]}

بحسب أحد التفسيرات، فإنّ كنز العملات الذهبية الميروفنجية في مدفن سفينة ساتون هو ( سوفولك ، شرق أنجليا )، والذي احتوى على مجموعة متنوعة من العملات الذهبية الميروفنجية ، يربط بين الرحلة الجرمانية التقليدية إلى العالم الآخر و"شكل رائع غير عادي من عملة شارون الذهبية". وقد أسفر المدفن عن 37 قطعة نقدية ذهبية من نوع تريميس تعود إلى أواخر القرن السادس وأوائل القرن السابع، وثلاث قطع نقدية خام غير مصكوكة، وسبائك ذهبية صغيرة . ويُعتقد أن العملات كانت مخصصة لدفع أجور المجذفين الذين سيقودون السفينة إلى العالم الآخر، بينما كانت السبائك مخصصة للربان. ^{[ 63 ]} وعلى الرغم من أن شارون عادةً ما يظهر وحيدًا في الرسوم التوضيحية من العصور القديمة والحديثة، إلا أن هناك بعض الأدلة الطفيفة التي تشير إلى أن سفينته ربما كانت مزودة بمجذفين. فُسِّرَتْ شظيةٌ من الفخار تعود إلى القرن السادس قبل الميلاد على أنها تُصوِّر شارون جالسًا في مؤخرة قاربٍ مُجهَّزٍ بعشرة أزواجٍ من المجاديف، ويقوده أشباح الموتى ( إيدولا ). ويبدو أنَّ إشارةً في كتابات لوسيان تُلمِّح أيضًا إلى أنَّ الأشباح قد تقود القارب. ^{[ 64 ]}

في الدول الاسكندنافية، وُثِّقت أمثلة متفرقة لعملة شارون أوبول تعود إلى العصر الروماني الحديدي وفترة الهجرات ؛ وفي عصر الفايكنج، تُقدِّم شرق السويد أفضل الأدلة، بينما تُقدِّم الدنمارك أدلة نادرة، والنرويج وفنلندا أدلة غير قاطعة. في القرنين الثالث عشر والرابع عشر، ظهرت عملة شارون أوبول في قبور في السويد وسكانيا والنرويج. وتُوثِّق الفلكلور السويدي هذه العادة من القرن الثامن عشر إلى القرن العشرين. ^{[ 65 ]}

لم يقتصر تقليد أوبول شارون على الاستمرار في العصر المسيحي فحسب، ^{[ 66 ]} بل تبناه المسيحيون أنفسهم، حيث كان يُوضع أحيانًا قطعة نقدية واحدة في فم الميت عند دفنه. ^{[ 67 ]} في أركي سانت ريستيتو في بيكاردي ، عُثر في قبر ميروفنجي على عملة قسطنطين الأول ، أول إمبراطور مسيحي، استُخدمت كأوبول شارون. ^{[ 68 ]} في بريطانيا، كانت هذه الممارسة شائعة بنفس القدر، إن لم تكن أكثر، بين المسيحيين، واستمرت حتى نهاية القرن التاسع عشر. ^{[ 69 ]} تمكن أحد علماء الفولكلور، في كتاباته عام 1914، من توثيق شاهد عيان في بريطانيا رأى بنسًا يُوضع في فم رجل مسن وهو مسجى في نعشه. ^{[ 70 ]} في عام 1878، دُفن البابا بيوس التاسع مع قطعة نقدية. ^{[ 71 ]} تم توثيق هذه الممارسة على نطاق واسع في مطلع القرنين التاسع عشر والعشرين في اليونان، حيث كانت العملة مصحوبة أحيانًا بمفتاح . ^{[ 72 ]}

تظهر ما يُسمى بـ"العملات الشبحية" أيضًا مع الموتى. وهي عبارة عن نسخ لعملة حقيقية أو رمز نقدي محفور على قطعة صغيرة من رقائق الذهب. ^{[ 73 ]} في قبر يعود تاريخه إلى القرنين الخامس أو الرابع قبل الميلاد في سيراكوزا، صقلية ، عُثر في فم الهيكل العظمي على ورقة ذهبية مستطيلة صغيرة مختومة بصورة ذات وجهين، يُحتمل أن تكون ديميتر / كوري . وفي صندوق حرق جثث رخامي من منتصف القرن الثاني قبل الميلاد، اتخذت "قطعة شارون" شكل قطعة من رقائق الذهب مختومة بصورة بومة؛ بالإضافة إلى شظايا العظام المتفحمة، احتوى الصندوق أيضًا على أوراق ذهبية من إكليل من النوع الذي يرتبط أحيانًا بالديانات السرية . ^{[ 74 ]} وفي مدفن عائلي أثيني يعود تاريخه إلى القرن الثاني قبل الميلاد، وُضع قرص ذهبي رقيق مختوم بصورة بومة أثينا في فم كل ذكر. ^{[ 75 ]}

تُشبه هذه الأمثلة من "قطعة شارون" في مادتها وحجمها اللوح الصغير المنقوش أو التميمة الجنائزية المعروفة باسم " لاميلا " (كلمة لاتينية تعني صفيحة معدنية رقيقة) أو " توتينباس "، وهو "جواز سفر للموتى" يتضمن تعليمات حول كيفية التنقل في الحياة الآخرة، ويُعتبر تقليديًا شكلاً من أشكال العبادة الأورفية أو الديونيوسية . ^{[ 76 ]} وقد عُثر على العديد من هذه الأوراق الدينية في أوضاع تُشير إلى وضعها في فم المتوفى أو عليه. ويُشير وجود عملات معدنية مسطحة تُستخدم كأغطية للفم ( إبيستوميا ) في قبور في جزيرة كريت إلى وجود تكافؤ وظيفي بينها وبين قطعة شارون. ^{[ 77 ]} كما عُثر على تميمة ذهبية تحمل نقشًا تالفًا يستحضر الإله التوفيقي سارابيس داخل جمجمة في مدفن يعود إلى أواخر القرن الأول الميلادي في جنوب روما. ربما كان اللوح الذهبي بمثابة تميمة واقية خلال حياة المتوفى، ثم بعد ذلك، مع إدخاله في الفم، ربما على غرار عملة شارون، كتميمة حماية . ^{[ 78 ]}

في مدفن يعود إلى أواخر العصر الروماني في دوريس ، بالقرب من بعلبك ، لبنان ، غُطّي جبين وأنف وفم المتوفاة - وهي امرأة، بحسب ما تشير إليه البقايا العظمية - بصفائح من ورق الذهب. كانت ترتدي إكليلًا مصنوعًا من أوراق البلوط الذهبية، وكانت ملابسها مخيطة بأشكال بيضاوية من ورق الذهب مزينة بوجوه نسائية. وُضعت عدة أوانٍ زجاجية عند قدميها، وفسّر مكتشفوها العملة البرونزية القريبة من رأسها على أنها مثال على عملة شارون (أوبول). ^{[ 79 ]}

توجد أدلة نصية أيضًا على تغطية أجزاء من جسد المتوفى برقائق الذهب. ومن بين اتهامات الهرطقة الموجهة ضد الحركة المسيحية الفريجية المعروفة باسم المونتانيين ، أنهم كانوا يختمون أفواه موتاهم بألواح من الذهب كما يفعل المنتسبون إلى الأسرار ؛ ^{[ 80 ]} وسواء أكان هذا صحيحًا أم لا، فإن هذه التهمة تشير إلى حرص على تمييز الممارسات المسيحية عن ممارسات الديانات الأخرى، وتوحي مجددًا بأن أوبول شارون والألواح الذهبية "الأورفية" قد تؤدي غرضًا مشابهًا. ^{[ 81 ]} ويبدو أن الشاعر المسيحي المبكر برودنتيوس ^{[ 82 ]} يشير إما إلى هذه الألواح المنقوشة برقائق الذهب أو إلى الأغطية الأكبر حجمًا المصنوعة من رقائق الذهب في إحدى إداناته لديانات الأسرار. يقول برودنتيوس إن صفائح الذهب كانت توضع على أجساد المنتسبين كجزء من طقوس الجنازة. ^{[ 83 ]} قد تختلف هذه الممارسة أو لا تختلف عن استخدام رقائق الذهب المنقوشة بالرسومات والمُلصقة على عيون وأفواه وصدور المحاربين في المقدونيين خلال أواخر العصر العتيق (580-460 قبل الميلاد)؛ ففي سبتمبر 2008، أعلن علماء الآثار العاملون بالقرب من بيلا في شمال اليونان عن اكتشاف عشرين قبرًا لمحاربين، حيث كان الموتى يرتدون خوذات برونزية، ووُضعت بجانبهم سيوف وسكاكين حديدية إلى جانب هذه الأغطية المصنوعة من رقائق الذهب. ^{[ 84 ]}

الصليب الذهبي

في بلاد الغال والأراضي الألمانية ، تكشف القبور المسيحية من العصر الميروفنجي عن ممارسة مسيحية مماثلة تتمثل في استخدام رقائق ذهبية أو من سبائك الذهب على شكل صليب، ^{[ 85 ]} منقوشة بتصاميم، وربما وُضعت كنذر أو تميمة للمتوفى. يُشير الباحثون أحيانًا إلى هذه الصلبان الذهبية الرقيقة والهشة بالمصطلح الألماني Goldblattkreuze . ويبدو أنها كانت تُخاط على ثوب المتوفى قبل الدفن مباشرة، ولم تكن تُلبس خلال حياته، ^{[ 86 ]} وفي هذه الممارسة تُشابه العملات الرومانية المثقوبة التي عُثر عليها في قبور الأنجلو ساكسون، والتي كانت تُعلق بالملابس بدلًا من أو بالإضافة إلى كونها تُزين بقلادة. ^{[ 87 ]}

تُعدّ الصلبان سمة مميزة لإيطاليا اللومباردية ^{[ 88 ]} ( بلاد الغال السيسالبينية في العصر الإمبراطوري الروماني)، حيث كانت تُثبّت على الحجاب وتُوضع فوق فم المتوفى استمرارًا للممارسة البيزنطية . في جميع أنحاء المملكة اللومباردية وشمالًا حتى الأراضي الجرمانية، حلت الصلبان تدريجيًا محلّ البركتيات خلال القرن السابع. ^{[ 89 ]} ويُشير إلى هذا التحوّل وجود بركتيات إسكندنافية عُثر عليها في كينت ، تحمل نقوشًا صليبية تُشبه الصلبان اللومباردية. ^{[ 90 ]} ويُعدّ صليبان بسيطان من رقائق الذهب على الطراز اللاتيني ، عُثر عليهما في مدفن ملك من ساكسون الشرقية في القرن السابع ، أول مثالين معروفين من إنجلترا، وقد أُعلن عنهما في عام 2004. ^{[ 91 ]} وشملت مقتنيات الملك الجنائزية الأخرى أواني زجاجية مصنوعة في إنجلترا وعملتين ذهبيتين ميروفنجيتين مختلفتين، تحمل كل منهما صليبًا على وجهها الخلفي. ^{[ 92 ]} تم تعديل العملات المعدنية في تلك الفترة برموز مسيحية جزئياً لتسهيل استخدامها كبديل للتمائم الخاصة بالأديان التقليدية. ^{[ 93 ]}

في الثقافات التي مارست طقوس "أوبول" شارون، يُعدّ مُحَوِّلُ العبّارة الجهنمية الذي يطلب الأجرة أحد آلهة العالم السفلي المرتبطة بالثروة. عند الإغريق، اختلط اسم بلوتو ( Ploutōn ، Πλούτων)، حاكم الموتى وقرين بيرسيفوني ، مع بلوتوس ( Ploutos ، Πλοῦτος)، رمز الثروة المُجسَّدة ؛ ويُشير أفلاطون إلى الغموض الدالّ لهذا التلاعب الاشتقاقي في حواره "كراتيلوس" . ^{[ 109 ]} أما هيرميس فهو إله الحدود والسفر والحدود، وبالتالي ينقل الأرواح عبر الحدود التي تفصل الأحياء عن الأموات، مُؤديًا دور المرشد الروحي ، ولكنه كان أيضًا إله التبادل والتجارة والربح. ^{[ 102 ]} كان يُعتقد في العصور القديمة أن اسم نظيره الروماني ميركوري يشترك في اشتقاقه مع الكلمة اللاتينية merces ، والتي تعني "البضائع، السلع". ^{[ 110 ]}

كانت الآلهة الجوفية العديدة لدى الرومان مرتبطةً بالثروة في كثير من الأحيان. في رسالته " في طبيعة الآلهة "، يُعرّف شيشرون الإله الروماني ديس باتر بأنه بلوتون اليوناني، ^{[ 111 ]} موضحًا أن الثروات مخبأة في الأرض وتنبثق منها. ^{[ 112 ]} يُنظر إلى ديس باتر أحيانًا على أنه ساتورن الجوفي ، حاكم العصر الذهبي ، وكانت قرينته أوبس إلهة الوفرة. ^{[ 113 ]} أما الإلهة الغامضة أنجيرونا ، التي صوّرت أيقوناتها الصمت والسرية، ^{[ 114 ]} والتي كان يُحتفل بمهرجانها بعد مهرجان أوبس، فيبدو أنها كانت تُنظّم التواصل بين عالم الأحياء والعالم السفلي؛ ^{[ 115 ]} وربما كانت حاميةً للمعرفة الخفية والثروات المخزّنة سرًا. ^{[ 116 ]} عندما يموت أحد الرومان، كانت الخزانة في معبد فينوس في البستان المقدس لإلهة الجنازة ليبتينا تجمع عملة معدنية كـ"ضريبة وفاة". ^{[ 117 ]}

يُحدد الشاعر الجمهوري إنيوس موقع "كنوز الموت" على الضفة الأخرى من نهر أخِرون . ^{[ 118 ]} وكان الرومان يُلقون قربانًا سنويًا من العملات المعدنية في بحيرة كورتيوس ، وهي حفرة أو وادٍ في وسط المنتدى الروماني ^{[ 119 ]} ، والتي كانت تُعتبر بمثابة " منفذ اتصال" مع العالم السفلي. ^{[ 120 ]}

يُنسب الثراء الباطني أحيانًا إلى الإله السلتي ذي القرون من نوع سيرنونوس ، ^{[ 121 ]} وهو أحد الآلهة التي طُرحت على أنها السلف الإلهي للغاليين والتي ربطها يوليوس قيصر بديس باتر . ^{[ 122 ]} على نقش بارز من مدينة الغال في ريمي ، ^{[ 123 ]} يحمل الإله في حجره كيسًا أو محفظة، وقد تكون محتوياتها - التي حددها الباحثون بشكل مختلف على أنها عملات معدنية أو طعام (حبوب، فواكه صغيرة، أو مكسرات) ^{[ 124 ]} - غامضة عمدًا في التعبير عن الوفرة المرغوبة. يظهر الإله ذو القرون على عملات معدنية من بلاد الغال وبريطانيا، في ارتباط صريح بالثروة. ^{[ 125 ]} في أشهر تمثيل له، على مرجل غوندستروب المثير للجدل ، يحيط به حيوانات ذات دلالة أسطورية دينية؛ إذا أخذنا ذلك في سياق مشهد مصاحب للطقوس، يمكن تفسير الإله ذو القرون على أنه يرأس عملية التناسخ ، وهي دورة الموت والولادة من جديد، ^{[ 126 ]} والتي تعتبرها المصادر الأدبية القديمة واحدة من أهم مبادئ الديانة السلتية ^{[ 127 ]} وهي سمة مميزة أيضًا للفيثاغورية والأسرار الأورفية أو الديونيوسية . ^{[ 128 ]}  

منذ بداياتها في القرن السابع قبل الميلاد في غرب الأناضول ، لم يُنظر إلى العملات القديمة على أنها ذات طابع دنيوي بحت، بل كشكل من أشكال الثقة الجماعية المرتبطة بالروابط التي تعبر عنها الديانة. عُثر على أقدم كنز معروف من العملات القديمة مدفونًا في إناء داخل أساسات معبد أرتميس في أفسس ، ويعود تاريخه إلى منتصف القرن السادس قبل الميلاد. ظهرت أيقونات الآلهة والكائنات الإلهية المختلفة بانتظام على العملات التي أصدرتها المدن اليونانية، ولاحقًا روما. ^{[ 129 ]} يُشير تأثير إصدار العملات على الممارسات الدينية إلى ملاحظات في التقاويم اليونانية تتعلق بالقرابين، وأجور الكهنة، وأسعار القرابين والضحايا. يبدو أن نصًا مجزأً يُشير إلى أوبول واحد يدفعه كل منتسب إلى أسرار إليوسيس إلى كاهنة ديميتر ، وربما تُفسر قيمته الرمزية في ضوء أوبول شارون، على أنه حصول المنتسب على المعرفة اللازمة للعبور بنجاح إلى الحياة الآخرة. ^{[ 130 ]}

جادل إروين رود ، استنادًا إلى العادات الشعبية اللاحقة، بأن الأوبول كان في الأصل دفعة تُدفع للمتوفى نفسه، كوسيلة لتعويضه عن فقدان ممتلكاته التي انتقلت إلى الأحياء، أو كبديل رمزي للممارسة القديمة المتمثلة في دفن ممتلكاته معه. ويرى رود أن الأوبول ارتبط لاحقًا بأسطورة الملاح كتفسير لاحق . ^{[ 131 ]}

يرى ريتشارد سيفورد أن إدخال العملات المعدنية إلى اليونان، وما أثاره من تنظير حول قيمتها ، تزامن مع نشأة الميتافيزيقا اليونانية، بل وساهم فيها . ^{[ 132 ]} ينتقد أفلاطون العملة المتداولة باعتبارها "ملوثة"، ولكنه يقول أيضًا إن حُماة جمهوريته المثالية يجب أن يمتلكوا نقودًا من الذهب والفضة الإلهية، حاضرة دائمًا في أرواحهم. ^{[ 133 ]} تحمل هذه "النقود في الروح" الأفلاطونية وعدًا بـ"الألوهية، والتجانس، والثبات، والاكتفاء الذاتي، والاختفاء". ^{[ 134 ]}

تتطلب محاولات تفسير رمزية الطقوس أيضًا مراعاة الوضع غير المنطقي للعملة المعدنية في الفم. يُفسر المصطلح اللاتيني " viaticum " معنى "أوبول" شارون بأنه "غذاء الرحلة"، وقد اقتُرح أن العملات المعدنية حلت محل قرابين الطعام للموتى في التقاليد الرومانية. ^{[ 135 ]}

يُعدّ هذا التناقض بين الطعام للأحياء والذهب للأموات موضوعًا رئيسيًا في أسطورة الملك ميداس ، التي تستند بعض رواياتها إلى عناصر من أسرار ديونيسوس . كانت "اللمسة الذهبية" الشهيرة للملك الفريجي هبةً إلهيةً من ديونيسوس، لكن قبولها فصله عن عالم البشر وما فيه من غذاء وتكاثر: فقد تحوّل كلٌّ من طعامه وابنته بمجرد ملامستهما له إلى ذهبٍ أبديٍّ لا يُبادل. في بعض روايات الأسطورة، يُصاحب فهم ميداس العميق لمعنى الحياة وحدود الثروة الدنيوية اعتناقه عبادة ديونيسوس . بعد أن تعلّم دروسه كمبتدئ في الأسرار، وبعد طقوس الغطس في نهر باكتولوس ، يتخلى ميداس عن "الخلود الزائف" للذهب من أجل ولادة روحية جديدة. ^{[ 136 ]}

جادل جون كوثبرت لوسون، عالم الفولكلور الذي عاش في أوائل القرن العشرين وتأثر بمنهج جماعة كامبريدج للطقوس ، بأن استعارة الطعام والعملة المعدنية كأجر للملاح ما هما إلا تفسيران لاحقان للطقوس الأصلية. وعلى الرغم من أن العملات المعدنية المفردة التي تُعثر عليها في عمليات الدفن غالبًا ما تظهر داخل الجمجمة أو بالقرب منها، إلا أنها تُوجد أيضًا في اليد أو في كيس، وهو مكان أكثر منطقية لحمل الأجرة. ^{[ 137 ]} اعتبر لوسون العملة المعدنية في الأصل ختمًا، تُستخدم كما كانت شظايا الفخار تُوضع أحيانًا على شفاه الموتى لمنع عودة الروح، التي يُعتقد أنها تغادر الجسد مع آخر نفس. وكانت إحدى الخطوات الأولى في تجهيز الجثة هي ختم الشفاه، أحيانًا بأشرطة من الكتان أو الذهب، لمنع عودة الروح. ^{[ 138 ]} وقد استُخدم إغلاق الفم بعملة شارون (أوبول) لتوضيح ممارسات الدفن التي تهدف، على سبيل المثال، إلى منع مصاصي الدماء أو غيرهم من الأرواح العائدة من الموت. ^{[ 139 ]}

يمكن مقارنة وضع العملة المعدنية على الفم بممارسات دفن الموتى في الشرق الأدنى. تشير إحدى هذه الممارسات المصرية إلى وجود دفن في أبيدوس ، يعود تاريخه إلى الأسرة الثانية والعشرين (945-720 قبل الميلاد) أو ما بعدها، حيث غُطي فم المتوفاة بـ"وادجت" من الخزف ، أو ما يُعرف بتميمة العين الواقية. ^{[ 140 ]} كما عُثر على أغطية فم بيضاوية الشكل، مثقوبة للتثبيت، في مدافن في جميع أنحاء الشرق الأدنى من القرن الأول قبل الميلاد وحتى القرن الأول الميلادي، مما يُقدم دليلاً على ممارسة مماثلة لإغلاق أفواه الموتى في المناطق التي لم تكن خاضعة للسيطرة الرومانية. وقد كشفت الحفريات البحرينية في جبانة الحجار عن نماذج من هذه الأغطية مصنوعة من ورق الذهب، احتفظ أحدها بآثار الشفاه . ^{[ 141 ]}

قد تُشكّل العملة ختمًا مميزًا نظرًا لرمزيتها؛ ففي مدفن أحد المنتسبين في ثيساليا، كما ذُكر سابقًا ، كانت العملة الموضوعة على الشفاه تُصوّر رمز رأس الغورغون. وقد يُستخدم الختم أيضًا لتنظيم كلام الموتى، الذي كان يُطلب أحيانًا من خلال طقوسٍ لما له من قوى نبوية، ولكنه كان يُنظّم بشدة أيضًا لخطورته؛ إذ فرضت الديانات السرية التي قدّمت معرفةً غامضةً بالحياة الآخرة صمتًا طقسيًا. ^{[ 142 ]} وكان يُوضع مفتاح ذهبي (chrusea klês) على لسان المنتسبين ^{[ 143 ]} كرمزٍ للوحي الذي كان عليهم كتمانه. ^{[ 144 ]} وكثيرًا ما يُعثر على "أوبول شارون" في المدافن التي تحوي أشياءً أو نقوشًا تدل على عبادة سرية، وتظهر العملة في سردٍ نثري لاتيني يُلمّح إلى طقوس التنشئة، وهي قصة "كيوبيد وسايكي" من كتاب التحولات لأبوليوس.

في رواية "كيوبيد وسايكي" لأبوليوس، التي تعود إلى القرن الثاني الميلادي، تُرسَل سايكي، التي يعني اسمها كلمة يونانية تعني "الروح"، في رحلة إلى العالم السفلي لاستعادة الصندوق الذي يحوي سر جمال بروسربينا ، وذلك لإعادة حب كيوبيد. تُتيح هذه الحكاية تفسيرات متعددة، وقد حُلِّلت مرارًا وتكرارًا كرمزية للأفلاطونية ، وكذلك كرمز للطقوس الدينية، مُكررةً على نطاق أصغر حبكة كتاب " التحولات" ككل، والتي تدور حول رحلة البطل لوسيوس نحو الخلاص من خلال عبادة إيزيس . ^{[ 145 ]} ارتبطت عناصر طقوسية بالقصة حتى قبل رواية أبوليوس، كما يتضح من الرسوم التوضيحية؛ فعلى سبيل المثال، يُظهر نقش بارز من العقيق اليماني يعود إلى القرن الأول قبل الميلاد ، يصور حفل زفاف كيوبيد وسايكي، أحد الحاضرين وهو يرفع سلة (ليكنون) تُستخدم في طقوس ديونيسوس. ^{[ 146 ]} رأى سي. موريسكيني أن كتاب التحولات يمثل ابتعاداً عن أفلاطونية كتاب الدفاع السابق لأبوليوس نحو رؤية للخلاص الصوفي. ^{[ 147 ]}

قبل أن تبدأ رحلة هبوطها ، تتلقى سايكي تعليمات للتنقل في العالم السفلي :

ممر ديس الهوائي موجود هناك، ومن خلال البوابات المتسعة ينكشف الطريق المجهول. بمجرد عبورك العتبة، تُصبح مُلزمًا بالمسار الثابت الذي يقودك إلى ريجيا أوركس نفسها. لكن لا ينبغي لك أن تسير خالي الوفاض عبر الظلال بعد هذه النقطة، بل احمل كعكات من الشعير المُحلى بالعسل في كلتا يديك، ^{[ 148 ]} وضع عملتين معدنيتين في فمك. ... مر في صمت، دون أن تنطق بكلمة. دون مزيد من التأخير، ستصل إلى نهر الموتى، حيث يطلب الحاكم شارون الرسوم ( البورتوريوم ) مُقدمًا قبل أن ينقل العابرين في قاربه المُخيط ^{[ 149 ]} إلى الشاطئ البعيد. كما ترى، حتى بين الموتى يعيش الجشع، ^{[ 150 ]} وشارون، وكيل تحصيل ديس، ليس من الآلهة التي تفعل أي شيء دون مقابل . لكن حتى وهو يحتضر، يُطلب من الرجل المسكين أن يشق طريقه بنفسه ( viaticum ... quaerere )، وإذا لم يكن لديه قرش واحد ( aes )، فلن يسمح له أحد بأخذ أنفاسه الأخيرة. لهذا الرجل العجوز البخيل، ستعطيه إحدى العملتين اللتين تحملهما - سمّها أجرة القارب ( naulum ) - ولكن بطريقة تجعله يأخذها بنفسه من فمك بيده. ^{[ 151 ]}

تخدم العملتان المعدنيتان الحبكةَ بتوفير أجرة عودة سايكي؛ ومن الناحية الرمزية، توحي رحلة العودة هذه بولادة الروح من جديد، ربما تناسخ أفلاطوني أو الشكل الإلهي الذي تشير إليه ألواح الذهب الأورفية. نادرًا ما فُسِّرت أسطورة شارون في ضوء الديانات السرية، على الرغم من ارتباطها بأبوليوس والأدلة الأثرية على وجود مدافن تتضمن كلًا من عملة شارون المعدنية وأدوات طقوسية. ومع ذلك، تشير هيلين كينغ إلى أن "صورة العبّارة " تلمّح إلى أن الموت ليس نهائيًا، بل يمكن عكسه، لأن الملاح كان بإمكانه نقل ركابه في كلا الاتجاهين. ^{[ 152 ]} إن طقوس الجنازة بحد ذاتها نوع من أنواع التنشئة، أو انتقال الروح إلى مرحلة أخرى من "الحياة". ^{[ 153 ]}

خلافًا للاعتقاد الشائع ، لا يوجد دليل يُذكر يربط أسطورة شارون بعادة وضع زوج من العملات المعدنية على عيني المتوفى، مع أن الأغطية الكبيرة المصنوعة من رقائق الذهب المذكورة آنفًا قد تحتوي على قطع مصممة خصيصًا للعينين. يُعثر أحيانًا على أزواج من العملات المعدنية في المدافن، بما في ذلك جرار حرق الجثث؛ ومن بين مقتنيات المتحف البريطاني جرة من أثينا، تعود إلى حوالي 300 قبل الميلاد، احتوت على رفات محروقة، وعملتين من الأوبول، وتمثال من الطين لحورية حزينة . ^{[ 154 ]} مع ذلك، لا تذكر المصادر الأدبية اليونانية واللاتينية القديمة زوجًا من العملات المعدنية إلا عند توقع رحلة عودة، كما في حالة رحلة سايكي إلى العالم الآخر، ولا تذكرها أبدًا فيما يتعلق بإغلاق العينين.

نادرًا ما يشير وضع زوج من العملات المعدنية إلى احتمال تغطيتها للعينين. ففي يهودا ، عُثر على زوج من الدنانير الفضية في محجري عينين لجمجمة؛ ويعود تاريخ الدفن إلى القرن الثاني الميلادي، ويقع ضمن مجتمع يهودي، إلا أن الانتماء الديني للمتوفى غير واضح. لم تكن الطقوس اليهودية في العصور القديمة تشترط تغطية العين بجسم ما، ويُثار جدل حول ما إذا كانت عادة وضع العملات المعدنية على عيون الموتى مُمارسة بين اليهود قبل العصر الحديث. ^{[ 155 ]} خلال ثمانينيات القرن العشرين، ارتبطت هذه المسألة بالجدل الدائر حول كفن تورينو ، عندما زُعم أن منطقة العين تُظهر معالم العملات المعدنية؛ ولأن وضع العملات المعدنية على العينين عند الدفن غير موثق بشكل قاطع في العصور القديمة، باستثناء المثال المذكور أعلاه من يهودا، لا يُمكن اعتبار هذا التفسير للأدلة المُستقاة من معالجة الصور الرقمية دليلًا قاطعًا على صحة الكفن. ^{[ 156 ]}

كما عُثر على عملات معدنية عند قدمي المتوفى، ^{[ 157 ]} على الرغم من أن الغرض من هذا الوضع غير مؤكد. ويذكر يوحنا فم الذهب وينتقد استخدام العملات المعدنية التي تحمل صورة الإسكندر الأكبر كتمائم يعلقها الأحياء على الرأس أو القدمين، ويقترح الصليب المسيحي كبديل أكثر فعالية للخلاص والشفاء.

وماذا يُقال عن أولئك الذين يستخدمون التمائم والأحجار الكريمة، ويُحيطون رؤوسهم وأقدامهم بعملات ذهبية للإسكندر المقدوني؟ أهذه هي آمالنا، أخبرني، أن نضع آمالنا في الخلاص، بعد صليب وموت سيدنا، على صورة ملك يوناني؟ ألا تعلمون ما حققه الصليب من نتائج عظيمة؟ لقد ألغى الموت، وأخمد الخطيئة ، وجعل الهاوية بلا جدوى، وأبطل سلطان الشيطان ، ألا يستحق أن نثق به لصحة الجسد؟ ^{[ 158 ]}

أشار باحثون إلى أن استخدام قربان الموتى في الطقوس المسيحية للمحتضرين يعكس ممارسة دينية سابقة، حيث استُبدلت عملة شارون (أوبول) بسرٍّ مسيحي أكثر قبولًا. ^{[ 173 ]} وفي إحدى القصص المعجزية ، التي رواها البابا إنوسنت الثالث في رسالة مؤرخة عام 1213، قيل إن العملات المعدنية في حصالة النقود تحولت حرفيًا إلى رقائق قربان . ^{[ 174 ]} ونظرًا لأصل قربان الموتى المفترض الذي يعود إلى ما قبل المسيحية، روّج مؤرخ ديني مناهض للكاثوليكية في مطلع القرنين الثامن عشر والتاسع عشر لهذه الممارسة، مصرحًا بأن "البابويين استعاروها من الوثنيين ". [ ^{175 ] ويرجح} الباحثون المعاصرون تفسير هذا الاستعارة في ضوء المحافظة الراسخة على ممارسات الدفن، أو كشكل من أشكال التوفيق الديني بدافع الحاجة النفسية إلى الاستمرارية. ^{[ 176 ]}

لم تكن عادة دفن الجثة مع وضع عملة معدنية في فمها منتشرة بين المسيحيين لدرجة تستدعي إدانة الكنيسة لها، لكن هذا الطقس البديل خضع للتدقيق الرسمي؛ ^{[ 177 ]} إذ لا ينبغي وضع القربان المقدس في فم الميت بعد وفاته، ولكنه كان يُوضع في كثير من الأحيان، على ما يبدو بدافع خرافي للحصول على حمايته السحرية. ^{[ 178 ]} وبحلول الوقت الذي كتب فيه أوغسطينوس اعترافاته ، كان الأساقفة الأفارقة قد حظروا الاحتفال بالإفخارستيا بحضور الجثة. وكان هذا ضروريًا لوقف الممارسة العرضية المتمثلة في وضع خبز الإفخارستيا في فم الميت، وهو قربان مقدس يحل محل العملة المعدنية اللازمة لدفع أجرة شارون. ^{[ 179 ]} ويروي البابا غريغوري الأول ، في سيرته الذاتية لبنديكت النورسي ، قصة راهب أُخرجت جثته من قبره مرتين؛ أوصى بنديكت العائلة بإعادة جثمان المتوفى إلى مثواه الأخير مع وضع قربان الموتى على صدره. يشير هذا الوضع إلى تكافؤ وظيفي مع الصليب الذهبي والألواح الذهبية الأورفية؛ فغايته - ضمان انتقال المتوفى بنجاح إلى الحياة الآخرة - مماثلة لغايته في نصب شارون التذكاري و" ممر الموتى" الخاص بمريدي الأسرار، وفي هذه الحالة يعمل أيضًا كختم لمنع الموتى من العودة إلى عالم الأحياء. ^{[ 180 ]}

من الناحية المثالية، تبدأ رحلة الموت مباشرةً بعد تناول القربان المقدس. ^{[ 181 ]} يقدم يوسابيوس مثالًا على مسيحي مسن تمكن من تأخير الموت حتى وضع حفيده جزءًا من القربان المقدس في فمه. ^{[ 182 ]} في لقاء عام بتاريخ 24 أكتوبر 2007، اقتبس البابا بنديكت السادس عشر رواية بولينوس عن وفاة القديس أمبروز ، الذي تناول جسد الرب وابتلعه ، ثم "أسلم روحه على الفور، آخذًا معه القربان المقدس. روحه، التي انتعشت بفضل هذا الطعام، تنعم الآن بصحبة الملائكة " . ^{[ 183 ]} ​​تشير قصةٌ، ربما تكون ملفقة، من سجلات الرهبان السيسترسيين حوالي عام 1200، إلى أن قربان المذبح كان يُعتبر ختمًا وقائيًا ضد الشياطين ( ad avertendos daemonas ^{[ 184 ]} )، والتي مع ذلك حرضت امرأةً على محاولة انتزاع القربان ( viaticum ) من فم جثة البابا أوربان الثالث . ^{[ 185 ]} ومثل أوبول شارون، يمكن أن يكون قربان المذبح بمثابة غذاءٍ للرحلة ^{[ 186 ]} وختمٍ في آنٍ واحد. ^{[ 137 ]}

في القرن التاسع عشر، اقترح الباحث الألماني جورج هاينريتشي أن الممارسات اليونانية والرومانية المتعلقة برعاية الموتى، وتحديدًا ما يُعرف بـ"أوبول شارون"، تُلقي الضوء على المعمودية بالنيابة، أو المعمودية نيابةً عن الموتى ، والتي أشار إليها القديس بولس في رسالته إلى أهل كورنثوس . ^{[ 187 ]} بعد قرن من هاينريتشي، درس جيمس داوني طقوس الدفن لدى مسيحيي كورنثوس في سياقها التاريخي، وجادل بأنهم قصدوا من المعمودية بالنيابة حماية روح المتوفى من أي تدخل في رحلته إلى الحياة الآخرة. ^{[ 188 ]} تعكس كل من المعمودية بالنيابة ووضع قربان في فم الميت استجابات مسيحية للتقاليد الدينية القديمة المتعلقة بعبادة الموتى، بدلاً من رفضها بشكل قاطع. ^{[ 189 ]}