وجود الله

في اللاهوت الكلاسيكي ، يُوصف الله بأنه الكائن الميتافيزيقي الأسمى (الكائن الأول، الأزلي، البسيط المطلق، ذو السيادة المطلقة، الخالي من أي صفات بشرية )، وذلك تمييزًا له عن مفاهيم أخرى كالشخصانية الإلهية ، واللاهوت المفتوح ، واللاهوت العملي . لا يؤمن أتباع اللاهوت الكلاسيكي بإمكانية تعريف الله تعريفًا كاملًا، إذ يرون أن تعريفه من قِبل البشر يتناقض مع طبيعته المتعالية . ويوضح روبرت بارون ذلك بالقياس، إذ يبدو من المستحيل على جسم ثنائي الأبعاد أن يتصور وجود بشر ثلاثي الأبعاد. ^{[ 7 ]}

في المجتمعات الغربية الحديثة، تتضمن مفاهيم الله عادةً كائناً توحيدياً ، أسمى، مطلقاً، وشخصياً ، كما هو الحال في التقاليد المسيحية والإسلامية واليهودية . وفي الديانات التوحيدية الأخرى غير الديانات الإبراهيمية ، يُناقش وجود الله بمصطلحات مماثلة. في هذه التقاليد، يُعرَّف الله أيضاً بأنه مؤلف (إما مباشرةً أو بالإلهام) بعض النصوص، أو أن بعض النصوص تصف أحداثاً تاريخية محددة ناتجة عن الله المذكور، أو أنها رسائل منه (سواءً كانت كلاماً مباشراً أو عبر الأحلام أو الإشارات). كما تؤمن بعض التقاليد بأن الله هو الكيان الذي يستجيب حالياً للدعاء طلباً للتدخل أو المعلومات أو الآراء.

استخدم العديد من علماء الإسلام حججًا فلسفية وعقلانية لإثبات وجود الله. فعلى سبيل المثال، يذكر ابن رشد ، العالم والفيلسوف والطبيب الإسلامي الذي عاش في القرن الثاني عشر، أن هناك حجتين فقط جديرتين بالاتباع، وكلاهما موجود فيما يسميه "الكتاب الثمين" (القرآن الكريم). ويستشهد رشد بـ"العناية الإلهية" و"الاختراع" مستخدمًا أمثال القرآن الكريم لإثبات وجود الله. ويجادل بأن أنماط الطقس على الأرض مهيأة لدعم الحياة البشرية؛ وبالتالي، إذا كان الكوكب مضبوطًا بدقة للحفاظ على الحياة، فهذا يشير إلى وجود خالق دقيق - الله. فالشمس والقمر ليسا مجرد أجسام عشوائية تسبح في مجرة ​​درب التبانة ، بل يخدماننا ليلًا ونهارًا، وبطريقة عمل الطبيعة وكيفية تشكل الحياة، يستفيد البشر منها. ويخلص رشد في جوهره إلى أنه لا بد من وجود كائن أعلى خلق كل شيء على أكمل وجه لتلبية احتياجات البشر. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

موسى بن ميمون، المعروف باسم موسى بن ميمون ، كان عالمًا يهوديًا سعى إلى إثبات وجود الله منطقيًا. قدّم موسى بن ميمون براهين على وجود الله، لكنه لم يبدأ بتعريف الله أولًا، كما يفعل كثيرون غيره. بل استخدم وصف الأرض والكون لإثبات وجود الله. وتحدث عن الأجرام السماوية وكيف أنها في حركة أزلية. جادل موسى بن ميمون بأنه نظرًا لأن كل جسم مادي محدود، فلا يمكن أن يحتوي إلا على قدر محدود من الطاقة. إذا كان كل شيء في الكون، بما في ذلك جميع الكواكب والنجوم، محدودًا، فلا بد من وجود طاقة لا متناهية تدفع حركة كل شيء في الكون. وبالتركيز على كائن لا متناهٍ، فإن الشيء الوحيد الذي يمكن أن يفسر الحركة هو كائن لا متناهٍ (أي الله) ليس جسمًا ولا قوة في جسم. اعتقد موسى بن ميمون أن هذه الحجة تعطينا أساسًا للاعتقاد بأن الله موجود، وليس مجرد فكرة عما هو عليه. كان يعتقد أن الله لا يمكن فهمه أو مقارنته. ^{[ 10 ]}

في مذهب وحدة الوجود ، يُعتبر الله والكون شيئًا واحدًا. ووفقًا لهذا الرأي، فإن العلوم الطبيعية تدرس في جوهرها طبيعة الله. هذا التعريف لله يُثير إشكالية فلسفية مفادها أن الكون بوجود الله والكون بدونه متماثلان، باستثناء الكلمات المستخدمة لوصفهما.

تؤكد الربوبية ووحدة الوجود على وجود إله منفصل عن الكون، أو يتجاوزه (سواء في الزمان أو المكان أو غير ذلك). وتنفي هذه المعتقدات تدخل الله في سير الكون، بما في ذلك تواصله المباشر مع البشر. إن فكرة عدم تدخل الله أو تواصله مع الكون، أو احتمال تطوره داخله (كما في وحدة الوجود )، تجعل من الصعب، إن لم يكن من المستحيل، التمييز بين كون فيه إله وآخر بدونه.

قدم كتاب "أخلاقيات باروخ سبينوزا " دليلين على وجود الله. ^{[ 11 ]} إله سبينوزا غير متأثر بأي قوة خارجية، وليس له إرادة حرة ، وهو ليس شخصياً ولا متجسداً.

في العقيدة المسيحية، ميّز اللاهوتي والفيلسوف توما الأكويني بين: (أ) مقدمات الإيمان و(ب) بنود الإيمان. ^{[ 12 ]} تتضمن المقدمات حقائق يُزعم أنها واردة في الوحي، ومع ذلك يمكن إثباتها بالعقل، مثل خلود الروح ووجود الله. أما بنود الإيمان، من جهة أخرى، فتتضمن حقائق لا يمكن إثباتها أو الوصول إليها بالعقل وحده، وتفترض صحة حقائق المقدمات، فمثلاً، في المسيحية، الثالوث الأقدس ، لا يمكن إثباته، ويفترض وجود الله.

إنّ الحجة القائلة بإمكانية معرفة وجود الله للجميع، حتى قبل التعرّض لأيّ وحي إلهي، تسبق المسيحية. وقد طرح بولس الرسول هذه الحجة حين قال إنّ الوثنيين لا عذر لهم لأنّ "طبيعة الله غير المرئية، أي قدرته الأزلية وألوهيته، تُدرك بوضوح في المخلوقات منذ خلق العالم". ^{[ 13 ]} وفي هذا، يُشير بولس إلى البراهين على وجود الخالق، التي بيّنها لاحقًا توما الأكويني ^{[ 14 ]} وغيره، والتي سبق أن بحثها الفلاسفة اليونانيون أيضًا.

ظهر في أواخر عشرينيات القرن العشرين مدرسة فكرية دفاعية أخرى، ضمت مفكرين إصلاحيين هولنديين وأمريكيين (مثل أبراهام كويبر ، وبنيامين وارفيلد ، وهيرمان دويفيرد ). أسس هذه المدرسة كورنيليوس فان تيل ، وأصبحت تُعرف باسم الدفاعية القائمة على الافتراضات المسبقة (مع أن فان تيل رأى أن مصطلح "المتعالي" أدق). يتمثل الفرق الرئيسي بين هذا المنهج والمنهج الاستدلالي الكلاسيكي في أن أصحاب هذا المنهج ينكرون أي أرضية مشتركة بين المؤمن وغير المؤمن، باستثناء ما ينكره غير المؤمن، ألا وهو افتراض صحة النظرة الإلهية للعالم. بعبارة أخرى، لا يؤمن أصحاب هذا المنهج بإمكانية إثبات وجود الله بالاستناد إلى حقائق مجردة، غير مُفسَّرة، أو "مجردة"، والتي تحمل المعنى (النظري) نفسه لدى أصحاب النظرات العالمية المختلفة جذريًا، لأنهم ينكرون إمكانية وجود مثل هذا الشرط أصلًا. يزعمون أن الدليل الوحيد الممكن على وجود الله هو أن الإيمان نفسه شرط ضروري لفهم كل تجربة وأفعال إنسانية أخرى. ويحاولون إثبات وجود الله بالاستناد إلى الضرورة المتعالية للإيمان - بشكل غير مباشر (بالاستناد إلى الافتراضات الضمنية في نظرة غير المؤمن للعالم) بدلاً من إثباته بشكل مباشر (بالاستناد إلى شكل من أشكال الحقائق المشتركة). عمليًا، تستخدم هذه المدرسة ما يُعرف بالحجج المتعالية . وتزعم هذه الحجج أنها تُثبت أن كل تجربة وأفعال إنسانية (حتى حالة عدم الإيمان نفسها) هي دليل على وجود الله، لأن وجود الله شرط ضروري لفهمها.

يُشير المسيحيون البروتستانت إلى أن العقيدة المسيحية تُعلّم أن " الخلاص بالإيمان" ^{[ 15 ]} وأن الإيمان هو التوكل على أمانة الله. ويُعرف المثال الأبرز لهذا الموقف باسم "الإيمانية المطلقة" ، التي ترى أن الإيمان هو ببساطة إرادة التصديق، وتجادل بأنه لو كان وجود الله قابلاً للإثبات العقلاني، لأصبح الإيمان بوجوده زائداً عن الحاجة. وقد جادل سورين كيركغارد بأن المعرفة الموضوعية، مثل 1+1=2، لا تُعدّ ضرورية للوجود. فلو أمكن إثبات وجود الله عقلانياً، لما كان وجوده مهماً للبشر. ولأن الله لا يُمكن إثباته عقلانياً، فإن وجوده مهم لنا. وفي كتابه "تبرير المعرفة" ، يُجادل اللاهوتي الكالفيني روبرت ل. ريموند بأن على المؤمنين ألا يُحاولوا إثبات وجود الله. ولأنه يعتقد أن جميع هذه البراهين غير سليمة جوهرياً، فلا ينبغي للمؤمنين أن يثقوا بها، فضلاً عن اللجوء إليها في نقاشاتهم مع غير المؤمنين؛ بل عليهم أن يقبلوا مضمون الوحي بالإيمان. يتشابه موقف ريموند مع موقف معلمه غوردون كلارك ، الذي يرى أن جميع النظرات للعالم مبنية على مقدمات أولية (أو بديهيات) غير قابلة للإثبات، وبالتالي فهي في نهاية المطاف غير قابلة للإثبات. وعليه، يجب على المؤمن المسيحي أن يختار ببساطة البدء بالمسيحية دون غيرها، وذلك من خلال " قفزة إيمانية ". يُطلق على هذا الموقف أحيانًا اسم " الدفاع عن العقيدة القائم على الافتراضات المسبقة " ، ولكن لا ينبغي الخلط بينه وبين نهج فان تيليان.

الإلحاد الإيجابي (ويُسمى أيضاً "الإلحاد القوي" و"الإلحاد المتشدد") هو شكلٌ مقترحٌ من أشكال الإلحاد يؤكد عدم وجود آلهة. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]} ويؤكد الملحد القوي صراحةً عدم وجود آلهة.

الإلحاد السلبي (ويُسمى أيضاً "الإلحاد الضعيف" و"الإلحاد المرن") هو شكل مقترح من أشكال الإلحاد يختلف عن الإلحاد الإيجابي، حيث لا يؤمن الشخص بوجود أي آلهة، ولكنه لا يُصرّح صراحةً بعدم وجودها. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

اللاأدرية القوية هي الاعتقاد بأنه من المستحيل على البشر معرفة ما إذا كانت هناك آلهة أم لا.

اللاأدرية الضعيفة هي الاعتقاد بأن وجود الآلهة أو عدم وجودها أمر غير معروف ولكنه ليس بالضرورة غير قابل للمعرفة.

الإيمان اللاأدري هو وجهة نظر فلسفية تجمع بين الإيمان واللاأدرية. يؤمن المؤمن اللاأدري بوجود إله أو إله، لكنه يعتبر أساس هذا الإيمان مجهولاً أو غير قابل للمعرفة بطبيعته . وقد يصرّ المؤمنون اللاأدريون أيضاً على الجهل بصفات الآلهة التي يؤمنون بها. ^{[ 21 ]}

الإلحاد اللاأدري هو موقف فلسفي يشمل كلاً من الإلحاد واللاأدرية. الملحدون اللاأدريون ملحدون لأنهم لا يؤمنون بوجود أي إله، ولاأدريون لأنهم يدّعون أن وجود الإله إما غير قابل للمعرفة من حيث المبدأ أو غير معروف حاليًا في الواقع.

يشرح عالم اللاهوت روبرت فلينت ما يلي:

إذا عجز المرء عن إيجاد أي سبب وجيه للاعتقاد بوجود إله، فمن الطبيعي والمنطقي تمامًا ألا يؤمن بوجوده؛ وإذا كان الأمر كذلك، فهو ملحد، مع أنه لا يفترض أي معرفة خارقة، بل مجرد القدرة البشرية العادية على تقييم الأدلة. أما إذا تعمق في البحث، وبعد دراسة طبيعة المعرفة البشرية ونطاقها، وخلص إلى أن وجود الله غير قابل للإثبات، فقد كفّ عن الإيمان به لأنه لا يستطيع الجزم بصحته، فهو لا أدريّ وملحد في آنٍ واحد، لا أدريّ ملحد - ملحد لأنه لا أدريّ. ^{[ 22 ]}

في المادة الثالثة، السؤال الثاني، من الجزء الأول من كتابه "الخلاصة اللاهوتية" ، طوّر توما الأكويني حججه الخمس لإثبات وجود الله. تستند هذه الحجج إلى أنطولوجيا أرسطو، وتعتمد على حجة التسلسل اللانهائي . ^{[ 38 ] [ 39 ]} لم يكن هدف الأكويني إثبات وجود الله بشكل كامل كما هو مُتصوَّر في العقيدة الأرثوذكسية (بجميع صفاته التقليدية)، بل اقترح حججه الخمس كمرحلة أولى، بنى عليها لاحقًا في مؤلفاته. ^{[ 40 ]} استندت حجج الأكويني الخمس إلى المحرك الأول ، والسبب الأول ، والوجود الضروري ، وحجة الدرجة ، وحجة السبب الغائي . ^{[ 38 ]}

• حجة المحرك الذي لم يتحرك: الأشياء في العالم في حالة حركة، ولا يمكن تحريك أي شيء إلا بواسطة محرك، لذلك يجب أن يتحرك كل شيء في العالم بواسطة محرك لم يتحرك.
• حجة السبب الأول: الأشياء في العالم لها سبب، ولا شيء هو سبب لنفسه، لذلك يجب أن يكون لكل شيء في العالم سبب أول أو سبب غير مسبب.
• حجة الوجود الضروري: الأشياء في العالم عرضية، والكائنات العرضية لا يمكن أن توجد بدون سبب، لذلك يجب أن يكون كل شيء في العالم ناتجًا عن كائن ضروري.
• حجة الدرجة: هناك درجات من الخير والكمال بين الأشياء، ويجب أن يكون شيء ذو درجة قصوى سببًا لأشياء ذات درجة أدنى، لذلك يجب أن يكون هناك سبب جيد وكامل للغاية لجميع الأشياء الجيدة.
• حجة السبب النهائي: الأشياء في العالم تعمل من أجل غاية أو هدف، ولكن الكائن الذكي فقط هو الذي يستطيع توجيه نفسه نحو هدف، لذلك يجب أن يكون هناك كائن ذكي يوجه الأشياء نحو هدفها.

الحجة الكونية هي حجة تجريبية لسبب أو مبرر للكون. ^{[ 41 ]}

يُؤكد أحد أنواع الحجج الكونية، أو ما يُعرف بـ"حجة الكلام الكونية " ، أنه بما أن لكل شيء بداية وجود سبب، وبما أن الكون بدأ وجوده، فلا بد أن يكون للكون سبب لم يكن له سبب. ويُعرّف هذا السبب الأول المطلق بأنه الله. ويُقدم المدافع المسيحي ويليام لين كريج نسخة من هذه الحجة على النحو التالي: ^{[ 42 ]}

1. كل ما يبدأ بالوجود له سبب.
2. بدأ الكون في الوجود.
3. لذلك، كان للكون سبب.

صاغ فلاسفة من بينهم القديس أنسلم ورينيه ديكارت الحجة الأنطولوجية . وتقترح هذه الحجة أن وجود الله بديهي. ويمكن تلخيص المنطق، بحسب الصياغة، على النحو التالي تقريبًا: ^{[ 43 ]}

كل ما يتضمنه تصور واضح ومحدد لشيء ما يجب أن يُنسب إلى ذلك الشيء؛ ولكن التصور الواضح والمحدد لكائن كامل مطلقاً يتضمن فكرة الوجود الفعلي؛ لذلك، بما أن لدينا فكرة كائن كامل مطلقاً، فلا بد أن يكون هذا الكائن موجوداً بالفعل. ^{[ 43 ]}

انتقد توما الأكويني الحجةَ لاقتراحها تعريفًا لله، والذي، إذا كان الله متعاليًا، ينبغي أن يكون مستحيلاً على البشر. ^{[ 44 ]} وانتقد إيمانويل كانط البرهان من وجهة نظر منطقية، إذ ذكر أن مصطلح "الله" يشير في الواقع إلى مصطلحين مختلفين: فكرة الله، والله نفسه. وخلص كانط إلى أن البرهان هو مغالطة منطقية، مبنية على غموض كلمة "الله". ^{[ 45 ]} كما طعن كانط في افتراض الحجة بأن الوجود محمول (للكمال) لأنه لا يضيف شيئًا إلى جوهر الكائن. فإذا لم يكن الوجود محمولًا، فليس بالضرورة أن يكون أعظم كائن ممكن موجودًا. ^{[ 46 ]} ومن الردود الشائعة على نقد كانط أنه على الرغم من أن "الوجود" يضيف شيئًا إلى كل من مفهوم الله وحقيقته، فإن المفهوم سيختلف اختلافًا كبيرًا إذا كان مرجعه كائنًا غير حقيقي. يُنسب رد آخر على كانط إلى ألفين بلانتينغا، الذي يقول إنه حتى لو سلمنا بأن الوجود ليس محمولاً حقيقياً، فإن الوجود الضروري ، وهو الصياغة الصحيحة لفهم الله، هو محمول حقيقي. ^{[ 47 ]}

يُعدّ دفاع ألفين بلانتينغا عن حرية الإرادة حجةً منطقيةً طوّرها الفيلسوف التحليلي الأمريكي ألفين بلانتينغا ، ونُشرت صيغتها النهائية في كتابه " الله، الحرية، والشر " عام 1977. ^{[ 58 ]} وتُمثّل حجة بلانتينغا دفاعًا ضدّ المعضلة المنطقية للشر كما صاغها الفيلسوف ج. ل. ماكي بدءًا من عام 1955. ^{[ 59 ] [ 60 ]} وقد جادل ماكي في صياغته للمعضلة المنطقية للشر بأنّ ثلاث صفات تُنسب إلى الله ( العلم المطلق ، والقدرة المطلقة ، والخير المطلق ) تتعارض منطقيًا مع وجود الشر.

وبالتحديد، تؤكد حجة الشر أن مجموعة القضايا التالية، في حد ذاتها، غير متسقة منطقياً أو متناقضة:

1. الله عليم بكل شيء
2. الله قادر على كل شيء (يملك كل القدرة)
3. الله كلي الخير (كامل أخلاقياً)
4. يوجد شر في العالم

يبدأ دفاع بلانتينغا عن حرية الإرادة بالإشارة إلى التمييز بين الشر الأخلاقي والشر المادي (ويركز دفاع بلانتينغا بشكل أساسي على الشر الأخلاقي)، ثم يؤكد أن حجة ماكي فشلت في إثبات تناقض منطقي صريح بين وجود الله ووجود الشر الأخلاقي. بعبارة أخرى، يُبين بلانتينغا أن النقاط (1-4) ليست متناقضة في حد ذاتها، وأن أي تناقض لا بد أن ينشأ من افتراضات ضمنية غير مصرح بها لدى الملحد، وهي افتراضات تمثل مقدمات غير مذكورة في الحجة نفسها. وباستبعاد وجود تناقض صريح ، يتعين على الملحد إضافة مقدمات إلى الحجة لكي تنجح. ^{[ 61 ]} ومع ذلك، لو لم يُقدم بلانتينغا أي حجة أخرى، لظلت انطباعات الملحد البديهية بوجود تناقض دون إجابة. وقد سعى بلانتينغا إلى حل هذه المعضلة بتقديم نقطتين إضافيتين. ^{[ 62 ]}

أولًا، أشار بلانتينغا، مستخدمًا المنطق الموجه ، إلى أن القدرة المطلقة هي القدرة على فعل كل ما هو ممكن منطقيًا، وبالتالي لا يُتوقع من الله أن يفعل ما هو مستحيل منطقيًا. ^{[ 63 ]} لا يمكن لله، على سبيل المثال، أن يخلق دوائر مربعة، أو أن يتصرف بما يخالف طبيعته، أو، وهو الأهم، أن يخلق كائنات ذات إرادة حرة لا تختار الشر أبدًا. ^{[ 64 ]} وبناءً على هذه النقطة الأخيرة، جادل بلانتينغا بأن القيمة الأخلاقية للإرادة الحرة للإنسان تُعد تبريرًا معقولًا يمكن أن يتخذه الله سببًا أخلاقيًا مُبررًا للسماح بوجود الشر. ^{[ 65 ]} لم يدّعِ بلانتينغا أنه أثبت خطأ نتيجة المسألة المنطقية، ولم يؤكد أن سبب سماح الله بالشر هو، في الواقع، الحفاظ على الإرادة الحرة. بل سعى في حجته فقط إلى إثبات عدم صحة المسألة المنطقية المتعلقة بالشر . ^{[ 66 ]}

حظي دفاع بلانتينغا بتأييد قوي بين الفلاسفة الأكاديميين، حيث اتفق كثيرون على أنه دحض المعضلة المنطقية للشر. ^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]} وقدّم ملحدون معاصرون ^{[ 71 ]} حججًا تزعم أنهم وجدوا المقدمات الإضافية اللازمة لإنشاء مجموعة لاهوتية متناقضة صراحةً بإضافة قضايا إلى القضايا من 1 إلى 4.

إن الحجة المستندة إلى القوانين الطبيعية (التي روج لها إسحاق نيوتن ، ورينيه ديكارت ، وروبرت بويل ) ترى أن وجود الله واضح من خلال ملاحظة القوانين الحاكمة والنظام القائم في الكون. ^{[ 92 ]}

أفاد مشاركون في دراسات علمية أن العقاقير المهلوسة ، مثل LSD والميسكالين وفطر السيلوسيبين و DMT ، تُتيح إدراك واقع متعالٍ، بما في ذلك لقاءات مع الله. ^{[ 93 ] [ 94 ]} ومنذ عصور ما قبل التاريخ، استخدمت ثقافاتٌ حول العالم المواد المُهلوسة بهدف تمكين التجارب الروحية . في كتابه "أبواب الإدراك" ، يروي الفيلسوف والكاتب الإنجليزي ألدوس هكسلي تجاربه الروحية تحت تأثير الميسكالين، مُجادلاً بأن الدماغ البشري يُصفّي الواقع عادةً، وأن هذه العقاقير تُزيل هذا الفلتر، مُعرّضةً الإنسان لطيف أوسع من الوعي الذي يُطلق عليه اسم " العقل في اتساعه ".

تفترض حجة الإحساس بالألوهية (وهي كلمة لاتينية تعني "الإحساس بالألوهية") أن الإنسان يولد مزودًا بإحساس فطري، أو آلية معرفية، تمنحه إدراكًا لوجود الله. ويجادل ألفين بلانتينغا بأنه إذا أمكن اعتبار المعتقدات المتشكلة من خلال التجربة الحسية أساسيةً، ولا تتطلب أي تبرير خارجي، فإن المعتقدات في الإيمان بالله المتشكلة من خلال الإحساس بالألوهية يمكن اعتبارها أساسيةً أيضًا، وبالتالي لا تتطلب أي تبرير خارجي. ^{[ 95 ]} وتشير الأبحاث في علم النفس المعرفي للدين إلى أن الدماغ البشري لديه استعداد طبيعي وتطوري نحو المعتقدات الإلهية، وهو ما يعتبره كيلي جيمس كلارك دليلًا تجريبيًا على وجود الإحساس بالألوهية . ^{[ 96 ]}

يُعرف الفيلسوف ستيفن تولمين بعمله في تاريخ الأفكار ^{[ 97 ]} الذي يتميز بالبرهان (العقلاني): وهو بيان يربط المقدمات بالنتيجة.

طبّق جوزيف هينمان منهج تولمين في حجته لإثبات وجود الله، لا سيما في كتابه " أثر الله: سند عقلاني للإيمان ". ^{[ 98 ]} فبدلاً من محاولة إثبات وجود الله، يجادل هينمان بأنه يمكن "إظهار الطبيعة العقلانية للإيمان". ^{[ 99 ]}

يستعين هينمان بمجموعة واسعة من الدراسات، بما في ذلك دراسات روبرت ووثناو، وأندرو غريلي، وماثيس، وكاثلين نوبل، ليؤكد أن التجارب الروحية تُحدث تحولًا جذريًا في حياة الإنسان، بطريقة جوهرية وإيجابية ودائمة. ^{[ 100 ]} ويستند إلى دراسات أخرى ليضيف عدة نقاط رئيسية إلى حجته. أولًا، لا يقتصر الأمر على أن الأشخاص الذين يمرون بهذه التجارب لا تظهر عليهم علامات الأمراض العقلية التقليدية، بل غالبًا ما يتمتعون بصحة عقلية وجسدية أفضل من عامة الناس بفضل هذه التجربة. ^{[ 101 ]} ثانيًا، هذه التجارب فعّالة. بعبارة أخرى، إنها توفر إطارًا مفيدًا وناجعًا للتعامل مع الحياة. ^{[ 102 ]} ويصف هينمان جميع الأدلة على الآثار الإيجابية لهذه التجربة على حياة الناس، مستخدمًا مصطلحًا من دريدا ، بـ"أثر الله": أي الآثار المتبقية التي تشير إلى هذا الأثر.

وأخيرًا، يناقش كيف أن التجربة الدينية والإيمان بالله هما، وما زالا، أمران طبيعيان بين البشر: ^{[ 103 ]} فالناس ليسوا بحاجة لإثبات وجود الله. ويجادل هينمان بأنه إذا لم تكن هناك حاجة للإثبات، وإذا لم يكن هناك أثر لوجود الله (على سبيل المثال، تأثير التجارب الصوفية عليهم)، فإن الإيمان بالله يكون مبررًا منطقيًا.

طرح سي إس لويس، في كتابه "المسيحية المجردة" وفي مواضع أخرى، فكرة أن لكل رغبة طبيعية غاية طبيعية. فالإنسان يعطش، فيوجد الماء ليروي عطشه؛ ويجوع، فيوجد الطعام ليشبع جوعه. ثم جادل بأن رغبة الإنسان في العدل التام، والسلام التام، والسعادة التامة، وغيرها من الأمور المعنوية، تدل بقوة على وجود هذه الأشياء، رغم أنها تبدو مستحيلة المنال على الأرض. كما طرح فكرة أخرى مفادها أن الرغبات التي لا تُشبع في هذه الحياة تدل بقوة على أننا خُلقنا لحياة أخرى، يحكمها بالضرورة إله قادر على توفير تلك الأمور المعنوية المنشودة. ^{[ 113 ]}

يُقدّم الفيلسوف الأمريكي ويليام لين كريغ الحجة من منظور الرياضيات . في فلسفة الرياضيات ، يُثار جدلٌ حول الوضع الأنطولوجي للكيانات الرياضية، كالأعداد والمجموعات والدوال. وفي هذا السياق الفلسفي، يبرز موقفان رئيسيان: الواقعية الرياضية واللاواقعية الرياضية . يرى الواقعيون أن الكائنات الرياضية موجودة بمعزل عن الفكر البشري ككيانات مجردة غير سببية. في المقابل، ينكر اللاواقعيون وجود هذه الكائنات الرياضية بشكل مستقل. ومن القضايا المحورية في هذا النقاش ظاهرةٌ أطلق عليها الفيزيائي يوجين ويغنر اسم "الفعالية غير المعقولة للرياضيات". ويشير هذا إلى قدرة الرياضيات على وصف الظواهر في العالم الطبيعي والتنبؤ بها، كما يتضح من استخدام الفيزيائي النظري بيتر هيغز للمعادلات الرياضية للتنبؤ بوجود جسيم أساسي، وهو ما تم التحقق منه تجريبياً بعد عقود.

يطرح كريغ فكرة أن هذه الفعالية تُثير تساؤلاً فلسفياً هاماً حول مدى قابلية تطبيق الرياضيات، بغض النظر عن موقف المرء من وجود الكيانات الرياضية. ويجادل بأن الإيمان بالله يُقدّم إطاراً أكثر إقناعاً لفهم هذه الظاهرة من النزعة الطبيعية الميتافيزيقية . ففي ظل الواقعية، قد ينظر أصحاب النزعة غير الإلهية إلى توافق التجريدات الرياضية مع الواقع المادي على أنه مجرد مصادفة. مع ذلك، قد يجادل الواقعي المؤمن بالله بأن هذا التوافق مقصود، إذ أن إلهاً خلق العالم استناداً إلى هذه البنى الرياضية المجردة . من جهة أخرى، يرى مناهضو الواقعية، ولا سيما أصحاب النزعة الطبيعية، أن العلاقات الرياضية ما هي إلا انعكاسات لتفاعلات العالم الحقيقي، دون الحاجة إلى كيانات مجردة. ومع ذلك، يُشكك كريغ في هذا الرأي متسائلاً عن سبب احتواء العالم المادي بطبيعته على أنماط رياضية معقدة كهذه دون تصميم مقصود. في المقابل، لدى مناهض الواقعية المؤمن بالله تفسير مباشر: العالم يعكس بنية رياضية معقدة لأنه خُلق من قِبل الله وفقاً لنموذج مجرد. وهكذا، يخلص كريج إلى أن الإيمان بالله يقدم تفسيراً أفضل لسبب تطبيق الرياضيات بفعالية كبيرة في فهم العالم المادي والتنبؤ به. ^{[ 114 ]}

يرى أصحاب حجة التجربة الدينية أن أفضل تفسير للتجارب الدينية هو أنها إدراكات حقيقية لحضور الله. ويشير الفيلسوف روبرت سلون لي إلى أن هذه الحجة تتمتع بـ"صلابة غير متوقعة" رغم سهولة دحضها ظاهريًا باعتراضات بسيطة، كالإشارة إلى وجود الهلوسة . ^{[ 119 ]} ويقول الفيلسوف ويليام ج. أبراهام : "لا نعتقد عمومًا أنه لمجرد أن بعض التقارير عن الأشياء الطبيعية العادية تتضمن أحيانًا وهمًا أو هلوسة أو ما شابه، فإن جميع التقارير تتضمن ذلك." ^{[ 119 ]} ويضيف: "إذا أصررنا على أن هذه المعايير تنطبق فقط على التجربة الدينية، فإننا نواجه حقيقة محرجة، وهي أننا نطبق معايير في المجال الديني لا نطبقها في أي مجال آخر." ^{[ 119 ]}

تعتمد الحجج المستندة إلى الشهادة على شهادة الشهود أو خبرتهم، والتي قد تجسد مبادئ دين سماوي محدد . ويجادل سوينبرن بأن من مبادئ العقلانية قبول الشهادة ما لم تكن هناك أسباب قوية لعدم القيام بذلك. ^{[ 120 ]}

• تُضفي حجة الشهادة مصداقية على شهادات الشهود الشخصيين ، المعاصرين وعبر العصور. ومن أشكال هذه الحجة حجة المعجزات (المعروفة أيضًا باسم "روايات الكهنة") التي تعتمد على شهادات الأحداث الخارقة للطبيعة لإثبات وجود الله.
• يرى الرأي السائد أن إيمان الناس بالله عبر معظم التاريخ المسجل وفي العديد من الأماكن المختلفة يوفر دليلاً ظاهرياً على وجود الله.
• يؤكد الإسلام أن نزول كتابه المقدس، القرآن الكريم ، وخصائصه الأدبية الفريدة، تثبت تأليفه الإلهي، وبالتالي وجود الله. ^{[ 121 ] [ 122 ]}
• تؤكد كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة ، والمعروفة أيضًا بالمورمونية ، أن الظهور المعجزي لله، يسوع المسيح، والملائكة لجوزيف سميث وآخرين، وما تلاه من اكتشاف وترجمة كتاب مورمون ، يثبت وجود الله. وتؤكد حركة قديسي الأيام الأخيرة بأكملها هذا الادعاء، ومن أمثلة هذه الحركة: جماعة المسيح ، وكنيسة المسيح (تمبل لوت) ، وكنيسة يسوع المسيح (بيكرتونايت) ، وكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة (سترانجايت) ، وكنيسة يسوع المسيح (كاتلرايت) ، وغيرها.
  • وبالمثل، تؤكد كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة (سترانجيت) أن العثور على ألواح لابان وترجمتها ، والمعروفة أيضًا باسم الألواح النحاسية، إلى كتاب شريعة الرب وألواح فوري بواسطة جيمس سترانج ، القدير والقوي ، يثبت وجود الله.
  • تزعم العديد من الطوائف التي انفصلت عن كنيسة المسيح (تيمبل لوت) (مثل كنيسة المسيح "مع رسالة إيليا" وكنيسة المسيح (الطريق المضمون) ) أن الرسالة التي حملها يوحنا المعمدان ، القدير والقوي، إلى أوتو فيتينغ و دبليو إيه دريفز في كتاب "كلمة الرب التي جلبها ملاك للبشرية" تثبت وجود الله.

• The sincere seeker's argument, espoused by Muslim Sufis of the Tasawwuf tradition, posits that every individual who follows a formulaic path towards guidance, arrives at the same destination of conviction in the existence of God and specifically in the monotheistic tenets and laws of Islam. This apparent natural law for guidance and belief could only be consistent if the formula and supplication were being answered by the same Divine entity being addressed, as claimed in Islamic revelations. This was formally organized by Imam Abu Hamid Al-Ghazali in such notable works as "Deliverance from Error" and "The Alchemy of Happiness", in Arabic "Kimiya-yi sa'ādat". The path includes following the golden rule of no harm to others and treating others with compassion, silence or minimal speech, seclusion, daily fasting or minimalist diet of water and basic nourishment, honest wages, and daily supplication towards "the Creator of the Universe" for guidance.^[127][128]
• The Argument from a proper basis argues that belief in God is "properly basic"; that it is similar to statements like "I see a chair" or "I feel pain". Such beliefs are non-falsifiable and, thus, neither provable nor disprovable; they concern perceptual beliefs or indisputable mental states.
• في ألمانيا ، رسّخت مدرسة فريدريش هاينريش جاكوبي فكرة أن العقل البشري قادر على إدراك ما هو فوق المحسوس. ميّز جاكوبي ثلاث ملكات: الحس، والعقل ، والفهم. فكما أن للحواس إدراكًا مباشرًا للمادة، كذلك للعقل إدراك مباشر لللامادي، بينما ينقل الفهم هذه الإدراكات إلى وعي الإنسان ويربطها ببعضها. ^{[ 129 ]} إذن، لا يمكن إثبات وجود الله (فقد رفض جاكوبي، مثل إيمانويل كانط، القيمة المطلقة لمبدأ السببية)، بل يجب أن يشعر به العقل.
• وقد دافع فريدريك شلايرماخر في ألمانيا عن النظرية نفسها ، إذ افترض وجود إحساس ديني داخلي يشعر من خلاله الناس بالحقائق الدينية. ووفقًا لشلايرماخر، فإن الدين يقتصر على هذا الإدراك الداخلي، وأن العقائد الجامدة غير جوهرية. ^{[ 130 ]}

تركز بعض الحجج على وجود مفاهيم محددة عن الله باعتباره كلي العلم ، وكلي القدرة ، وكلي الخير .

مفارقة القدرة المطلقة

مفارقة القدرة المطلقة هي مشكلة فلسفية تُشكك في فكرة وجود إله قادر على كل شيء. وتفترض هذه المفارقة أنه إذا كان الله حقًا قادرًا على كل شيء، فينبغي أن يكون قادرًا على فعل أي شيء، بما في ذلك الأمور المستحيلة منطقيًا. ولكن إذا كان الله عاجزًا عن فعل ما هو مستحيل منطقيًا، فهو ليس حقًا قادرًا على كل شيء. وقد ناقش الفلاسفة هذه المفارقة لقرون، ولا تزال موضوعًا للنقاش في العصر الحديث.

يمكن عرض الشكل الأساسي لمفارقة القدرة المطلقة على النحو التالي: هل يستطيع الله أن يخلق حجراً ثقيلاً لدرجة أنه لا يستطيع رفعه؟ إذا كان الله قادراً على خلق مثل هذا الحجر، فهو ليس كلي القدرة لأنه لا يستطيع رفعه. وإذا كان الله غير قادر على خلق مثل هذا الحجر، فهو أيضاً ليس كلي القدرة لأن هناك شيئاً لا يستطيع فعله. ^{[ 139 ]}

يُمكن العثور على إحدى أقدم المناقشات المسجلة حول مفارقة القدرة المطلقة في كتابات الفيلسوف اليوناني القديم إبيقور . في كتابه " رسالة إلى مينوسيوس "، يجادل إبيقور بأنه إذا كان الله حقًا كلي القدرة، فينبغي أن يكون قادرًا على منع الشر من الوجود في العالم. ومع ذلك، بما أن الشر موجود، فإما أن الله ليس كلي القدرة أو أنه ليس رحيمًا. ^{[ 140 ]}

ثمة شكل آخر لمفارقة القدرة المطلقة يتمثل في قدرة الله على تغيير الماضي. فإذا كان الله حقًا كلي القدرة، فينبغي أن يكون قادرًا على تغيير الأحداث التي وقعت بالفعل. ولكن إذا كان بإمكانه تغيير الماضي، فإنه بذلك يُغير أفعاله وقراراته، مما يعني أنه لم يكن حرًا في التصرف أصلًا. ^{[ 141 ]}

يمكن العثور على مناقشة مبكرة أخرى لمفارقة القدرة المطلقة في كتابات الفيلسوف القروسطي القديس توما الأكويني. جادل الأكويني بأن قدرة الله المطلقة محدودة بطبيعته وبقوانين المنطق. كان يعتقد أن الله لا يستطيع القيام بأفعال متناقضة منطقيًا، مثل خلق دائرة مربعة أو جعل 2+2=5. ^{[ 142 ]}

من أشهر صيغ هذه المفارقة السؤال التالي: "هل يستطيع الله أن يخلق كائناً أقوى منه؟" ينطوي هذا السؤال على تناقض، لأنه إذا كان الله حقاً كلي القدرة، فينبغي أن يكون قادراً على خلق أي شيء، بما في ذلك كائن أقوى منه. ولكن، إذا وُجد مثل هذا الكائن، فلن يكون الله كلي القدرة. ^{[ 143 ]}

مفارقة العلم المطلق

تُشكك مفارقة العلم المطلق، أو حجة الإرادة الحرة، في فكرة أن الله يعلم كل ما سيحدث في المستقبل. فإذا كان الله يعلم كل شيء مسبقًا، فسيبدو أن البشر لا يملكون إرادة حرة. ففي نهاية المطاف، إذا كان الله يعلم مسبقًا ما سنفعله في كل موقف، فسيبدو أننا لا نستطيع اختيار فعل أي شيء مختلف. ^{[ 144 ]}

ثمة شكل آخر لمفارقة العلم المطلق يتمثل في معرفة الله بأفعاله المستقبلية. فإذا كان الله يعلم ما سيفعله مسبقًا، فإنه يبدو أنه لا يملك حرية الاختيار بخلاف ذلك. أما إذا كان لا يعلم ما سيفعله، فإنه ليس عالمًا بكل شيء حقًا. ^{[ 145 ]}

يُعدّ "مفارقة اللوح الحجري" صيغةً أحدث لمفارقة العلم المطلق. وتتلخص هذه المفارقة فيما يلي: لنفترض أن الله يكتب كل ما سيحدث في المستقبل على لوح حجري. إذا كان الله حقًا كلي العلم، فهو يعلم مسبقًا ما كُتب على اللوح. ولكن إذا كان ما كُتب على اللوح صحيحًا، فيبدو أن البشر لا يملكون إرادة حرة. ^{[ 146 ]}

تناقض العلم المطلق والقدرة المطلقة

لطالما كان التناقض بين العلم المطلق والقدرة المطلقة موضوعًا للنقاش الفلسفي على مرّ القرون. يشير مفهوم العلم المطلق إلى فكرة أن الله يعلم كل شيء، بينما تشير القدرة المطلقة إلى فكرة أن الله قادر على كل شيء. ينشأ التناقض عند التساؤل عما إذا كان بإمكان إله كلي العلم أن يكون قادرًا على كل شيء أيضًا. فإذا كان الله يعلم كل شيء، فلا بد أنه يعلم ما سيفعله في المستقبل، وإذا كان يعلم ما سيفعله في المستقبل، فلا يمكنه تغيير رأيه والقيام بشيء آخر. وهذا يعني أن الله ليس قادرًا على كل شيء لأنه محدود بمعرفته للمستقبل. من ناحية أخرى، إذا كان الله قادرًا على كل شيء، فينبغي أن يكون قادرًا على تغيير رأيه والقيام بشيء آخر، ولكن إذا فعل ذلك، فلا يمكن أن يكون كلي العلم لأنه لم يكن يعلم ما سيفعله في المقام الأول. ^{[ 147 ]}

مشكلة الثبات الإلهي

تُعدّ مسألة ثبات الله قضية فلسفية ولاهوتية نوقشت لقرون. ويكمن جوهر هذه المسألة في التساؤل عما إذا كان الله قادراً على التغيير أم لا. ولهذا التساؤل آثار بالغة الأهمية على فهمنا لطبيعة الله، والعلاقة بين الله وخلقه، ومسألة الشر.

تستند إحدى الحجج الرئيسية المؤيدة لثبات الله إلى فكرة أن الله كاملٌ ومتساوٍ في جميع جوانبه. ووفقًا لهذا الرأي، فإن أي تغيير يطرأ على الله يعني وجود نقص أو خلل في طبيعته، وهو ما يتعارض مع فكرة الكائن الكامل والمتساوٍ. ^{[ 148 ]}

ثمة حجة أخرى لثبات الله تستند إلى فكرة وجوده خارج نطاق الزمن. فبحسب هذا الرأي، طبيعة الله أزلية لا تتغير، وبالتالي لا تتأثر بأي شيء يحدث في الزمن. وهذا يعني أن الله لا يتغير استجابةً لأحداث العالم، لأن هذه الأحداث نفسها مؤقتة وقابلة للتغيير. ^{[ 149 ]}

مع ذلك، توجد أيضاً عدة حجج ضد ثبات الله. إحداها تقوم على فكرة أنه إذا كان الله لا يتغير، فسيكون من المستحيل عليه التفاعل مع العالم بأي شكل ذي معنى. ووفقاً لهذا الرأي، إذا كانت طبيعة الله ثابتة وغير متغيرة، فلا يمكن أن تكون هناك علاقة حقيقية بين الله والخلق. ^{[ 150 ]}

ثمة حجة أخرى ضد ثبات الله تستند إلى مشكلة الشر. فإذا كان الله لا يتغير، فسيبدو أنه كان يعلم بوجود الشر في العالم ويسمح به. وهذا يثير تساؤلات حول كيفية التوفيق بين إله كامل الخير والمحبة وبين عالم مليء بالمعاناة والظلم. ^{[ 151 ]}

مشكلة الشر

تُعدّ معضلة الشر في مواجهة الله من أكثر القضايا الفلسفية واللاهوتية تعقيدًا. فهي تسعى إلى التوفيق بين وجود إلهٍ قديرٍ عليمٍ رحيمٍ وبين وجود الشر والمعاناة في العالم . وقد نوقشت هذه المعضلة لقرونٍ عديدة من قِبل فلاسفةٍ ولاهوتيين وعلماء من مختلف التقاليد الدينية.

يمكن صياغة مشكلة الشر بطرق مختلفة. إحدى الصياغات الشائعة هي المشكلة المنطقية للشر، والتي تجادل بأن وجود الشر يتعارض منطقيًا مع وجود إله كلي القدرة، كلي العلم، وكامل الخير. وتتلخص هذه الحجة فيما يلي:

1. لنفترض أن الله يُعرَّف بصفات كونه كلي القدرة، وكلي العلم، وكامل الخير.

2. إذا كان الله قادراً على كل شيء، فإنه يستطيع منع حدوث الشر.

3. إذا كان الله عليماً بكل شيء، فهو يعلم أين يوجد الشر ويعرف كيف يقضي عليه.

4. إذا كان الله خيرًا مطلقًا، فإنه سيرغب في منع حدوث الشر.

5. الشر موجود.

6. لذلك، فإن الله غير موجود.

تُشكك هذه الحجة في المفهوم التقليدي لله باعتباره كائناً كلي القدرة وكلي الخير، خلق العالم ويديره بمحبة وعناية. فإذا كان هذا الإله موجوداً، فلماذا يسمح بحدوث الشر؟ إن وجود الكوارث الطبيعية والأمراض والحروب والجرائم وغيرها من أشكال المعاناة يبدو متناقضاً مع فكرة الإله المحب الرحيم.

يُطرح مفهوم آخر لمشكلة الشر، وهو مشكلة الأدلة على وجود الشر، التي تُجادل بأنه في حين أن وجود الشر قد لا ينفي منطقيًا وجود الله، إلا أنه يُقدّم دليلًا قويًا ضد وجوده. ويُقرّ هذا الرأي بإمكانية وجود أسباب لدى إلهٍ كليّ القدرة وكليّ الخير للسماح بحدوث الشر، وهي أسباب تتجاوز فهمنا. ومع ذلك، يُشير إلى أن الكم الهائل من الشر وشدته في العالم يجعلان وجود مثل هذه الأسباب أمرًا مستبعدًا للغاية.

لطالما شكّلت مشكلة الشرّ محورًا أساسيًا في فلسفة الدين منذ القدم. في حواره " يوثيفرو "، يطرح أفلاطون سؤالًا محوريًا: هل تُحبّ الآلهة الخير لذاته، أم أنه خيرٌ لأن الآلهة تُحبّه؟ يُثير هذا السؤال مسألة استقلال الأخلاق عن الله أم تبعيتها له. فإذا كانت الأخلاق مستقلة عن الله، فقد لا يكون وجود الله ضروريًا لوجود القيم والواجبات الأخلاقية. أما إذا كانت الأخلاق تابعة لله، فإن ذلك يُثير تساؤلًا حول ما إذا كانت أوامر الله اعتباطية أم أن هناك حكمةً وراءها. ^{[ 152 ] [ 153 ] [ 154 ] [ 155 ]}

مشكلة الجحيم

يُعدّ هذا أحد أصعب التحديات التي تواجه وجود الله. وتتلخص الحجة الأساسية في أنه إذا كان الله كلي القدرة، وكلي العلم، وكامل الخير، فلماذا يخلق مكانًا للعذاب الأبدي كالجحيم؟ وقد ناقش الفلاسفة واللاهوتيون هذا السؤال لقرون.

تعود جذور مشكلة الجحيم إلى العصور القديمة. كان مفهوم الحياة الآخرة شائعًا في العديد من الثقافات، لكن فكرة العقاب الأبدي لم تكن كذلك. آمن الإغريق القدماء بعالم يُسمى هاديس، حيث يذهب الموتى، لكنه لم يكن مكانًا للعقاب. آمن المصريون القدماء بحساب بعد الموت يُحدد مصير الإنسان، سواء أكان خيرًا أم شرًا، لكنه لم يكن عقابًا أبديًا أيضًا. لم ينتشر مفهوم العقاب الأبدي في الجحيم على نطاق واسع إلا مع ظهور المسيحية.

يستند المفهوم المسيحي للجحيم إلى تعاليم يسوع المسيح والكتاب المقدس. ووفقًا للاهوت المسيحي، فإن الجحيم مكانٌ للعقاب الأبدي لمن رفضوا الله وعاشوا حياةً خاطئة. وغالبًا ما يُوصف بأنه مكانٌ من نارٍ وعذابٍ حيث البكاء وصرير الأسنان. وقد كانت فكرة العقاب الأبدي في الجحيم موضع جدلٍ عبر التاريخ المسيحي.

إحدى الحجج ضد وجود الله، والمستندة إلى مشكلة الجحيم، هي أنها تبدو غير متوافقة مع كمال صلاح الله. فإذا كان الله كامل الصلاح، فلماذا يخلق مكانًا كالجحيم حيث يعاني الناس إلى الأبد؟ وقد طرح هذه الحجة العديد من الفلاسفة عبر التاريخ. ^{[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]}

الحجة المتعالية لعدم وجود الله (TANG)

الحجة المتعالية لعدم وجود الله (TANG) هي حجة فلسفية تسعى إلى إثبات عدم وجود الله من خلال إظهار أن مفهوم الله يتعارض منطقيًا مع بعض الشروط الضرورية للعقلانية. تقوم هذه الحجة على فكرة أنه إذا تحققت بعض الشروط الضرورية للعقلانية، فإن وجود الله يصبح مستحيلاً. يرى أنصار هذه الحجة أنها حجة قوية ضد الإيمان بالله، وقد كانت موضوع نقاش واسع في الأوساط الفلسفية.

يمكن تلخيص البنية الأساسية لـ TANG على النحو التالي:

1. إذا كانت العقلانية موجودة، فلا بد أن تكون هناك شروط ضرورية معينة للعقلانية.

2. إن وجود الله يتعارض منطقياً مع هذه الشروط الضرورية للعقلانية.

3. لذلك، إذا كانت هذه الشروط الضرورية للعقلانية صحيحة، فإن وجود الله مستحيل.

يجادل أنصار نظرية TANG بأن هناك ثلاثة شروط ضرورية للعقلانية:

1. قوانين المنطق صحيحة.

2. قدراتنا المعرفية موثوقة.

3. هناك معيار أخلاقي موضوعي.

بحسب تانغ، إذا كانت هذه الشروط الثلاثة الضرورية صحيحة، فإن وجود الله مستحيل.

أولًا، يجادل أنصار نظرية TANG بأن قوانين المنطق صحيحة وضرورية للعقلانية. ويؤكدون أنه لو لم تكن قوانين المنطق صحيحة، لما استطعنا التفكير أو فهم أي شيء. لذا، فهم يرون أن صحة قوانين المنطق وقابليتها للتطبيق عالميًا أمر ضروري للعقلانية.

ثانيًا، يجادل أنصار نظرية TANG بأن قدراتنا المعرفية يجب أن تكون موثوقة لكي نتمكن من التفكير بعقلانية. فهم يرون أنه لو لم تكن قدراتنا المعرفية موثوقة، لما استطعنا الوثوق بعمليات تفكيرنا، ولما كان لدينا أساس للمعرفة أو الاعتقاد. لذا، فهم يرون أن موثوقية قدراتنا المعرفية ضرورية للعقلانية.

أخيرًا، يجادل أنصار نظرية TANG بأنه لا بد من وجود معيار أخلاقي موضوعي لكي نتمكن من التفكير بعقلانية. فهم يرون أنه في غياب هذا المعيار، لن نتمكن من إصدار أحكام أخلاقية أو التفكير في القضايا الأخلاقية. لذا، فهم يؤكدون على ضرورة وجود معيار أخلاقي موضوعي لتحقيق العقلانية.

يجادل أنصار نظرية العقلانية المطلقة (TANG) بأن وجود الله يتعارض منطقيًا مع هذه الشروط الضرورية للعقلانية. فهم يزعمون أنه إذا كان الله موجودًا، فإن قوانين المنطق مرهونة بإرادته، وقد تختلف عما هي عليه. كما يزعمون أنه إذا كان الله موجودًا، فإن قدراتنا الإدراكية مرهونة بإرادته، وقد تكون غير موثوقة. وأخيرًا، يزعمون أنه إذا كان الله موجودًا، فإن الأخلاق مرهونة بإرادته، ولا يوجد معيار أخلاقي موضوعي.

لذا، يستنتج أنصار نظرية TANG أنه إذا تحققت هذه الشروط الضرورية للعقلانية، فإن وجود الله مستحيل. ويجادلون بأن مفهوم الله غير متوافق منطقيًا مع هذه الشروط الضرورية، وبالتالي لا يمكن أن يوجد. ^{[ 161 ] [ 162 ] [ 163 ] [ 164 ] [ 165 ]}

الحجة الوجودية الإلحادية

تفترض الحجة الوجودية الإلحادية أن الوجود الإنساني يتسم بالعبثية وانعدام المعنى واليأس. ووفقًا لهذه الحجة، فإن البشر كائنات محدودة تعيش في كون لا نهائي، ووجودهم خالٍ من أي غاية أو معنى جوهري. ويزعم أنصار هذه الحجة أنه لو كان الله موجودًا، لكان قد منح البشرية غاية ومعنى واضحين للوجود. ولكن، بما أنه لا وجود لمثل هذه الغاية أو المعنى، فإن الله غير موجود.

كان جان بول سارتر من أبرز دعاة الحجة الوجودية الإلحادية. في كتابه "الوجودية نزعة إنسانية" ، يجادل سارتر بأن الوجود الإنساني عبثي لعدم وجود غاية أو معنى جوهري للحياة. ويؤكد أن الإنسان حر في خلق معنى وغاية وجوده، لكنه في نهاية المطاف مسؤول عن خياراته وأفعاله. ويؤكد سارتر أنه لو كان الله موجودًا، لكان قد منح البشرية غاية ومعنى واضحين للوجود. ولكن، بما أنه لا وجود لمثل هذه الغاية أو المعنى، فإن الله غير موجود. ^{[ 166 ]}

وبالمثل، يجادل فريدريك نيتشه في كتابه "هكذا تكلم زرادشت" بأن الوجود الإنساني لا معنى له لعدم وجود غاية أو معنى جوهري للحياة. ويؤكد نيتشه أن على البشر أن يخلقوا قيمهم ومعانيهم الخاصة، وأن مفهوم الإله هو اختراع بشري يُستخدم كعكاز لمن لا يستطيعون تقبّل عبثية الوجود. ويؤكد نيتشه أن موت الإله خطوة ضرورية في تطور الإنسان، إذ يسمح للبشرية باحتضان حريتها وخلق قيمها ومعانيها الخاصة. ^{[ 167 ]}

يُقدّم ألبير كامو حُجّةً مُشابهةً في كتابه "أسطورة سيزيف" . يُجادل كامو بأنّ الوجود الإنساني عبثيٌّ لعدم وجود غايةٍ أو معنىً جوهريّ للحياة. ويُؤكّد على ضرورة أن يخلق الإنسان معنىً خاصًّا به في مواجهة هذا العبث، وأنّ مفهوم الإله يُشتّت الانتباه عن هذه المهمة. ويؤكّد كامو أنّ السبيل الوحيد لمواجهة عبث الوجود هو التمرّد، الذي ينطوي على تقبّل الحياة رغم افتقارها إلى المعنى الجوهريّ. ^{[ 168 ]}

يُقدّم مارتن هايدغر في كتابه "الوجود والزمان" حجةً وجوديةً تُثبت عدم وجود الله . يرى هايدغر أن الوجود الإنساني يتسم بالقلق والرهبة، لأن الإنسان يُدرك فناءه وعبثية أفعاله. ويُجادل بأنه لو كان الله موجودًا، لكان قد منح البشرية غايةً ومعنىً واضحين للوجود، مُخففًا بذلك هذا القلق. ولكن، بما أنه لا وجود لمثل هذه الغاية أو المعنى، فإن الله غير موجود. ^{[ 169 ] [ 170 ]}

حجة "انعدام السبب"

تحاول حجة "انعدام السبب" إثبات أن كائنًا كلي القدرة وكلي العلم لن يكون لديه أي سبب للتصرف بأي شكل من الأشكال، وتحديدًا بخلق الكون، لأنه لن تكون لديه احتياجات أو رغبات، إذ أن هذه المفاهيم في جوهرها بشرية. وبما أن الكون موجود، فهناك تناقض، وبالتالي، لا يمكن أن يوجد إله كلي القدرة. وقد شرح سكوت آدامز هذه الحجة بالتفصيل في كتابه " حطام الإله" ، الذي يطرح شكلًا من أشكال الوحدة الوجودية كنموذج لاهوتي أساسي. وقدّم لودفيج فون ميزس حجة مماثلة في كتابه "الفعل الإنساني". وأشار إليها باسم "الحجة العملية"، وزعم أن الكائن الكامل كان سيلبي منذ زمن بعيد جميع احتياجاته ورغباته، ولن يكون قادرًا على اتخاذ أي إجراء في الوقت الحاضر دون إثبات أنه لم يكن قادرًا على تحقيق احتياجاته بشكل أسرع، مما يدل على عدم كماله.

يستند هذا الرأي إلى فكرة أنه إذا وُجد شيء ما، فلا بد من وجود سبب أو تفسير لوجوده. وبالتالي، إذا كان الله موجودًا، فلا بد من وجود سبب أو تفسير لوجوده. مع ذلك، يجادل أنصار حجة "انعدام السبب" بأنه لا يوجد سبب أو تفسير لوجود الله، وبالتالي فهو غير موجود.

يُعدّ جيه إل ماكي أحد أبرز مؤيدي حجة "انعدام السبب" . في كتابه " معجزة الإيمان بالله: حجج مؤيدة ومعارضة لوجود الله" ، يجادل ماكي بأن مفهوم السبب غير المسبب، الذي يُستخدم غالبًا لتفسير وجود الله، معيب. ويجادل بأنه إذا كان لكل شيء سبب أو تفسير لوجوده، فلا بد أن يكون لله أيضًا سبب أو تفسير لوجوده. ومع ذلك، ولأن الله يُوصف غالبًا بأنه سبب غير مسبب، فإن هذا يخلق تناقضًا في مفهوم الله. ^{[ 171 ]}

يُعدّ برتراند راسل من المؤيدين الآخرين لحجة "انعدام السبب". في كتابه "لماذا لست مسيحيًا "، يجادل راسل بأن مفهوم الله كسبب غير مُسبَّب هو مفهوم غير منطقي. ويجادل بأنه إذا كان لكل شيء سبب أو تفسير لوجوده، فلا بد أن يكون لله أيضًا سبب أو تفسير لوجوده. ومع ذلك، ولأن الله يُوصف غالبًا بأنه سبب غير مُسبَّب، فإن هذا يخلق تناقضًا في مفهوم الله. ^{[ 172 ]}

علاوة على ذلك، يجادل أنصار حجة "انعدام السبب" بأن عبء الإثبات يقع على عاتق من يدّعون وجود الله. فهم يرون أنه بما أنه لا يوجد دليل أو سبب يدعو إلى الإيمان بوجود الله، فمن المنطقي أكثر افتراض عدم وجوده.

إضافةً إلى هذه الحجج، يشير أنصار حجة "انعدام السبب" إلى مشكلة الشر كدليل ضد وجود الله. فهم يجادلون بأنه إذا كان الله كلي القدرة، وكلي العلم، وكلي الخير، فلن يسمح بوجود الشر في العالم لأي سبب كان. ولن يكون لديه سبب محدد لذلك. ومع ذلك، بما أن الشر موجود ومسموح به، فإن هذا يخلق تناقضًا في مفهوم الله. ^{[ 173 ] [ 174 ] [ 175 ]}

الحجة الطبيعية هي حجة فلسفية تؤكد أن العالم الطبيعي هو كل ما في الوجود، وأن التفسيرات الخارقة للطبيعة غير ضرورية. تستند هذه الحجة إلى فرضية أن الكون يعمل وفقًا لقوانين طبيعية، وأن هذه القوانين يمكن اكتشافها من خلال البحث العلمي. وقد كانت الحجة الطبيعية موضوع نقاش بين الفلاسفة لقرون، حيث قدم المؤيدون والمعارضون حججًا وردودًا متنوعة.

يمكن تتبع جذور المذهب الطبيعي إلى الفلسفة اليونانية القديمة، حيث جادل فلاسفة مثل ديموقريطس وإبيقور بأن الكون يتكون من ذرات وفراغ، ولا حاجة فيه إلى تفسيرات خارقة للطبيعة. إلا أن المذهب الطبيعي لم يصبح موقفًا فلسفيًا سائدًا إلا في عصر التنوير في القرن الثامن عشر. خلال هذه الفترة، جادل فلاسفة مثل ديفيد هيوم وإيمانويل كانط بأن المعرفة لا يمكن استخلاصها إلا من خلال الملاحظة التجريبية والتحليل العقلاني، دون اللجوء إلى تفسيرات خارقة للطبيعة.

إحدى الركائز الأساسية لحجة المذهب الطبيعي هي أن العالم الطبيعي هو كل ما في الوجود. ووفقًا لهذا الرأي، لا توجد كيانات أو قوى خارقة للطبيعة تتجاوز العالم المادي. وتستند هذه الركيزة إلى افتراض أن كل شيء في الكون يعمل وفقًا لقوانين طبيعية، يمكن اكتشافها من خلال البحث العلمي. وكما يقول الفيلسوف بول كورتز : "يرى المذهب الطبيعي أن الطبيعة نظام مكتفٍ ذاتيًا من الأسباب والنتائج الفيزيائية" ^{[ 176 ].}

من أهمّ مبادئ المذهب الطبيعي أن التفسيرات الخارقة للطبيعة غير ضرورية. فبحسب هذا الرأي، يمكن تفسير أي ظاهرة في الكون من خلال أسبابها وعملياتها الطبيعية، دون اللجوء إلى كيانات أو قوى خارقة للطبيعة. ويستند هذا المبدأ إلى افتراض أن التفسيرات الطبيعية كافية لتفسير جميع الظواهر المرصودة. وكما يقول الفيلسوف ويليام ل. رو : "يرى المذهب الطبيعي أنه لا حاجة لافتراض وجود أي كيانات أو قوى خارقة للطبيعة لتفسير العالم". ^{[ 177 ]}

يرى أنصار المذهب الطبيعي أن التفسيرات الطبيعية أكثر اقتصادًا من التفسيرات الخارقة للطبيعة. وهذا يعني أن التفسيرات الطبيعية أبسط وتتطلب افتراضات أقل من التفسيرات الخارقة للطبيعة. فعلى سبيل المثال، إذا شاهد شخص ما شجرة تسقط، فإن التفسير الطبيعي هو أن الشجرة سقطت بفعل الجاذبية، بينما التفسير الخارق للطبيعة هو أن إلهًا ما تسبب في سقوطها. وبالتالي، فإن التفسير الطبيعي أبسط ويتطلب افتراضات أقل من التفسير الخارق للطبيعة.

يجادل معارضو المذهب الطبيعي بأن هناك ظواهر في الكون لا يمكن تفسيرها من خلال الأسباب والعمليات الطبيعية. تُعرف هذه الظواهر عادةً بـ"الخارقة للطبيعة" أو " الخارقة للطبيعة "، وتشمل أمورًا مثل المعجزات والقدرات الخارقة وتجارب الاقتراب من الموت . ووفقًا لمعارضي المذهب الطبيعي، تتطلب هذه الظواهر تفسيرات خارقة للطبيعة.

مع ذلك، يردّ أنصار المذهب الطبيعي بأنه لا يوجد دليل تجريبي يدعم التفسيرات الخارقة للطبيعة لهذه الظواهر. ويجادلون بأن العديد من الظواهر الخارقة للطبيعة المفترضة يمكن تفسيرها من خلال أسباب وعمليات طبيعية. فعلى سبيل المثال، يمكن تفسير تجارب الاقتراب من الموت من خلال تغيرات في كيمياء الدماغ ونقص الأكسجين، بدلاً من اعتبارها دليلاً على وجود حياة أخرى بعد الموت. ^{[ 178 ] [ 179 ] [ 180 ]}

حجة التطور ضد وجود الله هي حجة فلسفية تسعى لإثبات عدم وجود الله باستخدام نظرية التطور. وتستند هذه الحجة إلى فكرة أن نظرية التطور تقدم تفسيراً طبيعياً لتنوع الحياة على الأرض، وبالتالي، لا حاجة للاستعانة بخالق إلهي.

طُرحت نظرية التطور لأول مرة على يد تشارلز داروين في كتابه "أصل الأنواع" عام 1859. ووفقًا لهذه النظرية، تطورت جميع الكائنات الحية عبر الزمن من سلف مشترك من خلال عملية الانتخاب الطبيعي. والانتخاب الطبيعي هو العملية التي تصبح من خلالها سمات معينة أكثر أو أقل شيوعًا في جماعة ما بمرور الوقت، وذلك تبعًا لأهميتها في البقاء والتكاثر. وعلى مدى ملايين السنين، أدت هذه العملية إلى التنوع الهائل للحياة الذي نراه على الأرض اليوم. ^{[ 181 ]}

إحدى الحجج الرئيسية ضد وجود الله، والمستندة إلى نظرية التطور، تُعرف بحجة النقص. تفترض هذه الحجة أنه إذا كان الله مسؤولاً عن خلق جميع أشكال الحياة على الأرض، فلماذا يخلق كائنات غير كاملة؟ على سبيل المثال، لماذا يخلق حيوانات بأعضاء ضامرة لا فائدة منها أو تسبب المعاناة؟ ^{[ 182 ]}

ثمة حجة أخرى ضد وجود الله تستند إلى نظرية التطور تُعرف بحجة التصميم الرديء. وتقترح هذه الحجة أنه إذا كان الله مسؤولاً عن خلق جميع أشكال الحياة على الأرض، فلماذا يخلق كائنات حية ذات تصميم رديء؟ على سبيل المثال، لماذا يخلق حيوانات بعيون ذات تصميم رديء أو عرضة للأمراض؟ ^{[ 183 ]}

معضلة يوثيفرو هي مشكلة فلسفية تُثير تساؤلات حول العلاقة بين الأخلاق ووجود الله. وقد طرحها الفيلسوف اليوناني القديم أفلاطون لأول مرة في حواره "يوثيفرو". وتطرح المعضلة سؤالًا: هل الشيء خيرٌ أخلاقيًا لأن الله أمر به، أم أن الله أمر به لأنه خيرٌ أخلاقيًا؟ وقد استُخدمت هذه المعضلة كحجة ضد وجود الله، إذ يبدو أنها تُشير إما إلى أن الله ليس ضروريًا للأخلاق، أو أن أوامر الله اعتباطية ولا تستند إلى أي معيار موضوعي للأخلاق. ^{[ 152 ]}

يشير الشق الأول من المعضلة إلى أن شيئًا ما يكون جيدًا أخلاقيًا لأن الله أمر به. يُعرف هذا الرأي بنظرية الأمر الإلهي، التي تنص على أن الحقائق الأخلاقية تستند إلى إرادة الله أو أوامره. ووفقًا لهذا الرأي، فإن أوامر الله هي التي تحدد الصواب والخطأ، والأخلاق تعتمد على وجود الله. فلو لم يكن الله موجودًا، لما كان هناك أساس موضوعي للأخلاق.

يشير الشق الثاني من المعضلة إلى أن الله يأمر بشيء ما لأنه خير أخلاقي. وهذا الرأي يعني وجود معيار موضوعي للأخلاق مستقل عن إرادة الله. بعبارة أخرى، يُدرك الله ما هو خير أخلاقي ويأمرنا باتباعه. يُعرف هذا الرأي بالواقعية الأخلاقية، التي ترى أن الحقائق الأخلاقية موجودة بمعزل عن رأي الإنسان أو معتقداته.

يجادل منتقدو نظرية الأمر الإلهي بأنها تؤدي إلى استنتاج إشكالي: إذا كان شيء ما جيدًا أخلاقيًا لمجرد أن الله أمر به، فإنه يمكن اعتبار أي شيء جيدًا أخلاقيًا إذا أمر به الله. على سبيل المثال، إذا أمرنا الله بقتل الأبرياء، فإن قتل الأبرياء سيُعتبر جيدًا أخلاقيًا وفقًا لنظرية الأمر الإلهي. وهذا يوحي بأن الأخلاق اعتباطية وتعتمد على أهواء الله بدلًا من أن تكون قائمة على أي معيار موضوعي.

من جهة أخرى، يرى منتقدو الواقعية الأخلاقية أنها تثير تساؤلات حول طبيعة الأخلاق نفسها. فإذا كان هناك معيار موضوعي للأخلاق مستقل عن إرادة الله، فما هو مصدر هذا المعيار؟ هل هو قانون طبيعي، أم شيء آخر تمامًا؟ علاوة على ذلك، إذا كان هناك معيار موضوعي للأخلاق، فلماذا تختلف القواعد الأخلاقية بين الثقافات والمجتمعات؟ يبدو أن هذا يشير إلى أن الأخلاق ليست موضوعية كما يدّعي الواقعيون الأخلاقيون. ^{[ 184 ] [ 185 ] [ 186 ] [ 187 ]}

الحجة الأنثروبية مفهوم فلسفي ولاهوتي يزعم أن الكون وقوانينه الفيزيائية مضبوطة بدقة متناهية لتسمح بوجود الحياة، وبالتالي، لا بد أن يكون قد صممه خالق ذكي. ويدّعي أنصار هذه الحجة أن احتمالية وجود الكون على ما هو عليه بالصدفة ضئيلة للغاية لدرجة تجعل الإيمان بوجود خالق أكثر منطقية من عدمه. في المقابل، يرى معارضو الحجة الأنثروبية أنها معيبة ولا تثبت بالضرورة وجود الله.

من أبرز الانتقادات الموجهة للحجة الأنثروبية أنها تعاني من مغالطة التحيز الانتقائي . ويعود ذلك إلى أن أنصارها لا ينظرون إلا إلى الكون كما هو قائم اليوم، دون الأخذ بعين الاعتبار جميع الطرق الأخرى التي كان من الممكن أن يوجد بها. فعلى سبيل المثال، لو كانت القوانين الفيزيائية مختلفة، لربما لم تكن الحياة كما نعرفها ممكنة، لكن هذا لا يعني بالضرورة استحالة وجود أشكال أخرى من الحياة في ظل تلك الظروف. ولذلك، يجادل المعارضون بأن مجرد سماح كوننا بوجود الحياة لا يعني بالضرورة أنه صُمم لذلك.

من الانتقادات الأخرى الموجهة إلى الحجة الأنثروبية أنها تفترض أن الحياة قيّمة ومهمة في جوهرها. ويجادل المعارضون بأن هذا حكم قيمي ذاتي ولا يمكن استخدامه كدليل على وجود الله. إضافةً إلى ذلك، يشير المعارضون إلى وجود العديد من جوانب الكون التي لا تُهيئ بيئةً للحياة، مثل الثقوب السوداء والمستعرات العظمى ، والتي يمكن اعتبارها دليلاً ضد وجود خالق رحيم.

علاوة على ذلك، يجادل المعارضون بأن الحجة الأنثروبية تستند إلى فهم خاطئ للاحتمالات . فهم يزعمون أن كون شيء ما غير محتمل لا يعني بالضرورة أنه مستحيل، وبالتالي، لا يمكن استخدام الاحتمالات المنخفضة كدليل على وجود تصميم. إضافة إلى ذلك، يجادل المعارضون بأن حسابات الاحتمالات لا يمكن إجراؤها إلا إذا كانت جميع النتائج الممكنة معروفة، وهو أمر مستحيل في حالة الكون.

يشير معارضو الحجة الأنثروبية أيضًا إلى وجود تفسيرات بديلة لضبط الكون بدقة. يقترح بعض العلماء نظرية الأكوان المتعددة ، التي تفترض أن كوننا ليس سوى واحد من أكوان عديدة محتملة، لكل منها مجموعة قوانينه الفيزيائية الخاصة. في هذا السيناريو، ليس من المستغرب أن نجد أنفسنا في كون يسمح بوجود الحياة، لأننا لا نستطيع الوجود في أي نوع آخر من الأكوان. ويشير علماء آخرون إلى أن الثوابت الفيزيائية للكون ليست ثابتة في الواقع، بل يمكن أن تتغير بمرور الوقت، مما قد يفسر سبب ظهور كوننا مضبوطًا بدقة للحياة. ^{[ 188 ] [ 162 ] [ 69 ] [ 189 ] [ 190 ]}

تكمن مشكلة المعجزات في مفهوم القانون الطبيعي، الذي يفترض أن الكون يعمل وفق قوانين يمكن التنبؤ بها ومتسقة. وبناءً على هذا الرأي، فإن أي حدث يخالف القانون الطبيعي، كالمعجزة مثلاً، لا يمكن أن يحدث. لذا، إذا زُعم حدوث معجزة، فلا بد أن يكون ذلك إما سوء فهم أو خداعاً متعمداً.

كان الفيلسوف الاسكتلندي ديفيد هيوم من أبرز المدافعين عن مسألة المعجزات. في مقالته " في المعجزات "، جادل هيوم بأنه من المنطقي دائمًا الاعتقاد بأن شخصًا ما مخطئ أو كاذب بدلًا من التسليم بحدوث معجزة. وادعى أنه لا يوجد قدر من الشهادات أو الأدلة التي يمكن أن تثبت المعجزة بشكل قاطع لأنها تتعارض دائمًا مع القانون الطبيعي. استندت حجة هيوم إلى فلسفته التجريبية، التي ترى أن جميع المعارف مستمدة من التجربة الحسية، وأن الادعاءات المتعلقة بالأحداث الخارقة للطبيعة لا تدعمها هذه التجربة. ^{[ 191 ]}

تشير هذه الحجة إلى أن التجارب الدينية ذاتية ولا يمكن التحقق منها أو دحضها، مما يجعلها غير موثوقة كدليل على وجود الله.

يمكن صياغة الحجة القائمة على مشكلة التجربة الدينية ضد وجود الله على النحو التالي:

1. التجارب الدينية ذاتية ولا يمكن التحقق منها أو دحضها.

2. إذا لم يكن من الممكن التحقق من التجارب الدينية أو دحضها، فإنها تكون غير موثوقة كدليل على وجود الله.

3. لذلك، فإن التجارب الدينية غير موثوقة كدليل على وجود الله.

تستند الفرضية الأولى إلى حقيقة أن التجارب الدينية شخصية وذاتية. وغالبًا ما تُوصف بمشاعر وأحاسيس يصعب وصفها أو قياسها بموضوعية. فعلى سبيل المثال، قد يدّعي شخص ما أنه مرّ بتجربة روحية شعر فيها بوحدة عميقة مع كل شيء. إلا أن هذه التجربة لا يمكن قياسها أو التحقق منها بموضوعية من قِبل الآخرين، فهي تجربة ذاتية بحتة، ولا وجود لها إلا في ذهن الشخص الذي مرّ بها.

تستنتج الفرضية الثانية منطقيًا من الفرضية الأولى. إذا تعذّر التحقق من التجارب الدينية أو دحضها، فلا يمكن استخدامها كدليل لدعم أي اعتقاد محدد حول وجود الله أو طبيعته. ذلك لأنه لا سبيل للتمييز بين التجارب الدينية الحقيقية والهلوسات أو الأوهام. فبدون معايير موضوعية للتحقق من التجارب الدينية أو دحضها، تبقى هذه التجارب ذاتية بحتة، ولا يمكن استخدامها كدليل في أي نقاش عقلاني حول وجود الله.

الفرضية الثالثة هي النتيجة المنطقية المترتبة على الفرضيتين الأولى والثانية. إذا كانت التجارب الدينية غير موثوقة كدليل على وجود الله، فلا يمكن استخدامها لدعم أي حجة لوجود الله. وهذا يعني أن أي حجة تعتمد على التجارب الدينية كدليل على وجود الله هي حجة معيبة في جوهرها، ولا يمكن أخذها على محمل الجد من قبل أولئك الذين يطالبون بأدلة موضوعية لمعتقداتهم. ^{[ 192 ] [ 193 ] [ 194 ] [ 195 ] [ 196 ]}

إن الحجة القائمة على مبدأ الاقتصاد (باستخدام مبدأ أوكام ) تزعم أنه بما أن النظريات الطبيعية (غير الخارقة للطبيعة) تشرح بشكل كافٍ تطور الدين والإيمان بالآلهة، ^{[ 201 ]} فإن الوجود الفعلي لمثل هذه العوامل الخارقة للطبيعة هو أمر زائد عن الحاجة ويمكن تجاهله ما لم يثبت خلاف ذلك أنه مطلوب لتفسير الظاهرة.

يخلص الاستدلال القائم على "الاستقراء التاريخي" إلى أنه بما أن معظم الديانات التوحيدية عبر التاريخ (مثل الديانة المصرية القديمة ، والديانة اليونانية القديمة ) وآلهتها تُعتبر في نهاية المطاف غير صحيحة أو خاطئة، فإن جميع الديانات التوحيدية، بما فيها المعاصرة، هي على الأرجح غير صحيحة/خاطئة بالاستقراء. كتب إتش إل مينكن مقالًا قصيرًا حول هذا الموضوع بعنوان "خدمة تأبينية" عام ١٩٢٢. ^{[ ٢٠٢ ]} ويُفهم ضمنيًا من خلال اقتباس ستيفن إف روبرتس الشهير:

أزعم أننا كلانا ملحدان. أنا فقط أؤمن بإله أقل منك. عندما تفهم لماذا ترفض جميع الآلهة الأخرى المحتملة، ستفهم لماذا أرفض إلهك.

تُشكك معضلة الشر في وجود إلهٍ كلي القدرة وكلي الخير، بحجة أن مثل هذا الإله لا ينبغي أن يسمح بوجود الشر أو المعاناة . وتُسمى ردود المؤمنين بالله بـ"التبرير الإلهي" . وبالمثل، تُجادل حجة التصميم الضعيف بأن إلهًا خالقًا كلي القدرة وكريمًا ما كان ليخلق أشكال الحياة، بما فيها البشر، الذين يبدو أن تصميمهم ضعيف.

جادل ريتشارد كارير بأن الكون نفسه يبدو غير مصمم بشكل جيد للحياة، لأن الغالبية العظمى من فضاء الكون معادية لها تمامًا. وهذا أمر غير متوقع، على الأرجح، في ظل فرضية أن الكون من تصميم إله، وخاصة إله شخصي . يرى كارير أن مثل هذا الإله كان بإمكانه بسهولة خلق كون مركزه الأرض من العدم في الماضي القريب ، حيث يكون معظم حجم الكون صالحًا لسكن البشر والكائنات الحية الأخرى - وهو تحديدًا نوع الكون الذي آمن به معظم البشر حتى ظهور العلم الحديث . وبينما قد يكون إله شخصي قد خلق نوع الكون الذي نراه، يرى كارير أن هذا ليس نوع الكون الذي نتوقع رؤيته على الأرجح لو كان مثل هذا الإله موجودًا. ويختتم كارير حديثه بالقول إنه على عكس الإيمان بوجود إله، فإن ملاحظاتنا حول طبيعة الكون متوقعة بقوة في ظل فرضية الإلحاد، إذ سيتعين على الكون أن يكون شاسعًا وقديمًا جدًا وخاليًا تقريبًا من الحياة لو نشأت الحياة بمحض الصدفة . ^{[ 205 ]}