عِرق

جزء من سلسلة عن
الأنثروبولوجيا
مخطط تفصيلي تاريخ
أنواع أثري بيولوجي ثقافي لغوي اجتماعي
أثري جوي الطيران ساحة المعركة الكتاب المقدس الآثار الحيوية بيئي إثنوأثري تجريبي نسوية الطب الشرعي البحرية علم النبات القديم علم الحيوان الأثري
بيولوجي علم الحيوان ثقافية حيوية تطوري الطب الشرعي جزيئي عصبي التغذية علم الإنسان القديم علم البدائيات
اجتماعي ثقافي مُطبَّق فن ذهني سايبورغ تطوير رقمي بيئي بيئي اقتصادي الاقتصاد السياسي نسوية طعام تاريخي مؤسسي القرابة قانوني وسائط طبي المتاحف موسيقي سياسي نفسي عام دِين رمزي فوق الشخصية حضري مرئي
لغوي الأنثروبولوجيا وصفي إثنولوجي إثنو شعرية تاريخي الأيديولوجية سيميائية علم الاجتماع
إطار البحث الأنثروبومترية الإثنوغرافيا سيبر علم الأعراق المقارنة بين الثقافات الملاحظة المشاركة الكلية الانعكاسية وصف سميك النسبية الثقافية المركزية العرقية إيميك وإيتيك
المفاهيم الرئيسية ثقافة تطوير عِرق تطور اجتماعي ثقافي جنس القرابة والنسب ميمي ما قبل التاريخ سباق مجتمع قيمة الاستعمار  / ما بعد الاستعمار
النظريات الرئيسية نظرية الشبكة الفاعلة نظرية التحالف الدراسات عبر الثقافات المادية الثقافية نظرية الثقافة الانتشارية النسوية الخصوصية التاريخية الأنثروبولوجيا البواسية الوظيفية تفسيري دراسات الأداء الاقتصاد السياسي ممارسة النظرية البنيوية ما بعد البنيوية نظرية النظم
القوائم علماء الأنثروبولوجيا حسب الجنسية الأنثروبولوجيا حسب السنة فهرس المجلات قائمة الشعوب الأصلية المنظمات
ف ت هـ

العرقية أو المجموعة العرقية هي مجموعة من الأشخاص الذين يتماهون مع بعضهم البعض على أساس السمات المشتركة المتصورة التي تميزهم عن المجموعات الأخرى. يمكن أن تشمل هذه السمات شعبًا له لغة مشتركة ، أو ثقافة مشتركة ، أو مجموعات مشتركة من الأصول ، أو التقاليد ، أو المجتمع، أو الدين ، أو التاريخ، أو المعاملة الاجتماعية. ^{[1] [2]} يُستخدم مصطلح العرقية أحيانًا بالتبادل مع مصطلح الأمة ، وخاصة في حالات القومية العرقية .

يمكن تفسير العرقية على أنها بناء موروث أو مفروض من المجتمع. تميل العضوية العرقية إلى أن تُعرَّف من خلال التراث الثقافي المشترك ، أو النسب، أو أسطورة الأصل ، أو التاريخ ، أو الوطن ، أو اللغة ، أو اللهجة ، أو الدين ، أو الأساطير ، أو الفولكلور ، أو الطقوس ، أو المطبخ ، أو أسلوب اللباس ، أو الفن ، أو المظهر الجسدي . قد تشترك المجموعات العرقية في طيف ضيق أو واسع من الأصول الجينية، اعتمادًا على هوية المجموعة، مع وجود بعض المجموعات ذات الأصول الجينية المختلطة. ^{[3] [4] [5]}

من خلال الاستيعاب ، والتثاقف ، والاندماج ، والتحول اللغوي ، والزواج المختلط ، والتبني ، والتحول الديني ، قد يتحول الأفراد أو المجموعات بمرور الوقت من مجموعة عرقية إلى أخرى. قد تنقسم المجموعات العرقية إلى مجموعات فرعية أو قبائل ، والتي قد تصبح بمرور الوقت مجموعات عرقية منفصلة بسبب الزواج الداخلي أو العزلة الجسدية عن المجموعة الأم. وعلى العكس من ذلك، يمكن أن تندمج العرقيات المنفصلة سابقًا لتكوين مجموعة عرقية واحدة وقد تندمج في النهاية في عرقية واحدة . سواء من خلال الانقسام أو الاندماج، يشار إلى تكوين هوية عرقية منفصلة باسم التكوين العرقي .

على الرغم من أن المعايير العضوية والأدائية تميز المجموعات العرقية، إلا أن النقاش في الماضي كان يقسم بين البدائية والبنائية. نظر "البدائيون" في أوائل القرن العشرين إلى المجموعات العرقية باعتبارها ظواهر حقيقية استمرت خصائصها المميزة منذ الماضي البعيد. ^[6] نظرت وجهات النظر التي تطورت بعد ستينيات القرن العشرين بشكل متزايد إلى المجموعات العرقية باعتبارها هياكل اجتماعية ، حيث يتم تحديد الهوية من خلال القواعد المجتمعية. ^[7]

مصطلح العرقي مشتق في النهاية من الكلمة اليونانية ἔθνος ethnos ، من خلال شكلها الصفي ἐθνικός ethnikos ، ^[8] والتي تم إقراضها إلى اللاتينية باسم ethnicus . المصطلح الموروث في اللغة الإنجليزية لهذا المفهوم هو folk ، والذي تم استخدامه جنبًا إلى جنب مع الأشخاص اللاتينيين منذ أواخر فترة اللغة الإنجليزية الوسطى .

في اللغة الإنجليزية الحديثة المبكرة وحتى منتصف القرن التاسع عشر، استُخدمت كلمة عرقية لتعني الوثنيين أو الوثنيين (بمعنى "الأمم" المتباينة التي لم تشارك بعد في oikumene المسيحية )، كما استخدمت السبعينية كلمة ta ethne ("الأمم") لترجمة كلمة goyim العبرية "الأمم الأجنبية، غير العبرانيين، غير اليهود". ^[9] يمكن أن يشير المصطلح اليوناني في العصور القديمة المبكرة ( اليونانية الهوميرية ) إلى أي مجموعة كبيرة، أو مجموعة من الرجال، أو مجموعة من الرفاق، أو سرب أو قطيع من الحيوانات. في اليونانية الكلاسيكية ، اكتسبت الكلمة معنى مماثلًا للمفهوم الذي يتم التعبير عنه الآن بـ "المجموعة العرقية"، والذي يُترجم في الغالب على أنه "أمة، قبيلة، مجموعة سكانية فريدة"؛ فقط في اليونانية الهلنستية أصبح المصطلح يميل إلى التضييق أكثر للإشارة إلى الأمم "الأجنبية" أو " البربرية " على وجه الخصوص (ومن هنا جاء المعنى اللاحق "وثني، وثني"). ^[10]

في القرن التاسع عشر، بدأ استخدام المصطلح بمعنى "خاص بقبيلة أو عرق أو شعب أو أمة"، في عودة إلى المعنى اليوناني الأصلي. نشأ معنى "المجموعات الثقافية المختلفة"، وفي اللغة الإنجليزية الأمريكية " مجموعة الأقلية القبلية أو العرقية أو الثقافية أو القومية " في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين، ^[11] ليحل محل مصطلح العرق الذي كان قد اكتسب هذا المعنى في وقت سابق ولكنه أصبح الآن مهجورًا بسبب ارتباطه بالعنصرية الإيديولوجية . تم استخدام العرقية المجردة كبديل لـ "الوثنية" في القرن الثامن عشر، ولكنها أصبحت الآن تعبر عن معنى "الشخصية العرقية" (تم تسجيلها لأول مرة عام 1953).

تم تسجيل مصطلح المجموعة العرقية لأول مرة في عام 1935 ودخل قاموس أكسفورد الإنجليزي في عام 1972. ^[12] اعتمادًا على السياق، يمكن استخدام مصطلح الجنسية إما مرادفًا للعرقية أو مرادفًا للمواطنة (في دولة ذات سيادة). تسمى العملية التي تؤدي إلى ظهور عرقية بالتكوين العرقي ، وهو مصطلح مستخدم في الأدبيات الإثنولوجية منذ حوالي عام 1950. يمكن أيضًا استخدام المصطلح مع دلالة شيء فريد وغريب بشكل غير عادي ( راجع "مطعم عرقي"، وما إلى ذلك)، ويرتبط عمومًا بثقافات المهاجرين الأحدث، الذين وصلوا بعد إنشاء السكان المهيمنين في منطقة ما.

اعتمادًا على مصدر هوية المجموعة الذي يتم التأكيد عليه لتحديد العضوية، يمكن تحديد الأنواع التالية من المجموعات (المتداخلة في كثير من الأحيان):

• إثنية لغوية ، مع التركيز على اللغة المشتركة واللهجة (وربما الكتابة ) - مثال: الكنديون الفرنسيون
• قومية عرقية ، تؤكد على نظام سياسي مشترك أو شعور بالهوية الوطنية  - مثال: النمساويون
• عرقي عرقي ، يركز على المظهر الجسدي المشترك بناءً على النمط الظاهري - مثال: الأمريكيون من أصل أفريقي
• إقليمي عرقي ، يؤكد على الشعور المحلي المتميز بالانتماء الناجم عن العزلة الجغرافية النسبية - مثال: سكان جزر الجنوب في نيوزيلندا
• ديني عرقي ، يؤكد على الانتماء المشترك إلى دين أو طائفة أو طائفة معينة - مثال: المورمون والسيخ
• ثقافية عرقية، تؤكد على الثقافة أو التقاليد المشتركة ، وتتداخل غالبًا مع أشكال أخرى من العرق - مثال: المسافرون

في كثير من الحالات، هناك أكثر من جانب يحدد العضوية: على سبيل المثال، يمكن تعريف العرق الأرمني من خلال الجنسية الأرمنية ، أو وجود تراث أرمني، أو الاستخدام الأصلي للغة الأرمنية ، أو العضوية في الكنيسة الرسولية الأرمنية .

بدأت الإثنوغرافيا في العصور القديمة الكلاسيكية ؛ فبعد مؤلفين مبكرين مثل أناكسيماندر وهيكاتيوس من ميليتوس ، وضع هيرودوت الأساس لكل من التأريخ والإثنوغرافيا للعالم القديم حوالي  عام 480 قبل الميلاد . وقد طور الإغريق مفهومًا لعرقهم الخاص، والذي جمعوه تحت اسم الهيلينيين . وعلى الرغم من وجود استثناءات، مثل مقدونيا، التي حكمها النبلاء بطريقة لم تكن يونانية نموذجية، وأسبرطة، التي كان لديها طبقة حاكمة غير عادية، إلا أن الإغريق القدماء استعبدوا عمومًا غير اليونانيين فقط بسبب إيمانهم القوي بالقومية العرقية. ^{[14] [15]} اعتقد الإغريق أحيانًا أن حتى أدنى مواطنيهم كانوا متفوقين على أي بربري. وفي كتابه السياسة 1.2-7؛ 3.14، وصف أرسطو البرابرة بأنهم عبيد طبيعيون على النقيض من الإغريق. أعطى هيرودوتس (8.144.2) رواية شهيرة عن ما حدد الهوية العرقية اليونانية (الهيلينية) في عصره، حيث ذكر

1. النسب المشترك (ὅμαιμον – homaimon ، "من نفس الدم")، ^{[16] [17] [18]}
2. لغة مشتركة (ὁμόγλωσσον – homoglōsson ، "التحدث بنفس اللغة")، ^[19]
3. المقدسات والتضحيات المشتركة (اليونانية: θεῶν ἱδρύματά τε κοινὰ καὶ θυσίαι – theōn hidrumata te koina kai Mosesiai )، ^[20]
4. عادات مشتركة (باليونانية: ἤθεα ὁμότροπα – ēthea homotropa ، "عادات متشابهة"). ^{[17] [18] [21] [22] [23]}

يعتمد تحديد ما إذا كانت العرقية مؤهلة لتكون عالمية ثقافية إلى حد ما على التعريف الدقيق المستخدم. لا يعتبر العديد من علماء الاجتماع، ^[24] مثل علماء الأنثروبولوجيا فريدريك بارث وإريك وولف ، الهوية العرقية عالمية. إنهم ينظرون إلى العرقية باعتبارها نتاجًا لأنواع محددة من التفاعلات بين المجموعات، وليس صفة أساسية متأصلة في المجموعات البشرية. ^{[25] [ اقتباس غير ذي صلة ]}

وفقا لتوماس هيلاند إريكسن ، فإن دراسة العرقية كانت تهيمن عليها نقاشات مختلفة حتى وقت قريب.

• هناك نوعان من المناقشة : الأول هو بين " البدائية " و" الأداة ". ففي وجهة النظر البدائية ، يدرك المشارك الروابط العرقية بشكل جماعي، باعتبارها رابطة اجتماعية مفروضة خارجيًا، بل وحتى قسرية. ^[26] أما النهج الأداتي ، من ناحية أخرى، فيعامل العرق في المقام الأول كعنصر مخصص لاستراتيجية سياسية، يستخدم كمورد لمجموعات المصالح لتحقيق أهداف ثانوية مثل، على سبيل المثال، زيادة الثروة أو السلطة أو المكانة. ^{[27] [28]} لا يزال هذا النقاش نقطة مرجعية مهمة في العلوم السياسية ، على الرغم من أن معظم مناهج العلماء تقع بين القطبين. ^[29]
• أما النقاش الثاني فهو بين " البنائية " و" الجوهرية ". ينظر البنائيون إلى الهويات القومية والعرقية باعتبارها نتاجًا لقوى تاريخية، غالبًا ما تكون حديثة، حتى عندما يتم تقديم الهويات على أنها قديمة. ^{[30] [31]} ينظر الجوهريون إلى مثل هذه الهويات باعتبارها فئات وجودية تحدد الجهات الفاعلة الاجتماعية. ^{[32] [33]}

وفقًا لإريكسن ، فقد حلت محاولات العلماء للاستجابة لأشكال التمثيل الذاتي المسيسة بشكل متزايد من قبل أعضاء الجماعات العرقية والأمم المختلفة محل هذه المناقشات، وخاصة في علم الأنثروبولوجيا . وهذا في سياق المناقشات حول التعددية الثقافية في بلدان مثل الولايات المتحدة وكندا، والتي لديها أعداد كبيرة من المهاجرين من العديد من الثقافات المختلفة، وما بعد الاستعمار في منطقة البحر الكاريبي وجنوب آسيا . ^[34]

لقد زعم ماكس فيبر أن الجماعات العرقية كانت مصطنعة (أي بناء اجتماعي ) لأنها كانت تستند إلى اعتقاد شخصي في مجتمع مشترك . ثانيًا، لم يخلق هذا الاعتقاد في المجتمع المشترك المجموعة؛ بل خلقت المجموعة الاعتقاد. ثالثًا، نتج تشكيل المجموعة عن الدافع إلى احتكار السلطة والمكانة. كان هذا يتعارض مع الاعتقاد الطبيعي السائد في ذلك الوقت، والذي كان يرى أن الاختلافات الاجتماعية والثقافية والسلوكية بين الشعوب تنبع من السمات والميول الموروثة المستمدة من النسب المشترك، الذي كان يسمى آنذاك "العرق". ^[35]

كان فريدريك بارث من المنظرين المؤثرين الآخرين في العرقية ، وقد وُصِف كتابه "الجماعات العرقية والحدود" الصادر عام 1969 بأنه كان أداة في نشر استخدام المصطلح في الدراسات الاجتماعية في الثمانينيات والتسعينيات. ^[36] ذهب بارث إلى أبعد من فيبر في التأكيد على الطبيعة المصطنعة للعرقية. بالنسبة لبارث، كانت العرقية محل تفاوض وإعادة تفاوض دائمين من خلال كل من الإسناد الخارجي والتعريف الذاتي الداخلي. وجهة نظر بارث هي أن الجماعات العرقية ليست معزولة ثقافيًا متقطعة أو منطقية مسبقًا ينتمي إليها الناس بشكل طبيعي. أراد الانفصال عن المفاهيم الأنثروبولوجية للثقافات ككيانات محدودة، والعرقية كروابط بدائية، واستبدالها بالتركيز على الواجهة بين المجموعات. لذلك، فإن "الجماعات العرقية والحدود" تركز على الترابط بين الهويات العرقية. يكتب بارث: "...  إن التمييزات العرقية التصنيفية لا تعتمد على غياب القدرة على الحركة والاتصال والمعلومات، ولكنها تستلزم عمليات اجتماعية من الاستبعاد والاندماج حيث يتم الحفاظ على الفئات المنفصلة على الرغم من تغيير المشاركة والعضوية في سياق تاريخ حياة الأفراد". ^{[ بحاجة لمصدر ]}

في عام 1978، ادعى عالم الأنثروبولوجيا رونالد كوهين أن تحديد "المجموعات العرقية" في استخدام علماء الاجتماع غالبًا ما يعكس تسميات غير دقيقة أكثر من الحقائق الأصلية:

... إن الهويات العرقية المسماة التي نقبلها، في كثير من الأحيان دون تفكير، باعتبارها من الثوابت الأساسية في الأدبيات، يتم فرضها في كثير من الأحيان بشكل تعسفي، أو حتى بشكل غير دقيق. ^[36]

وعلى هذا النحو، أشار كوهين إلى حقيقة مفادها أن تحديد هوية مجموعة عرقية من قِبَل الغرباء، مثل علماء الأنثروبولوجيا، قد لا يتطابق مع تحديد هوية أعضاء تلك المجموعة. كما وصف أنه في العقود الأولى من الاستخدام، كان مصطلح العرقية يُستخدم غالبًا بدلاً من المصطلحات القديمة مثل "الثقافية" أو "القبلية" عند الإشارة إلى مجموعات أصغر ذات أنظمة ثقافية مشتركة وتراث مشترك، ولكن "العرقية" كانت لها قيمة مضافة تتمثل في القدرة على وصف القواسم المشتركة بين أنظمة الهوية الجماعية في كل من المجتمعات القبلية والمجتمعات الحديثة. كما اقترح كوهين أن المطالبات المتعلقة بالهوية "العرقية" (مثل المطالبات السابقة المتعلقة بالهوية "القبلية") غالبًا ما تكون ممارسات استعمارية وتأثيرات للعلاقات بين الشعوب المستعمرة والدول القومية. ^[36]

وفقا لبول جيمس ، فإن تشكيلات الهوية غالبا ما تغيرت وتشوهت بسبب الاستعمار، لكن الهويات لا تُصنع من لا شيء:

إن التصنيفات المتعلقة بالهوية، حتى عندما يتم تدوينها وتصلبها في أنماط واضحة من خلال عمليات الاستعمار أو تشكيل الدولة أو عمليات التحديث العامة، تكون دائمًا مليئة بالتوترات والتناقضات. وفي بعض الأحيان تكون هذه التناقضات مدمرة، ولكنها قد تكون أيضًا إبداعية وإيجابية. ^[37]

وقد ركز علماء الاجتماع على كيفية وتوقيت وأسباب ظهور علامات مختلفة للهوية العرقية. وعلى هذا فقد لاحظت عالمة الأنثروبولوجيا جوان فينسنت أن الحدود العرقية غالباً ما تتسم بطابع متقلب. ^[38] وخلص رونالد كوهين إلى أن العرقية هي "سلسلة من الثنائيات المتداخلة بين الشمولية والحصرية". ^[36] وهو يتفق مع ملاحظة جوان فينسنت (بحسب إعادة صياغة كوهين) أن "العرقية  ... يمكن تضييقها أو توسيعها من حيث الحدود فيما يتصل بالاحتياجات المحددة للتعبئة السياسية". ^[36] وربما يكون هذا هو السبب وراء كون النسب في بعض الأحيان علامة على العرقية، وأحياناً لا: فالعلامة المميزة للعرقية تعتمد على ما إذا كان الناس يتجاوزون الحدود العرقية أم يضيقونها، وما إذا كانوا يتجاوزونها أم يضيقونها يعتمد عموماً على الوضع السياسي.

يرفض كانشان تشاندرا التعريفات الموسعة للهوية العرقية (مثل تلك التي تشمل الثقافة المشتركة واللغة المشتركة والتاريخ المشترك والإقليم المشترك)، ويختار بدلاً من ذلك تعريف الهوية العرقية بشكل ضيق كمجموعة فرعية من فئات الهوية التي تحددها معتقدات النسب المشترك. ^[39] وبالمثل، تعرف جوهانا بيرنير العرقية بأنها "تحديد ذاتي للمجموعة حول سمة يصعب للغاية أو حتى من المستحيل تغييرها، مثل اللغة أو العرق أو الموقع". ^[40]

لقد استخدم علماء الاجتماع المختلفون مناهج مختلفة لفهم العرقية عند محاولة فهم طبيعة العرقية كعامل في حياة الإنسان والمجتمع. وكما لاحظ جوناثان إم هول ، كانت الحرب العالمية الثانية نقطة تحول في الدراسات العرقية. لقد ثبطت عواقب العنصرية النازية التفسيرات الجوهرية للجماعات العرقية والعرق. أصبحت الجماعات العرقية تُعرَّف بأنها كيانات اجتماعية وليست بيولوجية. وقد نُسب تماسكها إلى الأساطير المشتركة، والنسب، والقرابة ، ومكان المنشأ المشترك، واللغة، والدين، والعادات، والشخصية الوطنية. لذا، يُنظر إلى الجماعات العرقية على أنها قابلة للتغيير وليس مستقرة، ومبنية على ممارسات خطابية بدلاً من كتابتها في الجينات. ^[41]

ومن أمثلة المناهج المختلفة: البدائية، والجوهرية، والاستمرارية، والبنائية، والحداثة، والأداتيية.

• "إن " النزعة البدائية " ترى أن العرقية كانت موجودة في كل عصور التاريخ البشري وأن الجماعات العرقية الحديثة لها استمرارية تاريخية تمتد إلى الماضي البعيد. وبالنسبة لهم فإن فكرة العرقية ترتبط ارتباطاً وثيقاً بفكرة الأمم وتتجذر في فهم ما قبل فيبر للبشرية باعتبارها مقسمة إلى جماعات موجودة منذ الأزل وتستند إلى القرابة والتراث البيولوجي.
  • وتزعم " النظرية الأساسية البدائية " كذلك أن العرقية حقيقة سابقة للوجود الإنساني، وأن العرقية تسبق أي تفاعل اجتماعي بشري وأنها لا تتغير بفعله. وترى هذه النظرية أن الجماعات العرقية طبيعية، وليست تاريخية فحسب. كما تواجه مشاكل في التعامل مع عواقب الزواج المختلط والهجرة والاستعمار على تكوين المجتمعات المتعددة الأعراق في العصر الحديث . ^[42]
  • " ترى نظرية القرابة البدائية أن المجتمعات العرقية هي امتدادات لوحدات القرابة، وأنها نشأت في الأساس من خلال روابط القرابة أو العشائر حيث يتم اختيار العلامات الثقافية (اللغة والدين والتقاليد) لإظهار هذه القرابة البيولوجية بالضبط. وبهذه الطريقة، يجب فهم الأساطير حول الأصول البيولوجية المشتركة التي تشكل سمة مميزة للمجتمعات العرقية على أنها تمثل التاريخ البيولوجي الفعلي. تكمن المشكلة في هذه النظرة إلى العرقية في أنه في أغلب الأحيان تتناقض الأصول الأسطورية لمجموعات عرقية محددة بشكل مباشر مع التاريخ البيولوجي المعروف لمجتمع عرقي. ^[42]
  • " إن نظرية البدائية عند جيرتز ، والتي تبناها بشكل خاص عالم الأنثروبولوجيا كليفورد جيرتز ، تزعم أن البشر بشكل عام يعزون قوة ساحقة إلى "المعطيات" البشرية البدائية مثل روابط الدم واللغة والإقليم والاختلافات الثقافية. وفي رأي جيرتز، فإن العرقية ليست بدائية في حد ذاتها، لكن البشر يدركونها على هذا النحو لأنها جزء لا يتجزأ من تجربتهم للعالم. ^[42]
• " الديمومة " هي مقاربة تهتم في المقام الأول بالقومية ولكنها تميل إلى النظر إلى الأمم والمجتمعات العرقية باعتبارها نفس الظاهرة في الأساس. وتزعم أن الأمة، كنوع من التنظيم الاجتماعي والسياسي، ذات طابع سحيق أو "دائم". ^[43] يميز سميث (1999) بين نوعين: "الديمومة المستمرة"، التي تزعم أن أممًا بعينها كانت موجودة لفترات طويلة جدًا، و"الديمومة المتكررة"، التي تركز على ظهور الأمم وتفككها وإعادة ظهورها كجانب متكرر من التاريخ البشري. ^[44]
  • " النظرية الدائمة الدائمة " تؤكد أن مجموعات عرقية محددة ظلت موجودة بشكل مستمر عبر التاريخ.
  • " ترى نظرية الدوام الظرفي أن الأمم والجماعات العرقية تنشأ وتتغير وتختفي عبر مسار التاريخ. وترى هذه النظرية أن مفهوم العرقية هو أداة تستخدمها الجماعات السياسية للتلاعب بالموارد مثل الثروة أو السلطة أو الأراضي أو المكانة لصالح جماعاتها الخاصة. وعلى هذا فإن العرقية تنشأ عندما تكون ذات صلة كوسيلة لتعزيز المصالح الجماعية الناشئة والتغيرات وفقًا للتغيرات السياسية في المجتمع. كما نجد أمثلة على التفسير الدائم للعرقية في بارث وسيدنر اللذين ينظران إلى العرقية باعتبارها حدودًا متغيرة باستمرار بين مجموعات من الناس يتم إنشاؤها من خلال التفاوض والتفاعل الاجتماعي المستمر.
  • " الديمومة الآلية "، في حين ترى العرقية في المقام الأول كأداة متعددة الاستخدامات تحدد مجموعات عرقية مختلفة وحدودها عبر الزمن، تشرح العرقية كآلية للطبقية الاجتماعية ، مما يعني أن العرقية هي الأساس لترتيب هرمي للأفراد. وفقًا لدونالد نويل، عالم الاجتماع الذي طور نظرية حول أصل الطبقية العرقية، فإن الطبقية العرقية هي "نظام طبقي حيث يتم استخدام بعض العضوية الثابتة نسبيًا في المجموعة (مثل العرق أو الدين أو الجنسية) كمعيار رئيسي لتعيين المواقف الاجتماعية". ^[45] الطبقية العرقية هي واحدة من العديد من الأنواع المختلفة للطبقية الاجتماعية، بما في ذلك الطبقية القائمة على الوضع الاجتماعي والاقتصادي أو العرق أو الجنس . وفقًا لدونالد نويل، لن تظهر الطبقية العرقية إلا عندما يتم جلب مجموعات عرقية محددة إلى اتصال مع بعضها البعض، وفقط عندما تتميز هذه المجموعات بدرجة عالية من المركزية العرقية والمنافسة والقوة التفاضلية. إن المركزية العرقية هي الميل إلى النظر إلى العالم في المقام الأول من منظور ثقافة المرء الخاصة، وتخفيض مستوى جميع المجموعات الأخرى خارج ثقافته الخاصة. يقول بعض علماء الاجتماع، مثل لورانس بوب وفينسنت هاتشينجز، إن أصل الطبقية العرقية يكمن في التصرفات الفردية للتحيز العرقي، والتي تتعلق بنظرية المركزية العرقية. ^[46] واستمرارًا لنظرية نويل، يجب أن تكون هناك درجة معينة من القوة التفاضلية موجودة لظهور الطبقية العرقية. بعبارة أخرى، فإن عدم المساواة في القوة بين المجموعات العرقية يعني "أنها تتمتع بقوة غير متساوية بحيث تتمكن إحداها من فرض إرادتها على الأخرى". ^[45] بالإضافة إلى القوة التفاضلية، فإن درجة من المنافسة المنظمة على أسس عرقية هي شرط أساسي للطبقية العرقية أيضًا. يجب أن تتنافس المجموعات العرقية المختلفة من أجل هدف مشترك، مثل القوة أو النفوذ، أو مصلحة مادية، مثل الثروة أو الأراضي. يقترح لورانس بوب وفينسنت هاتشينجز أن المنافسة مدفوعة بالمصلحة الذاتية والعداء، وتؤدي إلى الطبقية والصراع الحتمي . [ ^46]
• "ترى " البنائية " أن كلاً من وجهات النظر البدائية والخالدة معيبة بشكل أساسي، ^[46] وترفض فكرة العرقية كشرط إنساني أساسي. وترى أن الجماعات العرقية ليست سوى نتاج للتفاعل الاجتماعي البشري، ولا يمكن الحفاظ عليها إلا بقدر ما يتم الحفاظ عليها كبنى اجتماعية صالحة في المجتمعات.
  • " تربط البنائية الحداثية بين ظهور العرقية والحركة نحو الدول القومية التي بدأت في أوائل العصر الحديث. ^[47] يزعم أنصار هذه النظرية، مثل إريك هوبسباوم ، أن العرقية ومفاهيم الفخر العرقي، مثل القومية، هي اختراعات حديثة بحتة، ولم تظهر إلا في العصر الحديث من تاريخ العالم. وهم يرون أنه قبل ذلك لم يكن التجانس العرقي يعتبر عاملاً مثاليًا أو ضروريًا في تشكيل المجتمعات واسعة النطاق.

العرقية هي وسيلة مهمة يمكن من خلالها للناس التعرف على مجموعة أكبر. لا يعتبر العديد من علماء الاجتماع، مثل علماء الأنثروبولوجيا فريدريك بارث وإريك وولف ، الهوية العرقية عالمية. إنهم ينظرون إلى العرقية باعتبارها نتاجًا لأنواع محددة من التفاعلات بين المجموعات، وليس صفة أساسية متأصلة في المجموعات البشرية. ^[25] تسمى العملية التي تؤدي إلى ظهور مثل هذا التعريف بالتكوين العرقي. يدعي أعضاء المجموعة العرقية، في مجملهم، استمرارية ثقافية بمرور الوقت، على الرغم من أن المؤرخين وعلماء الأنثروبولوجيا الثقافية قد وثقوا أن العديد من القيم والممارسات والأعراف التي تعني الاستمرارية مع الماضي هي اختراع حديث نسبيًا. ^{[48] [49]}

يمكن أن تشكل المجموعات العرقية فسيفساء ثقافية في المجتمع. يمكن أن يكون ذلك في مدينة مثل مدينة نيويورك أو ترييستي ، ولكن أيضًا في النظام الملكي الساقط للإمبراطورية النمساوية المجرية أو الولايات المتحدة. المواضيع الحالية هي على وجه الخصوص التمايز الاجتماعي والثقافي، والتعدد اللغوي، وعروض الهوية المتنافسة، والهويات الثقافية المتعددة وتشكيل وعاء السلطة وبوتقة الانصهار . ^{[50] [51] [52] [53]} تختلف المجموعات العرقية عن المجموعات الاجتماعية الأخرى، مثل الثقافات الفرعية ، أو مجموعات المصالح أو الطبقات الاجتماعية ، لأنها تنشأ وتتغير على مدى فترات تاريخية (قرون) في عملية تُعرف باسم التولد العرقي، وهي فترة من عدة أجيال من الزواج الداخلي مما يؤدي إلى أصل مشترك (والذي يُلقى أحيانًا من حيث السرد الأسطوري لشخصية مؤسسة )؛ يتم تعزيز الهوية العرقية من خلال الإشارة إلى "علامات الحدود" - الخصائص التي يُقال إنها فريدة للمجموعة والتي تميزها عن المجموعات الأخرى. ^{[54] [55] [56] [57] [58] [59]}

تزعم نظرية العرق أن العرق فئة اجتماعية ولا يشكل سوى عامل واحد من عدة عوامل تحدد العرق. وتشمل المعايير الأخرى "الدين واللغة والعادات والجنسية والهوية السياسية". ^[60] وقد طرح هذه النظرية عالم الاجتماع روبرت إي بارك في عشرينيات القرن العشرين. وهي تستند إلى مفهوم "الثقافة".

لقد سبقت هذه النظرية أكثر من مائة عام حيث كانت الجوهرية البيولوجية هي النموذج السائد فيما يتعلق بالعرق. الجوهرية البيولوجية هي الاعتقاد بأن بعض الأعراق، وخاصة الأوروبيين البيض في النسخ الغربية من النموذج، متفوقة بيولوجيًا وأن أعراقًا أخرى، وخاصة الأعراق غير البيضاء في المناقشات الغربية، أدنى بطبيعتها. نشأت هذه النظرة كوسيلة لتبرير استعباد الأمريكيين من أصل أفريقي وإبادة الأمريكيين الأصليين في مجتمع تأسس رسميًا على الحرية للجميع. كانت هذه فكرة تطورت ببطء وأصبحت شغلًا شاغلًا للعلماء واللاهوتيين والجمهور. طرحت المؤسسات الدينية أسئلة حول ما إذا كان هناك خلق متعدد للأعراق (تعدد الأصول) وما إذا كان الله قد خلق أعراقًا أقل. تبنى العديد من أبرز العلماء في ذلك الوقت فكرة الاختلاف العنصري ووجدوا أن الأوروبيين البيض متفوقون. ^[61]

كانت نظرية العرقية مبنية على نموذج الاستيعاب. وقد حدد بارك أربع خطوات للاستيعاب: الاتصال، والصراع، والتكيف، والاستيعاب. وبدلاً من أن يعزو وضع التهميش الذي يعيشه الملونون في الولايات المتحدة إلى نقصهم البيولوجي المتأصل، فقد عزا ذلك إلى فشلهم في الاندماج في الثقافة الأميركية. فقد يصبحون متساوين إذا تخلوا عن ثقافاتهم الأدنى.

إن نظرية مايكل أومي وهاورد وينانت في التكوين العرقي تواجه بشكل مباشر كل من مقدمات وممارسات نظرية العرق. يزعمون في كتابهم " التكوين العرقي في الولايات المتحدة " أن نظرية العرق كانت تستند حصريًا إلى أنماط الهجرة للسكان البيض وأخذت في الاعتبار التجارب الفريدة لغير البيض في الولايات المتحدة. ^[62] في حين حددت نظرية بارك مراحل مختلفة في عملية الهجرة - الاتصال والصراع والنضال، وكآخر وأفضل استجابة، الاستيعاب - إلا أنها فعلت ذلك فقط للمجتمعات البيضاء. ^[62] أهمل نموذج العرق الطرق التي يمكن أن يؤدي بها العرق إلى تعقيد تفاعلات المجتمع مع الهياكل الاجتماعية والسياسية، وخاصة عند الاتصال.

إن الاستيعاب ــ التخلص من الصفات الخاصة لثقافة أصلية بغرض الاندماج مع ثقافة مضيفة ــ لم ينجح مع بعض المجموعات كاستجابة للعنصرية والتمييز، رغم نجاحه مع مجموعات أخرى. ^[62] وبمجرد تفكيك الحواجز القانونية التي تحول دون تحقيق المساواة، أصبحت مشكلة العنصرية مسؤولية المجتمعات المحرومة بالفعل وحدها. ^[63] وكان من المفترض أن المجتمع الأسود أو اللاتيني إذا لم يكن "يحقق النجاح" وفقًا للمعايير التي وضعها البيض، فإن ذلك يرجع إلى أن هذا المجتمع لا يحمل القيم أو المعتقدات الصحيحة، أو يقاوم بعناد المعايير السائدة لأنه لا يريد أن يتأقلم. ويوضح نقد أومي ووينانت لنظرية العرق كيف أن النظر إلى العيب الثقافي باعتباره مصدرًا لعدم المساواة يتجاهل "الديناميكيات الاجتماعية السياسية الملموسة التي تعمل ضمنها الظواهر العنصرية في الولايات المتحدة" ^[64]. ويمنع الفحص النقدي للمكونات البنيوية للعنصرية ويشجع على "الإهمال الحميد" لعدم المساواة الاجتماعية. ^[64]

Part of a series on
Political and legal anthropology
Basic concepts Status and rank Ascribed status Achieved status Social status Caste Age grade/Age set Leveling mechanism Leadership Big man Patriarchy Matriarchy Elder Pantribal sodalities Chief Paramount chief Polities Band society Segmentary lineage Tribe Chiefdom Petty kingdom House society Ethnic group Theatre state Law and custom Customary law Legal culture Ritual warfare
Case studies Acephelous Societies without hierarchical leaders African Political Systems Papuan Big man system The Art of Not Being Governed State Non-western state systems Negara Mandala Technology, Tradition, and the State in Africa Legal systems Kapu Colonialism and resistance Europe and the People Without History Cargo cult
Major theorists E. Adamson Hoebel Georges Balandier F. G. Bailey Fredrik Barth Jeremy Boissevain Robert L. Carneiro Henri J. M. Claessen Jean Comaroff John Comaroff Pierre Clastres E. E. Evans-Pritchard Wolfgang Fikentscher Meyer Fortes Morton Fried Numa Denis Fustel de Coulanges Ernest Gellner David Graeber Lesley Gill Ulf Hannerz Thomas Blom Hansen Ted C. Lewellen Edmund Leach Ralph Linton Elizabeth Mertz Sidney Mintz Sally Falk Moore Rodney Needham Marshall Sahlins James C. Scott Elman Service Aidan Southall Jonathan Spencer Bjorn Thomassen Douglas R. White Eric Wolf
Related articles Circumscription theory Legal anthropology Left–right paradigm State formation Political economy in anthropology Network Analysis and Ethnographic Problems
Journals Political and Legal Anthropology Review Journal of Legal Anthropology Journal of Law and Society
Social and cultural anthropology
v t e

في بعض الحالات، وخاصة تلك التي تنطوي على الهجرة عبر الوطنية أو التوسع الاستعماري، ترتبط العرقية بالجنسية. يرى علماء الأنثروبولوجيا والمؤرخون، الذين يتبعون الفهم الحداثي للعرقية كما اقترحه إرنست جيلنر ^[65] وبينديكت أندرسون ^[66]، أن الأمم والقومية تتطور مع صعود نظام الدولة الحديثة في القرن السابع عشر. وقد بلغت ذروتها في صعود "الدول القومية" حيث تزامنت الحدود المفترضة للأمة (أو تزامنت بشكل مثالي) مع حدود الدولة. وهكذا، في الغرب، تطور مفهوم العرقية، مثل العرق والأمة ، في سياق التوسع الاستعماري الأوروبي، عندما كانت المذهب التجاري والرأسمالية يعززان الحركات العالمية للسكان في نفس الوقت الذي تم فيه تحديد حدود الدولة بشكل أكثر وضوحًا وصرامة.

في القرن التاسع عشر، سعت الدول الحديثة عمومًا إلى اكتساب الشرعية من خلال ادعائها بتمثيل "الأمم". ومع ذلك، فإن الدول القومية تشمل دائمًا السكان الذين تم استبعادهم من الحياة الوطنية لسبب أو لآخر. وبالتالي، فإن أعضاء المجموعات المستبعدة إما يطالبون بالاندماج على أساس المساواة أو يسعون إلى الحكم الذاتي، وأحيانًا حتى إلى حد الانفصال السياسي الكامل في دولتهم القومية. ^[67] في ظل هذه الظروف  ، عندما ينتقل الناس من دولة إلى أخرى، ^[68] أو عندما تغزو دولة ما أو تستعمر شعوبًا خارج حدودها الوطنية - تشكلت الجماعات العرقية من أشخاص تماهوا مع أمة واحدة لكنهم عاشوا في دولة أخرى.

في عشرينيات القرن العشرين، قدمت إستونيا نظامًا مرنًا للاختيار الذاتي للعرق/الجنسية لمواطنيها، ^[69] والذي شمل الإستونيين والروس والألمان البلطيقيين واليهود.

إن الدول المتعددة الأعراق قد تكون نتيجة لحدثين متعارضين، إما إنشاء حدود للدولة مؤخرًا على خلاف الأراضي القبلية التقليدية، أو الهجرة الأخيرة للأقليات العرقية إلى دولة قومية سابقة. توجد أمثلة للحالة الأولى في جميع أنحاء أفريقيا ، حيث ورثت الدول التي تم إنشاؤها أثناء إنهاء الاستعمار حدودًا استعمارية تعسفية، ولكن أيضًا في الدول الأوروبية مثل بلجيكا أو المملكة المتحدة . ومن الأمثلة على الحالة الثانية دول مثل هولندا ، التي كانت متجانسة عرقيًا نسبيًا عندما حصلت على الدولة ولكنها تلقت هجرة كبيرة في القرن السابع عشر وحتى أكثر من ذلك في النصف الثاني من القرن العشرين. تتألف دول مثل المملكة المتحدة وفرنسا وسويسرا من مجموعات عرقية مميزة منذ تكوينها وشهدت أيضًا هجرة كبيرة ، مما أدى إلى ما يسمى بالمجتمعات " متعددة الثقافات "، وخاصة في المدن الكبرى.

كانت دول العالم الجديد متعددة الأعراق منذ البداية، حيث تشكلت كمستعمرات فرضت على السكان الأصليين الموجودين.

في العقود الأخيرة، لفتت الباحثات النسويات (وأبرزهن نيرا يوفال ديفيس) ^[70] الانتباه إلى الطرق الأساسية التي تشارك بها النساء في إنشاء وإعادة إنتاج الفئات العرقية والوطنية. ورغم أن هذه الفئات عادة ما تتم مناقشتها باعتبارها تنتمي إلى المجال السياسي العام، إلا أنها تحظى بالدعم داخل المجال العائلي الخاص إلى حد كبير. ^[71] وهنا لا تعمل النساء كمنتجات بيولوجيات فحسب، بل وأيضًا كـ "حاملات ثقافيات"، ينقلن المعرفة ويفرضن السلوكيات التي تنتمي إلى جماعة معينة. ^[72] غالبًا ما تلعب النساء أيضًا دورًا رمزيًا مهمًا في تصورات الأمة أو العرق، على سبيل المثال في فكرة أن "النساء والأطفال" يشكلون نواة الأمة التي يجب الدفاع عنها في أوقات الصراع، أو في شخصيات أيقونية مثل بريتانيا أو ماريان .

تُستخدم العرقية كمسألة تتعلق بالهوية الثقافية لمجموعة ما، وغالبًا ما تستند إلى الأصول المشتركة واللغة والتقاليد الثقافية، بينما يُطبَّق العرق كمجموعة تصنيفية، استنادًا إلى أوجه التشابه الجسدية بين المجموعات. يُعد العرق موضوعًا أكثر إثارة للجدل من العرقية، بسبب الاستخدام السياسي الشائع للمصطلح. ^{[ بحاجة لمصدر ]} يزعم رامون جروسفوغويل (جامعة كاليفورنيا، بيركلي) أن "الهوية العرقية/الإثنية" هي مفهوم واحد ولا يمكن استخدام مفاهيم العرق والإثنية كفئات منفصلة ومستقلة. ^[73]

قبل فيبر (1864-1920)، كان يُنظر إلى العرق والانتماء العرقي في المقام الأول باعتبارهما جانبين لنفس الشيء. وحوالي عام 1900 وما قبله، ساد الفهم البدائي للانتماء العرقي: حيث كان يُنظر إلى الاختلافات الثقافية بين الشعوب على أنها نتيجة لسمات وميول موروثة. ^[74] ومع تقديم فيبر لفكرة الانتماء العرقي كبناء اجتماعي، أصبح الانتماء العرقي والانتماء العرقي أكثر انقسامًا عن بعضهما البعض.

في عام 1950، جاء في بيان اليونسكو " المسألة العرقية "، الذي وقع عليه بعض العلماء المشهورين دولياً في ذلك الوقت (بما في ذلك آشلي مونتاجو ، وكلود ليفي شتراوس ، وجونار ميردال ، وجوليان هكسلي ، وغيرهم)، ما يلي:

إن الجماعات القومية والدينية والجغرافية واللغوية والثقافية لا تتطابق بالضرورة مع الجماعات العرقية: ولا توجد صلة جينية واضحة بين السمات الثقافية لهذه الجماعات والسمات العرقية. ولأن مثل هذه الأخطاء الجسيمة ترتكب عادة عند استخدام مصطلح "العرق" في اللغة الشعبية، فمن الأفضل عند الحديث عن الأعراق البشرية أن نتخلى عن مصطلح "العرق" تماماً وأن نتحدث عن "الجماعات العرقية". ^[75]

في عام 1982، لخص عالم الأنثروبولوجيا ديفيد كريج جريفيث أربعين عاما من البحث الإثنوغرافي، مجادلا بأن الفئات العنصرية والإثنية هي علامات رمزية للطرق المختلفة التي تم بها دمج الناس من مختلف أنحاء العالم في الاقتصاد العالمي:

إن المصالح المتعارضة التي تقسم الطبقات العاملة تتعزز من خلال النداءات إلى التمييز "العنصري" و"الإثني". وتعمل مثل هذه النداءات على تخصيص فئات مختلفة من العمال لدرجات مختلفة على مقياس أسواق العمل، وإبعاد السكان الموصومين إلى المستويات الدنيا وعزل المستويات العليا عن المنافسة من الأسفل. لم تخلق الرأسمالية كل التمييزات العرقية والعنصرية التي تعمل على تمييز فئات العمال عن بعضها البعض. ومع ذلك، فإن عملية تعبئة العمال في ظل الرأسمالية هي التي تمنح هذه التمييزات قيمها الفعّالة. ^[76]

وفقًا لوولف، تم إنشاء الفئات العنصرية ودمجها خلال فترة التوسع التجاري الأوروبي ، والتجمعات العرقية خلال فترة التوسع الرأسمالي . ^[77]

وفي عام 1977، كتب والمان عن استخدام مصطلح "عرقي" في اللغة العادية في بريطانيا العظمى والولايات المتحدة ، وأشار إلى أن "العرق هو مصطلح يستخدم في اللغة الإنجليزية كلغة ثانية".

يشير مصطلح "الإثنية" بشكل عام إلى "[العرق]" في بريطانيا، ولكن بدرجة أقل دقة، وبعبء أقل قيمة. وعلى النقيض من ذلك، في أمريكا الشمالية، تعني "[العرق]" اللون في أغلب الأحيان، و"الإثنيات" هم أحفاد المهاجرين الجدد نسبيًا من البلدان غير الناطقة باللغة الإنجليزية. "[الإثنية]" ليست اسمًا في بريطانيا. في الواقع، لا توجد "إثنيات"؛ هناك فقط "علاقات عرقية". ^[78]

في الولايات المتحدة، يقول مكتب الإدارة والميزانية إن تعريف العرق كما يستخدم لأغراض تعداد الولايات المتحدة ليس "علميًا أو أنثروبولوجيًا" ويأخذ في الاعتبار "الخصائص الاجتماعية والثقافية بالإضافة إلى الأنساب"، باستخدام "المنهجيات العلمية المناسبة" التي ليست "بيولوجية أو وراثية في المقام الأول في الإشارة". ^[79]

في بعض الأحيان، تخضع الجماعات العرقية لمواقف وإجراءات متحيزة من جانب الدولة أو مكوناتها. في القرن العشرين، بدأ الناس يجادلون بأن النزاعات بين الجماعات العرقية أو بين أعضاء مجموعة عرقية والدولة يمكن وينبغي حلها بإحدى طريقتين. جادل البعض، مثل يورجن هابرماس وبروس باري، بأن شرعية الدول الحديثة يجب أن تستند إلى فكرة الحقوق السياسية للرعايا الأفراد المستقلين. وفقًا لهذا الرأي، لا ينبغي للدولة أن تعترف بالهوية العرقية أو الوطنية أو العنصرية، بل يجب عليها بدلاً من ذلك فرض المساواة السياسية والقانونية لجميع الأفراد. يجادل آخرون، مثل تشارلز تايلور وويل كيمليكا ، بأن فكرة الفرد المستقل هي في حد ذاتها بناء ثقافي. وفقًا لهذا الرأي، يجب على الدول الاعتراف بالهوية العرقية وتطوير العمليات التي يمكن من خلالها استيعاب الاحتياجات الخاصة للجماعات العرقية داخل حدود الدولة القومية.

شهد القرن التاسع عشر تطور الإيديولوجية السياسية للقومية العرقية ، عندما ارتبط مفهوم العرق بالقومية ، أولاً من قبل المنظرين الألمان بما في ذلك يوهان جوتفريد فون هيردر . أدت حالات المجتمعات التي تركز على الروابط العرقية، مع استبعاد التاريخ أو السياق التاريخي، إلى تبرير الأهداف القومية. هناك فترتان يُستشهد بهما كثيرًا كأمثلة على ذلك هما توحيد وتوسع الإمبراطورية الألمانية في القرن التاسع عشر وألمانيا النازية في القرن العشرين . روجت كل منهما لفكرة القومية العرقية القائلة بأن هذه الحكومات كانت تستحوذ فقط على الأراضي التي كانت مأهولة دائمًا بالألمان العرقيين. يتميز تاريخ الوافدين المتأخرين إلى نموذج الدولة القومية، مثل تلك التي نشأت في الشرق الأدنى وجنوب شرق أوروبا نتيجة لتفكك الإمبراطوريتين العثمانية والنمساوية المجرية، وكذلك تلك الناشئة عن الاتحاد السوفيتي، بالصراعات بين الأعراق . إن مثل هذه الصراعات تحدث عادة داخل الدول متعددة الأعراق، وليس فيما بينها، كما هو الحال في مناطق أخرى من العالم. وبالتالي، فإن الصراعات كثيراً ما يتم وصفها ووصفها بشكل مضلل بأنها حروب أهلية، في حين أنها صراعات بين الأعراق في دولة متعددة الأعراق.

This section may contain information not important or relevant to the article's subject. Please help improve this section. (June 2021) (Learn how and when to remove this message)

يصل عدد المجموعات العرقية في أفريقيا إلى المئات، ولكل منها عمومًا لغتها ( أو لهجة من اللغة) وثقافتها الخاصة .

This section needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources in this section. Unsourced material may be challenged and removed. (January 2013) (Learn how and when to remove this message)

تنتشر الجماعات العرقية بكثرة في جميع أنحاء آسيا ، مع التكيف مع المناطق المناخية في آسيا، والتي يمكن أن تكون القطب الشمالي، أو شبه القطب الشمالي، أو المعتدل، أو شبه الاستوائي، أو المداري. وقد تكيفت الجماعات العرقية مع الجبال والصحاري والمراعي والغابات.

على سواحل آسيا، تبنت المجموعات العرقية طرقًا مختلفة للحصاد والنقل. بعض المجموعات هي في المقام الأول من الصيادين وجامعي الثمار ، وبعضها يمارس الترحال (أسلوب حياة بدوي)، وبعضها الآخر كان زراعيًا / ريفيًا لآلاف السنين والبعض الآخر أصبح صناعيًا / حضريًا . بعض المجموعات / البلدان في آسيا حضرية تمامًا، مثل تلك الموجودة في هونج كونج وشنغهاي وسنغافورة . انتهى استعمار آسيا إلى حد كبير في القرن العشرين، مع وجود دوافع وطنية للاستقلال وتقرير المصير في جميع أنحاء القارة.

في إندونيسيا وحدها، هناك أكثر من 1300 مجموعة عرقية معترف بها من قبل الحكومة، والتي تقع على 17 ألف جزيرة في الأرخبيل الإندونيسي .

يوجد في روسيا أكثر من 185 مجموعة عرقية معترف بها بالإضافة إلى الأغلبية العرقية الروسية التي تبلغ 80% . المجموعة العرقية الأكبر هي التتار ، 3.8%. توجد العديد من المجموعات العرقية الأصغر في الجزء الآسيوي من روسيا (انظر الشعوب الأصلية في سيبيريا ).

تضم أوروبا عددًا كبيرًا من المجموعات العرقية؛ إذ يحصي بان وفاييل (2004) 87 "شعبًا أوروبيًا" مميزًا، يشكل 33 منهم الأغلبية السكانية في دولة ذات سيادة واحدة على الأقل، بينما تشكل المجموعات المتبقية (54) أقليات عرقية داخل كل دولة تسكنها (على الرغم من أنها قد تشكل أغلبية إقليمية محلية داخل كيان فرعي وطني). ويقدر العدد الإجمالي للسكان من الأقليات القومية في أوروبا بنحو 105 ملايين شخص أو 14% من 770 مليون أوروبي. ^[81]

لا تقوم عدد من الدول الأوروبية، بما في ذلك فرنسا ^[82] وسويسرا ، بجمع المعلومات حول العرق السكاني لديها.

من الأمثلة على الجماعات العرقية البدوية في أوروبا شعب الروما ، المعروف باسم الغجر. وهم من أصل هندي ويتحدثون اللغة الرومانية .

تتميز مقاطعة فويفودينا الصربية بهويتها المتعددة الأعراق والثقافات . ^[83] [ ^84] يوجد حوالي 26 مجموعة عرقية في المقاطعة، ^[85] وتستخدم الإدارة الإقليمية ست لغات رسميًا. ^[86]

السكان الأصليون في أمريكا الشمالية هم الأمريكيون الأصليون . أثناء الاستعمار الأوروبي، وصل الأوروبيون إلى أمريكا الشمالية. مات معظم الأمريكيين الأصليين بسبب الأمراض الإسبانية وأمراض أوروبية أخرى مثل الجدري أثناء الاستعمار الأوروبي للأمريكيتين . أكبر مجموعة عرقية في الولايات المتحدة هي الأمريكيون البيض . هاجر الأمريكيون من أصل إسباني ولاتيني ( الأمريكيون المكسيكيون على وجه الخصوص) والأمريكيون الآسيويون إلى الولايات المتحدة مؤخرًا. في المكسيك، معظم المكسيكيين هم من المستيزو ، وهو مزيج من أصول إسبانية وأمريكية أصلية. بعض الأمريكيين من أصل إسباني ولاتيني الذين يعيشون في الولايات المتحدة ليسوا من المستيزو. ^[87]

تم جلب العبيد الأفارقة إلى أمريكا الشمالية من القرن السادس عشر إلى القرن التاسع عشر أثناء تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي . تم إرسال العديد منهم إلى منطقة البحر الكاريبي . المجموعات العرقية التي تعيش في منطقة البحر الكاريبي هي: الشعوب الأصلية والأفارقة والهنود والأوروبيون البيض والصينيون والبرتغاليون. كان الأسبان أول الأوروبيين البيض الذين وصلوا إلى جمهورية الدومينيكان في عام 1492. كما تم استعمار منطقة البحر الكاريبي واكتشافها من قبل البرتغاليين والإنجليز والهولنديين والفرنسيين. ^[88]

يوجد عدد كبير من الأشخاص في الولايات المتحدة لديهم هويات مختلطة الأعراق. في عام 2021، بلغ عدد الأمريكيين الذين حددوا هويتهم على أنهم غير لاتينيين وأكثر من عرق واحد 13.5 مليون. بلغ عدد الأمريكيين من أصل لاتيني الذين حددوا هويتهم على أنهم متعددو الأعراق 20.3 مليون. ^[89] وعلى مدار العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، كانت هناك زيادة بنسبة 127٪ في الأمريكيين غير اللاتينيين الذين حددوا هويتهم على أنهم متعددو الأعراق. ^[89]

أكبر المجموعات العرقية في الولايات المتحدة هي الألمان والأمريكيون من أصل ^أفريقي والمكسيكيون والأيرلنديون والإنجليز والأمريكيون والإيطاليون والبولنديون والفرنسيون والاسكتلنديون والأمريكيون الأصليون والبورتوريكيون والنرويجيون والهولنديون والسويديون والصينيون وجزر الهند الغربية والروس والفلبينيون . [ 90 ]

في كندا، يشكل الكنديون الأوروبيون أكبر مجموعة عرقية. وفي كندا، ينمو عدد السكان الأصليين بشكل أسرع من عدد السكان غير الأصليين. ويأتي معظم المهاجرين إلى كندا من آسيا. ^[91]

في أمريكا الجنوبية، على الرغم من التباين الكبير بين المناطق، فإن الناس هم في الغالب من أعراق مختلطة، من السكان الأصليين، والأوروبيين، والأفارقة السود، وإلى حد أقل من الآسيويين أيضًا.

تضم جميع الدول تقريبًا في أوقيانوسيا أغلبية من السكان الأصليين، باستثناءات ملحوظة مثل أستراليا ونيوزيلندا وجزيرة نورفولك ، التي تضم أغلبية من السكان الأوروبيين. ^[92] تشمل الدول ذات السكان الأوروبيين الأصغر غوام وهاواي وكاليدونيا الجديدة ( التي يُعرف الأوروبيون فيها باسم كالدوتشي ) . ^{[93] [94]} السكان الأصليون في أوقيانوسيا هم السكان الأصليون الأستراليون والأسترونيزيون والبابويون ، وهم من أصل آسيوي. ^[95] ينقسم الأسترونيزيون في أوقيانوسيا إلى ثلاث مجموعات مميزة؛ الميلانيزيون والميكرونيزيون والبولينيزيون .

كانت جزر المحيط الهادئ الجنوبي المحيطية القريبة من أمريكا اللاتينية غير مأهولة بالسكان عندما اكتشفها الأوروبيون في القرن السادس عشر، ولم يكن هناك ما يشير إلى النشاط البشري ما قبل التاريخ من قبل الشعوب الأصلية في الأمريكتين أو أوقيانوسيا. ^{[96] [97] [98]} السكان المعاصرون هم في الغالب من المستيزو والأوروبيين من دول أمريكا اللاتينية التي تديرها، ^[99] على الرغم من عدم وجود سكان كبيرين في أي من هذه الجزر. ^[100] جزيرة إيستر هي الجزيرة المحيطية الوحيدة المرتبطة سياسياً بأمريكا اللاتينية والتي لديها سكان أصليون، شعب رابا نوي البولينيزي . ^[101] يشمل سكانها الحاليون البولينيزيين الأصليين والمستوطنين المستيزو من المسؤولين السياسيين في تشيلي ، بالإضافة إلى الأفراد من أعراق مختلطة من أصل بولينيزي ومستيزو/أوروبي. ^[101] يبلغ عدد سكان الإقليم البريطاني في الخارج جزر بيتكيرن ، إلى الغرب من جزيرة إيستر، حوالي 50 شخصًا. إنهم من الأوروبيين النيزكيين من أعراق مختلطة ينحدرون من مجموعة أولية من المستوطنين البريطانيين والتاهيتيين في القرن الثامن عشر. كانت الجزر مأهولة سابقًا بالبولينيزيين؛ وقد هجروا بيتكيرن منذ فترة طويلة بحلول الوقت الذي وصل فيه المستوطنون. ^[102] يُعتقد أيضًا أن جزيرة نورفولك، التي تعد الآن إقليمًا خارجيًا لأستراليا، كانت مأهولة بالبولينيزيين قبل اكتشافها الأوروبي الأولي في القرن الثامن عشر. ينحدر بعض سكانها من سكان جزر بيتكيرن من أعراق مختلطة الذين تم نقلهم إلى نورفولك بسبب الاكتظاظ السكاني في عام 1856. ^[103]

كانت جزر بونين غير مأهولة بالسكان في السابق ، والتي اندمجت سياسيًا في اليابان لاحقًا ، وتضم عددًا صغيرًا من السكان يتألف من سكان البر الرئيسي اليابانيين وأحفاد المستوطنين الأوروبيين الأوائل. ^[101] تشير النتائج الأثرية من تسعينيات القرن العشرين إلى وجود نشاط بشري ما قبل التاريخ من قبل سكان ميكرونيزيا قبل الاكتشاف الأوروبي في القرن السادس عشر. ^[104]

لا تزال العديد من الكيانات السياسية المرتبطة بأوقيانوسيا غير مأهولة بالسكان، بما في ذلك جزيرة بيكر وجزيرة كليبرتون وجزيرة هاولاند وجزيرة جارفيس . ^[105] كانت هناك محاولات وجيزة لتوطين كليبرتون مع المكسيكيين وجارفيس مع سكان هاواي الأصليين في أوائل القرن العشرين. تم نقل مستوطني جارفيس من الجزيرة بسبب التقدم الياباني خلال الحرب العالمية الثانية ، بينما انتهى الأمر بمعظم المستوطنين في كليبرتون إلى الموت جوعًا وقتل بعضهم البعض. ^[106]

كانت المجموعة العرقية الأولى الواضحة التي عاشت في أستراليا هي السكان الأصليون الأستراليون، وهي المجموعة التي يُعتقد أنها مرتبطة بشعب جزر مضيق توريس الميلانيزي. وصل الأوروبيون، وخاصة من إنجلترا، أولاً في عام 1770.

يظهر تعداد عام 2016 أن إنجلترا ونيوزيلندا هما البلدان الأكثر شيوعًا للولادة بعد أستراليا، وقد زادت نسبة الأشخاص المولودين في الصين والهند منذ عام 2011 (من 6.0 في المائة إلى 8.3 في المائة، ومن 5.6 في المائة إلى 7.4 في المائة على التوالي).

ارتفعت نسبة الأشخاص الذين حددوا أنفسهم على أنهم من السكان الأصليين أو سكان جزر مضيق توريس من 2.5 في المائة من سكان أستراليا في عام 2011 إلى 2.8 في المائة في عام 2016.

• أومي، مايكل؛ وينانت، هوارد (1986). التكوين العنصري في الولايات المتحدة من الستينيات إلى الثمانينيات . نيويورك: روتليدج وكيجان بول، إنك.
• سميث، أنتوني د. (1999). أساطير وذكريات الأمة . مطبعة جامعة أكسفورد .

• العرق في EScholarship.org
• مكتب شؤون الأقليات العرقية – الجمعية الأمريكية لعلم النفس
• أطلس علاقات القوة العرقية
• قائمة المجموعات العرقية حسب البلد