روحان

فرقة ثنائية الروح تسير في مسيرة فخر سان فرانسيسكو في عام 2013

الروحان (المعروفان أيضًا باسم الروحان أو الروحانين أحيانًا ) [أ] هو مصطلح شامل معاصر يستخدمه بعض السكان الأصليين لأمريكا الشمالية لوصف السكان الأصليين الذين يقومون بدور اجتماعي تقليدي للجنس الثالث (أو متغير جنس آخر ) في مجتمعاتهم. [1] [2] [3] [4]

تم صياغة هذا المصطلح في عام 1990 كمصطلح احتفالي في المقام الأول لتعزيز الاعتراف المجتمعي، وفي السنوات الأخيرة، بدأ المزيد من الأفراد في تحديد هويتهم باعتبارهم ثنائيي الروح. لا يتم استخدام ثنائيي الروح، كمصطلح ومفهوم، ولا يتم قبولهما عالميًا في الثقافات الأمريكية الأصلية. الثقافات الأصلية التي لديها أدوار تقليدية للأشخاص غير المطابقين للجنس لديها أسماء في لغاتها الأصلية لهؤلاء الأشخاص والأدوار التي يقومون بها في مجتمعاتهم.

كان القصد الأولي من صياغة المصطلح هو التمييز بين المفاهيم الأصلية للجنس والنوع الاجتماعي وتلك الخاصة بالمثليات والمثليين غير الأصليين [5] واستبدال المصطلحات الأنثروبولوجية المهينة التي كانت لا تزال مستخدمة على نطاق واسع. [ 6] على الرغم من أن مصطلح "الروحين" كان مثيرًا للجدل منذ اعتماده، [7] إلا أنه شهد قبولًا أكاديميًا واجتماعيًا أكبر من مصطلح berdache ، والذي تم صياغته ليحل محله. [6] [8] [9] تستخدم حكومة كندا رسميًا 2SLGBTQI+ [b] كبديل للاختصار المعروف LGBTQI+ ، [10] والذي يتم اختصاره أحيانًا إلى 2SLGBT أو متغير مشابه.

صرح المتبنون الأوائل أن الهوية ذات الروحين لا معنى لها خارج الإطار الثقافي للأمريكيين الأصليين أو الأمم الأولى [3] [2] [11] ويُنظر إلى استخدامها من قبل غير السكان الأصليين على أنه شكل من أشكال الاستيلاء الثقافي . [12]

تختلف الأدوار الاحتفالية غير المتوافقة مع الجنس أو الجنس الثالث التي يجسدها تقليديًا بعض السكان الأصليين الأمريكيين والشعوب الأصلية في كندا والتي قد تشمل الأشخاص المعاصرين ذوي الروحين على نطاق واسع، حتى بين الأفراد الأصليين أو الثقافات التي تستخدم المصطلح. لم يكن لدى كل هذه الثقافات أدوارًا تاريخية للأشخاص المتغيرين جنسياً، ومن بين تلك الثقافات، لا تنطبق فئات الجنس أو التوجه الجنسي في ثقافة أصلية واحدة على جميع السكان الأصليين. [13] [14]

روحانكمصطلح

علم أصول الكلمات

تم تطوير المصطلح الجديد Two-spirit على مدار سلسلة من خمسة مؤتمرات، اختتمت في عام 1990 في المؤتمر السنوي الثالث بين القبائل الأمريكية الأصلية والأمم الأولى والأمريكيين المثليين والمثليات، الذي عقد في وينيبيج . [7] عادة ما يُنسب الفضل في تطوير المصطلح إلى العديد من المشاركين في التجمعات. تم تطوير المصطلح واقتراحه لأول مرة باللغة الإنجليزية، وفي وقت لاحق تم إنشاء الترجمة Ojibwe niizh manidoowag واقتراحها لتكريم لغة الشعوب الأصلية التي عقد المؤتمر في أراضيها. [13]

تم صياغة المصطلحين الإنجليزي والأوجيبوي في مؤتمر عام 1990، ولم يتم العثور عليهما في السجل التاريخي. إن مصطلح الروحين ، سواء في اللغة الإنجليزية أو في أي لغة أخرى، هو مصطلح عام لجمهور أوسع، ولا يهدف إلى استبدال المصطلحات أو المفاهيم التقليدية المستخدمة بالفعل في الثقافات الأصلية .

بالنسبة للمتبنين الأوائل، كان مصطلح الروحين بمثابة عمل متعمد للتمييز بينهم وبين المثليين والمثليات غير الأصليين، [5] وكذلك عن المصطلحات غير الأصلية مثل مثلي الجنس والمثليات والمتحولين جنسياً . كان مصطلح berdache ، [6] [5] مسيئًا بشكل خاص، والذي كان في السابق المصطلح المفضل بين علماء الأنثروبولوجيا غير الأصليين للإشارة إلى السكان الأصليين الذين لم يتوافقوا مع الأدوار الجنسانية الأوروبية الأمريكية القياسية . كان مصطلح Berdache ، الذي يعني "شريك سلبي في اللواط، صبي عاهرة"، مسيئًا دائمًا للشعوب الأصلية. [13] كتبت الصحفية ماري أنيت بيمبر ( ريد كليف أوجيبوي ) وآخرون أن المشاركين في المؤتمر كانوا مدفوعين بالرغبة في صياغة مصطلح جديد يمكن أن يحل محل المصطلح الأنثروبولوجي القديم والمسيء. [13] [6] [8] [9]

تكتب ميشيل كاميرون ( من الأمم الأولى الحاملة للجنس ) ذات الروحين ، "إن مصطلح الروحين هو مصطلح خاص بالسكان الأصليين لمقاومة الاستعمار ولا يمكن نقله إلى ثقافات أخرى. هناك العديد من الأسباب الكامنة وراء رغبة السكان الأصليين ذوي الروحين في إبعاد أنفسهم عن المجتمع المثلي السائد". [15] تكتب عالمة الأنثروبولوجيا الألمانية سابين لانج أن التوجه الجنسي أو الهوية الجنسية بالنسبة للسكان الأصليين تأتي في المرتبة الثانية بعد هويتهم العرقية. "في صميم الهويات ذات الروحين المعاصرة تكمن العرقية، والوعي بكونك من السكان الأصليين لأمريكا بدلاً من كونك أبيض أو عضوًا في أي مجموعة عرقية أخرى". [5]

بينما ركز في البداية على الأدوار الاحتفالية والاجتماعية داخل المجتمع الأصلي، كمصطلح شامل لجميع الهنود باللغة الإنجليزية، فقد أصبح بالنسبة للبعض له استخدام مماثل لمصطلحي queer (الاستخدام الحديث المستعاد) أو LGBTQ في شمل المثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً الشعوب الأصلية في أمريكا الشمالية. [13]

الأصول المتنازع عليها

يعود الإسناد الأساسي لمصطلح الروحين ، منذ عام 1990، إلى ألبرت ماكليود ( نيشهاواياسيهك كري )، الذي يعترف أيضًا بمدخلات أولئك الذين شاركوا في سلسلة المؤتمرات الخمسة التي بلغت ذروتها في المناقشات في المؤتمر السنوي الثالث بين القبائل الأمريكية الأصلية والأمم الأولى والأمريكيين المثليين والمثليات في عام 1990. [16] في عام 2021، ذكرت ميرا لارامي ( فيشر ريفر كري ) أنها اقترحت المصطلح في اجتماع عام 1990 بعد أن جاءتها العبارة في المنام. [17]

تشير الصحفية ماري أنيت بيمبر ( ريد كليف أوجيبوي ) إلى مشاركة ويل روسكوي غير الأصلي الذي كان، مثل معلمه غير الأصلي أيضًا هاري هاي ، متورطًا في مجموعة الرجال المثليين الهيبيين/المضادة للثقافة، راديكال فايريز ، [18] "مجتمع غير أصلي يحاكي الروحانية الأصلية" وينخرط في أشكال أخرى من الاستيلاء الثقافي : [19] "يحصل عالم الأنثروبولوجيا غير الأصلي ويل روسكوي على قدر كبير من الفضل العام لصياغة مصطلح الروحين. ومع ذلك، وفقًا لكريستوفر كول ماينر من أمة هو-تشونك ، ساهم أيضًا أشخاص أصليون مثل عالم الأنثروبولوجيا ويسلي توماس من قبيلة داين أو نافاجو في إنشائه". كان توماس أستاذًا في كلية داين ودراسات القانون . [6]

نقد المصطلح

تركز الانتقادات الموجهة إلى مصطلح "الروحين" على الأصول الغربية للمصطلح وتفسيراته وتأثيره، والافتقار إلى التركيز على التقاليد الثقافية الأصلية كما يحافظ عليها شيوخ القبائل، والإمكانية التي قد تجعل التقاليد القبلية غير واضحة أو تختفي تمامًا. [13] [7]

المصطلحات التي تستخدمها القبائل التي لديها أدوار للأشخاص المتغيرين جنسياً، سواء حاليًا أو تاريخيًا، لا تترجم إلى أي شكل من أشكال "الروحين"، وشكل أوجيبوي niizh manidoowag حديث أيضًا - ترجمة جديدة من الإنجليزية تم اختيارها في عام 1990، بعد صياغة المصطلح باللغة الإنجليزية. [13]

مع وجود 574 قبيلة معترف بها فيدراليًا في الولايات المتحدة وحدها، يقول بعض المنتقدين إن استخدام مصطلح الروحين يهدد بمحو المصطلحات التقليدية الخاصة بمجتمعات مختلفة وفريدة من نوعها، والتي لديها بالفعل مصطلحاتها الخاصة لهؤلاء الأفراد في لغاتهم الأصلية (إذا كانت لديهم - وليس كل الثقافات كذلك). [13] [7] نظرًا لأن أولئك المسجلين تاريخيًا كأفراد متغيرين جنسياً غالبًا ما يتم ذكرهم في سياق توليهم أدوارًا روحية واحتفالية، فإن مصطلح الروحين  - والذي قد لا يكون له علاقة بهذه المعتقدات والاحتفالات - يمكن أن يخلق انفصالًا عن المعتقدات والاحتفالات الثقافية الفعلية ونسيانها. [14] [13]

في سلسلة المؤتمرات التي تم فيها اعتماد المصطلح تدريجيًا (كان عام 1990 هو الثالث من خمسة مؤتمرات)، أعرب بعض الحاضرين الأصليين [7] عن قلقهم من أن مجتمعات المحميات قد تحتقر فكرة الروح المزدوجة ولا تتبنى المصطلح أبدًا. [7]

ومن بين القضايا الإضافية التي أثارها آخرون فيما يتصل بالثنائية الروحية أنهم يرونها بمثابة استسلام للتحضر وفقدان الثقافة التي، على الرغم من أنها كانت تهدف في البداية إلى مساعدة الناس على إعادة الاتصال بالبعد الروحي لهذه الأدوار، لم تنجح بالطريقة المقصودة. في عام 2009، كتب كيلان ماتياس دي فريس في موسوعة الجنس والمجتمع :

مع التوسع الحضري واستيعاب الشعوب الأصلية، بدأ الأفراد في استخدام المصطلحات والمفاهيم والهويات الغربية، مثل المثليين والمثليات والمتحولين جنسياً وخنثويي الجنس. فصلت هذه المصطلحات الهوية الثقافية الأصلية عن الجنس والهوية الجنسية، مما زاد من الانفصال الذي يشعر به العديد من شعوب الأمريكيين الأصليين/الأمم الأولى في التفاوض على حدود الحياة بين عالمين (الأصلي وغير الأصلي/الغربي). تم إنشاء مصطلح الروحين لإعادة ربط هوية الشخص الجنسية أو الجنسية بهويته وثقافته الأصلية. ... ينظر بعض الأمريكيين الأصليين/الأمم الأولى الذين يتمسكون بقيم دينية وثقافية أكثر تقليدية إلى الروحين كمصطلح ثقافي واجتماعي، وليس مصطلحًا له أي معنى ديني أو روحي. ... نظرًا لأن العديد من الأفراد "المتعصبين/ذوي الروحين" تاريخيًا شغلوا أدوارًا دينية أو روحية، فإن مصطلح الروحين يخلق انفصالًا عن الماضي. المصطلحات التي تستخدمها القبائل الأخرى حاليًا وتاريخيًا لا تترجم مباشرة إلى الشكل الإنجليزي لـ two spirit أو الشكل الأوجيبوي لـ niizh manidoowag . [13]

تصور النظام الثنائي بين الجنسين في الغرب

إن الطبيعة الثنائية للروحين، أو فكرة وجود روحين في جسد واحد، ليست موضوعًا موجودًا في الأدوار الجنسانية التقليدية للسكان الأصليين، وقد تم التعبير عن المخاوف بشأن هذا التمثيل الخاطئ منذ مؤتمر عام 1990 حيث تم اعتماد المصطلح. [7] [20] [13] سأل الأمريكيون الأصليون التقليديون عن المفهوم ورفضوا الدلالات الثنائية بين الجنسين "الغربية" لمصطلح "الروحين"، مثل الإشارة إلى أن السكان الأصليين يعتقدون أن هؤلاء الأفراد "ذكور وإناث". [13]

يقول كايلان ماتياس دي فريس في موسوعة الجنس والمجتمع: المجلد 2 (2009)، وهو كتاب مدرسي أكاديمي، في معرض حديثه عن التفسيرات الخاطئة المحتملة من جانب المتحدثين باللغة الإنجليزية الذين يتبنون وجهات نظر ثنائية الجنس:

وهذا يعني أن الفرد ذكر وأنثى وأن هذه الجوانب متشابكة داخلهما. ويبتعد المصطلح عن الهويات الثقافية التقليدية للأمريكيين الأصليين/الأمم الأولى ومعاني الجنس والاختلاف بين الجنسين. ولا يأخذ في الاعتبار المصطلحات والمعاني من الأمم والقبائل الفردية. ... وعلى الرغم من أن الروحين تعني للبعض طبيعة روحية، وأن المرء يحمل روح اثنين، ذكر وأنثى، فإن شعوب الأمريكيين الأصليين/الأمم الأولى التقليدية تنظر إلى هذا باعتباره مفهومًا غربيًا. [13]

المصطلحات التقليدية الأصلية

في حين وجد البعض أن الروحين أداة مفيدة للتنظيم بين القبائل، فإن "مفهوم وكلمة الروحين ليس لهما أهمية ثقافية تقليدية". [13] ليس لدى كل القبائل أدوار احتفالية لهؤلاء الأشخاص، والقبائل التي تفعل ذلك عادةً ما تستخدم أسماءً بلغاتها الخاصة. [21] [8]

مع وجود أكثر من 500 ثقافة أمريكية أصلية باقية، يمكن أن تكون المواقف بشأن الجنس والجنس متنوعة. [13] حتى مع التبني الحديث لمصطلحات عموم الهند مثل الروحين، وإنشاء مجتمع عموم الهند الحديث حول هذه التسمية، لن تنظر جميع الثقافات إلى الأعضاء غير المطابقين للجنس في مجتمعاتها بنفس الطريقة، أو ترحب بمصطلح عموم الهند ليحل محل المصطلحات المستخدمة بالفعل من قبل ثقافاتهم. [14] [13] بالإضافة إلى ذلك، ليست كل المجتمعات الأصلية المعاصرة داعمة لأفرادها المتنوعين جنسياً وغير المغايرين جنسياً الآن. في هذه المجتمعات، واجه أولئك الذين يبحثون عن مجتمع ثنائي الروح القمع والرفض في بعض الأحيان. [11] [14] في حين تُظهر المصطلحات الموجودة في العديد من الدول اعترافًا تاريخيًا بالتوجهات الجنسية المختلفة وتعبيرات الجنس، قال أعضاء بعض هذه الدول أيضًا أنه بينما تم قبول التباين، لم يكن لديهم أبدًا أدوار منفصلة أو محددة لهؤلاء الأعضاء في المجتمع. [11] [14] بين المجتمعات الأصلية التي لديها تقليديًا أدوار للأشخاص ذوي الروحين، يتم استخدام مصطلحات محددة في لغاتهم للأدوار الاجتماعية والروحية التي يؤديها هؤلاء الأفراد. [14] [13] [22] القائمة التالية ليست شاملة.

  • اللغة الأليوتية : tayagigux' ، "امرأة تحولت إلى رجل". [3]
  • الأليوتية: ayagigux' ، "رجل تحول إلى امرأة". [3]
  • بلاك فوت : ninauh-oskitsi-pahpyaki ، "امرأة ذات قلب رجولي". هذا المصطلح له مجموعة واسعة من المعاني تتراوح بين النساء اللاتي قمن بأدوار الرجال، أو ارتدين ملابس الرجال، أو اتخذن شريكات من الإناث، أو شاركن في أنشطة مثل الحرب. [23]
  • بلاكفوت: ááwowáakii ، "رجل مثلي الجنس". [24]
  • بلاك فوت: "أياي-كيك-أهسي "، "يتصرف مثل المرأة". هناك روايات تاريخية عن أفراد انخرطوا في علاقات مثلية، أو ولدوا رجالاً لكنهم عاشوا حياتهم كنساء، ربما لأسباب دينية أو اجتماعية. كان يُنظر إلى هؤلاء الأفراد على نطاق واسع من النواحي، من كونهم قادة روحيين محترمين، ومحاربين شجعان وحرفيين ، إلى أهداف للسخرية. [25]
  • شايان : هيمانيه ، شخص من جنسين مختلفين أو من جنس ثالث، وعادة ما يكون شخصًا بجسد ذكر يتولى أدوار وواجبات المرأة. [26] كان لدى هيمانيه أدوار متخصصة داخل مجتمع شايان، بما في ذلك الإشراف على رقصة فروة الرأس، وتنظيم الزيجات، والعمل كرسل بين العشاق، ومرافقة الرجال إلى الحرب. [27]
  • كري : iskwêw ka-napêwayat، ᐃᐢᑵᐤ ᑲ ᓇᐯᐘᔭᐟ ، "امرأة ترتدي زي الرجل." [11]
  • كري : napêw iskwêwisêhot، ᓇᐯᐤ ᐃᐢᑵᐏᓭᐦᐅᐟ ، "رجل يرتدي زي امرأة". [11]
  • كري : înahpîkasoht، ᐄᓇᐦᐲᑲᓱᐦᐟ ، "امرأة ترتدي/تعيش/تُقبل كرجل"؛ وتُطلق عليها أيضًا "شخص يقاتل الجميع لإثبات أنه الأقوى". [11]
  • الكري : ayahkwêw، ᐊᔭᐦᑵᐤ ، "رجل يرتدي/يعيش/يُقبل كامرأة"؛ ربما لا يكون مصطلحًا محترمًا؛ اقترح آخرون أنه تسمية للجنس الثالث ، تُطبق على كل من النساء والرجال . [11]
  • كري : napêhkân، ᓈᐯᐦᑳᐣ ، "الشخص الذي يتصرف/يعيش كرجل." [11]
  • كري : iskwêhkân، ᐃᐢᑵᐦᑳᐣ ، "الشخص الذي يتصرف/يعيش كامرأة." [11]
  • الغراب : batée . كلمة تصف كل من النساء المتحولات جنسياً والذكور المثليين . [28]
  • لاكوتا : كلمة وينكتي هي اختصار لكلمة وينيانكتيكا القديمة والتي تعني "يريد أن يكون مثل المرأة". [29] وينكتي هي فئة اجتماعية في ثقافة لاكوتا التاريخية ، من الأشخاص ذوي الجسد الذكوري الذين تبنوا في بعض الحالات الملابس والعمل والسلوكيات التي تعتبرها ثقافة لاكوتا عادةً أنثوية . في ثقافة لاكوتا المعاصرة، يرتبط المصطلح عادةً بكون الشخص مثليًا. تاريخيًا وفي الثقافة الحديثة، عادةً ما يكون وينكتي مثليًا ، على الرغم من أنهم قد يعتبرون أنفسهم جزءًا من مجتمعات LGBTQ الأكثر شيوعًا أو لا يعتبرونها كذلك . يشارك بعض وينكتي في مجتمع الروحين الهنديين. [29] في حين تختلف الروايات التاريخية عن وضعهم على نطاق واسع، فإن معظم الروايات، ولا سيما تلك التي كتبها أفراد لاكوتا الآخرون، ترى وينكتي كأعضاء عاديين في المجتمع، ولا يتم تهميشهم بسبب وضعهم، ولا يُنظر إليهم على أنهم استثنائيون. تعتبر كتابات أخرى، عادةً روايات تاريخية من قبل علماء الأنثروبولوجيا، أن الوينكتي مقدس، ويحتل دورًا حدوديًا للجنس الثالث في الثقافة وولد لأداء أدوار احتفالية لا يمكن أن يقوم بها الرجال أو النساء. [29] في مجتمعات لاكوتا المعاصرة، تتنوع المواقف تجاه الوينكتي من القبول إلى رهاب المثلية الجنسية. [29] [30]
  • نافاجو : نادليه (وتُطلق عليه أيضًا نادليهي )، "الشخص الذي تحول" أو "الشخص الذي يتغير". [31] [32] [33] في ثقافة نافاجو التقليدية، نادليه هم أفراد ذوو أجساد ذكورية يصفهم أفراد مجتمعاتهم بأنهم "ذكر أنثوي"، أو "نصف امرأة ونصف رجل". [1] ساهم فيلم وثائقي عام 2009 عن جريمة القتل المأساوية لنادليه فريد مارتينيز، بعنوان " روحان " ، في زيادة الوعي بهذه المصطلحات والثقافات. [1] طيف جنس نافاجو الذي تم وصفه هو طيف من أربعة أجناس: المرأة الأنثوية، المرأة الذكورية، الرجل الأنثوي، الرجل الذكوري. [1]
  • أوجيبوا : إينيكازو ، "نساء يعملن كالرجال" / "الشخص الذي يسعى إلى أن يكون مثل الرجل". [34]
  • أوجيبوا: إيكويكازو ، "الرجال الذين اختاروا أن يعملوا كنساء" / "الشخص الذي يسعى جاهدا ليكون مثل المرأة". [34] كتب الأكاديمي أنطون تروير أنه في ثقافة أوجيبوي "عادة ما يحدد الجنس جنس المرء، وبالتالي عمله، لكن أوجيبوي تقبل الاختلاف. كان الرجال الذين اختاروا العمل كنساء يُطلق عليهم اسم ikwekaazo ، بمعنى "الشخص الذي يسعى ليكون مثل المرأة". كانت النساء اللاتي يعملن كرجال يُطلق عليهن اسم ininiikaazo ، بمعنى "الشخص الذي يسعى ليكون مثل الرجل". أطلق الفرنسيون على هؤلاء الأشخاص اسم berdaches . يمكن لـ Ikwekaazo و ininiikaazo أن يتخذوا أزواجًا من جنسهم. ومع ذلك، لم يُعتبر أزواجهم ikwekaazo أو ininiikaazo ، لأن وظيفتهم في المجتمع كانت لا تزال متوافقة مع جنسهم. إذا أصبحت أرملة، يمكن لزوج ikwekaazo أو ininiikaazo أن يتزوج مرة أخرى من شخص من الجنس الآخر أو ikwekaazo أو ininiikaazo آخر . كان ikwekaazowag يعمل ويرتدي ملابس النساء. كان ininiikaazowag يعمل ويرتدي ملابس النساء. "كانوا يرتدون ملابس الرجال. وكانوا يعتبرون كلاهما قويين روحيا، وكانوا دائما ما يتم تكريمهم، وخاصة خلال الاحتفالات." [34] استخدم جون تانر كلمة أوجيبوي agokwe لوصف المحارب أوجيبوي غير المطابق للجنس أوزاوينديب ( ازدهر في الفترة من 1797 إلى 1832). يكتب برودن وإدمو الكلمة agokwa : "المخصص للذكور: Agokwa - 'رجل-امرأة'"، إلى جانب "المخصص للإناث: Okitcitakwe - 'امرأة محاربة'". [3]
  • واراو : تيدا وينا ، "نساء ملتويات". [35]
  • زوني : لاهاما ، رجال قد يتولون أحيانًا أيضًا الأدوار الاجتماعية والاحتفالية التي تؤديها النساء في ثقافتهم. تشير الروايات من القرن التاسع عشر إلى أن لاهاما ، على الرغم من ارتدائهم "ملابس نسائية"، كانوا غالبًا ما يتم توظيفهم لأعمال تتطلب "القوة والتحمل"، [36] بينما كانوا يتفوقون أيضًا في الفنون والحرف التقليدية مثل الفخار والنسيج. [37] عاشت لاهاما ويوا (1849-1896) الشهيرة في الأدوار الاجتماعية والاحتفالية التقليدية للإناث والذكور في نقاط مختلفة من حياتهم، وكانت زعيمة مجتمعية محترمة وسفيرًا ثقافيًا. [38] [39]

إنديجيكير

مصطلح آخر معاصر قيد الاستخدام، كبديل لمصطلح الروحين ، والذي لا يعتمد على المفاهيم الثنائية للجنس، هو Indigiqueer . تم صياغة المصطلح في الأصل باسم Indigequeer ، بواسطة TJ Cuthand ، وتم ترويجه بواسطة المؤلف Joshua Whitehead . [20] استخدم Cuthand مصطلح Indigiqueer لأول مرة لعنوان برنامج السكان الأصليين/الروحين في مهرجان فانكوفر السينمائي للمثليين عام 2004، وكتب أنه توصل إلى هذا المصطلح البديل، "لأن بعض السكان الأصليين من مجتمع LGBTQ لا يشعرون بالراحة مع عنوان الروحين لأنه يشير إلى بعض الأشياء المتعلقة بالجنسين المزدوجين، والتي لا يشعر بعض الناس أنها تصف هويتهم." [40] [20] [41]

القضايا الثقافية والبروتوكولات

التعريف والدور المجتمعي في المجتمعات الأصلية

على الرغم من أن مصطلح "الروحين" اكتسب شهرة وشعبية أكبر بكثير من المصطلحات التقليدية في اللغات الأصلية، إلا أن قبول المصطلح ليس عالميًا. وفي حين استمر استخدام مصطلح "الروحين" ليحل محل كلمة " برداش " الهجومية ، وخاصة في الممارسة الأكاديمية، فقد حلت الكلمة أحيانًا محل المصطلحات الثقافية المحددة والمعرفة الأصلية المصاحبة لها ، مما أدى إلى انتقادات حول قدرتها على تخفيف أو محو الثقافة. [7] يقول كيلان ماتياس دي فريس في كتابه "موسوعة الجنس والمجتمع: المجلد 2 " (2009)، وهو كتاب مدرسي أكاديمي: "استخدمت الأمم والقبائل كلمات مختلفة لوصف الأجناس والجنسين والتوجهات الجنسية المختلفة. وكان لدى العديد منهم كلمات منفصلة للتصورات الغربية للمثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والأفراد ثنائيي الجنس والمتحولين جنسياً والأفراد المتغيرين جنسياً أو "المتغيرين" والجنس الثالث (الرجال الذين يعيشون كنساء) والجنس الرابع (النساء اللائي يعشن كرجال). وحتى هذه الفئات محدودة، لأنها تستند إلى اللغة والأفكار الغربية المتجذرة في علاقة ثنائية بين الجنس والجنس والتوجه الجنسي. يحد حاجز اللغة هذا من فهمنا للأدوار التقليدية داخل ثقافات الأمريكيين الأصليين/الأمم الأولى". [13]

يمكن للأشخاص ذوي الروحين ذوي الجسد الذكري، بغض النظر عن هويتهم الجنسية، الذهاب إلى الحرب والحصول على إمكانية الوصول إلى الأنشطة الذكورية مثل مراسم كوخ العرق المخصصة للذكور فقط. [42] ومع ذلك، قد يتولون أيضًا أنشطة "أنثوية" مثل الطبخ والمسؤوليات المنزلية الأخرى. [43] وفقًا لـ Lang، عادةً ما يكون للأشخاص ذوي الروحين ذوي الجسد الأنثوي علاقات جنسية أو زواج مع الإناث فقط. [44]

بالنسبة لشعوب الأمم الأولى الذين تأثرت حياتهم بالمدارس السكنية ، والمجتمعات الأصلية الأخرى التي عانت من أضرار ثقافية شديدة من الاستعمار، فإن التقاليد المحددة في مجتمعاتهم التي قد يُنظر إليها الآن على أنها ثنائية الروح ربما تكون قد تضررت بشدة، أو تفتتت، أو حتى فقدت. [15] في حين لم تكن جميع المجتمعات لديها هذه الطرق، في تلك التي كانت، قد تكون هناك تحديات في إحياء التقاليد القديمة، والتغلب على رهاب المثلية المكتسبة أو التحيزات الأخرى التي ربما تم تقديمها مع الاستعمار. [15]

اللقب والدور المعطى

قد تتطلب الثقافات الأمريكية الأصلية التقليدية التي لها أدوار احتفالية لأعضاء مجتمعاتها من ذوي الجنس المتغير الاعتراف بهؤلاء الأشخاص وتعيين هذا الدور لهم من قبل شيوخ القبائل. [2] في هذه الثقافات، يعد الدور الاحتفالي أو الاجتماعي التقليدي للجنس الثالث لقبًا معينًا لا يمكن اختياره ذاتيًا. بالنسبة لهذه المجتمعات، يختلف الروحان عن الاستخدام الغربي السائد لعلامات الهوية الجنسية والجنسانية لأنه دور مقدس وروحي واحتفالي لا يعترف به ويؤكده إلا شيوخ القبائل في المجتمع الاحتفالي الأصلي لذلك الشخص ذي الروحين. [2] في هذه القبائل، يكون للأشخاص ذوي الروحين واجبات محددة، ولا يُمنح لقب الروحان إلا إذا كان الشخص يؤدي هذه الأدوار الاحتفالية. [1]

في حديثه إلى صحيفة نيويورك تايمز في عام 2006، قال جوي كريدل، الذي يعرّف نفسه باسم جيكاريلا أباتشي ، إن الألقاب ذات الروحين ليست قابلة للتبديل مع "الأمريكي الأصلي المثلي الجنس" أو "الهندي المثلي": "سيخبرك الشيوخ بالفرق بين الهندي المثلي والروحين". ويؤكد أن مجرد كون الشخص مثليًا وأصليًا لا يجعل شخصًا ذا روحين، الأمر الذي يتطلب المشاركة في مراسم قبلية. [2]

التخصيص

لقد تم النظر إلى الظهور المتزايد لمفهوم الروحين في الثقافة السائدة على أنه تمكيني وله بعض العواقب غير المرغوبة، مثل انتشار المعلومات المضللة حول ثقافات الشعوب الأصلية، واستبدال التعاليم والتقاليد الثقافية المحددة ، والاستيلاء الثقافي على الهويات الأصلية والطرق الاحتفالية من قبل غير السكان الأصليين الذين لا يفهمون أن المجتمعات الأصلية ترى الروحين على أنها هوية ثقافية خاصة بالأمريكيين الأصليين والأمم الأولى، وليس هوية يمكن لغير السكان الأصليين تبنيها. [14] [15]

إن هذا النوع من التصوير المبسط بالأبيض والأسود لثقافة وتاريخ السكان الأصليين يديم الاستيلاء العشوائي على السكان الأصليين. ورغم أن الميم أو الأسطورة الجديدة الحالية المحيطة بمصطلح الروحين جديرة بالثناء بالتأكيد لأنها تساعد الأشخاص المثليين جنسياً ومزدوجي الجنس والمتحولين جنسياً على إنشاء مصطلحاتهم الخاصة الأكثر تمكيناً لوصف أنفسهم، إلا أنها تحمل بعض الأمتعة المشكوك فيها. ولا ينصب اهتمامي على استخدام الكلمات بقدر ما ينصب على الميم الاجتماعي الذي ولّدته هذه الكلمات والذي تحول إلى مزيج من المراجعة التاريخية والتفكير التمني والنوايا الحسنة وقليل من الاستيلاء الأبيض المستحق. [14]

لا يعترف مبدأ الروحين بالقبول التقليدي أو عدم القبول للأفراد في مختلف الأمم والقبائل. لقد أصبحت فكرة قبول التباين بين الجنسين والهوية الجنسية عالميًا بين شعوب أمريكا الأصلية/الأمم الأولى فكرة رومانسية.
وبالتالي، فإن التغيير من berdache إلى الروحين يُفهَم بدقة على أنه إضفاء المثالية على القبول الاجتماعي للتباين بين الجنسين من قبل غير السكان الأصليين، وإضفاء المثالية على القبول الرومانسي للتباين بين الجنسين. [13]

ولكن عندما سعى السكان الأصليون من المجتمعات التي لا تقبل وجود روحين إلى تكوين مجتمع بين مجتمعات LGBTQ غير الأصلية ، فإن ميل غير السكان الأصليين إلى التفرد والاستيلاء أدى في بعض الأحيان إلى حدوث انقسامات بدلاً من الوحدة، حيث شعر الأشخاص ذوو الروحين بأنهم مجرد جزء إضافي في البداية بدلاً من دمجهم بالكامل. يكتب كاميرون: [15]

لقد تم اختيار مصطلح "ثنائي الروح" للتأكيد على اختلافنا في تجاربنا مع الاضطهادات المتعددة والمتشابكة باعتبارنا من السكان الأصليين المثليين. وعندما يقرر غير السكان الأصليين "تبني" مصطلح "ثنائي الروح"، فإن هذا ينتقص من معناه الأصلي وينشر قوته كعلامة مقاومة للسكان الأصليين. لقد تم بالفعل استغلال الكثير من ثقافة الأمم الأولى والاستيلاء عليها في هذا البلد؛ فهل يجب أن تكون مصطلحات المقاومة الخاصة بنا مستهدفة أيضًا للاستيلاء والاستهلاك السائد؟ إن مصطلح "ثنائي الروح" هو مصطلح مستعاد صممه السكان الأصليون لتحديد سياقنا الثقافي الفريد وتاريخنا وإرثنا. وعندما لا يرى الناس الضرر في "مشاركة" المصطلح، فإنهم يفوتون الهدف ويرفضون الاعتراف بأنه من خلال الاستيلاء على المصطلح فإنهم سيغيرون سياقه الثقافي حتمًا. [15]

في الأوساط الأكاديمية، كانت هناك منذ عام 2010 أو قبل ذلك تحركات نحو "إضفاء طابع غريب على تحليلات الاستعمار الاستيطاني" وإنشاء نقد "ثنائي الروح" كجزء من المجال العام للدراسات المثلية . [14] ومع ذلك، فإن الكثير من هذا التحليل والنشر الأكاديمي لا يستند إلى المعرفة التقليدية الأصلية ، بل إلى وجهات النظر الأكثر شيوعًا وغير الأصلية لمجتمعات LGBTQ الأوسع ، لذلك تميل معظم نفس سوء الفهم الثقافي إلى أن توجد كما هو الحال في الكتابة القديمة لعلماء الأنثروبولوجيا و"المستكشفين" غير الأصليين. [14] [45]

مجتمعات ذات روحين

فرقة ثنائية الروح تسير في مسيرة فخر سان فرانسيسكو 2014

من بين أهداف المجتمعات ثنائية الروح دعم المجموعة ؛ والتوعية والتعليم والنشاط ؛ وإحياء التقاليد الثقافية الأصلية، بما في ذلك الحفاظ على اللغات والمهارات والرقصات القديمة؛ [46] والعمل بطريقة أخرى نحو التغيير الاجتماعي . [47]

بعض مجتمعات الروحين (الماضية والحالية) تشمل: 2Spirits of Toronto في تورنتو، أونتاريو ؛ تحالف Wabanaki Two Spirit في نوفا سكوشا؛ Bay Area American Indian Two-Spirits (تأسست عام 1998) في سان فرانسيسكو، كاليفورنيا ؛ [48] Central Oklahoma Two Spirit Natives في أوكلاهوما سيتي ؛ East Coast Two Spirit Society وNorthEast Two-Spirit Society في مدينة نيويورك ؛ Idaho Two-Spirit Society؛ Indiana Two-Spirit Society في بلومنجتون ؛ Minnesota Two Spirits؛ Montana Two-Spirit Society في براوننج ؛ Northwest Two-Spirit Society في سياتل ، واشنطن ؛ Ohio Valley Two Spirit Society في أوهايو وإنديانا وكنتاكي وجنوب إلينوي ؛ [ 49] [50] Portland Two Spirit Society (تأسست في مايو 2012) في بورتلاند، أوريغون ؛ [51] جمعية ريجينا ذات الروحين في ريجينا، ساسكاتشوان ؛ جمعية تكساس ذات الروحين في دالاس ؛ جمعية تولسا ذات الروحين في تولسا، أوكلاهوما ؛ جمعية دنفر ذات الروحين في دنفر، كولورادو ؛ وجمعية ويتشيتا ذات الروحين في ويتشيتا، كانساس . [47] [52] [53] [54]

الاستخدام الأكاديمي للمصطلحات الشاملة

في مارس 1998 كتبت أليس بيك كيهو ، أستاذة فخرية غير أصلية في جامعة ماركيت حضرت مؤتمرات القبائل الأمريكية الأصلية والأمم الأولى والأمريكيين المثليين والمثليات، مقالاً لنصح زملائها وأقرانها في مهنة الأنثروبولوجيا حول الاستخدام الدقيق والمحترم للغة بالنسبة للمواضيع الأمريكية الأصلية في الأبحاث الأنثروبولوجية والمشاريع الأثرية ، تروي ملاحظاتها على المناقشات التي أسفرت عن مصطلح الروحين في مؤتمر عام 1990: "في المؤتمرات التي أنتجت كتاب شعب ذو روحين ، سمعت العديد من أفراد الأمم الأولى يصفون أنفسهم بأنهم موحدون للغاية، ليسوا "ذكرًا" ولا "أنثى"، ناهيك عن كونهم زوجًا في جسد واحد. كما لم يبلغوا عن افتراض الازدواجية داخل جسد واحد كمفهوم مشترك داخل مجتمعات المحميات؛ بل أبدى الناس انزعاجهم من ميل الغرب إلى الثنائيات. خارج المجتمعات الناطقة باللغة الهندية الأوروبية، لن يكون "الجنس" ذا صلة بالشخصيات الاجتماعية التي تشرح "الرجال" ومن المرجح أن تكون عبارة "النساء" و"الجنس الثالث" بلا معنى. إن الكلمة غير المستساغة "berdache" لابد وأن تُـنْقَضَى (جاكوبس وآخرون 1997:3-5)، ولكن المصطلح الجديد الأمريكي الحضري "الروحان" قد يكون مضللاً". وهي تحذر من أن المصطلحات الحديثة التي تشمل الهوية مثل "الروحان" لا يمكن الاعتماد عليها في الدراسات التاريخية الدقيقة والمحترمة لأنها عامة للغاية ويتم إنتاجها من سياقات حديثة لا ينتمي إليها موضوعاتها. بالإضافة إلى ذلك، توصي بعدم دمج الهوية الجنسية والجنسانية الأصلية والروحان تحت "العلامة الهندو أوروبية "الجنس الثالث". في الأوساط الأكاديمية "تحجب كلمة واحدة التنوع الذي نشأ في المجتمعات البشرية والسيولة التي تصورها العديد من الثقافات الأمريكية الهندية". وتخلص إلى أن أفضل مسار للعمل بالنسبة للمهنيين الأنثروبولوجيين عند توليد لغة حول القطع الأثرية أو البقايا أو المجتمعات الأصلية التاريخية هو التشاور مع المهنيين الأصليين "أو البحث في القواميس، للحصول على كلمات الناس الخاصة للشخصيات الاجتماعية" الرجل "، "امرأة،" وأي شخصيات إضافية يمكن التعرف عليها." [7]

الروايات التاريخية والأنثروبولوجية

رسم لجورج كاتلين (1796-1872) أثناء وجوده في السهول الكبرى بين قبيلتي ساك وفوكس . يصور الرسم مجموعة من المحاربين الذكور وهم يرقصون حول شخص بجسد ذكر يرتدي زي امرأة، وقد أطلق الفنان غير الأصلي جورج كاتلين على اللوحة اسم الرقص على برداش .

لسوء الحظ، فإن الاعتماد على التقليد الشفوي لنقل طرقنا إلى الأجيال القادمة فتح الباب أمام المستكشفين والمبشرين وعلماء الأنثروبولوجيا الأوائل غير الأصليين لكتابة كتب تصف الشعوب الأصلية وبالتالي تعزيز دورهم كخبراء. كانت هذه الكتابات ولا تزال راسخة في منظور المؤلفين الذين كانوا ولا يزالون في الغالب من الرجال البيض. ~ ماري أنيت بيمبر ( ريد كليف أوجيبوي ) [55]

وفقًا لعالمة الأنثروبولوجيا الألمانية سابين لانج، فإن ارتداء ملابس متبادلة بين الأشخاص ذوي الروحين لم يكن دائمًا مؤشرًا على هوية الجنس. تعتقد لانج أن "حقيقة ارتداء الذكر لملابس نسائية لا تقول شيئًا عن سلوكه في الدور، أو حالته الجنسية، أو حتى اختياره لشريكه". [56] ربما يكون علماء أنثروبولوجيا آخرون قد أطلقوا على بعض الأفراد الأصليين خطأً اسم ثنائي الروح أو بارداش بسبب الافتقار إلى الفهم الثقافي، وخاصة فيما يتعلق بنظرة المجتمع الأصلي للعالم، وعاداتهم الخاصة فيما يتعلق بالملابس والجنس. [57]

وفقًا لغير السكان الأصليين، بما في ذلك المؤلف برايان جيلي وعالم الأنثروبولوجيا ويل روسكو ، فإن الوجود التاريخي للروحين الذكوريتين "كان مؤسسة أساسية بين معظم الشعوب القبلية"، [58] حيث تم توثيق الروحين الذكوريتين الأنثوية والذكوريتين "في أكثر من 130 قبيلة في أمريكا الشمالية، في كل منطقة من القارة". [59] ومع ذلك، تزعم الصحفية أوجيبوي ماري أنيت بيمبر أن هذا التصوير يهدد بتجانس الثقافات الأصلية المتنوعة، ورسمها بفرشاة عريضة للغاية، مما قد يتسبب في اختفاء "الاختلافات الثقافية واللغوية المتميزة التي يعتبرها السكان الأصليون حاسمة لهويتهم". [14]

كان دون بيدرو فاجيس هو القائد الثالث لبعثة بورتولا الإسبانية في الفترة من 1769 إلى 1770 ، وهي أول رحلة استكشافية أوروبية للأراضي التي تُعرف الآن بولاية كاليفورنيا الأمريكية. وقد تم الاحتفاظ بثلاث مذكرات على الأقل أثناء الرحلة، لكن فاجيس كتب روايته لاحقًا في عام 1775. وقد أعطى فاجيس تفاصيل وصفية أكثر عن سكان كاليفورنيا الأصليين من أي من الآخرين، وكان هو الوحيد الذي أبلغ عن وجود المثلية الجنسية في الثقافة الأصلية. تنص الترجمة الإنجليزية على ما يلي:

لقد قدمت أدلة قوية على أن هؤلاء الرجال الهنود الذين يُلاحظون هنا وفي المناطق الداخلية من البلاد، في لباس النساء وملابسهن وشخصيتهن - حيث يوجد اثنان أو ثلاثة من هؤلاء في كل قرية - يعتبرون لواطيين بحكم المهنة. ... يُطلق عليهم اسم joyas ، ويحظون باحترام كبير. [60]

على الرغم من أن الأشخاص المتغيرين جنسياً كانوا محترمين ومخيفين في عدد من القبائل، إلا أنهم ليسوا بمنأى عن اللوم أو حتى القتل بسبب أفعالهم السيئة بموجب القانون التقليدي. في قبيلة موهافي ، على سبيل المثال، غالبًا ما يصبحون أشخاصًا طبيين، ومثلهم كمثل جميع الذين يتعاملون مع الخوارق، معرضون لخطر الشك في السحر ، وخاصة في حالات فشل الحصاد أو الوفاة. [61] كانت هناك حالات قتل في هذه الحالات (كما في حالة الأنثى غير المتوافقة مع الجنس والتي تدعى Sahaykwisā). [62] كانت هناك حالة أخرى في أواخر أربعينيات القرن التاسع عشر لرجل من قبيلة كرو بادي تم القبض عليه، ربما أثناء مهاجمة الخيول، من قبل قبيلة لاكوتا وقتله. [63]

يكتب لانج وجاكوبس أنه تاريخيًا بين الأباتشي ، كان لدى ليبان ، وشيريكاهوا ، وميسكالرو ، وجنوب ديلزي هويات جنسية بديلة. [64] [65] قبيلة واحدة على وجه الخصوص، إياك ، لديها تقرير واحد من عام 1938 يفيد بأنهم لم يكن لديهم جنس بديل وأنهم كانوا يحتقرون مثل هؤلاء الأفراد، على الرغم من أنه من غير المعروف ما إذا كان هذا الشعور نتيجة للتثاقف أم لا. [66]

بين الإيروكوا ، هناك تقرير واحد من باكفيل دي لا بوثيري في كتابه المنشور عام 1722، Histoire de l'Amérique septentrionale ، يشير إلى وجود هوية جنسية بديلة بينهم. [67]

تأثرت العديد من الثقافات الأصلية، إن لم يكن كلها، برهاب المثلية الجنسية وكراهية النساء الأوروبيين . [ 68 ] [ 69 ] ذكرت بعض المصادر أن الأزتيك والإنكا كان لديهم قوانين ضد هؤلاء الأفراد، [70] على الرغم من وجود بعض المؤلفين الذين يشعرون أن هذا مبالغ فيه أو نتيجة للتثاقف، لأن جميع الوثائق التي تشير إلى ذلك كانت بعد الغزو وأي شيء كان موجودًا قبل ذلك تم تدميره من قبل الإسبان . [71] يأتي الاعتقاد بوجود هذه القوانين، على الأقل بالنسبة للأزتيك، من مخطوطة فلورنسا ، وهناك أدلة على أن الشعوب الأصلية ألفت العديد من المخطوطات، لكن الإسبان دمروا معظمها في محاولتهم للقضاء على المعتقدات القديمة. [72]

يجسد بعض شعوب الزابوتيك المعاصرين في المكسيك الدور التقليدي للجنس الثالث المعروف باسم موكسي . فهم يعتبرون أنفسهم " موكسي في أجساد الرجال"، الذين يقومون بالعمل الذي تربطه ثقافتهم عادة بالنساء. وعندما سألهم باحثون متحولون جنسياً في عام 2004 عما إذا كانوا قد فكروا في التحول الجراحي، "لم يجد أي من المستجيبين الفكرة مثيرة للاهتمام، بل غريبة إلى حد ما" لأن جوهرهم كموكسي لا يعتمد على نوع الجسم الذي هم فيه. [73]

برداش

قبل أواخر القرن العشرين، استخدم علماء الأنثروبولوجيا غير الأصليين (أي غير الأمريكيين الأصليين / الكنديين) مصطلح berdache (/ bər ˈʃ / bər- DASH ) ، بطريقة واسعة جدًا ، لتحديد فرد أصلي يؤدي أحد الأدوار الجنسية المختلطة العديدة في قبيلته. غالبًا ما طبق علماء الأنثروبولوجيا هؤلاء المصطلح على أي ذكر اعتبروه مثليًا أو مزدوج الميول الجنسية أو أنثويًا وفقًا للمعايير الاجتماعية الغربية، على الرغم من أن المصطلح كان يُطبق أحيانًا على الإناث المثليات جنسياً ومزدوجات الميول الجنسية وغير المتوافقات مع جنسهن أيضًا. [74] أدى هذا إلى تصنيف مجموعة واسعة من الأفراد المختلفين تحت هذا المصطلح غير الدقيق. في بعض الأحيان، كانوا يلمحون بشكل غير صحيح إلى أن هؤلاء الأفراد كانوا خنثى (أو "خنثى"). [75]

كان مصطلح "برداش" دائمًا مثيرًا للاشمئزاز لدى السكان الأصليين. يكتب دي فريس، "برداش هو مصطلح مهين ابتكره الأوروبيون وخلده علماء الأنثروبولوجيا وغيرهم لتعريف سكان أمريكا الأصليين/الأمم الأولى الذين خالفوا المعايير الغربية التي ترى الجنس والجنس والتوجه الجنسي على أنها ثنائيات لا تنفصل". [13] لقد فقد المصطلح الآن شعبيته لدى علماء الأنثروبولوجيا أيضًا. وهو مشتق من الكلمة الفرنسية "بارداش " (المعادل الإنجليزي: "بارداش") والتي تعني "مثلي الجنس السلبي" أو " كاتاميت " [76] أو حتى " فتى عاهرة ". [8] بارداش ، بدورها، مشتقة من الكلمة الفارسية "برده باردا " والتي تعني "أسير" أو " سجين حرب " أو " عبد ". [77] [78] [79] [80] أطلق عليهم المستكشفون الإسبان الذين واجهوا هؤلاء الأفراد بين شعب تشوماش اسم " جوياس " ، وهي كلمة إسبانية تعني "جواهر". [81]

لقد تم استبدال استخدام كلمة berdache في أغلب الأدبيات السائدة والأنثروبولوجية بكلمة two spirit ، مع نتائج مختلطة. ومع ذلك، فإن مصطلح two spirit نفسه، في اللغة الإنجليزية أو أي لغة أخرى، لم يكن مستخدمًا قبل عام 1990. [13]

التمثيل الإعلامي

في فيلم Little Big Man عام 1970 ، كان شخصية Little Horse من قبيلة شايان ، التي جسدها روبرت ليتل ستار، رجلًا مثليًا يرتدي ملابس ترتديها النساء بشكل أكثر شيوعًا في الثقافة. دعا البطل، جاك كراب ( داستن هوفمان ) للعيش معه. وفي انحراف عن معظم التصويرات في أفلام الغرب في تلك الحقبة، تأثر كراب وسُرَّ بهذا العرض.

عربة الفخر ذات الروحين في سان فرانسيسكو برايد 2014

يروي الفيلم الوثائقي لعام 2009 [82] Two Spirits ، من إخراج ليديا نيبلي، قصة جريمة القتل بدافع الكراهية التي راح ضحيتها فريد مارتينيز النافاجو البالغ من العمر 16 عامًا . في الفيلم، تؤكد نيبلي "شعور مارتينيز النافاجو بأنه "ذكر أنثوي" أو نادليه ". [1] : 168  وصفت والدة مارتينيز نادليه بأنه "نصف امرأة ونصف رجل". [1] : 169 

الفيلم Two Spirits ، الذي عُرض على Independent Lens في عام 2011، والفائز بجائزة الجمهور السنوية لذلك العام، يدور حول أشخاص ذوي روحين، وخاصة فريد مارتينيز، الذي قُتل في سن السادسة عشرة بسبب تحديده لنفسه على أنه ذو روحين. [83] [84]

في عام 2017، أصدرت المخرجة الميتيسية مارغوري بوكاج ، ذات الروحين، قصصًا قادمة: روحان في ساسكاتشوان كوسيلة لزيادة الوعي بتجارب الأفراد ذوي الروحين الذين يعيشون في ساسكاتشوان، كندا . [85] [86]

في الفيلم المستقل لعام 2018، The Miseducation of Cameron Post ،  تم إرسال شخصية لاكوتا - آدم ريد إيجل، الذي لعبه فوريست جودلاك - إلى معسكر تحويل لتحديد هويته باعتباره وينكتي وثنائي الروح. [87]

في الموسم الثاني من مسلسل American Gods لعام 2019 ، لعبت ديفري جاكوبس ( موهاوك ) دور امرأة شابة من قبيلة شيروكي ، سام بلاك كرو، التي تعرّف نفسها بأنها "ثنائية الجنس" (على الرغم من أنها ذُكرت في الكتاب على سبيل المصادفة على أنها ثنائية الجنس). تتحدث شخصيتها، التي ربتها أم بيضاء وبعيدة عن والدها الأصلي، عن البحث عن أسلاف أكبر سنًا لمحاولة العثور على معتقداتها الخاصة، تمامًا مثل البشر الآخرين في المسلسل. في مقابلة، قالت جاكوبس، "أعرّف نفسي بأنني مثلية الجنس، وليس ثنائية الجنس، لأنني من قبيلة موهوك وليس لدينا ذلك" وأن نيل جايمان (مؤلف الروايات التي يستند إليها المسلسل) دعا بقوة إلى اختيارها للدور. [88]

يضم مسلسل Lovecraft Country ، وهو مسلسل تلفزيوني من إنتاج HBO عام 2020، شخصية ياهيما، وهي شخصية أراواكية ذات روحين. [89] تناولت المنتجة ميشا جرين مصير هذه الشخصية بتغريدة "أردت أن أظهر الحقيقة غير المريحة بأن الأشخاص المضطهدين يمكن أن يكونوا أيضًا مضطهدين. إنها نقطة قصة تستحق العناء، لكنني فشلت في الطريقة التي اخترتها لتقديمها". [90] يُستخدم مصطلح الروحين بشكل غير متزامن في المسلسل، حيث تدور أحداثه في الخمسينيات بينما تم صياغة المصطلح نفسه في التسعينيات.

تكريمات

في عام 2012، تم تضمين علامة مخصصة لشخصين روحيين في Legacy Walk ، وهو عرض عام في الهواء الطلق في شيكاغو، إلينوي، يحتفل بتاريخ ومجتمع LGBTQ . [91]

روحان تم تحديدهما ذاتيًا

يُقصد بـ "التعريف الذاتي" هنا التباين مع الطريقة التي يجب أن يتعرف بها شيوخ مجتمعهم الأصلي على الروحين التقليديين على هذا النحو عندما يستخدم المصطلح كمرادف لدور احتفالي تقليدي (سيكون هناك مصطلح موجود بالفعل في لغة السكان الأصليين في تلك الثقافة). [1] [2] وبالتالي فإن الإدراج في هذه القائمة ليس مؤشرًا على ما إذا كان الشخص معترفًا به أم لا.

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ الفرنسية: Aux deux esprits أو bispirituelles
  2. ^ الفرنسية: 2ELGBTQI+
  1. ^ abcdefgh Estrada, Gabriel (2011). "روحان، نادليه، ونظرة النافاجو المثلية". مجلة الثقافة والبحوث الأمريكية الهندية . 35 (4): 167-190. doi :10.17953/aicr.35.4.x500172017344j30.
  2. ^ abcdef "روح الانتماء، من الداخل والخارج". نيويورك تايمز . 8 أكتوبر 2006. تم الاسترجاع في 28 يوليو 2016 .قال [كريدل]: "سيخبرك الشيوخ بالفرق بين الهندي المثلي والروحين"، مؤكدًا على فكرة أن كونك مثليًا وهنديًا لا يجعل شخصًا ذو روحين.
  3. ^ abcde Pruden, Harlan; Edmo, Se-ah-dom (2016). "شعب ذو روحين: الجنس والنوع الاجتماعي والجنسانية في أمريكا الأصلية التاريخية والمعاصرة" (PDF) . مركز أبحاث سياسات المؤتمر الوطني للهنود الأمريكيين . مؤرشف من الأصل (PDF) في 2023-07-08 . تم الاسترجاع في 2017-10-01 .
  4. ^ هاوزر، رايموند إي؛ روسكو، ويل (1993). "الرجل والمرأة زوني". تاريخ العرقيات . 40 (1): 126. doi :10.2307/482173. ISSN  0014-1801. JSTOR  482173.
  5. ^ اي بي سي دي جاكوبس، توماس ولانج (1997)، الصفحات من 2 إلى 3، 221
  6. ^ abcde Pember, Mary Annette (13 أكتوبر 2016). "تقاليد الروحين بعيدة كل البعد عن الانتشار بين القبائل". Rewire . تم الاسترجاع في 17 أكتوبر 2016. يحظى عالم الأنثروبولوجيا غير الأصلي ويل روسكوي بقدر كبير من الفضل العام في صياغة مصطلح الروحين. ومع ذلك، وفقًا لكريستوفر كول ماينر من أمة هو-تشونك، فإن الأشخاص الأصليين مثل عالم الأنثروبولوجيا الدكتور ويسلي توماس من قبيلة داين أو نافاجو ساهموا أيضًا في إنشائه. (توماس أستاذ في كلية دراسات الدين والقانون.)
  7. ^ abcdefghi Kehoe, Alice B. (2002). "المصطلحات المناسبة". نشرة SAA . الجمعية الأمريكية لعلم الآثار 16(2)، جامعة كاليفورنيا-سانتا باربرا . ISSN  0741-5672. مؤرشف من الأصل في 2004-11-05 . تم الاسترجاع في 2019-05-01 .
  8. ^ abcd "Two Spirit 101 Archived 2014-12-10 at the Wayback Machine " at NativeOut : "تم تبني مصطلح Two Spirit في عام 1990 في تجمع دولي للمثليين والمثليات من السكان الأصليين لتشجيع استبدال مصطلح berdache، والذي يعني، "شريك سلبي في اللواط، صبي عاهرة"." تم الوصول إليه في 23 سبتمبر 2015
  9. ^ ab Medicine, Beatrice (August 2002). "Directions in Gender Research in American Indian Societies: Two Spirits and Other Categories". Online Readings in Psychology and Culture . 3 (1). International Association for Cross-Cultural Psychology: 7. doi : 10.9707/2307-0919.1024 . ISSN  2307-0919. مؤرشف من الأصل في 2012-12-08 . تم الاسترجاع 2016-06-25 . في مؤتمر وينر جرين حول الجنس الذي عقد في شيكاغو، مايو 1994... وافق الذكور المثليون من الهنود الأمريكيين وسكان ألاسكا الأصليين على استخدام مصطلح "الروحان" ليحل محل مصطلح "berdache" المثير للجدل. كان الهدف المعلن هو تطهير المصطلح الأقدم من الأدب الأنثروبولوجي لأنه كان يُنظر إليه على أنه مهين ولا يعكس فئات السكان الأصليين. ولسوء الحظ، تم دمج مصطلح "berdache" أيضًا في مجالات علم النفس ودراسات المرأة، وبالتالي فإن مهمة المجموعة المتضررة في التخلص من المصطلح تبدو كبيرة وربما تكون هائلة.
  10. ^ ما هو 2SLGBTQI+؟ حكومة كندا
  11. ^ abcdefghi Vowel, Chelsea (2016). "كل علاقاتي المثلية - اللغة والثقافة والهوية ثنائية الروح". كتابات السكان الأصليين: دليل لقضايا الأمم الأولى والميتيس والإنويت في كندا . وينيبيج: مطبعة هاي ووتر. رقم ISBN 978-1-553-79680-0.
  12. ^ بوريسن، كيلسي. هذا ما يعنيه أن تكون "ثنائي الروح"، وفقًا للسكان الأصليين، عبر هافينغتون بوست . 8 سبتمبر 2022.
  13. ^ abcdefghijklmnopqrstu de Vries، كيلان ماتياس (2009). "البرداش (ذو الروحين)". في أوبراين، جودي (محرر). موسوعة النوع الاجتماعي والمجتمع . لوس أنجلوس: سيج. ص. 64. ردمك 9781412909167تم الاسترجاع بتاريخ 6 مارس 2015 .
  14. ^ abcdefghijk Pember, Mary Annette (13 أكتوبر 2016). "تقليد الروحين بعيدًا عن الانتشار بين القبائل". Rewire . تم الاسترجاع في 17 أكتوبر 2016 .
  15. ^ abcdef كاميرون، ميشيل. (2005). شعب أصلي ثنائي الروح: استمرار الاستيلاء الثقافي من قبل المجتمع غير الأصلي. دراسات المرأة الكندية ، 24 (2/3)، 123-127.
  16. ^ فيليس، ميشيل (29 أكتوبر 2015). "روحان". الموسوعة الكندية . تم الاسترجاع في 26 أغسطس 2023 .
  17. ^ بولن-ستويبنج، لورا (3 ديسمبر 2021). "كيف يأتي الأشخاص ذوو الروحين إلى مجتمعاتهم". غير محجوز . هيئة الإذاعة الكندية . تم الاسترجاع في 20 أغسطس 2022 .
  18. ^ "أوراق ويل روسكوي وسجلات الهنود الأمريكيين المثليين". www.oac.cdlib.org . تم الاسترجاع في 2016-05-05 .
  19. ^ مورغنسن، سكوت لوريا (2009). المساحات بيننا: الاستعمار الاستيطاني المثلي وإزالة الاستعمار الأصلي . مطبعة جامعة مينيسوتا. ص 129-151. ISBN 9781452932729.
  20. ^ abc "بودكاست All My Relations - Indigiqueer". تم الوصول إليه في 23 مايو 2022
  21. ^ "مصطلحان روحانيان في اللغات القبلية محفوظان في 2015-01-02 على موقع Wayback Machine على موقع NativeOut . تاريخ الوصول 23 سبتمبر 2015 "
  22. ^ ملاحظة: لا يوجد إجماع دائمًا، حتى بين كبار السن والعاملين في مجال اللغة، حول كل هذه المصطلحات وكيفية تطبيقها أو تطبيقها. انظر Vowel (2016، ص 109) وDruke (2014).
  23. ^ ديمبسي، هيو (2003). الزوجة المنتقمة . مطبعة جامعة أوكلاهوما. ص 57-62. ISBN 978-0806137711.
  24. ^ فرانز، دونالد جي؛ راسل، نورما جين (1989). قاموس بلاكفوت للسيقان والجذور واللواحق . مطبعة جامعة تورنتو. ص 5. ISBN 0-8020-7136-8.
  25. ^ ديمبسي، هيو (2003). الزوجة المنتقمة . مطبعة جامعة أوكلاهوما. ص 48-62. ISBN 978-0806137711.
  26. ^ "الدرس 9 - النساء الأصليات". جامعة ألبرتا . تم الاسترجاع في 30 أكتوبر 2023 .
  27. ^ ديزي ، بيريت (1978). “L’Homme-Femme (Les Berdaches en Amérique du Nord)”. ليبر (بالفرنسية). 78 (3). باريس: 57-102.
  28. ^ "قاموس الغراب". اتحاد لغة الغراب.
  29. ^ abcd Medicine, Beatrice (2002). "Directions in Gender Research in American Indian Societies: Two Spirits and Other Categories by Beatrice Medicine". قراءات عبر الإنترنت في علم النفس والثقافة (الوحدة 3، الفصل 2). WJ Lonner, DL Dinnel, SA Hayes, & DN Sattler (المحررون) . مركز البحوث عبر الثقافات، جامعة غرب واشنطن . مؤرشف من الأصل في 2003-03-30 . تم الاسترجاع في 2015-07-07 .
  30. ^ دروك، جالين (27 يونيو 2014). "الأمريكيون الأصليون 'ذوو الروحين' يخدمون أدوارًا فريدة داخل مجتمعاتهم - يتحدث أحد 'وينكتي' عن دور الأشخاص المثليين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية في ثقافة لاكوتا". إذاعة ويسكونسن العامة . مؤرشف من الأصل في 15 أبريل 2023. تم الاسترجاع 1 أكتوبر 2017 .
  31. ^ فرانك جونسون نيوكومب (1980-06). Hosteen Klah: Navaho Medicine Man and Sand Painter. University of Oklahoma Press . ISBN 0-8061-1008-2 . 
  32. ^ لاباهي، هاريسون جونيور. Hosteen Klah (Sir Left Handed). Lapahie.com. 2001 (تم الاسترجاع في 19 أكتوبر 2009)
  33. ^ بيرلو، جانيت سي وروث بي فيليبس. فن أمريكا الشمالية الأصلي. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد ، ISBN 978-0-19-284218-3 . ص 34 
  34. ^ abc Treuer, Anton (2011). "Women and Gender". The Assassination of Hole in the Day . Borealis Books. ISBN 9780873518017تم الاسترجاع بتاريخ 17 أكتوبر 2016 .
  35. ^ نوتون، جيك (2014-09-05). "روحان في الغابة الفنزويلية". مدونة لنس . نيويورك تايمز . تم الاسترجاع في 2023-09-09 .
  36. ^ ماتيلدا كوكس ستيفنسون، الهنود الزوني: أساطيرهم، وأخوياتهم الباطنية، واحتفالاتهم، (بيبليو بازار، 2010) ص 380
  37. ^ جيمس، جورج دبليو. نيو مكسيكو: أرض صناع البهجة. بوسطن: شركة بيج، 1920.
  38. ^ سوزان بوست، المولاتا والمستيزا: تمثيل الهويات المختلطة في الأمريكتين، 1850-2000، (أثينا، جورجيا: مطبعة جامعة جورجيا، 2003، ص 139)
  39. ^ ماتيلدا كوكس ستيفنسون، هنود زوني: أساطيرهم، وأخوياتهم الباطنية، واحتفالاتهم، (بيبليو بازار، 2010) ص 37 اقتباس: "الشخص الأكثر ذكاءً في القرية. شخصيته القوية جعلت كلمته قانونًا بين الرجال والنساء الذين ارتبط بهم. ورغم أن غضبه كان يخشاه الرجال والنساء على حد سواء، إلا أنه كان محبوبًا من قبل جميع الأطفال، الذين كان لطيفًا معهم دائمًا".
  40. ^ "دراسات السكان الأصليين بمكتبة كلية أوكاناجان - الروحان والهوية الأصلية". تم الوصول إليه في 23 مايو 2022
  41. ^ Cuthand, TJ (12 May 2017). "Indigequeer/Indigiqueer". TJ Cuthand - صانع أفلام وفنان أداء وكاتب . TJ Cuthand . مؤرشف من الأصل في 11 مايو 2022 . تم الاسترجاع 27 مايو 2022 . أعتقد أنني استخدمته لأن بعض الأشخاص الأصليين من مجتمع LGBTQ لا يشعرون بالراحة مع لقب الروحين لأنه يوحي ببعض الأشياء المتعلقة بالجنسين المزدوجين، والتي لا يشعر بعض الأشخاص أنها تصف هويتهم.
  42. ^ "جرد الخدمات والقضايا والمبادرات الخاصة بالسكان الأصليين في فانكوفر: Two Spirit – LGTB". vancouver.ca . تم الاسترجاع في 2007-07-01 .
  43. ^ "جرد الخدمات والقضايا والمبادرات الأصلية في فانكوفر" (PDF) . vancouver.ca . الصفحة 72. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2023-04-17 . تم الاسترجاع 2013-10-02 .
  44. ^ لانج (1998)، ص 289-298
  45. ^ راسل، ستيف (2002). "التفاح هو لون الدم"، علم الاجتماع النقدي ، المجلد 28، 1، 2002، ص 68 (نقلاً عن لوبيز (1994) ص 55)
  46. ^ "روح الانتماء، من الداخل والخارج". نيويورك تايمز . 8 أكتوبر 2006. تم الاسترجاع في 28 يوليو 2016 .
  47. ^ ab Lipshultz, Hanna (2007). "Berdach to Two-Spirit: The Revival of Native American Traditions" (PDF) . اكتشافات (8). إيثاكا: معهد جون إس. نايت للكتابة في التخصصات: 31-32 . تم الاسترجاع في 2016-07-18 .
  48. ^ ألبرت، إميلي (5 ديسمبر 2004). "قوس قزح والأحمر: الهنود الأمريكيون المثليون من نيويورك إلى سان فرانسيسكو يظهرون روحهم". في فراي . نيو هايد بارك: في فراي، إنك . تم الاسترجاع في 2016-04-10 .
  49. ^ توماس، ويسلي ك. (26 يونيو 2006). "مرحبًا!". جمعية الروحين في وادي أوهايو (OVTSS) . تم الاسترجاع في 2016-07-18 .
  50. ^ هاريل، هيلين؛ فيشر، كارول (9 أغسطس/آب 2009). "في بلومنجتون: الكشافة تثير الجدل". البديل لبلومنجتون . تم الاسترجاع في 18 يوليو/تموز 2016 .
  51. ^ روك، إيرين (19 سبتمبر 2012). "جمعية بورتلاند الروحية الثانية: إيجاد الأسرة والاتصال بالتاريخ في الهويات المشتركة". PQ . Brilliant Media. مؤرشف من الأصل في 2023-04-17 . تم الاسترجاع في 2016-07-17 .{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  52. ^ "زعماء الروحين يدعون واشنطن إلى إدراج النساء الأصليات في إعادة إقرار قانون العنف ضد المرأة". شبكة الإعلام الهندية اليوم . 18 ديسمبر 2012. تم الاسترجاع في 2016-07-18 .
  53. ^ "تجمع الروحين في جامعة بورتلاند الحكومية، الأربعاء 26 مايو 2010". أرشيف المثليين والمثليات في شمال غرب المحيط الهادئ . 2010. تم الاسترجاع في 2016-07-18 .
  54. ^ "New Mexico GSA: Resources § Native / First Nations". مركز سانتا في ماونتن . شبكة تحالف المثليين والمثليات في نيو مكسيكو. مؤرشف من الأصل في 2023-04-11 . تم الاسترجاع في 2016-07-18 .
  55. ^ بيمبر، ماري آنيت (13 أكتوبر 2016). "تقليد الروحين بعيدًا عن الانتشار بين القبائل". Rewire . تم الاسترجاع في 17 أكتوبر 2016. لسوء الحظ، فإن الاعتماد على التقليد الشفوي لنقل طرقنا إلى الأجيال القادمة فتح الأبواب أمام المستكشفين والمبشرين وعلماء الأنثروبولوجيا الأوائل غير الأصليين لكتابة كتب تصف الشعوب الأصلية وبالتالي تعزيز دورهم كخبراء. كانت هذه الكتابات ولا تزال راسخة في منظور المؤلفين الذين كانوا وما زالوا في الغالب من الرجال البيض.
  56. ^ لانج، سابين (1998). الرجال كنساء، والنساء كرجال: تغيير النوع الاجتماعي في الثقافات الأمريكية الأصلية . أوستن: مطبعة جامعة تكساس. ISBN 9780292747012.الصفحة 62
  57. ^ جوليت، جان جاي أ. (ديسمبر 1996). ""البرداش""/"الروحان": مقارنة بين البناء الأنثروبولوجي والأصلي للهويات الجنسانية بين سكان أثاباسكان الشماليين". مجلة المعهد الأنثروبولوجي الملكي . 2 (4): 683-701. doi :10.2307/3034303. ISSN  1359-0987. JSTOR  3034303.
  58. ^ جيلي، برايان جوزيف (2006). التحول إلى روحين: الهوية المثلية والقبول الاجتماعي في بلاد الهنود الحمر . مطبعة جامعة نبراسكا. رقم ISBN 0-8032-7126-3.الصفحة 8
  59. ^ Roscoe, Will (1991). The Zuni Man-Woman . University of New Mexico Press. p. 5. ISBN 0-8263-1253-5..
  60. ^ فاجيس، ص. بريستلي، مرحبا؛ المتحف الوطني للآثار والتاريخ والإثنوغرافيا (المكسيك) (1937). وصف تاريخي وسياسي وطبيعي لولاية كاليفورنيا. بيركلي، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا . ص. 33.
  61. ^ (Lumbee)، Janis C. Weber؛ Jacobs، Sue-Ellen؛ Thomas، Wesley؛ Lang، Sabine (سبتمبر 1998). "شعب ذو روحين: الهوية الجنسية والجنسانية والروحانية لدى السكان الأصليين لأمريكا". علم الاجتماع المعاصر . 27 (5): 494. doi :10.2307/2654503. ISSN  0094-3061. JSTOR  2654503.
  62. ^ لانج (1998)، ص 164، 288
  63. ^ ووكر، جيمس: مجتمع لاكوتا ، تحرير رايموند جيه دي مالي، ص. 147. لينكولن، نبراسكا: مطبعة جامعة نبراسكا ، 1982.
  64. ^ لانج (1998)، ص 291-293
  65. ^ جاكوبس، توماس ولانج (1997)، ص 236-251
  66. ^ لانج (1998)، ص 202-203
  67. ^ روسكو (1998)، الصفحات من 250 إلى 251، نقلاً عن Histoire de l'Amérique septentrionale . المجلد. 3. ص. 41.
  68. ^ جاكوبس، توماس ولانج (1997)، ص 206؛ روسكو (1998)، ص 114؛ لانج (1998)، ص 119، 311-313، 322
  69. ^ تريكسلر، ر. (1995). الجنس والغزو: العنف القائم على النوع الاجتماعي، والنظام السياسي، والغزو الأوروبي للأمريكيتين . إيثاكا، نيويورك: مطبعة جامعة كورنيل . ص 155-167.
    سويدلر، أرلين (1993). المثلية الجنسية والأديان العالمية . فالي فورج، بنسلفانيا: دار ترينيتي للنشر الدولية. ص 17-19. رقم ISBN 9781563380518.
  70. ^ لانج (1998)، ص 324 سبنسر، كولين (1995). المثلية الجنسية في التاريخ . لندن: هاركورت بريس وشركاه. ص 142.
  71. ^ Trexler (1995)، ص 155-167 Greenberg, David (1988). The Construction of Homosexuality . Chicago: University of Chicago Press . ص 165-168. ISBN
     9780226306278.
  72. ^ فيتش، نانسي. 0مناقشة عامة للمصادر الأساسية المستخدمة في هذا المشروع" محفوظ في 2007-01-04 على موقع واي باك مشين . غزو المكسيك، قائمة المراجع الموضحة . تاريخ الوصول: 14 يونيو 2008.
  73. ^ بينهولدت تومسن ، فيرونيكا (2008). “Muxe: el tercer sexo” (PDF) (بالإسبانية). معهد جوته . تم الاسترجاع في 13 آذار (مارس) 2016 .
  74. ^ شايفر، كلود إي. (1965). "الفتاة الكوتينية: رسولة، مرشدة، نبية، ومحاربة". إثنو هيستوري . 12 (3): 193-236. doi :10.2307/480512. ISSN  0014-1801. JSTOR  480512.
  75. ^ كيف تصبح برداش: نحو تحليل موحد للتنوع بين الجنسين [مغتصب] ويل روسكوي
  76. ^ "تعريف "bardash" – قاموس كولينز الإنجليزي" . تم الاسترجاع في 7 يونيو 2015 .
  77. ^ Steingass, Francis Joseph (1892). A Comprehensive Persian-English dictionary, including the Arabic words and phrases to be met with in Persian literature. London: Routledge & K. Paul. p. 173. مؤرشف من الأصل في 2022-04-01 . تم الاسترجاع في 2013-12-11 .
  78. ^ ab Jacobs, Sue-Ellen; Thomas, Wesley; Lang, Sabine (1997). Two Spirit People: Native American Gender Identity, Sexuality, and Spirituality . University of Illinois Press . ISBN 9780252066450. OCLC  421792266.
  79. ^ روسكو، ويل (1998). المتغيرون: الجنس الثالث والرابع في أمريكا الشمالية الأصلية . نيويورك: مطبعة سانت مارتن.الصفحة 7.
  80. ^ ""vulnerable"". قاموس التراث الأمريكي للغة الإنجليزية (الطبعة الرابعة). شركة هوتون ميفلين. 2004.
  81. ^ كينت فلانري ؛ جويس ماركوس (15 مايو 2012). خلق عدم المساواة . مطبعة جامعة هارفارد . ص 70-71. ISBN 978-0-674-06469-0.
  82. ^ "Two Spirits (2009)". IMDb . 21 يونيو 2009 . تم الاسترجاع 7 يونيو 2015 .
  83. ^ نيبلي، ليديا (14 يونيو 2011). "روحان | التنوع بين الجنسين لدى السكان الأصليين في أمريكا | عدسة مستقلة". بي بي إس . تم الاسترجاع في 26 يناير 2017 .
  84. ^ معاينة (0:02:01) (2011-06-14). "الاختيار الأكثر شجاعة هو أن تكون نفسك | فيديو | عدسة مستقلة". PBS . تم الاسترجاع في 2017-01-26 .{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  85. ^ بيترو ، إيرين (14 فبراير 2017). "AQ وجلسة مع OUTSaskatoon اثنين من شيخ الروح مارجوري بوكاج". ساسكاتون ستار فينيكس . تم الاسترجاع في 12 أغسطس 2018 .
  86. ^ "رواية القصص كدواء: فيلم وثائقي بعنوان Coming In يتتبع أشخاصًا ذوي روحين يعيشون في ساسك". CBC News . 14 فبراير 2017 . تم الاسترجاع في 12 أغسطس 2018 .
  87. ^ نيكلسون، إيمي (2018-11-13). "فورست جودلاك: الممثل الأمريكي الأصلي يخرق كتاب القواعد". nativeknot.com . مؤرشف من الأصل في 2023-04-11 . تم الاسترجاع 2018-11-18 .
  88. ^ راديش، كريستينا (2019-03-24). "الموسم الثاني من مسلسل "الآلهة الأمريكية": ديفيري جاكوبس يتحدث عن إحياء سام بلاك كرو". كوليدر . تم الاسترجاع في 2019-03-26 .
  89. ^ "'الزوبعة السعيدة': مونيك كانديلاريا من نيو مكسيكو تحصل على دور في مسلسل 'Lovecraft Country' على HBO". 18 سبتمبر 2020.
  90. ^ "منتج مسلسل Lovecraft Country يعتذر عن "فشل" شخصية أصلية غريبة الأطوار". 15 أكتوبر 2020.
  91. ^ فيكتور سالفو // مشروع الإرث. "المكرمون لعام 2012" . تم الاسترجاع في 7 يونيو 2015 .
  92. ^ ويبر، ستيفاني (21 ديسمبر 2016). "سوزان ألين، النائبة عن ولاية مينيسوتا، ذات روحين، ومثلية، ولن يتم استيعابها". مجلة سلايت . تم الاسترجاع في 29 نوفمبر 2017 .
  93. ^ "Shawna S Baker Esq | Cherokee Nation Supreme Court Justice | Tulsa OK". مستشار الإرث العائلي والثروة . تم الاسترجاع في 2024-08-26 .
  94. ^ ديفيد كافيجليولي، “دراما كندية تتطلب انتقادات بيضاء من ne pas écrire sur sa pièce”. لوبس ، 19 فبراير 2020.
  95. ^ روبينوف، جويل (13 يناير 2020). "لوري كامبل: "المرأة المعجزة" الأصلية تتحدث بالحقيقة للسلطة". Waterloo Region Record . تم الاسترجاع في 29 أكتوبر 2023 .
  96. ^ لويس بيرت، ديفيد (20 مارس 2016). "رافين ديفيس حول العنصرية والعناية الذاتية". هافينغتون بوست كندا . تم الاسترجاع في 1 أكتوبر 2017 .
  97. ^ بورن، كيربي (21 سبتمبر 2021). "مرشح الحزب الديمقراطي الجديد بلاك ديسجارلايه يطيح بالمرشح المحافظ الحالي كيري ديوت في إدمونتون-جريسباتش". جلوبال نيوز . تم الاسترجاع في 7 أكتوبر 2021 .
  98. ^ Knegt, Peter (5 ديسمبر 2018). "الصعود الاستثنائي لجيريمي داتشر: 2018 أعطى كندا الأمير القطبي ذي الروحين الذي نحتاجه". CBC News . تم الاسترجاع في 7 أكتوبر 2021 .
  99. ^ جوردان باركر، "صانع أفلام من روحين يضع التمثيل المثلي في المقام الأول في الأفلام". هاليفاكس توداي ، 12 يونيو 2018.
  100. ^ جين ستيفنسون، "الفنان الأصلي شوني كيش يرى الموسيقى كـ "دواء". تورنتو صن ، 20 يونيو 2021.
  101. ^ رافي بودجيكانيان، نهج طبيب من شعب الكري في رعاية المرضى المتحولين جنسياً ، سي بي سي نيوز
  102. ^ "كينت مونكمان: جنسية السيدة تشيف". مؤرشف من الأصل في 18 مايو 2015. تم الاسترجاع 7 يونيو 2015 .
  103. ^ ماديل، شيرلي (2022). كينت مونكمان: الحياة والعمل. تورنتو: معهد الفن الكندي. ISBN 978-1-4871-0280-7.
  104. ^ "نساء غير عاديات يصنعن التاريخ: خمس حقائق سريعة عن ريبيكا ناجل، الناشطة الأصلية التي أزعجت ثقافة الاغتصاب". الزنوج الاستثنائيون . 19 مارس 2018. تم الاسترجاع في 8 فبراير 2019 .
  105. ^ "الابتعاد عن الوطن لكي أشعر وكأنني في وطني"، نيويورك تايمز ، 17 يوليو/تموز 2007.
  106. ^ "سموكي سوماك يتحدث عن الظهور في الشعر، ولماذا النهايات مهمة، ونظرة جديدة على رسائل الحب". كتاب مفتوح . تم الاسترجاع في 1 أكتوبر 2019 .
  107. ^ كايل موزيكا، "لماذا تخاف الكاتبة المتحولة جنسياً أرييل تويست من الحب". بلا تحفظ ، 8 فبراير 2019.
  108. ^ "لماذا كادت إيلونا فيرلي أن تترك سباق السحب في كندا". جديد الآن التالي ، 17 أغسطس 2020.
  109. ^ "Storme Webber: Casino: A Palimpsest". متحف فراي للفنون . 2019. مؤرشف من الأصل في 2019-11-09 . تم الاسترجاع في 2019-11-09 .
  110. ^ "أنا أنيشينابي: نساء أوجيبوي يبحثن عن آفاق جديدة مع تكريم التقاليد". Native Max . 2017-12-14 . تم الاسترجاع في 2022-03-29 .
  111. ^ "القاص الهندي جوشوا وايتهايد يحول الأمل والإحباط إلى أدب". مجلة ذيس ، 3 أبريل 2018.
  112. ^ "جوائز الموسيقى الأصلية تستضيف فنانًا ثنائي الروح". سي بي سي نيوز، 11 سبتمبر 2014.
  113. ^ سوان بيركنز، صامويل وايت (2018-11-21). "5 أبطال من روحين مختلفتين مهدوا الطريق لمجتمع LGBTQ+ الأصلي اليوم | KQED". www.kqed.org . تم الاسترجاع في 2024-05-09 .

الموارد الأرشيفية

  • أرشيفات الروحين في أرشيفات جامعة وينيبيج
  • اللغة والثقافة والهوية الثنائية الروح – âpihtawikosisân – الكري ووجهات نظر السكان الأصليين الآخرين
  • "الشعب ذو الروحين" الأمريكي الأصلي يخدم أدوارًا فريدة داخل مجتمعاتهم Archived 2023-04-15 at the Wayback Machine - One 'Winkte' Talks About Role Of LGBT People In Lakota Culture
  • مجلة الروحان
  • سان فرانسيسكو - فيديو 2017 للمصورة الحائزة على جوائز ماتيكا ويلبر
  • روحان – فيلم وثائقي صدر عام 2009 عن فريد مارتينيز الذي قُتل في السادسة عشرة من عمره
  • "ما وراء الروح المزدوجة: السكان الأصليون يتطلعون إلى إحياء المصطلحات التقليدية للمثليين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً"، سي بي سي نيوز
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Two-spirit&oldid=1254984693#Berdache"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate