حركات المثليين

جزء من سلسلة عن
مواضيع LGBTQ
مثلية مثلي الجنس ثنائي الجنس متحول جنسيا مثلي
التوجه الجنسي والجنس الأروماتزمية اللاجنسيّة اللاجنسيّة الرمادية أسيفلوكس شبه جنسي الجنسانية علم الأحياء ثنائية الجنس الجنسانية الشاملة التركيبة السكانية بيئة سيولة الجنس الهوية الجنسية الدور الجنسي التباين بين الجنسين المثلية الجنسية خنثى غير مغايري الجنس الجنس غير الثنائي مثلي المثلية الجنسية الاستجواب الهوية الجنسية التمييز بين الجنسين رجل متحول جنسيا امرأة متحولة جنسيا متحول جنسيا متحول جنسيا روحان
تاريخ عام الخط الزمني زواج المثليين المثلية الجنسية الحركات تحرير المثليين اتحادات المثليين جنسيا أعمال شغب ستونوول الهويات مثلية الرجال المثليون ثنائية الجنس متحول جنسيا خنثى
ثقافة عمل الخروج مجتمع أمريكي من أصل أفريقي مسيرة السد الأحداث فترات الوعي أكبر الأحداث قرية للمثليين وسائط الأفلام سينما المثليين الجديدة الدوريات ثقافة المثليين في مدينة نيويورك فخر شهر الفخر موكب الفن المثلي كوينز بارك رينجرز وكوينز بارك رينجرز علاقة بين نفس الجنس دارجة بولاري Socialization Subcultures Symbols Flags Takatāpui Moe aikāne Tourism
Rights Adoption Civil union Decriminalization Gender self-identification Intersex human rights Legal recognition of non-binary gender Marriage Military service Parenting Rights by country or territory Right to sexuality Transgender rights Yogyakarta Principles
Health MSM and Blood donation restrictions / HIV LGBTQ medical organizations Reproduction Transgender health care Suicide Detransition
Social attitudes 2020s anti-LGBTQ movement in the United States Allonormativity Amatonormativity Cisnormativity Heteronormativity LGBTQ rights opposition Mixed-orientation marriage Media portrayal Religion and homosexuality / trans people Sexual diversity Stereotypes
Issues Acephobia Arophobia AIDS stigma Anti-LGBTQ rhetoric Grooming conspiracy theory Biphobia Bullying Censorship Closeted Outing Comphet Criminalization Domestic violence Erasure Straightwashing Bisexual Lesbian Trans Gay bashing Gayphobia Heteropatriarchy Heterosexism Homophobia Liberal Intersex discrimination Legality of conversion therapy Lesbophobia LGBTQ youth Suicide Vulnerability Migration Racism Sexualism Transphobia Non-binary people Trans men Trans women Violence Trans people
Academic fields and discourse Communism and LGBT rights Gender studies Lesbian feminism Lavender linguistics LGBTQ conservatism LGBT conservatism in the United States Queer anarchism Queer studies Queer theory Social construction of gender Socialism and LGBT rights Transfeminism Transgender studies Travesti
LGBTQ portal
v t e

حركات المثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً والمثليات جنسياً ( LGBTQ ) هي حركات اجتماعية تدافع عن الأشخاص المثليين في المجتمع. وعلى الرغم من عدم وجود منظمة مركزية رئيسية أو شاملة تمثل جميع الأشخاص المثليين ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً ومصالحهم، فإن العديد من منظمات حقوق المثليين نشطة في جميع أنحاء العالم. كانت أول منظمة لتعزيز حقوق المثليين هي اللجنة العلمية الإنسانية ، التي تأسست عام 1897 في برلين. ^[4]

الهدف المعلن بشكل شائع بين هذه الحركات هو المساواة في الحقوق للأشخاص المثليين، وغالبًا ما تركز على أهداف محددة مثل إنهاء تجريم المثلية الجنسية أو سن زواج المثليين . ركز آخرون على بناء مجتمعات LGBTQ أو عملوا على تحرير المجتمع الأوسع من رهاب ازدواجية التوجه الجنسي ورهاب المثلية الجنسية ورهاب المتحولين جنسياً . تتكون حركات LGBTQ المنظمة اليوم من مجموعة واسعة من النشاط السياسي والنشاط الثقافي، بما في ذلك الضغط والمسيرات في الشوارع والمجموعات الاجتماعية ووسائل الإعلام والفن والبحث .

Rights
Theoretical distinctions
Claim rights and liberty rights Individual and group rights Natural rights and legal rights Negative and positive rights
Human rights
Civil and political Economic, social and cultural Three generations
Rights by beneficiary
Accused Animals Autistic Children Consumers Creditors Deaf Disabled Elders Family Farmers Fetuses Humans Indigenous Intersex Kings LGBT Transgender Men Minorities Parents Fathers Mothers Patients Peasants Plants Prisoners Robots States Students Victims Women Workers Youth
Other groups of rights
Assembly Association Asylum Civil liberties Clothing Development Digital Education Fair trial Food Free migration Health Healthy environment Housing Linguistic Movement Property Repair Reproductive Rest and leisure Security Self defense Self-determination of people Sexuality Speech Water and sanitation
v t e

تكتب عالمة الاجتماع ماري بيرنشتاين: "بالنسبة لحركة المثليات والمثليين، فإن الأهداف الثقافية تشمل (ولكن لا تقتصر على) تحدي البناءات المهيمنة للذكورة والأنوثة ، ورهاب المثلية الجنسية ، وأولوية الأسرة النووية المغايرة جنسياً ( المعيارية الجنسية ). تشمل الأهداف السياسية تغيير القوانين والسياسات للحصول على حقوق وفوائد وحماية جديدة من الأذى". ^[5] تؤكد بيرنشتاين أن النشطاء يسعون إلى تحقيق كلا النوعين من الأهداف في كل من المجالين المدني والسياسي.

كما هو الحال مع الحركات الاجتماعية الأخرى، هناك أيضًا صراع داخل حركات LGBTQ وبينها، وخاصةً حول استراتيجيات التغيير والمناقشات حول من يمثل بالضبط دائرة هذه الحركات، وهذا ينطبق أيضًا على تغيير التعليم. ^[6] هناك جدال حول مدى مشاركة المثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً وخنثويي الجنس ، فضلاً عن الآخرين، في مصالح مشتركة والحاجة إلى العمل معًا. غالبًا ما حاول قادة حركة المثليات والمثليين في السبعينيات والثمانينيات والتسعينيات إخفاء المثليات الذكور، والمثليين الإناث، والمتحولين جنسياً ، ومزدوجي الميل الجنسي عن أعين الجمهور، مما أدى إلى انقسامات داخلية داخل مجتمعات LGBTQ. ^[7] وثق روفي وولينج (2016) أن الأشخاص المثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً يتعرضون لاعتداءات دقيقة وتنمر وسلوكيات معادية للمجتمع من أشخاص آخرين داخل مجتمع LGBTQ. ويرجع هذا إلى المفاهيم الخاطئة والآراء المتضاربة حول ما يستلزمه "LGBT". على سبيل المثال، وجد المتحولون جنسياً أن الأعضاء الآخرين في المجتمع لم يكونوا متفهمين لاحتياجاتهم الفردية المحددة، وبدلاً من ذلك كانوا يقومون بافتراضات جاهلة، وقد يتسبب هذا في مخاطر صحية. ^[8] بالإضافة إلى ذلك، وجد الأشخاص مزدوجو الجنس أن المثليات أو المثليين لم يكونوا متفهمين أو يقدرون الجنسية المزدوجة. من الواضح، على الرغم من أن معظم هؤلاء الأشخاص يقولون إنهم يقفون إلى جانب نفس القيم التي يقف عليها غالبية المجتمع، إلا أنه لا تزال هناك تناقضات متبقية حتى داخل مجتمع LGBTQ. ^[9]

غالبًا ما تبنت حركات LGBTQ نوعًا من سياسات الهوية التي ترى الأشخاص المثليين ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً كفئة ثابتة من الناس؛ مجموعة أو مجموعات أقلية ، وهذا شائع جدًا بين مجتمعات LGBTQ. ^[10] يطمح أولئك الذين يستخدمون هذا النهج إلى أهداف سياسية ليبرالية تتمثل في الحرية وتكافؤ الفرص ، ويهدفون إلى الانضمام إلى التيار السياسي الرئيسي على نفس المستوى مثل المجموعات الأخرى في المجتمع. ^[11] في القول بأن التوجه الجنسي والهوية الجنسية فطرية ولا يمكن تغييرها بوعي، فإن محاولات تغيير الأشخاص المثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي إلى مغايرين جنسياً (" العلاج التحويلي ") تعارضها عمومًا مجتمعات LGBTQ. غالبًا ما تستند مثل هذه المحاولات إلى المعتقدات الدينية التي ترى أن النشاط المثلي والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي غير أخلاقي. ومع ذلك، لم يعارض الدين أبدًا المثلية الجنسية أو ازدواجية الميل الجنسي أو التحول الجنسي، وعادة ما يعامل الجنس بين الرجال والجنس بين النساء بشكل مختلف. اعتبارًا من اليوم، تقبل العديد من المجتمعات الدينية والعديد من المؤمنين في ديانات مختلفة حقوق LGBTQ بشكل عام.

ومع ذلك، فقد انتقد آخرون داخل حركات المثليين سياسات الهوية باعتبارها محدودة ومعيبة، وزعم عناصر من حركة المثليين أن فئات المثليين والمثليات مقيدة، وحاولوا تفكيك هذه الفئات، التي يُنظر إليها على أنها "تعزز بدلاً من تحدي النظام الثقافي الذي سيصنف دائمًا غير المغايرين جنسياً على أنهم أدنى". ^[12]

بعد الثورة الفرنسية، أدى الشعور المعادي لرجال الدين في البلدان الكاثوليكية إلى جانب التأثير الليبرالي لقانون نابليون إلى إمكانية إلغاء قوانين اللواط. ومع ذلك، في البلدان البروتستانتية ، حيث كانت الكنيسة أقل صرامة، لم يكن هناك رد فعل عام ضد القوانين ذات الأصل الديني. ونتيجة لذلك، احتفظت العديد من تلك البلدان بقوانينها الخاصة باللواط حتى أواخر القرن العشرين. ومع ذلك، لا تزال بعض البلدان تحتفظ بقوانينها الخاصة باللواط. على سبيل المثال، في عام 2008، تم الحكم في قضية في المحكمة العليا في الهند باستخدام قراءة عمرها 150 عامًا كانت تعاقب اللواط. ^[13]

في أوروبا في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر ، كان السلوك الجنسي بين نفس الجنس وارتداء ملابس الجنس الآخر يعتبران على نطاق واسع غير مقبولين اجتماعيًا، وكانا يشكلان جرائم خطيرة بموجب قوانين اللواط والترف . ومع ذلك، كانت هناك بعض الاستثناءات. على سبيل المثال، في القرن السابع عشر، كان ارتداء ملابس الجنس الآخر شائعًا في المسرحيات، كما يتضح في محتوى العديد من مسرحيات ويليام شكسبير ومن قبل الممثلين في الأداء الفعلي (نظرًا لأن الأدوار النسائية في المسرح الإليزابيثي كان يؤديها دائمًا الذكور، وعادةً ما يكون الأولاد في سن ما قبل البلوغ ).

كتب توماس كانون ما قد يكون أقدم دفاع منشور عن المثلية الجنسية باللغة الإنجليزية، وهو كتاب "التحقيق في اللواط القديم والحديث وتوضيحه" (1749). ورغم أن مقتطفات قليلة من عمله لم تبق إلا، إلا أنه كان عبارة عن مختارات فكاهية للدفاع عن المثلية الجنسية، وقد كتب بحماس واضح لموضوعه. ^[14] ويحتوي الكتاب على الحجة التالية: "الرغبة غير الطبيعية تناقض في المصطلحات؛ إنها هراء صريح. الرغبة هي دافع عاطفي للأجزاء البشرية الأعمق: أليست هذه الأجزاء، مع ذلك، مُصممة، وبالتالي تدفع الطبيعة؟"

كتب المصلح الاجتماعي جيريمي بينثام أول حجة معروفة لإصلاح قانون المثلية الجنسية في إنجلترا حوالي عام 1785، في وقت كانت فيه العقوبة القانونية للزنا هي الإعدام شنقًا. نبعت دعوته من فلسفته النفعية ، حيث يتم تحديد أخلاقية الفعل من خلال النتيجة الصافية لهذا الفعل على رفاهية الإنسان. جادل بأن المثلية الجنسية جريمة بلا ضحايا ، وبالتالي لا تستحق الاستحسان الاجتماعي أو التهم الجنائية. اعتبر المواقف السلبية الشعبية ضد المثلية الجنسية تحيزًا غير عقلاني، تغذيه وتديمه التعاليم الدينية. ^[15] ومع ذلك، لم ينشر آرائه لأنه كان يخشى الانتقام؛ لم تُنشر مقالته القوية حتى عام 1978.

كما أثرت التيارات الناشئة للفكر الإنساني العلماني التي ألهمت بنثام على الثورة الفرنسية ، وعندما بدأت الجمعية التأسيسية الوطنية التي تشكلت حديثًا في صياغة سياسات وقوانين الجمهورية الجديدة في عام 1792، تقدمت مجموعات من "مواطني اللواط" المتشددين في باريس بطلبات إلى الجمعية الوطنية ، الهيئة الحاكمة للثورة الفرنسية ، من أجل الحرية والاعتراف. ^[16] في عام 1791، أصبحت فرنسا أول دولة تلغي تجريم المثلية الجنسية، وربما يرجع ذلك جزئيًا إلى جان جاك ريجيس دي كامباسيريس ، الذي كان أحد مؤلفي القانون النابليوني . مع تقديم القانون النابليوني في عام 1808، ألغت دوقية وارسو أيضًا تجريم المثلية الجنسية. ^[17]

في عام 1830، لم يكرر قانون العقوبات الجديد للإمبراطورية البرازيلية العنوان الثالث عشر من الكتاب الخامس من "Ordenações Philipinas"، الذي جعل اللواط جريمة. في عام 1833، كتب كاتب مجهول باللغة الإنجليزية دفاعًا شعريًا عن الكابتن نيكولاس نيكولز، الذي حُكم عليه بالإعدام في لندن بتهمة اللواط:

من أين جاءت هذه الميول القوية التي
لا تؤذي أحدًا، فلماذا نعتبرها خاطئة؟ ^[16]

بعد ثلاث سنوات في سويسرا، نشر هاينريش هوسلي المجلد الأول من كتاب "إيروس: حب الرجال اليونانيين " (بالإنجليزية: Eros: The Male Love of the Greeks)، وهو دفاع آخر عن الحب بين نفس الجنس. ^[16]

This section needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources in this section. Unsourced material may be challenged and removed. (July 2009) (Learn how and when to remove this message)

في نواح كثيرة، أصبحت المواقف الاجتماعية تجاه المثلية الجنسية أكثر عدائية خلال أواخر العصر الفيكتوري . في عام 1885، تم تضمين تعديل لابوشير في قانون تعديل القانون الجنائي ، ^[18] الذي جرّم "أي فعل فاحش مع شخص ذكر آخر"؛ وهي التهمة التي تم الاستعانة بها بنجاح لإدانة الكاتب المسرحي أوسكار وايلد في عام 1895 بأشد عقوبة ممكنة بموجب القانون.

أول شخص معروف وصف نفسه بأنه ملكة جر هو ويليام دورسي سوان ، الذي ولد عبدًا في هانكوك بولاية ماريلاند . كان سوان أول أمريكي مسجل يسعى إلى اتخاذ إجراءات قانونية وسياسية للدفاع عن حق مجتمع المثليين في التجمع . ^[19] خلال ثمانينيات وتسعينيات القرن التاسع عشر، نظم سوان سلسلة من حفلات السحب في واشنطن العاصمة. تم القبض على سوان في مداهمات للشرطة عدة مرات، بما في ذلك أول حالة موثقة للاعتقالات بتهمة انتحال شخصية أنثى في الولايات المتحدة، في 12 أبريل 1888. ^[20]

منذ سبعينيات القرن التاسع عشر، بدأ المصلحون الاجتماعيون في الدفاع عن المثلية الجنسية، ولكن نظرًا للطبيعة المثيرة للجدل لدعوتهم، أبقوا هوياتهم سرية. ^{[ بحاجة لمصدر ]} شكل الشعراء والكتاب النثريون الأورانيون ، الذين سعوا إلى إعادة تأهيل الحب بين الرجال والفتيان وفي القيام بذلك غالبًا ما ناشدوا اليونان القديمة، مجموعة متماسكة إلى حد ما بفلسفة معبر عنها جيدًا. ^[21] قامت جمعية بريطانية سرية تسمى Order of Chaeronea بحملة من أجل إضفاء الشرعية على المثلية الجنسية. تأسست الجمعية في عام 1897 من قبل جورج سيسيل إيفز ، أحد أوائل دعاة حقوق المثليين، والذي كان يعمل من أجل إنهاء اضطهاد المثليين جنسياً، وهو ما أسماه "القضية". ^[22] شمل الأعضاء أوسكار وايلد ، ^[23] تشارلز كاينز جاكسون ، صامويل إلسورث كوتام ، مونتاغيو سامرز ، وجون جامبريل نيكلسون . التقى إيفز بوايلد في نادي المؤلفين في لندن عام 1892. ^[22] أُعجب وايلد بمظهره الصبياني وأقنعه بحلق شاربه، وقبله ذات مرة بشغف في نادي المسافرين . ^{[ بحاجة لمصدر ]} في عام 1893، قدم اللورد ألفريد دوغلاس ، الذي كانت تربطه به علاقة قصيرة، إيفز إلى العديد من شعراء أكسفورد الذين حاول إيفز أيضًا تجنيدهم.

كان جون أدينجتون سيموندز شاعرًا ومن أوائل المؤيدين للحب الذكوري. في عام 1873، كتب كتاب "مشكلة في الأخلاق اليونانية "، وهو عمل أطلق عليه فيما بعد " تاريخ المثليين ". ^[24] وعلى الرغم من أن قاموس أكسفورد الإنجليزي ينسب الفضل إلى الكاتب الطبي سي جي تشادوك في إدخال كلمة "مثلي الجنس" إلى اللغة الإنجليزية في عام 1892، إلا أن سيموندز كان قد استخدم الكلمة بالفعل في كتاب " مشكلة في الأخلاق اليونانية" . ^[25]

كما ترجم سيموندز الشعر الكلاسيكي حول موضوعات المثلية الجنسية، وكتب قصائد مستوحاة من الصور واللغة اليونانية القديمة مثل Eudiades ، والتي وصفت بأنها "أشهر قصائده المثلية الجنسية". ^[26] في حين أن المحرمات في إنجلترا الفيكتورية منعت سيموندز من التحدث بصراحة عن المثلية الجنسية، إلا أن أعماله المنشورة لجمهور عام احتوت على دلالات قوية وبعض الإشارات المباشرة الأولى إلى الحب الجنسي بين الذكور في الأدب الإنجليزي. بحلول نهاية حياته، أصبحت مثلية سيموندز الجنسية سرًا مكشوفًا في الدوائر الأدبية والثقافية الفيكتورية. على وجه الخصوص، تشكل مذكرات سيموندز، المكتوبة على مدى أربع سنوات، من عام 1889 إلى عام 1893، واحدة من أقدم الأعمال المعروفة للسيرة الذاتية المثلية الواعية باللغة الإنجليزية. تعد السير الذاتية التي تم فك شفرتها مؤخرًا لآن ليستر مثالاً سابقًا باللغة الإنجليزية.

كان الشاعر الاشتراكي الإنجليزي إدوارد كاربنتر صديقًا آخر لإيفز . اعتقد كاربنتر أن المثلية الجنسية هي سمة إنسانية فطرية وطبيعية وأنه لا ينبغي اعتبارها خطيئة أو جريمة جنائية. في تسعينيات القرن التاسع عشر، بدأ كاربنتر جهدًا متضافرًا لشن حملة ضد التمييز على أساس التوجه الجنسي ، ربما ردًا على وفاة سيموندز مؤخرًا، الذي اعتبره مصدر إلهام حملته. سيصبح كتابه الصادر عام 1908 حول هذا الموضوع، الجنس الوسيط ، نصًا أساسيًا لحركات المثليين في القرن العشرين. كتب الأناركي الاسكتلندي جون هنري ماكاي أيضًا دفاعًا عن الحب بين نفس الجنس والازدواجية .

كتب عالم الجنس الإنجليزي هافلوك إليس أول دراسة علمية موضوعية عن المثلية الجنسية في عام 1897، حيث عالجها كحالة جنسية محايدة. وقد طُبع الكتاب الذي أطلق عليه اسم " الانعكاس الجنسي" لأول مرة باللغة الألمانية ثم تُرجم إلى اللغة الإنجليزية بعد عام. في الكتاب، زعم إليس أن العلاقات المثلية لا يمكن وصفها بأنها مرض أو جريمة وأن أهميتها ارتفعت فوق القيود التعسفية التي يفرضها المجتمع. ^[27] كما درس ما أسماه "العلاقات بين الأجيال" وأن هذه العلاقات كسرت أيضًا المحرمات المجتمعية بشأن فارق السن في العلاقات الجنسية. كان الكتاب مثيرًا للجدل في ذلك الوقت لدرجة أن أحد بائعي الكتب اتُهم في المحكمة بحيازة نسخ من العمل. يُزعم أن إليس هو من صاغ مصطلح "مثلي الجنس"، لكنه في الواقع لم يحب الكلمة بسبب خلطها بين اليونانية واللاتينية .

كان هؤلاء المؤيدون الأوائل لحقوق المثليين، مثل كاربنتر، غالبًا ما يتماشون مع حركة اجتماعية سياسية أوسع نطاقًا تُعرف باسم " الحب الحر "؛ وهو نقد للأخلاق الجنسية الفيكتورية والمؤسسات التقليدية للأسرة والزواج التي يُنظر إليها على أنها تستعبد النساء. تحدث بعض دعاة الحب الحر في أوائل القرن العشرين، بما في ذلك الفوضوية والنسوية الروسية إيما جولدمان ، دفاعًا عن الحب بين نفس الجنس وتحدوا التشريعات القمعية.

بدأت أيضًا حركة LGBT المبكرة في ألمانيا في مطلع القرن العشرين، وتركزت على الطبيب والكاتب ماجنوس هيرشفيلد . في عام 1897، شكل حملة اللجنة العلمية الإنسانية علنًا ضد القانون سيئ السمعة " الفقرة 175 "، الذي جعل ممارسة الجنس بين الرجال غير قانوني. انفصل أدولف براند لاحقًا عن المجموعة، حيث اختلف مع وجهة نظر هيرشفيلد الطبية حول " الجنس الوسيط "، حيث رأى أن الجنس بين الذكور مجرد جانب من جوانب الرجولة الرجولية والترابط الاجتماعي الذكوري. كان براند أول من استخدم " الكشف عن المثلية الجنسية " كاستراتيجية سياسية، مدعيًا أن المستشار الألماني برنهارد فون بولو انخرط في نشاط مثلي. ^[28]

كان كتاب Sind es Frauen؟ Roman über das Dritte Geschlecht (بالإنجليزية: Are These Women؟ Novel about the Third Sex ) الصادر عام 1901 للكاتبة إيمي دوك بمثابة أطروحة سياسية بقدر ما كان رواية، حيث انتقدت النظريات المرضية للمثلية الجنسية وانعكاس الجنس لدى النساء. ^{[29] أصبحت} آنا رولينج ، التي ألقت خطابًا عامًا في عام 1904 بناءً على طلب هيرشفيلد، أول ناشطة أورانوسية . دعت رولينج، التي رأت أيضًا "الرجال والنساء والمثليين جنسياً" على أنهم ثلاثة أجناس مميزة، إلى تحالف بين حركات الإصلاح النسائية والجنسية، لكن هذا الخطاب هو مساهمتها الوحيدة المعروفة في القضية. لم تبدأ النساء في الانضمام إلى حركة الإصلاح الجنسي التي يهيمن عليها الذكور سابقًا إلا حوالي عام 1910 عندما حاولت الحكومة الألمانية توسيع الفقرة 175 لحظر ممارسة الجنس بين النساء. أصبحت زعيمة النسوية المغايرة جنسياً هيلين ستوكر شخصية بارزة في الحركة. نشر فريدريش رادزويت أدبيات ومجلات LGBT في برلين (على سبيل المثال، Die Freundin ).

أسس هيرشفيلد، الذي كرس حياته للتقدم الاجتماعي للأشخاص المتحولين جنسياً والمتحولين جنسياً والمثليين، معهد علم الجنس في عام 1919. أجرى المعهد قدرًا هائلاً من الأبحاث، وشهد آلاف العملاء المتحولين جنسياً والمثليين في الاستشارات، ودافع عن مجموعة واسعة من الإصلاحات الجنسية بما في ذلك التربية الجنسية ومنع الحمل وحقوق المرأة. ومع ذلك، سرعان ما انعكست المكاسب التي تحققت في ألمانيا بشكل كبير مع صعود النازية ، ودُمر المعهد ومكتبته في عام 1933. كانت المجلة السويسرية Der Kreis هي الجزء الوحيد من الحركة الذي استمر خلال العصر النازي.

ألغى قانون العقوبات السوفييتي لعام 1922 تجريم المثلية الجنسية. ^[30] كانت هذه خطوة ملحوظة في الاتحاد السوفييتي في ذلك الوقت - والذي كان متخلفًا للغاية اقتصاديًا واجتماعيًا، حيث سادت العديد من المواقف المحافظة تجاه الجنس. كانت هذه الخطوة جزءًا من مشروع أكبر لتحرير العلاقات الجنسية وتوسيع حقوق المرأة - بما في ذلك تقنين الإجهاض، ومنح الطلاق عند الطلب، والمساواة في الحقوق للمرأة، ومحاولات تأميم الأعمال المنزلية. ومع ذلك، خلال عهد ستالين، تراجع الاتحاد السوفييتي عن كل هذه التدابير التقدمية - فأعاد تجريم المثلية الجنسية وسجن الرجال المثليين وحظر الإجهاض.

في عام 1928، نشر الكاتب الإنجليزي رادكليف هول رواية بعنوان بئر الوحدة . تدور أحداث الرواية حول ستيفن جوردون، وهي امرأة تعرّف نفسها بأنها منحرفة بعد قراءة كتاب كرافت إيبنج " الاعتلال النفسي الجنسي "، وتعيش داخل ثقافة فرعية للمثليين في باريس. تضمنت الرواية مقدمة بقلم هافلوك إليس وكان المقصود منها أن تكون دعوة للتسامح مع المنحرفين من خلال نشر عيوبهم وحوادث ولادتهم منحرفين. ^[31] تبنى هول نظريات إليس وكرافت إيبنج ورفض (النسخة المفهومة بشكل محافظ) لنظرية فرويد القائلة بأن الانجذاب إلى نفس الجنس كان ناتجًا عن صدمة في مرحلة الطفولة ويمكن علاجه. ^[32]

في الولايات المتحدة، تم تشكيل العديد من المجموعات السرية أو شبه السرية بشكل صريح لتعزيز حقوق المثليين منذ أوائل القرن العشرين، ولكن القليل معروف عنها. ^[33] المجموعة الأكثر توثيقًا هي جمعية هنري جيربر لحقوق الإنسان التي تشكلت في شيكاغو عام 1924، والتي تم قمعها بسرعة. ^[34]

بعد الحرب العالمية الثانية مباشرة ، ظهر عدد من جماعات حقوق المثليين أو أعيد إحياؤهم في جميع أنحاء العالم الغربي، في بريطانيا وفرنسا وألمانيا وهولندا والدول الاسكندنافية والولايات المتحدة. فضلت هذه الجماعات عادةً مصطلح محب المثليين على المثليين ، مؤكدة على الحب على الجنس. بدأت حركة محب المثليين في أواخر الأربعينيات من القرن الماضي مع مجموعات في هولندا والدنمارك، واستمرت طوال الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي مع مجموعات في السويد والنرويج والولايات المتحدة وفرنسا وبريطانيا وأماكن أخرى. تم تمويل منظمة ONE، Inc. ، وهي أول منظمة عامة للمثليين في الولايات المتحدة، ^[35] من قبل الرجل المتحول جنسياً الثري ريد إريكسون . كما نشرت مجلة حقوق المتحولين جنسياً الأمريكية، ترانسفيستيا: مجلة الجمعية الأمريكية للمساواة في الملابس ، عددين في عام 1952.

مارست حركة المثليين الضغط من أجل إرساء نفوذ بارز في الأنظمة السياسية للقبول الاجتماعي. وقد انتقد متطرفو السبعينيات لاحقًا مجموعات المثليين لكونها من دعاة الاستيعاب . كانت أي مظاهرات منظمة ومهذبة. ^[36] بحلول عام 1969، كان هناك العشرات من المنظمات والمنشورات المثلية في الولايات المتحدة، ^[37] وتم تشكيل منظمة وطنية، لكن وسائل الإعلام تجاهلتها إلى حد كبير. وفقًا لبعض المؤرخين، كانت مسيرة المثليين التي أقيمت عام 1965 أمام قاعة الاستقلال في فيلادلفيا بمثابة بداية حركة حقوق المثليين الحديثة. وفي الوقت نفسه، في سان فرانسيسكو، تم تشكيل منظمة الشباب LGBT Vanguard من قبل أدريان رافارور للتظاهر من أجل المساواة، واحتج أعضاء Vanguard من أجل المساواة في الحقوق خلال شهري أبريل ويوليو 1966، تلا ذلك أعمال شغب كومبتون في أغسطس 1966، حيث قامت عاهرات الشوارع المتحولات جنسياً في حي تندرلوين الفقير بأعمال شغب ضد مضايقات الشرطة في مطعم شعبي مفتوح طوال الليل، كافتيريا جين كومبتون. ^[38]

نُشر تقرير ولفندن في بريطانيا في الرابع من سبتمبر/أيلول عام 1957، بعد الإدانات العلنية بالمثلية الجنسية التي صدرت ضد رجال مشهورين، بما في ذلك إدوارد مونتاجو سكوت، البارون الثالث مونتاجو من بوليو . وتجاهلت اللجنة الأفكار التقليدية السائدة في ذلك الوقت، وأوصت بأن "السلوك المثلي بين البالغين المتراضين في السر لا ينبغي أن يكون جريمة جنائية". وكان الجميع باستثناء جيمس أداير مؤيدين لهذا، وعلى النقيض من بعض الأدلة التي قدمها بعض الشهود الطبيين والنفسيين في ذلك الوقت، وجد التقرير أن "المثلية الجنسية لا يمكن اعتبارها مرضًا بشكل شرعي، لأنها في كثير من الحالات هي العَرَض الوحيد ومتوافقة مع الصحة العقلية الكاملة في جوانب أخرى". وأضاف التقرير: "إن وظيفة القانون هي الحفاظ على النظام العام واللياقة، وحماية المواطن مما هو مسيء أو مؤذٍ، وتوفير الضمانات الكافية ضد استغلال وإفساد الآخرين ... وفي رأينا، ليس من وظيفة القانون التدخل في الحياة الخاصة للمواطنين، أو السعي إلى فرض أي نمط معين من السلوك".

أدى التقرير في النهاية إلى تقديم مشروع قانون الجرائم الجنسية لعام 1967 بدعم من النائب العمالي روي جينكينز ، وزير الداخلية العمالي آنذاك . عند إقراره، ألغى قانون الجرائم الجنسية تجريم الأفعال المثلية بين رجلين يزيد عمرهما عن 21 عامًا في خصوصية في إنجلترا وويلز . أدت العبارة غير المؤذية على ما يبدو "في خصوصية" إلى مقاضاة المشاركين في الأفعال الجنسية التي تشمل ثلاثة رجال أو أكثر، على سبيل المثال بولتون 7 الذين أدينوا مؤخرًا في عام 1998. ^[39]

أصبحت النشاطات الجنسية المزدوجة أكثر وضوحًا نحو نهاية الستينيات في الولايات المتحدة. في عام 1966 أسس الناشط الجنسي المزدوج روبرت أ. مارتن (المعروف أيضًا باسم دوني ذا بانك) رابطة الطلاب المثليين في جامعة كولومبيا وجامعة نيويورك. في عام 1967 اعترفت جامعة كولومبيا رسميًا بهذه المجموعة، مما جعلها أول كلية في الولايات المتحدة تعترف رسميًا بمجموعة طلابية مثلية. ^[40] بدأ النشاط نيابة عن مزدوجي الجنس على وجه الخصوص في النمو أيضًا، وخاصة في سان فرانسيسكو. تم تسهيل واحدة من أقدم المنظمات للمثليين جنسياً، رابطة الحرية الجنسية في سان فرانسيسكو، من قبل مارغو ريلا وفرانك إسبوزيتو بدءًا من عام 1967. ^[40] بعد عامين، خلال اجتماع للموظفين في منشأة للصحة العقلية في سان فرانسيسكو تخدم الأشخاص المثليين جنسياً، أعلنت الممرضة ماجي روبنشتاين أنها مزدوجة الجنس. ونتيجة لهذا، بدأ إدراج مزدوجي الجنس في برامج المنشأة لأول مرة. ^[40]

ألهمت الحركات الاجتماعية الجديدة في الستينيات، مثل حركات القوة السوداء ومناهضة حرب فيتنام في الولايات المتحدة، وانتفاضة مايو 1968 في فرنسا، وتحرير المرأة في جميع أنحاء العالم الغربي، العديد من نشطاء LGBT ليصبحوا أكثر تطرفًا، ^[36] وظهرت حركة تحرير المثليين في نهاية العقد. غالبًا ما يُنسب هذا التطرف الجديد إلى أعمال شغب ستونوول عام 1969، عندما قاومت مجموعة من الرجال المثليين والمثليات وملكات السحب والنساء المتحولات جنسياً في أحد الحانات في مدينة نيويورك غارة للشرطة. ^[34]

بعد أحداث ستونوول مباشرة، تشكلت مجموعات مثل جبهة تحرير المثليين (GLF) وتحالف نشطاء المثليين (GAA). كان استخدامهم لكلمة مثلي يمثل تحديًا جديدًا غير معتذر عنه - باعتباره نقيضًا لكلمة مستقيم ("سلوك جنسي محترم")، فقد شمل مجموعة من الميول الجنسية غير المعيارية وسعت في النهاية إلى تحرير الإمكانات الجنسية المزدوجة لدى الجميع، مما يجعل فئات المثليين جنسياً والمغايرين جنسياً عتيقة. ^{[41] [42]} وفقًا للكاتب الليبرالي المثلي توبي ماروتا، "لم تكن وجهات نظرهم السياسية المثلية محبة للمثليين بل تحررية". ^[43] "بصوت عالٍ وفخور"، انخرطوا في مسرح الشارع الملون . ^[44] حدد "بيان المثليين" لجبهة تحرير المثليين أهداف حركة تحرير المثليين الناشئة، ونشر المفكر المؤثر بول جودمان " سياسة كونك مثليًا " (1969). تأسست فروع للجبهة المثلية للثورة في مختلف أنحاء الولايات المتحدة وأجزاء أخرى من العالم الغربي. تأسست الجبهة المثلية للثورة في عام 1971 على يد مثليات انفصلن عن حركة المثليين في فرنسا .

كانت حركة تحرير المثليين بشكل عام، مثل مجتمع المثليين بشكل عام وتاريخيًا، تعاني من درجات متفاوتة من عدم التوافق بين الجنسين ومنصات الاستيعاب بين أعضائها. شددت المسيرات المبكرة لجمعية ماتاشين وبنات بيليتيس على المظهر "المحترم" والسائد، وبعد انتفاضة ستونوول، نشرت جمعية ماتاشين لافتة في نافذة النادي تدعو إلى السلام. كان عدم التوافق بين الجنسين دائمًا طريقة أساسية للإشارة إلى المثلية الجنسية والازدواجية الجنسية، وبحلول أواخر الستينيات، كانت الموضة السائدة تتضمن بشكل متزايد ما يمكن اعتباره بحلول السبعينيات أزياء "موحدة". في عام 1970، شكلت كتلة ملكات السحب في GLF، بما في ذلك مارشا ب. جونسون وسيلفيا ريفيرا ، مجموعة Street Transvestite Action Revolutionaries (STAR)، والتي ركزت على تقديم الدعم للسجناء المثليين، وإسكان الشباب المثليين المشردين وأشخاص الشوارع، وخاصة "ملكات الشوارع" الشابات الأخريات. ^{[45] [46] [47]} في عام 1969، شكل لي بروستر وباني أيزنهاور جبهة تحرير كوينز (QLF)، احتجاجًا جزئيًا على معاملة ملكات السحب في أول مسيرة يوم تحرير كريستوفر ستريت . ^[47]

كانت إحدى قيم الحركة هي فخر المثليين . في غضون أسابيع من أعمال شغب ستونوول، أقنع كريج رودويل ، مالك مكتبة أوسكار وايلد التذكارية في مانهاتن السفلى، المؤتمر الإقليمي الشرقي لمنظمات المثليين (ERCHO) باستبدال التذكير السنوي الرابع من يوليو في قاعة الاستقلال في فيلادلفيا بأول إحياء لذكرى أعمال شغب ستونوول. شاركت مجموعات التحرير، بما في ذلك جبهة تحرير المثليين، وكوينز، وتحالف النشطاء المثليين، والراديكاليزبيانز ، وثوار العمل المتحولين جنسياً في الشوارع (STAR) في أسبوع فخر المثليين الأول. أقامت لوس أنجلوس مسيرة كبيرة في يوم فخر المثليين الأول. أقيمت مظاهرات أصغر في سان فرانسيسكو وشيكاغو وبوسطن. ^{[48] [49]}

في المملكة المتحدة، عقدت الجبهة العمالية العالمية اجتماعها الأول في قبو كلية لندن للاقتصاد في 13 أكتوبر 1970. وقد رأى بوب ميلورز وأوبري والتر تأثير الجبهة العمالية العالمية في الولايات المتحدة وأنشأوا حركة موازية تقوم على السياسة الثورية وأسلوب الحياة البديل. ^[50]

بحلول عام 1971، تم الاعتراف بـ GLF في المملكة المتحدة كحركة سياسية في الصحافة الوطنية، حيث عقدت اجتماعات أسبوعية تضم من 200 إلى 300 شخص. ^[51] تم نشر بيان GLF، وتم تنفيذ سلسلة من الإجراءات المباشرة البارزة. ^[52]

كان تعطيل افتتاح مهرجان النور عام 1971 هو أفضل عمل منظم لـ GLF . اجتمع مهرجان النور، الذي كانت من بين الشخصيات الرائدة فيه ماري وايتهاوس ، في قاعة Methodist Central Hall . غزت مجموعات من أعضاء GLF مرتدين ملابس نسائية وقبلوا بعضهم البعض بشكل عفوي؛ أطلق آخرون الفئران ، وأطلقوا أبواق السيارات، وكشفوا عن اللافتات، وحصلت مجموعة ترتدي زي العمال على إذن بالدخول إلى الطابق السفلي وأطفأت الأضواء. ^[53]

في عام 1971، بدأت حركة تحرير المثليين في ألمانيا وسويسرا بفيلم روزا فون براونهايم "ليس المثلي هو المنحرف، بل المجتمع الذي يعيش فيه" .

شهد عيد الفصح عام 1972 انعقاد المؤتمر السنوي للمثليين الليبراليين في مبنى نقابة الطلاب الجامعيين في جامعة برمنغهام . ^[54]

في مايو 1974، قامت الجمعية الأمريكية للطب النفسي ، بعد سنوات من الضغط من قبل النشطاء، بتغيير صياغة المثلية الجنسية في الطبعة السادسة من الدليل التشخيصي والإحصائي للاضطرابات العقلية من "اضطراب عقلي" إلى "اضطراب التوجه الجنسي". ورغم أن هذا الوصف لا يزال غير مغرٍ، فقد أخرج المثليين من فئة المرضى العقليين تلقائيًا لمجرد توجههم الجنسي. ^{[55] [56]}

بحلول عام 1974، أدت الخلافات الداخلية إلى انقسام الحركة. وشملت المنظمات التي انبثقت عن الحركة لوحة مفاتيح المثليين والمثليات في لندن ، وأخبار المثليين ، وكاسحات الجليد . واستمرت خدمة معلومات GLF لبضع سنوات أخرى في توفير الموارد المتعلقة بالمثليين. ^[50] تم إنشاء فروع GLF في بعض المدن البريطانية الإقليمية (على سبيل المثال، برادفورد وبريستول وليدز وليستر) وظل بعضها على قيد الحياة لبضع سنوات أطول. اشتهرت مجموعة ليستر التي أسسها جيف مارتن بمشاركتها في إنشاء "Gayline" المحلية، والتي لا تزال نشطة حتى اليوم وتلقت تمويلًا من اليانصيب الوطني . كما قاموا بحملة رفيعة المستوى ضد الصحيفة المحلية، ليستر ميركوري ، التي رفضت الإعلان عن خدمات Gayline في ذلك الوقت. ^[57]

في عام 1972، أصبحت السويد أول دولة في العالم تسمح للأشخاص المتحولين جنسياً بموجب التشريع بتغيير جنسهم جراحيًا وتوفير العلاج الهرموني البديل مجانًا . كما سمحت السويد أيضًا بسن الرشد للشركاء من نفس الجنس ليكون 15 عامًا، مما يجعله مساويًا للأزواج من جنسين مختلفين. ^[58]

في اليابان، تأسست مجموعات LGBT في سبعينيات القرن العشرين. ^{[59] [60]} في عام 1971، ترشح كين توغو لانتخابات مجلس الشيوخ.

أصبح مزدوجو الجنس أكثر وضوحًا في حركة حقوق المثليين في سبعينيات القرن العشرين. في عام 1972، أصدرت مجموعة كويكر، لجنة أصدقاء مزدوجي الجنس، "بيان إيثاكا بشأن مزدوجي الجنس" لدعم مزدوجي الجنس. ^[61]

وقد ظهر البيان، الذي ربما كان "أول إعلان عام للحركة الجنسية المزدوجة" و"كان بالتأكيد أول بيان عن الجنسية المزدوجة يصدره مجلس ديني أمريكي"، في صحيفة Quaker Friends Journal و The Advocate في عام 1972. ^{[62] [63] [64]}

في نفس العام تأسست مجموعة التحرير الوطنية للمثليين جنسياً في نيويورك. ^[65] وفي عام 1976 افتُتح مركز المثليين جنسياً في سان فرانسيسكو. ^[65]

من حركة تحرير المثليين المتطرفة في أوائل سبعينيات القرن العشرين نشأت حركة حقوق المثليين الأكثر إصلاحية والتي كانت تركز على قضية واحدة، والتي صورت المثليين والمثليات كمجموعة أقلية واستخدمت لغة الحقوق المدنية - في كثير من النواحي استمرارًا لعمل فترة المثليين. ^[66] في برلين، على سبيل المثال، طغت مجموعة العمل العامة للمثليين  [de] على حركة العمل المثلية المتطرفة في برلين الغربية  [de] . ^[67]

زعم المدافعون عن حقوق المثليين والمثليات أن التوجه الجنسي للشخص لا يعكس جنسه؛ أي "يمكنك أن تكون رجلاً وترغب في رجل... دون أي آثار على هويتك الجنسية كرجل"، وينطبق نفس الشيء إذا كنت امرأة. ^[68] تم تقديم المثليين والمثليات على أنهم متطابقون مع المغايرين جنسياً في جميع النواحي باستثناء الممارسات الجنسية الخاصة، وتم النظر إلى "مثليات الحانات" و"ملكات الشوارع" المبهرجات على أنهن صور نمطية سلبية للمثليات والمثليين. تم تهميش الناشطات المخضرمات مثل سيلفيا ريفيرا وبيث إليوت أو طردهن لأنهن متحولات جنسياً.

في عام 1974، أعلنت مورين كولكوهون عن ميولها الجنسية المثلية كأول عضوة في البرلمان عن حزب العمال في المملكة المتحدة. وعندما تم انتخابها، كانت متزوجة من رجل مغاير الجنس. ^[69]

في عام 1975، تم بث الفيلم الرائد الذي يصور حياة أيقونة المثليين كوينتين كريسب ، الموظف المدني العاري ، بواسطة تلفزيون التايمز لقناة التلفزيون البريطانية ITV . كما بدأت المجلة البريطانية Gay Left في النشر. ^[70] بعد أن طردت متاجر هوم البريطانية المتدرب المثلي الجنس توني وايتهايد، قامت حملة وطنية بعد ذلك بإغلاق متاجرهم احتجاجًا.

في عام 1977، انتُخب هارفي ميلك لمجلس المشرفين في سان فرانسيسكو ليصبح أول رجل مثلي الجنس علنًا في ولاية كاليفورنيا يُنتخب لمنصب عام. ^[71] اغتيل ميلك على يد المشرف السابق للمدينة دان وايت في عام 1978. ^[72]

في عام 1977، بدأت أنيتا براينت ، المتسابقة السابقة في مسابقة ملكة جمال أمريكا والمتحدثة باسم عصير البرتقال، حملة "أنقذوا أطفالنا"، ^[73] في مقاطعة دايد بولاية فلوريدا (ميامي الكبرى)، والتي أثبتت أنها نكسة كبيرة في حركة تحرير المثليين. في الأساس، أسست منظمة طرحت تعديلاً على قوانين المقاطعة مما أدى إلى فصل العديد من معلمي المدارس العامة للاشتباه في أنهم مثليون جنسياً.

في عام 1979، اتصل عدد من الأشخاص في السويد لإبلاغهم بالمرض بسبب كونهم مثليين جنسياً، احتجاجًا على تصنيف المثلية الجنسية كمرض. تبع ذلك احتلال نشطاء للمقر الرئيسي للمجلس الوطني للصحة والرفاهية . وفي غضون بضعة أشهر، أصبحت السويد أول دولة في العالم تزيل المثلية الجنسية كمرض. ^[74]

بين عامي 1980 و1988، احتشد مجتمع المثليين الدولي خلف إليان موريسينز ، وهي مثلية بلجيكية طُردت من منصبها التدريسي لظهورها على شاشة التلفزيون ولفت الانتباه إلى التمييز في التوظيف. ^{[75] [76]} أثارت القضية الاحتجاجات والمقالات وفعاليات جمع التبرعات في جميع أنحاء أوروبا والأمريكتين. ^{[77] [78]} نُشرت المقالات في The Body Politic في تورنتو ، ^{[79] و} Gay Community News of Boston؛ ^[80] و San Francisco Sentinel . ^[81] أنشأت المجلة الفرنسية Gai pied شبكة دعم لتنظيم المظاهرات وأطلقت حملة عريضة للمشتركين وأعضاء الرابطة الدولية للمثليين (IGA) لدعوة مجلس أوروبا إلى نبذ التمييز ضد المثليين جنسياً. ^[82] نشرت خدمة المعلومات الدولية للمثليات (ILIS) معلومات في نشرتها الإخبارية حول حملات كتابة الرسائل، ونظمت جمعيات لجمع التبرعات واحتجاجات تضامن للمساعدة في دفع النفقات القانونية والشخصية لموريسينز ولفت الانتباه إلى القضية. ^[83] مارست كل من ILIS و IGA ضغوطًا على نقابات المعلمين الأوروبية لدعم موريسنز. ^{[83] [84]} وعلى الرغم من أن موريسنز استأنفت قرار مجلس المدرسة أمام المجلس المحلي؛ أعلى محكمة في بلجيكا، مجلس الدولة ؛ والمحكمة الأوروبية لحقوق الإنسان ، فقد تم تأييد إنهاء خدمتها على جميع المستويات. ^[75] لقد خاب أمل مجتمع المثليين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية في النتيجة لأن كل محكمة استئناف رفضت الاعتراف أو فحص ما إذا كان التمييز في التوظيف قد حدث، وقبول رواية صاحب العمل للأحداث، وفحص حرية التعبير بشكل ضيق. ^{[77] [85]}

شجعت النسوية المثلية ، التي كانت الأكثر تأثيرًا من منتصف السبعينيات إلى منتصف الثمانينيات، النساء على توجيه طاقاتهن نحو نساء أخريات بدلاً من الرجال، ودعت إلى السحاقيات كنتيجة منطقية للنسوية. ^[86] كما هو الحال مع تحرير المثليين، كان هذا الفهم للإمكانات المثلية لدى جميع النساء على خلاف مع إطار حقوق الأقليات لحركة حقوق المثليين. شعرت العديد من نساء حركة تحرير المثليين بالإحباط من هيمنة الرجال على الحركة وشكلن منظمات منفصلة؛ بعض من شعروا أن الاختلافات بين الجنسين بين الرجال والنساء لا يمكن حلها طوروا " انفصالية مثلية "، متأثرة بكتابات مثل كتاب جيل جونستون لعام 1973 أمة السحاقيات . ركز المنظمون في ذلك الوقت على هذه القضية. ديان فيليكس ، المعروفة أيضًا باسم دي جي تشيلي دي في مشهد نادي باي أريا، هي مثلية لاتينية أمريكية انضمت ذات مرة إلى منظمة GALA الأمريكية اللاتينية للمثليين. كانت معروفة بإنشاء مساحات ترفيهية خاصة بالنساء المثليات، وخاصة في مجتمع أمريكا اللاتينية. تضمنت هذه الأماكن حانات للمثليين في سان فرانسيسكو مثل A Little More وColors. ^[87] كانت الخلافات بين الفلسفات السياسية المختلفة، في بعض الأحيان، شديدة السخونة، وأصبحت تُعرف باسم حروب الجنس المثلي ، ^[88] حيث كانت تتصادم بشكل خاص حول وجهات النظر حول السادية المازوخية والدعارة والتحول الجنسي . أصبح مصطلح "مثلي الجنس" مرتبطًا بشكل أقوى بالذكور المثليين.

في كندا، شهد دخول المادة 15 من الميثاق الكندي للحقوق والحريات حيز التنفيذ في عام 1985 تحولاً في حركة حقوق المثليين في كندا، حيث انتقل المثليون والمثليات الكنديون من التحرير إلى استراتيجيات التقاضي. واستناداً إلى الحماية التي يوفرها الميثاق وفكرة ثبات المثلية الجنسية، سارعت الأحكام القضائية إلى تعزيز الحقوق، بما في ذلك تلك التي أجبرت الحكومة الكندية على إضفاء الشرعية على زواج المثليين. وقد قيل إنه في حين كانت هذه الاستراتيجية فعالة للغاية في تعزيز سلامة وكرامة ومساواة المثليين الكنديين، فإن تأكيدها على التماثل جاء على حساب الاختلاف وربما قوض الفرص لإحداث تغيير أكثر جدوى. ^[89]

غالبًا ما يُشار إلى مارك سيجال ، الذي يُشار إليه غالبًا باسم عميد الصحافة المثلية الأمريكية، بتعطيل نشرة أخبار المساء على شبكة سي بي إس مع والتر كرونكايت في عام 1973، ^[90] وهو الحدث الذي غطته الصحف في جميع أنحاء البلاد وشاهده 60% من الأسر الأمريكية، وكان العديد منهم قد رأوا أو سمعوا عن المثلية الجنسية لأول مرة.

وقد حدثت انتكاسة أخرى في الولايات المتحدة في عام 1986، عندما أيدت المحكمة العليا الأمريكية قانونًا لمكافحة اللواط في ولاية جورجيا في قضية باورز ضد هاردويك . (سيتم إلغاء هذا الحكم بعد عقدين من الزمان في قضية " لورانس ضد تكساس ").

يفترض بعض المؤرخين أن عصرًا جديدًا لحركة حقوق المثليين بدأ في الثمانينيات مع ظهور مرض الإيدز . ومع إصابة الرجال المثليين بأمراض خطيرة ووفاتهم بأعداد متزايدة باستمرار، وتحول العديد من الناشطات المثليات إلى مقدمي الرعاية لهم، تم القضاء على قيادة العديد من المنظمات. حولت منظمات أخرى طاقاتها لتركيز جهودها على الإيدز. ^[35] شهد هذا العصر انتعاشًا للنشاط مع مجموعات العمل المباشر مثل تحالف الإيدز لإطلاق العنان للقوة (ACT UP)، الذي تم تشكيله في عام 1987، بالإضافة إلى فروعه Queer Nation (1990) و Lesbian Avengers (1992). بدأ بعض الناشطين الأصغر سنًا، الذين يرون أن المثليين والمثليات على أنهم معياريون ومحافظون سياسيًا بشكل متزايد، في استخدام المثلية الجنسية كبيان متحدٍ لجميع الأقليات الجنسية والأشخاص المتنوعين جنسياً - تمامًا كما فعل التحرريون الأوائل مع المثليين . كما أصبحت المصطلحات الأقل مواجهة والتي تحاول إعادة توحيد مصالح المثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً بارزة أيضًا، بما في ذلك اختصارات مختلفة مثل LGBT و LGBTQ و LGBTI ، حيث يرمز الحرف Q و I إلى المثليين أو المتسائلين والخنثويين على التوالي.

عُقد "مؤتمر حرب" حضره 200 من زعماء المثليين في وارينتون بولاية فرجينيا عام 1988. ^[91] وحدد البيان الختامي للمؤتمر خطة لحملة إعلامية: ^{[92] [93]}

أولاً، نوصي بشن حملة إعلامية على مستوى البلاد لتعزيز صورة إيجابية للمثليين والمثليات. ويتعين على كل الجهات ـ على المستوى الوطني والإقليمي والمحلي ـ أن تقبل هذه المسؤولية. ويتعين علينا أن نضع وسائل الإعلام في الحسبان في كل مشروع نتعهد به. ويتعين علينا أيضاً أن نستغل كل ما نستطيع من إمكانيات لإدراج الإعلانات الخدمية العامة والإعلانات المدفوعة الأجر، وتنمية قدرات المراسلين والمحررين في الصحف والإذاعة والتلفزيون. وللمساعدة في تيسير هذه المهمة فإننا في احتياج إلى ورش عمل إعلامية وطنية لتدريب قادتنا. ويتعين علينا أن نشجع صحافتنا التي تعنى بالمثليين والمثليات على زيادة تغطيتها للعملية الوطنية. إن جهودنا الإعلامية تشكل عنصراً أساسياً في قبولنا الكامل في الحياة الأميركية. ولكنها تشكل أيضاً وسيلة لنا لزيادة التمويل اللازم لحركتنا. صحيح أن الحملات الإعلامية تكلف أموالاً طائلة، ولكنها في نهاية المطاف قد تكون واحدة من أنجح وسائل جمع الأموال التي نستخدمها.

كما دعا البيان إلى عقد مؤتمر تخطيطي سنوي "للمساعدة في تحديد وتعديل أجندتنا الوطنية". ^[93] تسرد حملة حقوق الإنسان هذا الحدث باعتباره علامة فارقة في تاريخ المثليين وتحدده باعتباره منشأ اليوم الوطني للخروج عن الصمت . ^[94]

في 24 يونيو 1994، تم الاحتفال بأول مسيرة فخر للمثليين في آسيا في الفلبين. ^[95] في الشرق الأوسط، تظل منظمات LGBT غير قانونية، ويواجه نشطاء حقوق LGBT معارضة شديدة من الدولة. ^[96] شهدت التسعينيات أيضًا ظهور العديد من حركات ومنظمات الشباب LGBT مثل مراكز شباب LGBT، وتحالفات المثليين والمثليات في المدارس الثانوية، والنشاط الخاص بالشباب، مثل يوم الصمت الوطني . أصبحت الكليات أيضًا أماكن لنشاط LGBT ودعم النشطاء وأفراد LGBT بشكل عام، مع افتتاح العديد من الكليات مراكز LGBT. ^[97]

كما شهدت تسعينيات القرن العشرين أيضًا دفعة سريعة لحركة المتحولين جنسياً ، وفي الوقت نفسه "تهميش هوية أولئك المتحولين جنسياً". في العالم الناطق باللغة الإنجليزية، نشرت ليزلي فينبرج تحرير المتحولين جنسياً: حركة حان وقتها في عام 1992. ^[98] كما شكل الأشخاص المتغيرون جنسياً في جميع أنحاء العالم حركات حقوق الأقليات. قام نشطاء الهيجرا بحملات من أجل الاعتراف بهم كجنس ثالث في الهند وبدأت مجموعات ترافيستي في التنظيم ضد وحشية الشرطة في جميع أنحاء أمريكا اللاتينية بينما شكل النشطاء في الولايات المتحدة مجموعات مواجهة مباشرة مثل التهديد المتحول جنسياً .

اعتبارًا من عام 2024 ، تم ^{الاعتراف} بزواج ^[update]المثليين في أندورا والأرجنتين وأستراليا والنمسا وبلجيكا والبرازيل وكندا وتشيلي وكولومبيا وكوستاريكا وكوبا والدنمارك والإكوادور وإستونيا وفنلندا وفرنسا وألمانيا واليونان وأيسلندا وأيرلندا ولوكسمبورج ومالطا والمكسيك وهولندا ونيوزيلندا والنرويج والبرتغال وسلوفينيا وجنوب إفريقيا وإسبانيا والسويد وسويسرا وتايوان والمملكة المتحدة والولايات المتحدة وأوروجواي . [ 99 ]​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​

كانت هولندا أول دولة تسمح بزواج المثليين في عام 2001. تلتها بلجيكا في عام 2003 وإسبانيا وكندا في عام 2005. ^[100] أصبحت جنوب إفريقيا أول دولة أفريقية تقنن زواج المثليين في عام 2006، وهي حاليًا الدولة الأفريقية الوحيدة التي يعتبر زواج المثليين فيها قانونيًا. ^{[101] [102]} وعلى الرغم من هذا الارتفاع في التسامح مع مجتمع المثليين في جنوب إفريقيا، فقد أصبحت ما يسمى بالاغتصاب التصحيحي منتشرة في الاستجابة، وتستهدف في المقام الأول النساء الأكثر فقراً اللائي يعشن في البلدات وأولئك اللائي ليس لديهن أي سبيل للرد على الجرائم بسبب الافتقار الملحوظ إلى وجود الشرطة والتحيز الذي قد يواجهنه للإبلاغ عن الاعتداءات. ^[102]

في 22 أكتوبر 2009، صوتت جمعية كنيسة السويد بقوة لصالح منح مباركتها للأزواج المثليين، ^[103] بما في ذلك استخدام مصطلح الزواج ("الزواج").

أصبحت أيسلندا أول دولة في العالم تقنن زواج المثليين من خلال تصويت بالإجماع: 49-0، في 11 يونيو 2010. ^[104] وبعد شهر، أصبحت الأرجنتين أول دولة في أمريكا اللاتينية تقنن زواج المثليين.

في 26 يونيو 2015، في قضية أوبيرجيفيل ضد هودجز ، قضت المحكمة العليا الأمريكية بأغلبية 5 مقابل 4 بأن الدستور يتطلب السماح للأزواج من نفس الجنس بالزواج بغض النظر عن مكان إقامتهم في الولايات المتحدة. ^[105] وبهذا الحكم، أصبحت الولايات المتحدة الدولة السابعة عشرة التي تقنن زواج المثليين بالكامل. ^[106]

في الفترة ما بين 12 سبتمبر و7 نوفمبر 2017، أجرت أستراليا استطلاع رأي وطني حول موضوع زواج المثليين؛ حيث أيد 61.6% من المستجيبين الاعتراف القانوني بزواج المثليين على مستوى البلاد. ^[107] وقد مهد هذا الطريق لمناقشة مشروع قانون خاص في البرلمان الفيدرالي.

في عام 2019، أصبحت تايوان أول دولة في آسيا تسمح بزواج المثليين. ^{[108] [109] [110]} كانت هناك حركة قانونية تحاول الاعتراف بالمساواة في الزواج في اليابان . ^{[111] [112]}

في عام 2003، في قضية لورانس ضد تكساس ، ألغت المحكمة العليا للولايات المتحدة قوانين اللواط في أربع عشرة ولاية، مما جعل ممارسة الجنس المثلي بالتراضي قانونية في جميع الولايات الخمسين، وهي خطوة مهمة إلى الأمام في نشاط LGBT والتي ناضل من أجلها النشطاء منذ نشوء الحركات الاجتماعية LGBT الحديثة. ^[113]

في الفترة من 6 إلى 9 نوفمبر 2006، تم اعتماد مبادئ يوجياكارتا بشأن تطبيق قانون حقوق الإنسان الدولي فيما يتعلق بالتوجه الجنسي والهوية الجنسية من قبل اجتماع دولي ضم 29 متخصصًا في يوجياكارتا ، ^[114] واللجنة الدولية للحقوقيين والخدمة الدولية لحقوق الإنسان . ^[115]

خلال نفس الفترة، قامت بعض البلديات بسن قوانين ضد المثلية الجنسية. على سبيل المثال، حاولت مقاطعة ريا في ولاية تينيسي "حظر المثليين جنسياً" في عام 2006 دون جدوى. ^[116]

تم إلغاء قانون "لا تسأل، لا تخبر" لعام 1993، الذي يحظر على المثليين جنسياً الخدمة علنًا في الجيش الأمريكي، في عام 2010. ^[117] وهذا يعني أن المثليين والمثليات يمكنهم الآن الخدمة علنًا في الجيش دون أي خوف من التسريح بسبب ميولهم الجنسية. في عام 2012، أصدر مكتب الإسكان العادل والفرص المتساوية التابع لوزارة الإسكان والتنمية الحضرية في الولايات المتحدة لائحة لحظر التمييز في برامج الإسكان المدعومة فيدراليًا. تضمن اللوائح الجديدة أن برامج الإسكان الأساسية التابعة للوزارة مفتوحة لجميع الأشخاص المؤهلين، بغض النظر عن التوجه الجنسي أو الهوية الجنسية.

حصل إعلان الأمم المتحدة بشأن التوجه الجنسي والهوية الجنسية على 66 توقيعًا في الجمعية العامة للأمم المتحدة في 13 ديسمبر 2008. ^[118] في أوائل عام 2014، حدثت سلسلة من الاحتجاجات التي نظمتها منظمة Add The Words، أيداهو ، وعضو مجلس الشيوخ السابق بالولاية نيكول ليفافور ، والتي تضمنت بعضها العصيان المدني والاعتقالات المصاحبة، ^[119] في بويسي، أيداهو ، والتي دعت إلى إضافة كلمتي "التوجه الجنسي" و"الهوية الجنسية" إلى قانون حقوق الإنسان بالولاية. ^{[120] [121] [122]}

في 6 سبتمبر 2018، تم إضفاء الشرعية على ممارسة الجنس المثلي بالتراضي في الهند من قبل المحكمة العليا. ^[123]

في يونيو 2020، قضت المحكمة العليا للولايات المتحدة بأن قانون الحقوق المدنية لعام 1964 يمكن أن يحمي الأشخاص المثليين والمتحولين جنسياً من التمييز في مكان العمل. ووجد قرار بوستوك ضد مقاطعة كلايتون أن الحماية المضمونة على أساس الجنس يمكن أن تمتد إلى التوجه الجنسي والهوية في مجالات مثل الإسكان والتوظيف. ^[124] أشاد الديمقراطيون مثل المرشح الرئاسي آنذاك جو بايدن بالقرار. ^[124]

واليوم، من خلال التأكيد على أن التمييز على أساس التوجه الجنسي والهوية الجنسية محظور بموجب الباب السابع من قانون الحقوق المدنية، أكدت المحكمة العليا الفكرة الأمريكية البسيطة ولكن العميقة المتمثلة في أنه يجب معاملة كل إنسان باحترام وكرامة.

بسبب الافتقار إلى الحماية الفيدرالية، لا يزال التمييز ضد الأشخاص المثليين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً في الأماكن العامة أو بيع السلع والخدمات من قبل الشركات الخاصة قانونيًا، مما يترك هؤلاء المعرضين للخطر في أكثر من نصف الولايات في الولايات المتحدة ^[125]

في أكتوبر 2020، عقدت وحدة التوجه الجنسي والهوية الجنسية التابعة لمجلس أوروبا، بالاشتراك مع المحكمة الأوروبية لحقوق الإنسان ، مؤتمرًا للاحتفال بالذكرى السبعين للاتفاقية الأوروبية لحقوق الإنسان في 8 أكتوبر 2020. وأعلن الكيان عن إطلاق حدث بعنوان "أداة حية للجميع: دور الاتفاقية الأوروبية لحقوق الإنسان في تعزيز المساواة للأشخاص من مجتمع المثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية"، وركز على التقدم المحرز في المساواة للأشخاص من مجتمع المثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية في أوروبا من خلال آلية الاتفاقية الأوروبية. ^[126]

وقَّع الرئيس بايدن أمرًا تنفيذيًا يحظر التمييز ضد المثليين في أول يوم له في منصبه. ^[127] وفي وقت لاحق من نفس العام، عكس بايدن سياسة عهد ترامب بحظر الأشخاص المتحولين جنسياً من الجيش، وسمح للسفارات برفع علم الفخر، واعترف رسميًا بشهر يونيو باعتباره شهر الفخر. ^[128]

يشعر بعض الناس بالقلق من أن حقوق المثليين تتعارض مع حرية التعبير للأفراد، ^{[129] [130] [131]} والحريات الدينية في مكان العمل، ^{[132] [133]} والقدرة على إدارة الكنائس، ^[134] والمنظمات الخيرية ^{[135] [136]} والمنظمات الدينية الأخرى ^[137] التي تتبنى وجهات نظر اجتماعية وثقافية معارضة لحقوق المثليين. هناك أيضًا مخاوف من أن المنظمات الدينية قد تُجبر على قبول وتنفيذ زيجات المثليين أو المخاطرة بفقدان وضعها المعفي من الضرائب. ^{[138] [139] [140] [141]}

ومع ذلك، قد تحمي حرية الدين أيضًا الأشخاص المثليين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية . وكما أشار مجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة في التقرير الرسمي لعام 2023 للخبير المستقل للأمم المتحدة المعني بالتوجه الجنسي والهوية الجنسية على أساس التفسير الوارد في مقالة عام 2020 لخبير حقوق الإنسان داغ أوستين إندجو ، فإن أتباع الطوائف والأنظمة العقائدية الذين يعتنقون المساواة بين المثليين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية "يمكنهم أن يزعموا أن مظاهر الدين المعادية للمثليين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية (مثل التجريم والتمييز) لا تنتهك فقط حق الأشخاص المثليين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية في التحرر من العنف والتمييز على أساس التوجه الجنسي والهوية الجنسية، بل تنتهك أيضًا حقوق الطوائف [المؤيدة للمثليين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية] في حرية الدين". وكما أشير إليه في هذه المقالة، فإن حرية الدين تحمي أيضًا الأشخاص المثليين جنسياً ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية بشكل عام من الاضطهاد الديني، حيث تحمي حرية الدين أيضًا "الحرية ... في عدم اعتناق المعتقدات الدينية و ... عدم ممارسة الدين". ^[142] وكما أشار المقرر الخاص للأمم المتحدة المعني بحرية الدين أو المعتقد في عام 2017، "في بعض الدول حيث تم منح الدين وضعًا "رسميًا" أو مميزًا، فإن الحقوق الأساسية الأخرى للأفراد - وخاصة النساء والأقليات الدينية وأعضاء مجتمع المثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية - مقيدة بشكل غير متناسب أو مشوهة تحت تهديد العقوبات نتيجة للمراقبة الإلزامية للأرثوذكسية الدينية المفروضة من الدولة". ^[143]

تعارض مجموعة متنوعة من الأفراد والمنظمات حركات المثليين جنسياً. ^{[144] [145] [146] [147] [148]} قد يكون لديهم تحيز شخصي أو سياسي أو ديني تجاه حقوق المثليين أو العلاقات المثلية أو الأشخاص المثليين. يقول المعارضون إن العلاقات المثلية ليست زيجات، ^[149] وأن تقنين زواج المثليين سيفتح الباب لتقنين تعدد الزوجات، ^[150] وأنه غير طبيعي ^[151] وأنه يشجع على السلوك غير الصحي. ^{[152] [153]} يعتقد بعض المحافظين اجتماعيًا أن جميع العلاقات الجنسية مع أشخاص آخرين غير الزوج من الجنس الآخر تقوض الأسرة التقليدية ^[154] وأنه يجب تربية الأطفال في منازل بها أب وأم. ^{[155] [156]} نظرًا لأن المجتمع في بعض البلدان (معظمها في أوروبا الغربية وأمريكا الشمالية وأستراليا ونيوزيلندا واليابان وتايوان) أصبح أكثر قبولًا للمثلية الجنسية، فقد ظهر أيضًا العديد من المجموعات التي ترغب في إنهاء المثلية الجنسية؛ خلال تسعينيات القرن العشرين، كانت إحدى المجموعات الأكثر شهرة التي تم تأسيسها لتحقيق هذا الهدف هي حركة المثليين السابقين .

يزعم إريك روفس ، مؤلف كتاب " إعادة التفكير الجذري في الجنسانية والتعليم: الوضع الراهن أم الوضع الشاذ؟" ، أن إدراج التعاليم حول المثلية الجنسية في المدارس العامة سيلعب دورًا مهمًا في تحويل الأفكار العامة حول الأفراد المثليين والمثليات. ^[157] بصفته مدرسًا سابقًا في نظام المدارس العامة، يروي روفس كيف تم فصله من منصبه التدريسي بعد اتخاذه قرارًا بالظهور كمثلي الجنس. ونتيجة للوصمة التي واجهها كمدرس مثلي الجنس، فإنه يؤكد على ضرورة اتباع الجمهور لأساليب جذرية لإجراء تغييرات كبيرة في المواقف العامة حول المثلية الجنسية. ^[157] وفقًا لروفس، فإن الأساليب الجذرية ترتكز على الاعتقاد بأن "شيئًا أساسيًا يحتاج إلى التحول من أجل حدوث تغييرات حقيقية وشاملة". وقد قوبلت الأساليب الجذرية التي اقترحها روفس بمعارضة شديدة من نشطاء مناهضين لحقوق المثليين مثل جون بريجز . اقترح السيناتور السابق لولاية كاليفورنيا، جون بريجز، الاقتراح 6 ، وهو مبادرة اقتراع من شأنها أن تتطلب من جميع المدارس العامة في ولاية كاليفورنيا طرد أي مدرسين أو مستشارين مثليين أو مثليات، إلى جانب أي هيئة تدريس أظهرت دعمها لحقوق المثليين في محاولة لمنع ما يعتقد أنه "فساد عقول الأطفال". ^[158] أدى استبعاد المثلية الجنسية من مناهج التربية الجنسية، بالإضافة إلى غياب برامج الإرشاد الجنسي في المدارس العامة، إلى زيادة مشاعر العزلة والاغتراب لدى الطلاب المثليين والمثليات الذين يرغبون في الحصول على برامج إرشاد للمثليين من شأنها أن تساعدهم على التصالح مع ميولهم الجنسية. ^[157] يؤكد إريك روفس مؤسس برامج الشباب المثليين، مثل Out There وCommittee for Gay Youth، على أهمية وجود برامج دعم تساعد الشباب على تعلم التعرف على ميولهم الجنسية.

ديفيد كامبوس ، مؤلف كتاب " الجنس والشباب والتعليم الجنسي: دليل مرجعي" ، يلقي الضوء على الحجة التي طرحها أنصار برامج التعليم الجنسي في المدارس العامة. ^[159] يزعم العديد من أنصار حقوق المثليين أن التعاليم حول التوجهات الجنسية المتنوعة الموجودة خارج المغايرة الجنسية ذات صلة بإنشاء طلاب مطلعين جيدًا على العالم من حولهم. ومع ذلك، يعترف كامبوس أيضًا بأن منهج التعليم الجنسي وحده لا يمكنه تعليم الشباب حول العوامل المرتبطة بالتوجه الجنسي، ولكنه يقترح بدلاً من ذلك أن تنفذ المدارس سياسات تخلق بيئات تعليمية مدرسية آمنة وتعزز الدعم للشباب المثليين. ^[160] إنه يعتقد أن المدارس التي تقدم معلومات غير متحيزة وواقعية حول التوجه الجنسي، جنبًا إلى جنب مع برامج الإرشاد الداعمة لهؤلاء الشباب المثليين ستغير الطريقة التي يعامل بها المجتمع المثلية الجنسية. ^[160]

وقد عزا العديد من المعارضين للحركات الاجتماعية للمثليين جنسياً عدم اكتراثهم بالمثلية الجنسية إلى القيم غير الأخلاقية التي قد تغرسها في الأطفال الذين يتعرضون للأفراد المثليين جنسياً. ^[158] وفي معارضة لهذا الادعاء، يقترح العديد من أنصار زيادة التعليم حول المثلية الجنسية أن المعلمين يجب أن يمتنعوا عن التدريس حول الجنس في المدارس بالكامل. في كتابها بعنوان "حركة المثليين والمثليات"، تقدم مارغريت كروكشانك بيانات إحصائية من استطلاعات هاريس ويانكيلوفيتش والتي أكدت أن أكثر من 80٪ من البالغين الأمريكيين يعتقدون أنه يجب تثقيف الطلاب حول الجنس داخل مدارسهم العامة. بالإضافة إلى ذلك، وجد الاستطلاع أيضًا أن 75٪ من الآباء يعتقدون أن المثلية الجنسية والإجهاض يجب أن يُدرجا في المناهج الدراسية أيضًا. اكتشف تقييم أجري على أنظمة المدارس العامة في كاليفورنيا أن 2٪ فقط من جميع الآباء يرفضون بالفعل تعليم أطفالهم عن الجنس في المدرسة. ^[161]

وقد اقترح البعض أن التعليم له تأثير إيجابي على دعم زواج المثليين. إحصائيًا، يتمتع الأمريكيون من أصل أفريقي بمعدلات إنجاز تعليمي أقل؛ ومع ذلك، فإن مستوى تعليم الأمريكيين من أصل أفريقي ليس له نفس القدر من الأهمية على موقفهم تجاه زواج المثليين كما هو الحال في مواقف البيض. إن التحصيل التعليمي بين البيض له تأثير إيجابي كبير على دعم زواج المثليين، في حين أن التأثير المباشر للتعليم بين الأمريكيين من أصل أفريقي أقل أهمية. ترتبط مستويات دخل البيض ارتباطًا مباشرًا وإيجابيًا بدعم زواج المثليين، لكن مستوى دخل الأمريكيين من أصل أفريقي لا يرتبط بشكل كبير بالمواقف تجاه زواج المثليين. ^[162]

يؤثر الموقع أيضًا على الأفكار المتعلقة بزواج المثليين؛ حيث يعارض سكان المناطق الريفية والجنوبية زواج المثليين بشكل كبير مقارنة بالسكان في أماكن أخرى. يواجه المثليون والمثليات الذين يعيشون في المناطق الريفية العديد من التحديات، بما في ذلك: تعداد السكان المتناثر والثقافة التقليدية التي يعتنقها عدد قليل من السكان في معظم المناطق الريفية، والمناخات الاجتماعية المعادية عمومًا تجاه المثليين مقارنة بالمناطق الحضرية، والدعم الاجتماعي والمؤسسي الأقل والقدرة على الوصول مقارنة بالمناطق الحضرية. ^[163] من أجل مكافحة هذه المشكلة التي يواجهها مجتمع المثليين، تم إنشاء شبكات اجتماعية وتطبيقات مثل Moovs "للأفراد المثليين والمثليات والمتحولين جنسياً ذوي الأفكار المتشابهة" الذين "مُمكّنون من الاتصال والمشاركة والشعور بنبض المجتمع كواحد". ^{[164] [165]}

في دراسة أجراها دارين إي. شيركات وكيلان إم. دي فريس وستاسيا كريك في جامعة جنوب إلينوي كاربونديل ، وجد الباحثون أن النساء يملن إلى دعم حقوق المثليين بشكل أكثر ثباتًا من الرجال وأن الأفراد المطلقين أو الذين لم يتزوجوا أبدًا هم أيضًا أكثر عرضة لمنح الحقوق الزوجية للأزواج من نفس الجنس مقارنة بالأفراد المتزوجين أو الأرامل. كما زعموا أن النساء البيض أكثر دعمًا بشكل ملحوظ من الرجال البيض، ولكن لا توجد تناقضات بين الجنسين بين الأمريكيين من أصل أفريقي. كما وجد أن العام الذي يولد فيه المرء مؤشر قوي على الموقف تجاه زواج المثليين - فالأجيال المولودة بعد عام 1946 تدعم زواج المثليين بشكل أكبر بكثير من الأجيال الأكبر سنًا. أخيرًا، ذكرت الدراسة أن الأمريكيين من أصل أفريقي يعارضون زواج المثليين إحصائيًا أكثر من أي عرق آخر. ^[162]

تشير الدراسات إلى أن المسيحيين غير البروتستانت هم أكثر ميلاً لدعم اتحادات المثليين مقارنة بالبروتستانت ؛ حيث يزعم 63% من الأمريكيين من أصل أفريقي أنهم معمدانيون أو بروتستانت، في حين أن 30% فقط من الأمريكيين البيض هم كذلك. إن الدين، كما يقاس من خلال الانتماءات الدينية للأفراد وسلوكياتهم ومعتقداتهم، له تأثير كبير في هيكلة مواقف اتحاد المثليين ويؤثر باستمرار على الآراء حول المثلية الجنسية. تنعكس المواقف الأكثر ليبرالية بشكل عام في اليهود والبروتستانت الليبراليين والأشخاص غير المنتمين إلى الدين. وذلك لأن العديد من تقاليدهم الدينية لم "تدين السلوكيات المثلية بشكل منهجي" في السنوات الأخيرة. تنعكس المواقف المعتدلة والمتسامحة بشكل عام في الكاثوليك والبروتستانت المعتدلين. وأخيرًا، يتبنى البروتستانت الإنجيليون أكثر الآراء محافظة . علاوة على ذلك، من الميول أن يكون الشخص أقل تسامحًا مع المثلية الجنسية إذا كانت شبكته الاجتماعية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بجماعة دينية. تتبنى الطوائف الدينية المنظمة، وخاصة البروتستانتية والمعمدانية، وجهات نظر محافظة تندد تقليديًا بالزواج بين أفراد من نفس الجنس. وبالتالي، فمن المرجح أن تسمع هذه الجماعات رسائل من هذا النوع. كما أشارت استطلاعات الرأي إلى أن كمية ومستوى الاتصال الشخصي بين الأفراد والأفراد المثليين والأخلاق التقليدية تؤثر على مواقفهم من زواج المثليين والمثلية الجنسية. ^[166]

• روبرت ألدريتش ، (محرر)، الحياة والثقافة المثلية: تاريخ عالمي . لندن: تيمز أند هدسون، 2006. ISBN 978-0500251300 
• بلمونتي، لورا أ. (2021). حركة حقوق المثليين جنسيا ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسيا الدولية: تاريخ . بلومزبري أكاديميك. رقم ISBN 978-1-4725-1147-8.
• نيل ميلر . من الماضي: تاريخ المثليين والمثليات من عام 1869 إلى الوقت الحاضر . نيويورك: أليسون بوكس؛ 2006. ISBN 978-1-55583-870-6