الفولكلور

الفولكلور هو مجموعة من الثقافة التعبيرية المشتركة بين مجموعة معينة من الناس أو الثقافة أو الثقافة الفرعية . ^[1] وهذا يشمل التقاليد الشفوية مثل الحكايات والأساطير والخرافات والأمثال والقصائد والنكات والتقاليد الشفوية الأخرى. ^{[ 3] [4]} وهذا يشمل أيضًا الثقافة المادية ، مثل أنماط البناء التقليدية المشتركة بين المجموعة. يشمل الفولكلور أيضًا المعرفة العرفية، واتخاذ الإجراءات اللازمة للمعتقدات الشعبية، وأشكال وطقوس الاحتفالات مثل عيد الميلاد وحفلات الزفاف والرقصات الشعبية وطقوس البدء . ^[3]

كل واحدة من هذه، سواء بمفردها أو مجتمعة، تعتبر قطعة أثرية فولكلورية أو تعبيرًا ثقافيًا تقليديًا . وبقدر ما هو ضروري الشكل، يشمل الفولكلور أيضًا نقل هذه القطع الأثرية من منطقة إلى أخرى أو من جيل إلى جيل. الفولكلور ليس شيئًا يمكن للمرء أن يكتسبه عادةً من منهج مدرسي رسمي أو دراسة في الفنون الجميلة . بدلاً من ذلك، يتم نقل هذه التقاليد بشكل غير رسمي من فرد إلى آخر، إما من خلال التعليم اللفظي أو العرض التوضيحي. ^[5]

الدراسة الأكاديمية للفولكلور تسمى دراسات الفولكلور أو الفولكلورية، ويمكن استكشافها على مستوى البكالوريوس والدراسات العليا والدكتوراه. ^[6]

كلمة الفولكلور ، وهي كلمة مركبة من كلمتي folk و lore ، صاغها الإنجليزي ويليام ثومز في عام 1846 ، ^[7] الذي ابتكر المصطلح كبديل للمصطلح المعاصر "الآثار الشعبية" أو "الأدب الشعبي". يأتي النصف الثاني من الكلمة، lore ، من الكلمة الإنجليزية القديمة lār "التعليم". إنها المعرفة والتقاليد الخاصة بمجموعة معينة، والتي يتم نقلها غالبًا عن طريق الكلام الشفهي. ^{[8] [9]}

لقد تنوع مفهوم الفولكلور بمرور الوقت. عندما ابتكر توماس هذا المصطلح لأول مرة، كان الفولكلور ينطبق فقط على الفلاحين الريفيين الفقراء والأميين في كثير من الأحيان. التعريف الأكثر حداثة للفولكلور هو مجموعة اجتماعية تضم شخصين أو أكثر لديهم سمات مشتركة يعبرون عن هويتهم المشتركة من خلال تقاليد مميزة. "الفولكلور هو مفهوم مرن يمكن أن يشير إلى أمة كما هو الحال في الفولكلور الأمريكي أو إلى عائلة واحدة. " ^[10] يدعم هذا التعريف الاجتماعي الموسع للفولكلور وجهة نظر أوسع للمادة، أي المعرفة، التي تعتبر من صنع الفولكلور . وتشمل هذه الآن كل "الأشياء التي يصنعها الناس بالكلمات (المعرفة اللفظية)، والأشياء التي يصنعونها بأيديهم (المعرفة المادية)، والأشياء التي يصنعونها بأفعالهم (المعرفة العرفية)". ^[11] لم يعد الفولكلور يقتصر على ما هو قديم أو عفا عليه الزمن. تستمر هذه القطع الأثرية الشعبية في الانتقال بشكل غير رسمي، كقاعدة عامة بشكل مجهول، ودائمًا في أشكال متعددة. المجموعة الشعبية ليست فردية؛ إنها قائمة على المجتمع وتغذي تراثها في المجتمع. "مع ظهور مجموعات جديدة، يتم إنشاء فولكلور جديد ... راكبو الأمواج، وراكبو الدراجات النارية، ومبرمجو الكمبيوتر ". ^[12] وعلى النقيض المباشر من الثقافة العالية ، حيث يتم حماية أي عمل فردي لفنان معين بموجب قانون حقوق النشر ، فإن الفولكلور هو وظيفة الهوية المشتركة داخل مجموعة اجتماعية مشتركة. ^[13]

بعد تحديد القطع الأثرية الشعبية، يسعى عالم الفولكلور المحترف إلى فهم أهمية هذه المعتقدات والعادات والأشياء للمجموعة، لأن هذه الوحدات الثقافية ^[14] لن تنتقل ما لم يكن لها بعض الأهمية المستمرة داخل المجموعة. ومع ذلك، يمكن أن يتحول هذا المعنى ويتغير؛ على سبيل المثال، فإن احتفال الهالوين في القرن الحادي والعشرين ليس عشية جميع القديسين في العصور الوسطى بل إنه يؤدي حتى إلى ظهور مجموعة خاصة به من الأساطير الحضرية المستقلة عن الاحتفال التاريخي؛ كانت طقوس التطهير في اليهودية الأرثوذكسية في الأصل صحة عامة جيدة في أرض بها القليل من المياه، ولكن الآن تعني هذه العادات لبعض الناس تحديد الهوية كيهودي أرثوذكسي. وبالمقارنة، فإن الفعل الشائع مثل تنظيف الأسنان ، والذي ينتقل أيضًا داخل مجموعة، يظل قضية عملية تتعلق بالنظافة والصحة ولا يرتفع إلى مستوى التقليد الذي يحدد المجموعة. ^[15] التقليد هو سلوك يتم تذكره في البداية؛ بمجرد أن يفقد غرضه العملي، لا يوجد سبب لمزيد من النقل ما لم يكن مشبعًا بمعنى يتجاوز التطبيق العملي الأولي للفعل. هذا المعنى هو جوهر علم الفولكلور، دراسة الفولكلور. ^[16]

مع تزايد تعقيد العلوم الاجتماعية من الناحية النظرية ، أصبح من الواضح أن الفولكلور هو عنصر طبيعي وضروري لأي مجموعة اجتماعية؛ فهو موجود بالفعل في كل مكان حولنا. ^[17] لا يجب أن يكون الفولكلور قديمًا أو عتيقًا؛ فهو يستمر في الإنشاء والنقل، وفي أي مجموعة، يتم استخدامه للتمييز بين "نحن" و"هم".

بدأ الفولكلور في تمييز نفسه كتخصص مستقل خلال فترة القومية الرومانسية في أوروبا. وكان يوهان جوتفريد فون هيردر شخصية بارزة في هذا التطور ، حيث قدمت كتاباته في سبعينيات القرن الثامن عشر التقاليد الشفوية كعمليات عضوية قائمة على المكان. وبعد غزو فرنسا النابليونية للولايات الألمانية ، تبنى العديد من زملائه الألمان نهج هيردر، حيث قاموا بتنظيم التقاليد الشعبية المسجلة، واستخدموها في عملية بناء الأمة . وقد تبنت الدول الأصغر، مثل فنلندا وإستونيا والمجر، هذه العملية بحماس، والتي كانت تسعى إلى الاستقلال السياسي عن جيرانها المهيمنين. ^[18]

تطور الفولكلور، كمجال للدراسة، بين العلماء الأوروبيين في القرن التاسع عشر، الذين كانوا يقارنون بين التقليد والحداثة الناشئة حديثًا . كان تركيزه على الفولكلور الشفوي لسكان الفلاحين الريفيين، الذين اعتبروا بقايا وبقايا من الماضي استمرت في الوجود داخل الطبقات الدنيا من المجتمع. ^[19] " Kinder- und Hausmärchen " للأخوين جريم (نُشر لأول مرة عام 1812) هو أشهر مجموعة من الفولكلور الشفوي للفلاحين الأوروبيين في ذلك الوقت ولكنها ليست بأي حال من الأحوال المجموعة الوحيدة. استمر هذا الاهتمام بالقصص والأقوال والأغاني طوال القرن التاسع عشر وربط بين تخصص الفولكلور الناشئ والأدب والأساطير. بحلول القرن العشرين، نما عدد وتطور دراسات الفولكلور وعلماء الفولكلور في كل من أوروبا وأمريكا الشمالية. في حين ظل علماء الفولكلور الأوروبيون يركزون على الفولكلور الشفوي للسكان الفلاحين المتجانسين في مناطقهم، اختار علماء الفولكلور الأمريكيون، بقيادة فرانز بواس وروث بنديكت ، النظر في ثقافات الأمريكيين الأصليين في أبحاثهم، وشملوا مجموع عاداتهم ومعتقداتهم كفولكلور. وقد أدى هذا التمييز إلى مواءمة الفولكلور الأمريكي مع الأنثروبولوجيا الثقافية والإثنولوجيا ، باستخدام نفس تقنيات جمع البيانات في أبحاثهم الميدانية. يقدم هذا التحالف المنقسم بين الفولكلور بين العلوم الإنسانية في أوروبا والعلوم الاجتماعية في أمريكا ثروة من وجهات النظر النظرية وأدوات البحث لمجال الفولكلور ككل، حتى مع استمراره في كونه نقطة نقاش داخل المجال نفسه. ^[20]

أصبح مصطلح علم الفولكلور ، إلى جانب الاسم البديل دراسات الفولكلور ، ^[ب] مستخدمًا على نطاق واسع في الخمسينيات من القرن العشرين للتمييز بين الدراسة الأكاديمية للثقافة التقليدية والتحف الفولكلورية نفسها. عندما أقر الكونجرس الأمريكي قانون الحفاظ على الحياة الشعبية الأمريكية (القانون العام 94-201) في يناير 1976، ^[21] ليتزامن مع احتفالات الذكرى المئوية الثانية ، بلغ علم الفولكلور في الولايات المتحدة سن الرشد.

"... [الحياة الشعبية] تعني الثقافة التعبيرية التقليدية المشتركة بين المجموعات المختلفة في الولايات المتحدة: العائلية، والعرقية، والمهنية، والدينية، والإقليمية؛ وتشمل الثقافة التعبيرية مجموعة واسعة من الأشكال الإبداعية والرمزية مثل العادات، والمعتقدات، والمهارات التقنية، واللغة، والأدب، والفن، والهندسة المعمارية، والموسيقى، والمسرح، والرقص، والدراما، والطقوس، والاستعراضات، والحرف اليدوية؛ يتم تعلم هذه التعبيرات بشكل أساسي شفهيًا، أو عن طريق التقليد، أو في الأداء، ويتم الحفاظ عليها عمومًا دون الاستفادة من التعليم الرسمي أو التوجيه المؤسسي."

وبالإضافة إلى المجموعة الواسعة من التشريعات الأخرى المصممة لحماية التراث الطبيعي والثقافي للولايات المتحدة، فإن هذا القانون يمثل أيضًا تحولًا في الوعي الوطني. فهو يعطي صوتًا لفهم متزايد بأن التنوع الثقافي هو قوة وطنية ومورد يستحق الحماية. ومن المفارقات أنه سمة موحدة، وليس شيئًا يفصل بين مواطني الدولة. "لم نعد ننظر إلى الاختلاف الثقافي باعتباره مشكلة يجب حلها، بل باعتباره فرصة هائلة. في تنوع الحياة الشعبية الأمريكية نجد سوقًا تزخر بتبادل الأشكال التقليدية والأفكار الثقافية، وهو مورد غني للأميركيين". ^[22] يتم الاحتفال بهذا التنوع سنويًا في مهرجان سميثسونيان للحياة الشعبية والعديد من مهرجانات الحياة الشعبية الأخرى في جميع أنحاء البلاد.

هناك العديد من التعريفات الأخرى. وفقًا للمقال الرئيسي لويليام باسكوم حول هذا الموضوع، هناك "أربع وظائف للفولكلور": ^[23]

• يتيح الفولكلور للناس الهروب من القمع المفروض عليهم من قبل المجتمع.
• يعمل الفولكلور على إضفاء الشرعية على الثقافة، وتبرير طقوسها ومؤسساتها لأولئك الذين يؤدونها ويراقبونها.
• يعتبر الفولكلور أداة تربوية تعمل على تعزيز الأخلاق والقيم وبناء الذكاء.
• يعتبر الفولكلور وسيلة لممارسة الضغط الاجتماعي وممارسة الرقابة الاجتماعية .

كان أهل القرن التاسع عشر، المجموعة الاجتماعية التي تم تحديدها في المصطلح الأصلي "الفولكلور" ، يتميزون بكونهم ريفيين وأميين وفقراء. كانوا الفلاحين الذين يعيشون في الريف، على النقيض من سكان المدن الحضرية. فقط نحو نهاية القرن تم تضمين البروليتاريا الحضرية (على أذيال النظرية الماركسية) مع الفقراء الريفيين كشعب. كانت السمة المشتركة في هذا التعريف الموسع للشعب هي تحديدهم كطبقة دنيا من المجتمع. ^[24]

مع تقدمنا ​​نحو القرن العشرين، وبالتزامن مع التفكير الجديد في العلوم الاجتماعية ، قام علماء الفولكلور أيضًا بمراجعة وتوسيع مفهومهم للمجموعة الشعبية. وبحلول ستينيات القرن العشرين، كان من المفهوم أن المجموعات الاجتماعية ، أي المجموعات الشعبية، كانت موجودة في كل مكان حولنا؛ كل فرد متشابك في العديد من الهويات المختلفة والمجموعات الاجتماعية المصاحبة لها. المجموعة الأولى التي يولد فيها كل منا هي الأسرة، ولكل عائلة فولكلور عائلي فريد خاص بها . ومع نمو الطفل إلى فرد، تزداد هويته أيضًا لتشمل العمر واللغة والعرق والمهنة وما إلى ذلك. ولكل من هذه المجموعات فولكلورها الخاص، وكما يشير أحد علماء الفولكلور، فإن هذا "ليس تكهنًا عاطلاً ... لقد أثبتت عقود من العمل الميداني بشكل قاطع أن هذه المجموعات لديها فولكلورها الخاص". ^[12] وفي هذا الفهم الحديث، فإن الفولكلور هو وظيفة الهوية المشتركة داخل أي مجموعة اجتماعية. ^[13]

يمكن أن يتضمن هذا الفولكلور النكات والأقوال والسلوك المتوقع في أشكال متعددة، والتي يتم نقلها دائمًا بطريقة غير رسمية. وفي الغالب سيتم تعلمها من خلال الملاحظة أو التقليد أو التكرار أو التصحيح من قبل أعضاء المجموعة الآخرين. تُستخدم هذه المعرفة غير الرسمية لتأكيد وتعزيز هوية المجموعة. يمكن استخدامها داخليًا داخل المجموعة للتعبير عن هويتهم المشتركة، على سبيل المثال في حفل البدء للأعضاء الجدد. أو يمكن استخدامها خارجيًا لتمييز المجموعة عن الغرباء، مثل عرض الرقص الشعبي في مهرجان مجتمعي. من المهم لعلماء الفولكلور هنا أن هناك طريقتين متعارضتين ولكنهما صالحتان بنفس القدر لاستخدام هذا في دراسة المجموعة: يمكنك البدء بمجموعة محددة لاستكشاف الفولكلور الخاص بها، أو يمكنك تحديد عناصر الفولكلور واستخدامها لتحديد المجموعة الاجتماعية. ^[25]

بدءًا من ستينيات القرن العشرين، بدأ التوسع في مفهوم الفولكلور يتكشف من خلال دراسة الفولكلور. حدد باحثون فرديون مجموعات فولكلورية كانت قد تم تجاهلها وتجاهلها في السابق. يوجد أحد الأمثلة البارزة على ذلك في عدد من مجلة الفولكلور الأمريكي ، التي نُشرت عام 1975، والتي خصصت حصريًا للمقالات حول الفولكلور النسائي، مع مناهج لم تأت من منظور الرجل. ^[ج] كانت المجموعات الأخرى التي تم تسليط الضوء عليها كجزء من هذا الفهم الموسع للمجموعة الشعبية هي العائلات غير التقليدية والمجموعات المهنية والعائلات التي سعت إلى إنتاج العناصر الشعبية على مدى أجيال متعددة.

أوضح عالم الفولكلور ريتشارد دورسون في عام 1976 أن دراسة الفولكلور "تتعلق بدراسة الثقافة التقليدية، أو الثقافة غير الرسمية" أي الثقافة الشعبية، "على النقيض من ثقافة النخبة، وليس من أجل إثبات أطروحة ولكن للتعرف على كتلة [البشرية] التي أهملتها التخصصات التقليدية". ^[26]

تُصنف القطع الأثرية الفولكلورية الفردية عادةً على أنها أحد ثلاثة أنواع: التراث المادي أو اللفظي أو العرفي. وتشمل هذه الفئات، التي تفسر نفسها في الغالب، الأشياء المادية ( الفولكلور المادي )، والأقوال الشائعة والتعبيرات والقصص والأغاني ( الفولكلور اللفظي )، والمعتقدات وطرق القيام بالأشياء ( الفولكلور العرفي ). وهناك أيضًا نوع فرعي رئيسي رابع محدد للفولكلور والألعاب للأطفال ( الفولكلور الشعبي )، حيث أن جمع وتفسير هذا الموضوع الخصيب خاص بساحات المدارس وشوارع الأحياء. ^[27] ويهدف كل من هذه الأنواع وأنواعها الفرعية إلى تنظيم وتصنيف القطع الأثرية الفولكلورية؛ فهي توفر مفردات مشتركة وتسميات متسقة لعلماء الفولكلور للتواصل مع بعضهم البعض.

ومع ذلك، فإن كل قطعة أثرية فريدة من نوعها؛ في الواقع، إحدى خصائص جميع قطع الفولكلور الأثرية هي تنوعها داخل الأنواع والأنماط. ^[28] وهذا يتناقض بشكل مباشر مع السلع المصنعة، حيث يكون الهدف في الإنتاج هو إنشاء منتجات متطابقة وأي اختلافات تعتبر أخطاء. ومع ذلك، فإن هذا التنوع المطلوب هو الذي يجعل تحديد وتصنيف السمات المميزة تحديًا. وبينما يعد هذا التصنيف ضروريًا لمجال علم الفولكلور، فإنه يظل مجرد تسمية، ويضيف القليل إلى فهم التطور التقليدي ومعنى القطع الأثرية نفسها. ^[29]

إن تصنيفات الأنواع الأدبية، على الرغم من ضرورتها، مضللة في تبسيطها المفرط لمجال الموضوع. فالقطع الأثرية الفولكلورية لا تكون مكتفية بذاتها، فهي لا تقف في عزلة بل هي تفاصيل في التمثيل الذاتي للمجتمع. وكثيراً ما يتم الجمع بين الأنواع المختلفة مع بعضها البعض للإشارة إلى حدث ما. ^[30] لذا فإن الاحتفال بعيد الميلاد قد يتضمن أغنية أو طريقة نمطية لتحية الطفل الذي يحتفل بعيد ميلاده (لفظيًا)، وتقديم كعكة وهدايا ملفوفة (مادية)، فضلاً عن عادات لتكريم الفرد، مثل الجلوس على رأس الطاولة، وإطفاء الشموع مع أمنية. وقد تكون هناك أيضًا ألعاب خاصة تُلعب في حفلات أعياد الميلاد والتي لا تُلعب عمومًا في أوقات أخرى. وإضافة إلى تعقيد التفسير، فإن حفلة عيد الميلاد لطفل يبلغ من العمر سبع سنوات لن تكون مطابقة لحفلة عيد الميلاد لنفس الطفل البالغ من العمر ست سنوات، على الرغم من أنهما يتبعان نفس النموذج. فكل قطعة أثرية تجسد متغيرًا واحدًا من الأداء في وقت ومكان معينين. وتصبح مهمة عالم الفولكلور هي تحديد الثوابت والمعنى المعبر عنه ضمن هذا الكم الهائل من المتغيرات، والتي تتلألأ من خلال جميع الاختلافات: تكريم الفرد داخل دائرة العائلة والأصدقاء، وتقديم الهدايا للتعبير عن قيمته ومكانته للمجموعة، وبالطبع، طعام وشراب المهرجان كدلالات على الحدث.

التعريف الرسمي للوراثة اللفظية هو الكلمات، المكتوبة والشفوية، التي هي "أشكال منطوقة ومغناة ومسموعة من النطق التقليدي تظهر أنماطًا متكررة". ^[31] والأمر الحاسم هنا هو الأنماط المتكررة. الروائية اللفظية ليست مجرد محادثة، بل كلمات وعبارات تتوافق مع تكوين تقليدي يتعرف عليه كل من المتحدث والجمهور. بالنسبة لأنواع السرد بحكم التعريف لها بنية متسقة، وتتبع نموذجًا موجودًا في شكلها السردي. ^[د] كمثال بسيط واحد، في اللغة الإنجليزية، تشير العبارة "An elephant walks into a bar…" على الفور إلى النص التالي باعتباره نكتة . قد تكون قد سمعتها بالفعل، ولكنها قد تكون نكتة فكر فيها المتحدث للتو في السياق الحالي. مثال آخر هو أغنية الطفل Old MacDonald Had a Farm ، حيث يتميز كل أداء بالحيوانات المسماة وترتيبها وأصواتها. تُستخدم الأغاني مثل هذه للتعبير عن القيم الثقافية (المزارع مهمة، والمزارعون كبار في السن ومتضررون من عوامل الطقس) وتعليم الأطفال عن الحيوانات المستأنسة المختلفة. ^[32]

كان الفولكلور اللفظي هو الفولكلور الأصلي ، والتحف التي حددها ويليام ثومس باعتبارها تقاليد ثقافية شفوية أقدم لسكان الريف. في دعوته المنشورة عام 1846 للمساعدة في توثيق الآثار، كان ثومس يردد صدى العلماء من جميع أنحاء القارة الأوروبية لجمع التحف من التراث اللفظي. بحلول بداية القرن العشرين، نمت هذه المجموعات لتشمل التحف من جميع أنحاء العالم وعبر عدة قرون. أصبح نظام لتنظيمها وتصنيفها ضروريًا. ^[33] نشر أنتي آرن أول نظام تصنيف للحكايات الشعبية في عام 1910. تم توسيعه لاحقًا إلى نظام تصنيف آرن-ثومبسون بواسطة ستيث تومبسون ويظل نظام التصنيف القياسي للحكايات الشعبية الأوروبية وأنواع أخرى من الأدب الشفوي. مع تزايد عدد القطع الأثرية الشفوية المصنفة، لوحظت أوجه تشابه في العناصر التي تم جمعها من مناطق جغرافية ومجموعات عرقية وعصور مختلفة للغاية، مما أدى إلى ظهور المنهج التاريخي الجغرافي ، وهي المنهجية التي سيطرت على علم الفولكلور في النصف الأول من القرن العشرين.

عندما نشر ويليام ثومز لأول مرة نداءه بتوثيق التراث الشفهي للسكان الريفيين، كان يُعتقد أن هذه القطع الأثرية الشعبية سوف تنقرض مع تزايد معرفة السكان بالقراءة والكتابة. وعلى مدى القرنين الماضيين ثبت خطأ هذا الاعتقاد؛ إذ يواصل علماء الفولكلور جمع التراث الشفهي في شكل مكتوب ومنطوق من جميع الفئات الاجتماعية. وربما تم تسجيل بعض المتغيرات في مجموعات منشورة، لكن الكثير منها لا يزال ينتقل شفهياً ويستمر في توليد أشكال ومتغيرات جديدة بمعدل مثير للقلق.

فيما يلي قائمة صغيرة من أنواع وأمثلة التراث اللفظي.

يشتمل نوع الثقافة المادية على جميع التحف التي يمكن لمسها أو حملها أو العيش فيها أو أكلها. إنها أشياء ملموسة ذات وجود مادي أو عقلي، إما للاستخدام الدائم أو لاستخدامها في الوجبة التالية. معظم هذه التحف الفولكلورية هي أشياء فردية تم إنشاؤها يدويًا لغرض محدد؛ ومع ذلك، يمكن أيضًا إنتاج التحف الشعبية بكميات كبيرة، مثل الدريدل أو زينة عيد الميلاد. لا تزال هذه العناصر تعتبر فولكلورًا بسبب تاريخها الطويل (ما قبل الصناعة) واستخدامها المعتاد. كل هذه الأشياء المادية "كانت موجودة قبل الصناعة الميكانيكية وتستمر جنبًا إلى جنب معها. ... [وهي] تنتقل عبر الأجيال وتخضع لنفس قوى التقاليد المحافظة والاختلاف الفردي" ^[31] الموجودة في جميع التحف الشعبية. يهتم علماء الفولكلور بالشكل المادي وطريقة التصنيع أو البناء ونمط الاستخدام، فضلاً عن الحصول على المواد الخام. ^[34] المعنى لأولئك الذين يصنعون ويستخدمون هذه الأشياء مهم. ومن الأهمية الأساسية في هذه الدراسات التوازن المعقد بين الاستمرارية والتغيير في كل من التصميم والديكور.

في أوروبا، قبل الثورة الصناعية ، كان كل شيء يُصنع يدويًا. وبينما أراد بعض علماء الفولكلور في القرن التاسع عشر تأمين التقاليد الشفهية لأهل الريف قبل أن يصبح عامة الناس متعلمين، سعى علماء فولكلور آخرون إلى تحديد الأشياء المصنوعة يدويًا قبل أن تضيع عمليات إنتاجها أمام التصنيع الصناعي. وكما يستمر إنشاء المعرفة اللفظية ونقلها بنشاط في ثقافة اليوم، فلا يزال من الممكن العثور على هذه الحرف اليدوية في كل مكان حولنا، مع احتمال حدوث تحول في الغرض والمعنى. هناك العديد من الأسباب لمواصلة صنع الأشياء يدويًا للاستخدام، على سبيل المثال قد تكون هذه المهارات مطلوبة لإصلاح العناصر المصنعة، أو قد يكون هناك حاجة إلى تصميم فريد لا (أو لا يمكن) العثور عليه في المتاجر. تعتبر العديد من الحرف بمثابة صيانة منزلية بسيطة، مثل الطبخ والخياطة والنجارة. بالنسبة للعديد من الناس، أصبحت الحرف اليدوية أيضًا هواية ممتعة ومرضية. غالبًا ما تُعتبر الأشياء المصنوعة يدويًا مرموقة، حيث يتم قضاء وقت إضافي وفكر في إنشائها وتقدير تفردها. ^[35] بالنسبة لعالم الفولكلور، تجسد هذه الأشياء المصنوعة يدويًا علاقات متعددة الأوجه في حياة الحرفيين والمستخدمين، وهو مفهوم ضاع مع العناصر المنتجة بكميات كبيرة والتي لا علاقة لها بالحرفي الفردي. ^[36]

لقد تم رفع العديد من الحرف التقليدية، مثل صناعة الحديد والزجاج، إلى مستوى الفنون الجميلة أو التطبيقية وتم تدريسها في مدارس الفنون؛ ^[37] أو تم إعادة استخدامها كفنون شعبية ، وُصفت بأنها أشياء يتجاوز شكلها الزخرفي احتياجاتها النفعية. يمكن العثور على الفن الشعبي في علامات سداسية على حظائر بنسلفانيا الهولندية، ومنحوتات الرجل الصفيح التي يصنعها عمال المعادن، وعروض عيد الميلاد في الفناء الأمامي، وخزائن المدارس المزخرفة، وأعقاب البنادق المنحوتة، والوشوم. "تُستخدم كلمات مثل السذاجة، والتعلم الذاتي، والفردية لوصف هذه الأشياء، ويتم عرض الإبداع الاستثنائي بدلاً من التمثيلي." ^[38] وهذا يتناقض مع فهم التحف الفولكلورية التي يتم رعايتها وتناقلها داخل المجتمع. ^[هـ]

إن العديد من الأشياء التي تنتمي إلى التراث الشعبي المادي يصعب تصنيفها، ويصعب أرشفتها، ويصعب التعامل معها وتخزينها. وتتمثل المهمة الموكلة إلى المتاحف في الحفاظ على هذه القطع الأثرية الضخمة من الثقافة المادية والاستفادة منها. وتحقيقًا لهذه الغاية، تطور مفهوم المتحف الحي ، بدءًا من الدول الاسكندنافية في نهاية القرن التاسع عشر. لا تعرض هذه المتاحف المفتوحة القطع الأثرية فحسب، بل تعلم الزوار أيضًا كيفية استخدام هذه العناصر، حيث يعيد الممثلون تمثيل الحياة اليومية للأشخاص من جميع شرائح المجتمع، ويعتمدون بشكل كبير على القطع الأثرية المادية لمجتمع ما قبل الصناعة. حتى أن العديد من المواقع تكرر معالجة الأشياء، وبالتالي تخلق أشياء جديدة من فترة زمنية تاريخية سابقة. توجد المتاحف الحية الآن في جميع أنحاء العالم كجزء من صناعة التراث المزدهرة .

تمثل هذه القائمة مجرد عينة صغيرة من الأشياء والمهارات المدرجة في دراسات الثقافة المادية.

الثقافة العرفية هي تقليد متذكَّر، أي إعادة تقليد. إنها أنماط السلوك المتوقع داخل مجموعة، "الطريقة التقليدية والمتوقعة للقيام بالأشياء" ^{[39] [40].} يمكن أن تكون العادة عبارة عن لفتة واحدة ، مثل الإبهام لأسفل أو المصافحة . يمكن أن تكون أيضًا تفاعلًا معقدًا بين عادات شعبية متعددة وتحف كما هو الحال في حفلة عيد ميلاد الطفل، بما في ذلك المعرفة اللفظية ( أغنية عيد ميلاد سعيد )، والمعرفة المادية (الهدايا وكعكة عيد الميلاد)، والألعاب الخاصة ( الكراسي الموسيقية ) والعادات الفردية (التمني أثناء إطفاء الشموع). كل من هذه هي قطعة أثرية فولكلورية في حد ذاتها، تستحق التحقيق والتحليل الثقافي. تتحد معًا لبناء عادة الاحتفال بعيد الميلاد، وهي مزيج مكتوب من العديد من القطع الأثرية التي لها معنى داخل مجموعتها الاجتماعية.

يقسم علماء الفولكلور العادات إلى عدة فئات مختلفة. ^[39] يمكن أن تكون العادة احتفالًا موسميًا ، مثل عيد الشكر أو رأس السنة الجديدة . يمكن أن يكون احتفالًا بدورة حياة الفرد، مثل المعمودية أو عيد الميلاد أو الزفاف. يمكن أن تشير العادة أيضًا إلى مهرجان أو حدث مجتمعي ؛ ومن الأمثلة على ذلك الكرنفال في كولونيا أو ماردي غرا في نيو أورلينز . ​​تشمل هذه الفئة أيضًا مهرجان سميثسونيان للحياة الشعبية الذي يُحتفل به كل صيف في ذا مول في واشنطن العاصمة. تشمل الفئة الرابعة العادات المتعلقة بالمعتقدات الشعبية . المشي تحت السلم هو مجرد واحد من العديد من الرموز التي تعتبر سيئة الحظ . تميل المجموعات المهنية إلى أن يكون لها تاريخ غني بالعادات المتعلقة بحياتها وعملها، لذلك فإن تقاليد البحارة أو الحطابين . ^[f] تميل منطقة الفولكلور الكنسي ، والتي تشمل طرق العبادة التي لا تقرها الكنيسة القائمة ^[41] إلى أن تكون كبيرة ومعقدة لدرجة أنها تُعامل عادةً كمنطقة متخصصة من العادات الشعبية؛ يتطلب الأمر خبرة كبيرة في طقوس الكنيسة القياسية من أجل تفسير العادات والمعتقدات الشعبية التي نشأت في الممارسات الرسمية للكنيسة بشكل مناسب.

إن الفولكلور العرفي هو دائمًا أداء، سواء كان عبارة عن لفتة واحدة أو مجموعة من العادات المكتوبة، والمشاركة في العادة، سواء كمؤدي أو كمتفرج، تعني الاعتراف بهذه المجموعة الاجتماعية. بعض السلوكيات العرفية من المفترض أن يتم أداؤها وفهمها فقط داخل المجموعة نفسها، لذلك فإن رمز المنديل المستخدم أحيانًا في مجتمع المثليين أو طقوس البدء للماسونيين. تم تصميم عادات أخرى خصيصًا لتمثيل مجموعة اجتماعية للغرباء، أولئك الذين لا ينتمون إلى هذه المجموعة. إن موكب عيد القديس باتريك في نيويورك وفي مجتمعات أخرى عبر القارة هو مثال واحد لمجموعة عرقية تستعرض انفصالها (السلوك التفاضلي ^[42] )، وتشجع الأمريكيين من جميع الأطياف على إظهار التحالف مع هذه المجموعة العرقية الملونة.

تتقاطع هذه المهرجانات والعروض، التي تستهدف جمهورًا من الأشخاص الذين لا ينتمون إلى المجموعة الاجتماعية، مع مصالح ومهمة علماء الفولكلور العامين ، الذين يشاركون في توثيق وحفظ وتقديم الأشكال التقليدية للحياة الشعبية. ومع تزايد الاهتمام الشعبي بالتقاليد الشعبية، أصبحت هذه الاحتفالات المجتمعية أكثر عددًا في جميع أنحاء العالم الغربي. وبينما تستعرض ظاهريًا تنوع مجتمعها، اكتشفت المجموعات الاقتصادية أن هذه العروض والمهرجانات الشعبية مفيدة للأعمال التجارية. يخرج جميع أطياف الناس إلى الشوارع، يأكلون ويشربون وينفقون. وهذا يجذب الدعم ليس فقط من مجتمع الأعمال، ولكن أيضًا من المنظمات الفيدرالية والولائية لهذه الحفلات المحلية في الشوارع. ^[43] ومن عجيب المفارقات، أنه في استعراض التنوع داخل المجتمع، أصبحت هذه الأحداث بمثابة مجتمع حقيقي، حيث تتحالف مصالح الأعمال مع المجموعات الاجتماعية (الشعبية) المتنوعة لتعزيز مصالح المجتمع ككل.

هذه مجرد عينة صغيرة من أنواع وأمثلة التقاليد المألوفة.

يُعد تراث الأطفال فرعًا متميزًا من الفولكلور الذي يتعامل مع الأنشطة التي ينقلها الأطفال إلى أطفال آخرين، بعيدًا عن تأثير أو إشراف شخص بالغ. ^[44] يحتوي تراث الأطفال على قطع أثرية من جميع أنواع الفولكلور القياسية من المعرفة اللفظية والمادية والعادات؛ ومع ذلك، فإن قناة الطفل إلى الطفل هي التي تميز هذه القطع الأثرية. فالطفولة هي مجموعة اجتماعية حيث يعلم الأطفال ويتعلمون ويشاركون تقاليدهم الخاصة، ويزدهرون في ثقافة الشارع خارج نطاق البالغين. وهذا مثالي أيضًا حيث يجب جمعها؛ كما أوضح إيونا وبيتر أوبي في كتابهما الرائد ألعاب الأطفال في الشارع وملاعب الأطفال . ^[27] هنا تتم دراسة المجموعة الاجتماعية للأطفال وفقًا لشروطها الخاصة، وليس كمشتق من المجموعات الاجتماعية للبالغين. وقد ثبت أن ثقافة الأطفال مميزة تمامًا؛ فهي عمومًا غير ملحوظة من قبل عالم البالغين المتطور، ولا تتأثر بها كثيرًا. ^[45]

إن ما يثير اهتمام علماء الفولكلور هنا بشكل خاص هو طريقة نقل هذه القطع الأثرية؛ حيث يتم تداول هذه المعرفة حصريًا داخل شبكة غير رسمية للأطفال قبل القراءة والكتابة أو مجموعة فولكلورية. ولا تشمل هذه المعرفة القطع الأثرية التي علمها الكبار للأطفال. ومع ذلك، يمكن للأطفال أخذ ما تعلموه وتعليمه للأطفال الآخرين، وتحويله إلى تراث للأطفال. أو يمكنهم أخذ القطع الأثرية وتحويلها إلى شيء آخر؛ وبالتالي يتم تحويل مزرعة ماكدونالدز القديمة من أصوات الحيوانات إلى نسخة براز الحيوانات. تتميز هذه المعرفة "بعدم اعتمادها على الشكل الأدبي والثابت. يعمل الأطفال ... فيما بينهم في عالم من التواصل غير الرسمي والشفهي، دون عوائق من ضرورة الحفاظ على المعلومات ونقلها بالوسائل المكتوبة". ^[46] وهذا أقرب ما يمكن لعلماء الفولكلور أن يصلوا إليه من ملاحظة نقل هذه المعرفة الشعبية والوظيفة الاجتماعية لها قبل انتشار معرفة القراءة والكتابة خلال القرن التاسع عشر.

كما رأينا مع الأنواع الأخرى، كانت المجموعات الأصلية لتقاليد الأطفال وألعابهم في القرن التاسع عشر مدفوعة بالخوف من انقراض ثقافة الطفولة. ^[47] شعر علماء الفولكلور الأوائل، ومن بينهم أليس جوم في بريطانيا وويليام ويلز نيويل في الولايات المتحدة، بالحاجة إلى التقاط حياة الشوارع غير المنظمة وغير الخاضعة للإشراف وأنشطة الأطفال قبل أن تندثر. ثبت أن هذا الخوف لا أساس له من الصحة. في مقارنة بين أي ملعب مدرسة حديثة أثناء الاستراحة ولوحة "ألعاب الأطفال" لبيتر بروغل الأكبر، يمكننا أن نرى أن مستوى النشاط متشابه، والعديد من الألعاب من لوحة عام 1560 يمكن التعرف عليها وقابلة للمقارنة بالاختلافات الحديثة التي لا تزال تُلعب حتى اليوم.

تستمر نفس هذه القطع الأثرية من تراث الأطفال، في اختلافات لا حصر لها، في خدمة نفس وظيفة التعلم وممارسة المهارات اللازمة للنمو. لذا فإن الإيقاعات والقوافي المرتدة والمتأرجحة تشجع على تطوير التوازن والتنسيق لدى الرضع والأطفال. تعمل القوافي اللفظية مثل التي اختارها بيتر بايبر... على زيادة حدة الكلام والسمع لدى الأطفال. تُستخدم الأغاني والهتافات، التي تصل إلى جزء مختلف من الدماغ، لحفظ التسلسلات ( أغنية الأبجدية ). كما أنها توفر الإيقاع الضروري للإيقاعات والحركات الجسدية المعقدة، سواء كانت التصفيق باليدين أو القفز بالحبل أو ارتداد الكرة. علاوة على ذلك، تُستخدم العديد من الألعاب البدنية لتطوير القوة والتنسيق والقدرة على التحمل لدى اللاعبين. بالنسبة لبعض الألعاب الجماعية، يمكن أن تستمر المفاوضات حول القواعد لفترة أطول من اللعبة نفسها حيث يتم التدرب على المهارات الاجتماعية. ^[48] حتى مع اكتشافنا الآن لعلم الأعصاب الذي يدعم الوظيفة التنموية لهذا التراث، فإن القطع الأثرية نفسها كانت قيد اللعب لقرون.

فيما يلي قائمة صغيرة فقط من أنواع وأمثلة قصص الأطفال والألعاب.

الأساطير
الأساطير الألبانية عربي الأرمنية الأسترالي الأصلي بربرية البلطيق ( لاتفيا - ليتوانيا - بروسيا ) الباسكية البانتو برازيلي بوذي الكاتالونية كانتابريا سلتيك بريتون كورنيش ايرلندية اسكتلندي الويلزية الصينية إفيك مصري إنجليزي الإستونية إتروسكان الفنلندية فرنسي جورجي الجرمانية الفرنجة الجرمانية القارية اللغة النوردية الأنجلوساكسونية قوطي اليونانية غوانشي هندوسي حثى المجرية اللغة الإندونيسية ايطالي اليابانية الكونغو كوري لوغبارا لوسيتانيا الماساي اللغة الملغاشية الماوري مبوتي ميتي ميلانيزيا بلاد ما بين النهرين الميكرونيزي منغولي أمريكي أصلي ألجونكويان أبيناكي بلاك فوت لينابي أزتيك كاليفورني ميواك اولون تشانا تشيلوتي تشوكتاو خور غواراني هايدا إنكا الإنويت إيروكوا مايا مويسكا شمال غرب المحيط الهادئ كواكواكاواكوا الهنود السهول هو-تشونك لاكوتا باوني بويبلوان هوبي زوني سيلكنام تالامانكان أوسيتيا بابوا الفارسية الفلبينية بولينيزي الهندو أوروبية البدائية البروتو-أورال روماني روماني سامي السلافية الصومالية تاليش تاي تايلاندي التبتية تركي الفيتنامية غرب افريقيا اليوروبا
أنواع الخلق فيضان وطني أصل
القوائم إبداعات المخلوقات الآلهة الأطفال المتوحشون الفيضانات الابطال ثقافة شعبي أشياء أزواج الأماكن مصادر
المفاهيم ذات الصلة الاله مخلوق أسطوري يكتب السلف الأسطوري توأمان بطل الثقافة بطل شعبي
انظر أيضا الأساطير المقارنة مقارنة الأديان اليوهيمرية الفولكلور الملاحم الأساطير الدنيا الأساطير الزائفة الدين والأساطير الرمزية علم اللاهوت
ف ت هـ

وقد تم طرح قضية لاعتبار التاريخ الشعبي فئة فرعية مميزة من الفولكلور، وهي الفكرة التي حظيت باهتمام علماء الفولكلور مثل ريتشارد دورسون. ويمثل هذا المجال من الدراسة في The Folklore Historian ، وهي مجلة سنوية ترعاها قسم التاريخ والفولكلور في الجمعية الأمريكية للفولكلور وتهتم بالارتباطات بين الفولكلور والتاريخ، فضلاً عن تاريخ دراسات الفولكلور. ^[49]

إن القطع الأثرية الفولكلورية التي تفتقر إلى السياق سوف تكون مجرد أشياء غير ملهمة لا تتمتع بأي حياة خاصة بها. ومن خلال الأداء فقط تنبض القطع الأثرية بالحياة كمكون نشط وذو معنى لمجموعة اجتماعية؛ وينشأ التواصل بين المجموعات في الأداء وهنا يحدث نقل هذه العناصر الثقافية. وقد وصف عالم الفولكلور الأمريكي روجر د. أبراهامز الأمر على هذا النحو: "الفولكلور هو فولكلور فقط عندما يتم أداؤه. وباعتبارها كيانات منظمة للأداء، فإن عناصر الفولكلور تتمتع بإحساس بالسيطرة المتأصلة فيها، وهي القوة التي يمكن الاستفادة منها وتعزيزها من خلال الأداء الفعال". ^[50] وبدون النقل، فإن هذه العناصر ليست فولكلورًا، بل هي مجرد حكايات وأشياء غريبة فردية.

لم يظهر هذا الفهم في علم الفولكلور إلا في النصف الثاني من القرن العشرين، عندما هيمنت مصطلحا " الأداء الفولكلوري " و"النص والسياق" على المناقشات بين علماء الفولكلور. ولا يتناقض هذان المصطلحان أو يتعارضان. وباعتبارهما مقترضين من مجالات دراسية أخرى، فإن إحدى الصياغتين اللغويتين أكثر ملاءمة لأي مناقشة معينة. وكثيراً ما يرتبط الأداء بالتقاليد اللفظية والعادات، في حين يستخدم السياق في مناقشات التقاليد المادية. وتقدم كلتا الصياغتين وجهات نظر مختلفة لنفس الفهم الفولكلوري، وتحديداً أن القطع الأثرية الفولكلورية لابد أن تظل مدمجة في بيئتها الثقافية إذا كنا نريد اكتساب نظرة ثاقبة إلى معناها للمجتمع.

يشترك مفهوم الأداء الثقافي (الفولكلوري) مع الإثنوغرافيا والأنثروبولوجيا من بين العلوم الاجتماعية الأخرى. حدد عالم الأنثروبولوجيا الثقافية فيكتور تورنر أربع خصائص عالمية للأداء الثقافي: المرح، والتأطير ، واستخدام اللغة الرمزية، وتوظيف صيغة الجمع . ^{[51] عند} مشاهدة الأداء، يترك الجمهور الواقع اليومي للانتقال إلى وضع التظاهر، أو "ماذا لو؟" ومن الواضح أن هذا يتناسب جيدًا مع جميع أنواع التراث اللفظي، حيث لا يوجد للواقع مكان بين الرموز والأوهام والهراء في الحكايات التقليدية والأمثال والنكات. كما تتناسب عادات وتقاليد الأطفال والألعاب بسهولة مع لغة أداء الفولكلور.

تتطلب الثقافة المادية بعض التشكيل لتحويلها إلى أداء. فهل ينبغي لنا أن ننظر إلى أداء صنع قطعة أثرية، كما في حفل خياطة اللحاف، أو أداء المتلقين الذين يستخدمون اللحاف لتغطية فراش زواجهم؟ هنا تعمل لغة السياق بشكل أفضل لوصف خياطة الأنماط المنسوخة من الجدة، أو خياطة اللحاف كحدث اجتماعي خلال أشهر الشتاء، أو إهداء اللحاف للإشارة إلى أهمية الحدث. وكل من هذه الأحداث ـ النمط التقليدي المختار، والحدث الاجتماعي، والإهداء ـ يحدث في سياق أوسع للمجتمع. ومع ذلك، فعند النظر في السياق، يمكن التعرف على بنية وخصائص الأداء، بما في ذلك الجمهور، والحدث الإطاري، واستخدام الشخصيات والرموز الزخرفية، وكلها تتجاوز فائدة الشيء.

قبل الحرب العالمية الثانية ، كان يُنظر إلى القطع الأثرية الشعبية وتُجمع على أنها شظايا ثقافية من وقت سابق. وكانت تُعتبر قطعًا أثرية فردية، ليس لها وظيفة تذكر في الثقافة المعاصرة. وبناءً على هذا الفهم، كان هدف عالم الفولكلور هو التقاطها وتوثيقها قبل اختفائها. وقد تم جمعها دون أي بيانات داعمة، وتجليدها في كتب، وأرشفتها وتصنيفها بنجاح أو بآخر. وقد عملت الطريقة التاريخية الجغرافية على عزل وتتبع هذه القطع الأثرية التي تم جمعها، ومعظمها من التراث اللفظي، عبر المكان والزمان.

بعد الحرب العالمية الثانية، بدأ علماء الفولكلور في صياغة نهج أكثر شمولية تجاه موضوعهم. وبالتزامن مع التطور المتزايد في العلوم الاجتماعية ، لم يعد الاهتمام يقتصر على القطعة الأثرية المعزولة، بل امتد ليشمل القطعة الأثرية المضمنة في بيئة ثقافية نشطة. وكان أحد المؤيدين الأوائل هو آلان دونديس بمقاله "الملمس والنص والسياق"، الذي نُشر لأول مرة عام 1964. ^[52] أدى عرض عام في عام 1967 قدمه دان بن آموس في الجمعية الفولكلورية الأمريكية إلى جلب النهج السلوكي إلى نقاش مفتوح بين علماء الفولكلور. في عام 1972، انتقد ريتشارد دورسون "الأتراك الشباب" لتحركهم نحو نهج سلوكي للفولكلور. وقد "حوّل هذا النهج مفهوم الفولكلور باعتباره عنصرًا قابلاً للاستخراج أو "نصًا" إلى التركيز على الفولكلور كنوع من السلوك البشري والتواصل. لقد أعاد مفهوم الفولكلور باعتباره سلوكًا تعريف مهمة علماء الفولكلور ..." ^{[53] [ز]}

لقد أصبح الفولكلور فعلاً، أو عملاً، أو شيئاً يفعله الناس، وليس مجرد شيء يمتلكونه. ^[54] وفي الأداء والسياق النشط يتم نقل التحف الفولكلورية في اتصال غير رسمي مباشر، إما لفظيًا أو من خلال العرض. ويشمل الأداء جميع الأنماط والطرق المختلفة التي يحدث بها هذا النقل.

إن النقل عملية تواصلية تتطلب ثنائيًا: فرد أو مجموعة تنقل المعلومات بنشاط في شكل ما إلى فرد أو مجموعة أخرى. ولكل من هؤلاء دور محدد في عملية الفولكلور. حامل التقليد ^[55] هو الفرد الذي ينقل بنشاط معرفة قطعة أثرية؛ يمكن أن يكون هذا إما أمًا تغني تهويدة لطفلها، أو فرقة رقص أيرلندية تؤدي عروضها في مهرجان محلي. إنهم أفراد معينون، ومعروفون عادةً في المجتمع باعتبارهم على دراية بتقاليدهم التقليدية. إنهم ليسوا "الشعب" المجهول، أو الكتلة المجهولة التي لا تاريخ لها أو فردية.

إن جمهور هذا العرض هو النصف الآخر في عملية النقل؛ فهم يستمعون ويشاهدون ويتذكرون. ولن يصبح سوى عدد قليل منهم حاملي تقاليد نشطين؛ وسوف يكون الكثيرون حاملي تقاليد سلبيين يحتفظون بذكرى هذه التحفة التقليدية المحددة، سواء في طريقة تقديمها أو محتواها.

هناك تواصل نشط بين الجمهور والفنان. يقدم الفنان للجمهور؛ والجمهور بدوره، من خلال أفعاله وردود أفعاله، يتواصل بنشاط مع الفنان. ^[56] الغرض من هذا الأداء ليس خلق شيء جديد ولكن إعادة خلق شيء موجود بالفعل؛ الأداء هو كلمات وأفعال معروفة ومعترف بها ومقدرة من قبل كل من الفنان والجمهور. فالفولكلور هو في المقام الأول والأخير سلوك يتم تذكره. وباعتبارهم أعضاء في نفس المجموعة المرجعية الثقافية ، فإنهم يحددون هذا الأداء ويقدرونه باعتباره جزءًا من المعرفة الثقافية المشتركة.

لبدء الأداء، يجب أن يكون هناك إطار من نوع ما للإشارة إلى أن ما يلي هو أداء بالفعل. يضع الإطار بين قوسين باعتباره خارج الخطاب الطبيعي. في التقاليد التقليدية مثل احتفالات دورة الحياة (مثل عيد الميلاد) أو عروض الرقص، يحدث التأطير كجزء من الحدث، وغالبًا ما يتم تمييزه بالموقع. يذهب الجمهور إلى موقع الحدث للمشاركة. يتم تعريف الألعاب في المقام الأول بالقواعد، ^[57] مع بدء القواعد يتم تأطير اللعبة. يصف عالم الفولكلور باري تولكين أمسية قضاها في عائلة نافاهو يلعبون ألعابًا على شكل خيوط ، حيث يتحول كل عضو من المؤدي إلى الجمهور أثناء إنشاء وعرض شخصيات مختلفة لبعضهم البعض. ^[58]

في التراث اللفظي، يبدأ المؤدي وينهي بصيغ لغوية معترف بها. ومن الأمثلة السهلة المقدمة الشائعة للنكتة: "هل سمعت تلك..."، أو "نكتة اليوم..."، أو "فيل يدخل حانة". كل من هذه الصيغ تشير إلى المستمعين بأن ما يلي هو نكتة ، ولا ينبغي أخذها حرفيًا. وتكتمل النكتة بنهاية النكتة . ومن العلامات السردية التقليدية الأخرى في اللغة الإنجليزية تأطير الحكاية الخيالية بين عبارتي " كان يا مكان " و"عاشوا جميعًا في سعادة دائمة". تحتوي العديد من اللغات على عبارات مماثلة تُستخدم لتأطير الحكاية التقليدية. كل من هذه الصيغ اللغوية تزيل النص الموجود بين قوسين من الخطاب العادي، وتضعه كشكل معترف به من أشكال الاتصال المنمق والصيغي لكل من المؤدي والجمهور.

إن التأطير كأداة سردية يعمل على إرسال إشارة إلى كل من الراوي والجمهور بأن السرد الذي يليه هو في الواقع خيال (تراث لفظي)، ولا ينبغي فهمه كحقيقة تاريخية أو واقع. إنه ينقل السرد المؤطر إلى صيغة الجمع ، ويمثل مساحة حيث "الخيال والتاريخ والقصة والتقاليد والفن والتدريس، كلها موجودة داخل "الحدث" التعبيري المروي أو المؤدي خارج العوالم والقيود الطبيعية للواقع أو الوقت". ^[59] يفهم جميع المشاركين داخل المجموعة المرجعية هذا التحول من المزاج الواقعي إلى المزاج غير الواقعي . إنه يمكّن هذه الأحداث الخيالية من احتواء المعنى للمجموعة، ويمكن أن يؤدي إلى عواقب حقيقية للغاية. ^{[60] [ التوضيح مطلوب ]}

كانت نظرية التصحيح الذاتي في نقل التراث الشعبي أول من صاغها عالم الفولكلور والتر أندرسون في عشرينيات القرن العشرين؛ حيث افترضت هذه النظرية آلية تغذية مرتدة من شأنها أن تجعل أشكال التراث الشعبي أقرب إلى الشكل الأصلي. ^{[61] [i]} تعالج هذه النظرية السؤال حول كيفية احتفاظ القطعة الأثرية بهويتها عبر الزمن والجغرافيا، وذلك في ظل وجود العديد من المؤدين والجمهور المتعدد. وقد أرجع أندرسون الفضل إلى الجمهور في فرض الرقابة على الرواة الذين انحرفوا كثيرًا عن النص المعروف (التقليدي). ^[62]

إن أي أداء هو عملية اتصال متبادلة. حيث يخاطب المؤدي الجمهور بالكلام والأفعال؛ ويستجيب الجمهور بدوره للمؤدي بنشاط. وإذا انحرف هذا الأداء كثيرًا عن توقعات الجمهور للقطعة الأثرية الشعبية المألوفة، فسوف يستجيبون بردود فعل سلبية. ورغبة في تجنب المزيد من ردود الفعل السلبية، سيعدل المؤدي أداءه ليتوافق مع توقعات الجمهور. "المكافأة الاجتماعية من الجمهور [هي] عامل رئيسي في تحفيز الرواة..." ^[63] وهذه الحلقة الديناميكية من ردود الفعل بين المؤدي والجمهور هي التي تمنح الاستقرار لنص الأداء. ^[56]

في الواقع، هذا النموذج ليس بهذه البساطة؛ فهناك العديد من التكرارات في عملية الفولكلور النشط. فقد سمع المؤدي الحكاية مرات عديدة، وسمعها من رواة مختلفين في نسخ متعددة. وفي المقابل، يروي الحكاية مرات عديدة لنفس الجمهور أو لجمهور مختلف، ويتوقعون سماع النسخة التي يعرفونها. وهذا النموذج الموسع للتكرار في عملية سردية غير خطية يجعل من الصعب الابتكار أثناء أي أداء فردي؛ وسوف تكون ردود الفعل التصحيحية من الجمهور فورية. ^[64] "في قلب كل من الصيانة الذاتية الشعرية و"الفيروسية" لنقل الميم... يكفي أن نفترض أن نوعًا ما من الفعل المتكرر يحافظ على درجة من سلامة [القطعة الأثرية] في سمات معينة... كافية للسماح لنا بالتعرف عليها كمثال من نوعها". ^[65]

بالنسبة للقطع الأثرية الشعبية المادية، يصبح من المفيد العودة إلى مصطلحات آلان دونديس: النص والسياق. هنا يشير النص إلى القطعة الأثرية المادية نفسها، العنصر الوحيد الذي صنعه فرد لغرض محدد. ثم يتم الكشف عن السياق من خلال الملاحظة والأسئلة المتعلقة بإنتاجها واستخدامها. لماذا تم صنعها، وكيف تم صنعها، ومن سيستخدمها، وكيف سيستخدمها، ومن أين أتت المواد الخام، ومن صممها، وما إلى ذلك. هذه الأسئلة محدودة فقط بمهارة المحاور.

في دراسته لصناع الكراسي في جنوب شرق كنتاكي، يصف مايكل أوين جونز إنتاج الكرسي في سياق حياة الحرفي. ^[66] بالنسبة لهنري جلاسي في دراسته للإسكان الشعبي في وسط فرجينيا، فإن التحقيق يتعلق بالنمط التاريخي الذي يجده متكررًا في مساكن هذه المنطقة: المنزل مزروع في المناظر الطبيعية تمامًا كما يكتمل المشهد الطبيعي بالمنزل. ^[67] يريد الحرفي في كشكه على جانب الطريق أو متجره في المدينة القريبة صنع وعرض المنتجات التي تروق للعملاء. هناك "حماس الحرفي لإنتاج "مواد مرضية" بسبب الاتصال الشخصي الوثيق بالعميل والتوقعات بخدمة العميل مرة أخرى." هنا دور المستهلك "... هو القوة الأساسية المسؤولة عن استمرارية وانقطاع السلوك." ^[63]

في الثقافة المادية يصبح السياق هو البيئة الثقافية التي يتم فيها تصنيع الأشياء (الكرسي) واستخدامها (المنزل) وبيعها (السلع). لا يوجد أي من هؤلاء الحرفيين من الناس "المجهولين"؛ إنهم أفراد يكسبون عيشهم باستخدام الأدوات والمهارات التي تعلموها في سياق مجتمعهم ويقدرونها فيه.

لا يوجد عرضان متماثلان. يحاول الفنان أن يحافظ على الأداء ضمن التوقعات، ولكن هذا يحدث على الرغم من العديد من المتغيرات المتغيرة. لقد قدم هذا العرض مرة واحدة أو أكثر، والجمهور مختلف، والبيئة الاجتماعية والسياسية تغيرت. في سياق الثقافة المادية، لا يوجد عنصران مصنوعان يدويًا متماثلان. في بعض الأحيان تكون هذه الانحرافات في الأداء والإنتاج غير مقصودة، مجرد جزء من العملية. ولكن في بعض الأحيان تكون هذه الانحرافات مقصودة؛ يريد الفنان أو الحرفي اللعب بحدود التوقعات وإضافة لمسته الإبداعية الخاصة. إنهم يؤدون في ظل التوتر المتمثل في الحفاظ على الشكل المعترف به وإضافة الابتكار.

يصف عالم الفولكلور باري تولكين هذا التوتر بأنه "مزيج من العناصر المتغيرة ('الديناميكية') والثابتة ('المحافظة') التي تتطور وتتغير من خلال المشاركة والتواصل والأداء". ^[68] بمرور الوقت، يتحول السياق الثقافي ويتغير: قادة جدد، وتقنيات جديدة، وقيم جديدة، ووعي جديد. ومع تغير السياق، يجب أن تتغير القطعة الأثرية أيضًا، لأنه بدون تعديلات لربط القطع الأثرية الموجودة بالمشهد الثقافي المتطور، فإنها تفقد معناها. إن المزاح كشكل نشط من أشكال المعرفة اللفظية يجعل هذا التوتر مرئيًا مع ظهور دورات المزاح وتختفي لتعكس قضايا جديدة مثيرة للقلق. بمجرد أن تصبح القطعة الأثرية غير قابلة للتطبيق في السياق، يصبح النقل غير قابل للبدء؛ تفقد أهميتها للجمهور المعاصر. إذا لم يتم نقلها، فلن تكون فولكلورًا وتصبح بدلاً من ذلك بقايا تاريخية. ^[63]

بدأ علماء الفولكلور في تحديد الكيفية التي سيعمل بها ظهور الاتصالات الإلكترونية على تعديل وتغيير أداء ونقل التحف الفولكلورية. ومن الواضح أن الإنترنت يعدل العملية الفولكلورية، وليس يقتلها، فعلى الرغم من الارتباط التاريخي بين الفولكلور ومناهضة الحداثة، يواصل الناس استخدام الأشكال التعبيرية التقليدية في الوسائط الجديدة، بما في ذلك الإنترنت. ^[69] النكات والمزاح وفيرة كما كانت دائمًا سواء في التفاعلات التقليدية وجهاً لوجه أو من خلال النقل الإلكتروني. تعمل طرق الاتصال الجديدة أيضًا على تحويل القصص التقليدية إلى العديد من التكوينات المختلفة. ^[70] تُعرض الحكاية الخيالية سنو وايت الآن في أشكال إعلامية متعددة للأطفال والكبار، بما في ذلك برنامج تلفزيوني ولعبة فيديو.

يقترح Yeh et al. (2023) أن المحتوى الذي ينشئه المستخدمون (UGC) يجب اعتباره فولكلورًا، وخاصة في مجتمعات الصحة العقلية، لأنه ينقل المعرفة غير الرسمية وغير الرسمية من خلال قصص مباشرة عن تجارب العلاج. تعمل هذه الروايات، التي غالبًا ما تتم مشاركتها على YouTube، على تثقيف ونقل الثقافة، تمامًا مثل الفولكلور التقليدي. إنها توفر نظرة ثاقبة لتجارب مستهلكي الصحة العقلية مع مضادات الاكتئاب، وتسلط الضوء على المكان الذي يحصلون فيه على المعلومات، والثغرات في معرفتهم، والعقبات التي تحول دون طلب العلاج أو استمراره. يعكس المحتوى الذي ينشئه المستخدمون في شكل مراجعات YouTube تعبيرات ديناميكية متكررة تعمل كطريقة حديثة لنقل المعرفة غير الرسمية. ^[71]

• "الفولكلور – مجلة الفولكلور الإلكترونية". Folklore.ee .

• الفولكلور الإندونيسي