العبودية في الولايات المتحدة

بدأ المتمردون بتقديم الحرية كحافز لتشجيع العبيد على القتال إلى جانبهم. وأذن واشنطن بتحرير العبيد الذين قاتلوا في صفوف الجيش القاري الأمريكي . وبدأت ولاية رود آيلاند بتجنيد العبيد عام 1778، ووعدت بتعويض أصحاب العبيد الذين انضم عبيدهم إلى الجيش ونجوا لينالوا حريتهم. ^{[ 27 ] [ 28 ]} وخلال الحرب، كان نحو خُمس جيش الشمال من السود. ^{[ 29 ]} وفي عام 1781، قدّر البارون كلوزن، وهو ضابط ألماني في فوج رويال دو بونت الفرنسي في معركة يوركتاون ، أن الجيش الأمريكي كان ربعه تقريبًا من السود. ^{[ 30 ]} وشمل هؤلاء الرجال عبيدًا سابقين وسودًا أحرارًا. وقاتل آلاف السود الأحرار في الولايات الشمالية في ميليشيات الولايات والجيش القاري. وفي الجنوب، عرض كلا الجانبين الحرية على العبيد الذين يؤدون الخدمة العسكرية. وقاتل نحو 20 ألف عبد في الثورة الأمريكية. ^{[ 26 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}

بعد اندلاع حرب الاستقلال الأمريكية، أدرك البريطانيون افتقارهم للقوى البشرية اللازمة لمواصلة الحرب. واستجابةً لذلك، بدأ القادة البريطانيون بإصدار بياناتٍ للعبيد المملوكين للوطنيين، يعرضون فيها حريتهم مقابل الفرار إلى الخطوط البريطانية ومساعدة المجهود الحربي البريطاني. ^{[ 35 ]} وقد صدرت هذه البيانات مرارًا وتكرارًا طوال فترة النزاع، مما أسفر عن فرار ما يصل إلى 100,000 عبد أمريكي إلى الخطوط البريطانية. ^{[ 36 ]} تم تنظيم العبيد الذين حرروا أنفسهم ووصلوا إلى الخطوط البريطانية في وحدات عسكرية متنوعة، خدمت في جميع جبهات الحرب. أما النساء والأطفال الذين كانوا مستعبدين سابقًا، فقد عملوا كعمال وخدم منازل بدلًا من الخدمة العسكرية. وفي نهاية الحرب، تم إجلاء العبيد المحررين في الخطوط البريطانية إما إلى مستعمرات بريطانية أخرى أو إلى بريطانيا نفسها، أو أعيد استعبادهم من قبل الأمريكيين المنتصرين، أو فروا إلى الريف. ^{[ 37 ]}

في أوائل عام 1775، كتب حاكم فرجينيا الملكي ، اللورد دنمور ، إلى إيرل دارتموث معلنًا نيته تحرير العبيد المملوكين للوطنيين الأمريكيين في حال قيامهم بتمرد. ^{[ 38 ] [ 39 ]} وفي 7 نوفمبر/تشرين الثاني 1775، أصدر دنمور إعلان دنمور ، الذي وعد فيه بحرية أي عبد من عبيد الوطنيين الأمريكيين الذين يتركون أسيادهم وينضمون إلى القوات البريطانية. ^{[ 40 ]} ويتفق المؤرخون على أن الإعلان صُمم لأسباب عملية في المقام الأول، وليس لأسباب أخلاقية، وأن العبيد المملوكين للموالين الأمريكيين لم يتأثروا به. هرب حوالي 1500 عبد من عبيد الوطنيين وانضموا إلى قوات دنمور. كما فرّ 18 عبدًا من مزرعة جورج واشنطن ، أحدهم، هاري، خدم في فوج دنمور الموالي الأسود بالكامل، والذي عُرف باسم "الرواد السود". ^{[ 41 ]} كان الهاربون الذين انضموا إلى دنمور يرتدون ملابس مطرزة بعبارة "حرية العبيد". ^{[ 42 ]} مات معظمهم بسبب المرض قبل أن يتمكنوا من القتال، لكن ثلاثمائة من هؤلاء العبيد المحررين وصلوا إلى الحرية في بريطانيا. ^{[ 43 ]} تكتب المؤرخة جيل ليبور أن "ما بين ثمانين ومئة ألف (ما يقرب من واحد من كل خمسة عبيد سود) غادروا منازلهم... راهنين على النصر البريطاني"، لكن كاساندرا بايبوس تذكر أن ما بين 20,000 و30,000 هو عدد أكثر واقعية للعبيد الذين انشقوا وانضموا إلى الجانب البريطاني خلال الحرب. ^{[ 41 ]}

استغلّ العديد من العبيد حالة الفوضى التي أحدثتها الحرب للهروب من مزارعهم إلى الخطوط البريطانية أو للاندماج في المجتمع. عند أول رؤية للسفن البريطانية، فرّ آلاف العبيد في ماريلاند وفرجينيا من أسيادهم. ^{[ 44 ] : 21} في جميع أنحاء الجنوب، كانت خسائر العبيد كبيرة، ويعود سبب الكثير منها إلى الهروب. ^{[ 45 ]} كما هرب العبيد في جميع أنحاء نيو إنجلاند ومنطقة وسط المحيط الأطلسي، وانضمّ الكثير منهم إلى البريطانيين الذين احتلوا نيويورك. ^{[ 41 ]} في الأشهر الأخيرة من الحرب، أجلت القوات البريطانية المحررين ، كما نقلت العبيد المملوكين للموالين للتاج البريطاني. غادر حوالي 15000 من الموالين السود مع البريطانيين، وانتهى المطاف بمعظمهم كأحرار في إنجلترا أو مستعمراتها. ^{[ 46 ]} استأجر واشنطن صائد عبيد خلال الحرب، وفي نهايتها ضغط على البريطانيين لإعادة العبيد إلى أسيادهم. ^{[ 41 ]} ومع شهادات الحرية البريطانية التي كانت بحوزتهم، أبحر الموالون السود، بمن فيهم هاري، عبد واشنطن، مع نظرائهم البيض من ميناء نيويورك إلى نوفا سكوتيا . ^{[ 41 ]} أعيد توطين أكثر من 3000 شخص في نوفا سكوتيا، حيث مُنحوا في نهاية المطاف أراضي وشكلوا مجتمع السود في نوفا سكوتيا .

في العقدين الأولين بعد الثورة الأمريكية، اتخذت المجالس التشريعية للولايات والأفراد إجراءات لتحرير العبيد. سنّت الولايات الشمالية دساتير جديدة تضمنت بنودًا حول المساواة في الحقوق أو ألغت العبودية صراحةً؛ وبعض الولايات، مثل نيويورك ونيوجيرسي، حيث كانت العبودية أكثر انتشارًا، سنّت قوانين بحلول نهاية القرن الثامن عشر لإلغائها تدريجيًا. وبحلول عام ١٨٠٤، كانت جميع الولايات الشمالية قد سنّت قوانين تحظر العبودية، إما فورًا أو على مراحل. وفي نيويورك، تم تحرير آخر العبيد عام ١٨٢٧ (واحتفل بذلك بمسيرة كبيرة في الخامس من يوليو). ^{[ ٤٧ ]}

لم تُلغِ أي ولاية جنوبية العبودية، لكن بعض الملاك الأفراد، أكثر من قلة، حرروا عبيدهم بقرار شخصي، وغالبًا ما نصوا على ذلك في وصاياهم، وأحيانًا قدموا صكوكًا أو أوراقًا قضائية لتحريرهم. وقد استشهد العديد من مالكي العبيد الذين حرروا عبيدهم بمبادئ الثورة في وثائقهم؛ بينما حرر آخرون العبيد كمكافأة موعودة على خدمتهم. ونتيجةً لهذه الإجراءات، ارتفعت نسبة السود الأحرار في الولايات المتحدة من 8% إلى 13.5% بين عامي 1790 و1810، وفي الجنوب الأعلى من أقل من 1% إلى ما يقرب من 10%. ^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]}

ابتداءً من عام 1777، حظرت الولايات استيراد العبيد تباعًا. وقد اتخذت جميعها إجراءات لإنهاء التجارة الدولية، ولكن بعد الحرب، أُعيد فتحها في كارولاينا الشمالية (حتى عام 1794) وجورجيا (حتى عام 1798) وكارولاينا الجنوبية (حتى عام 1787، ثم أُعيد فتحها مرة أخرى في عام 1803). ^{[ 51 ]} في عام 1807، استجاب الكونغرس الأمريكي لنصيحة الرئيس توماس جيفرسون ، وجعل استيراد العبيد من الخارج جريمة فيدرالية دون أي جدل، اعتبارًا من اليوم الأول الذي سمح فيه دستور الولايات المتحدة بهذا الحظر: 1 يناير 1808. ^{[ 52 ]}

خلال الثورة الأمريكية وفي السنوات اللاحقة، اتخذت جميع الولايات الواقعة شمال ولاية ماريلاند ( خط ماسون-ديكسون ) خطوات نحو إلغاء العبودية. في عام 1777، أصدرت جمهورية فيرمونت المستقلة دستورًا يحظر العبودية . تأسست جمعية بنسلفانيا لإلغاء العبودية ، بقيادة بنجامين فرانكلين جزئيًا ، في عام 1775، وبدأت بنسلفانيا تطبيق الإلغاء التدريجي للعبودية في عام 1780. في عام 1783، قضت المحكمة العليا في ماساتشوستس في قضية كومنولث ضد جينيسون بأن العبودية غير دستورية بموجب دستور الولاية الجديد لعام 1780 . بدأت ولاية نيو هامبشاير عملية التحرير التدريجي في عام 1783، بينما حذت ولايتا كونيتيكت ورود آيلاند حذوها في عام 1784. تأسست جمعية تحرير العبيد في نيويورك ، التي قادها جون جاي وألكسندر هاميلتون وآرون بور ، في عام 1785. بدأت ولاية نيويورك عملية التحرير التدريجي في عام 1799، وفعلت ولاية نيو جيرسي الشيء نفسه في عام 1804.

في عام ١٧٨٧، أنشأ الكونغرس القاري إقليم الشمال الغربي ، الذي حظر العبودية. وضمّ هذا الإقليم ولايات أوهايو وميشيغان وإنديانا وإلينوي وويسكونسن، بالإضافة إلى جزء من مينيسوتا. وقد ضاعف هذا الإقليم مساحة الولايات المتحدة. ومع صياغة كل ولاية جديدة لدستورها، حُظرت العبودية، مع أن إلينوي سمحت بوجود العبيد مؤقتًا الذين جلبهم أصحابهم. ^{[ ٥٣ ] [ ٥٤ ]}

كانت قضية الرقّ مثيرة للجدل عند كتابة دستور الولايات المتحدة الأمريكية والموافقة عليه . ^{[ 55 ]} لم ترد كلمتا "عبد" و"الرقّ" في الدستور بصيغته الأصلية، على الرغم من أن العديد من الأحكام أشارت بوضوح إلى العبيد والرقّ. وحتى اعتماد التعديل الثالث عشر عام 1865، لم يكن الدستور يحظر الرقّ. ^{[ 56 ]}

حظر البند 9 من المادة الأولى على الحكومة الفيدرالية منع استيراد العبيد، الذين وُصفوا بأنهم "الأشخاص الذين ترى أي من الولايات القائمة حاليًا أنه من المناسب قبولهم"، وذلك لمدة عشرين عامًا بعد التصديق على الدستور (حتى 1 يناير 1808). ودخل قانون حظر استيراد العبيد لعام 1807 ، الذي أقره الكونغرس ووقعه الرئيس توماس جيفرسون (الذي دعا إلى سنّه في خطابه عن حالة الاتحاد عام 1806)، حيز التنفيذ في 1 يناير 1808، وهو أقرب تاريخ يمكن فيه حظر استيراد العبيد بموجب الدستور. ^{[ 57 ]}

وافق المندوبون على بند العبيد الهاربين في الدستور ( المادة الرابعة، القسم 2، البند 3 )، الذي يحظر على الولايات تحرير من "يُستَخدَمون للخدمة أو العمل" (أي العبيد، وعمال السخرة، والمتدربين) الذين فرّوا إليها من ولاية أخرى، ويُلزم بإعادتهم إلى مالكيهم. ^{[ 58 ]} وقد فعّل قانون العبيد الهاربين لعام 1793 وقانون العبيد الهاربين لعام 1850 بند العبيد الهاربين. [ 59 ] اعتبر ^{سالمون بي .} تشيس قانوني العبيد الهاربين غير دستوريين لأن "بند العبيد الهاربين كان اتفاقًا بين الولايات، وليس تفويضًا للسلطة للحكومة الفيدرالية". ^{[ 60 ]}

تسوية الثلاثة أخماس

في قسمٍ تفاوض عليه جيمس ماديسون من ولاية فرجينيا، نصّ القسم الثاني من المادة الأولى على إضافة "أشخاص آخرين" (العبيد) إلى إجمالي سكان الولاية الأحرار، بنسبة ثلاثة أخماس عددهم، وذلك لتحديد عدد سكان الولاية الرسمي لأغراض توزيع المقاعد في الكونغرس والضرائب الفيدرالية. ^{[ 61 ]} وقد تم التوصل إلى "تسوية الثلاثة أخماس" بعد نقاشٍ جادل فيه مندوبو الولايات الجنوبية (التي كانت تسمح بالعبودية) بضرورة إحصاء العبيد في التعداد السكاني كما يُحصى جميع الأشخاص الآخرين، بينما عارض مندوبو الولايات الشمالية (الحرة) ذلك، مطالبين بعدم إحصاء العبيد على الإطلاق. عززت هذه التسوية النفوذ السياسي للولايات الجنوبية، حيث تم احتساب ثلاثة أخماس السكان العبيد (غير المصوتين) لأغراض توزيع المقاعد في الكونغرس وفي المجمع الانتخابي ، على الرغم من أنها لم تُعزز مكانة الولايات الجنوبية بالقدر الذي كانت ستُعززه لو نصّ الدستور على إحصاء جميع الأشخاص، سواء كانوا عبيدًا أو أحرارًا، على قدم المساواة.

بالإضافة إلى ذلك، كانت أجزاء كثيرة من البلاد مرتبطة باقتصاد الجنوب. وكما أشار المؤرخ جيمس أوليفر هورتون، كان للسياسيين البارزين من ملاك العبيد والمحاصيل الزراعية في الجنوب تأثير قوي على السياسة والاقتصاد في الولايات المتحدة. وقال هورتون:

في السنوات الـ 72 التي انقضت بين انتخاب جورج واشنطن وانتخاب أبراهام لينكولن، كان 50 عامًا منها رئيسًا للولايات المتحدة يمتلك عبيدًا ، وطوال تلك الفترة الزمنية، لم يُنتخب أي شخص لولاية ثانية إلا وكان يمتلك عبيدًا. ^{[ 62 ]}

استمر نفوذ الولايات الجنوبية في الكونغرس حتى الحرب الأهلية ، مؤثراً على السياسات الوطنية والتشريعات والتعيينات. ^{[ 62 ]} ومن نتائج ذلك أن معظم القضاة المعينين في المحكمة العليا كانوا من ملاك العبيد. هيمنت النخبة الزراعية على وفود الكونغرس الجنوبية ورئاسة الولايات المتحدة لما يقرب من خمسين عاماً. ^{[ 62 ]}

العبودية بركانٌ لا تُطفأ نيرانه ولا تُكبح جماحه. نشعر بالفعل بهزاته، وإذا جلسنا مكتوفي الأيدي نحدق في ألسنة لهيبه وهي ترتفع أعلى فأعلى، فإن جمهوريتنا السعيدة ستُدفن تحت وطأة طاقاته الهائلة.

ابتداءً من فترة الثورة الأمريكية والعقدين الأولين من حقبة ما بعد الحرب، ألغت جميع ولايات الشمال العبودية. وكانت هذه أولى قوانين إلغاء العبودية في العالم الأطلسي . ^{[ 99 ] [ 100 ]} مع ذلك، لم يكن إلغاء العبودية يعني بالضرورة تحرير العبيد الموجودين. ففي بعض الولايات، أُجبروا على البقاء مع مالكيهم السابقين كعمال بعقود عمل مؤقتة : أحرار اسميًا فقط، إذ لم يكن بالإمكان بيعهم وبالتالي لم يكن بالإمكان تفريق عائلاتهم، وكان أطفالهم يولدون أحرارًا. ولم تنتهِ العبودية في نيويورك إلا في 4 يوليو/تموز 1827، حيث احتُفل بها (في 5 يوليو/تموز) بمسيرة كبيرة. ^{[ 101 ]} مع ذلك، في تعداد عام 1830 ، كانت ولاية فيرمونت هي الولاية الوحيدة الخالية من العبيد. في تعداد عام 1840 ، كان لا يزال هناك عبيد في نيو هامبشاير (1)، ورود آيلاند (5)، وكونيتيكت (17)، ونيويورك (4)، وبنسلفانيا (64)، وأوهايو (3)، وإنديانا (3)، وإلينوي (331)، وأيوا (16)، وويسكونسن (11). بينما لم يكن هناك أي عبيد في هذه الولايات في ^تعداد عام 1850. [ ^{102 ]}

سنّت معظم الولايات الشمالية تشريعاتٍ لإلغاء العبودية تدريجيًا، بدءًا بتحرير الأطفال المولودين لأمهاتٍ مستعبدات (مع إلزامهم بالعمل لفتراتٍ طويلة لدى مالكي أمهاتهم، غالبًا حتى بلوغهم العشرينيات من العمر). في عام 1845، استمعت المحكمة العليا في نيوجيرسي إلى مرافعاتٍ مطولةٍ حول "تحرير أربعة آلاف شخص من العبودية". ^{[ 103 ]} أُطلق سراح آخر العبيد في بنسلفانيا عام 1847، وفي كونيتيكت عام 1848، وبينما لم يكن في نيو هامبشاير أو نيوجيرسي أي عبيد في تعداد عام 1850 ، وكان في نيوجيرسي عبدٌ واحدٌ فقط ولم يكن في نيو هامبشاير أي عبدٍ في تعداد عام 1860 ، لم تُحظر العبودية في أيٍّ من الولايتين حتى التصديق على التعديل الثالث عشر عام 1865 ^{[ 104 ]} (وكانت نيوجيرسي من آخر الولايات التي صدّقت عليه).

لم تُلغِ أيٌّ من الولايات الجنوبية العبودية قبل عام ١٨٦٥، ولكن لم يكن من المستغرب أن يُحرِّر مُلّاك العبيد في الجنوب عددًا كبيرًا من عبيدهم، مُستشهدين في كثير من الأحيان بالمُثُل الثورية، في وصاياهم. سافر دعاة الميثوديين والكويكرز والمعمدانيين في الجنوب، مُناشدين مُلّاك العبيد تحرير عبيدهم، وكانت هناك "جمعيات تحرير" في بعض الولايات الجنوبية. بحلول عام ١٨١٠، ارتفع عدد ونسبة السود الأحرار في سكان الولايات المتحدة بشكلٍ كبير. كان مُعظم السود الأحرار يعيشون في الشمال، ولكن حتى في الجنوب الأعلى، ارتفعت نسبة السود الأحرار من أقل من ١٪ من إجمالي السود إلى أكثر من ١٠٪، على الرغم من ازدياد العدد الإجمالي للعبيد من خلال الواردات. ^{[ ١٠٥ ]}

وصل العبيد الأفارقة إلى مستعمرة خليج ماساتشوستس في ثلاثينيات القرن السابع عشر، وأقرّ البيوريتانيون العبودية قانونيًا عام ١٦٤١. ^{[ ١٠٦ ]} شارك سكان ماساتشوستس في تجارة الرقيق، وسُنّت قوانين لتنظيم تنقل العبيد وزواجهم. ^{[ ١٠٦ ]} في عام ١٧٠٠، كتب صموئيل سيوول ، وهو من دعاة إلغاء العبودية البيوريتانيين وقاضٍ مشارك في المحكمة العليا في ماساتشوستس ، كتاب "بيع يوسف" ، الذي أدان فيه العبودية وتجارة الرقيق، ودحض العديد من المبررات الشائعة آنذاك للعبودية. ^{[ ١٠٧ ] [ ١٠٨ ]} ظلّ تأثير البيوريتانيين على العبودية قويًا حتى اندلاع الثورة الأمريكية والحرب الأهلية. ومن بين أول سبعة رؤساء للولايات المتحدة، كان الرئيسان اللذان لم يمتلكا عبيدًا، جون آدامز وابنه جون كوينسي آدامز ، من نيو إنجلاند البيوريتانية. كانوا يملكون من الثروة ما يكفي لامتلاك العبيد، لكنهم آثروا عدم فعل ذلك لاعتقادهم بأنه أمرٌ خاطئٌ أخلاقياً. في عام ١٧٦٥، أُهديَ الزعيم الاستعماري صموئيل آدامز وزوجته جارية، فأعتقاها على الفور.

في العقود التي سبقت الحرب الأهلية، استغلّ دعاة إلغاء العبودية، مثل ثيودور باركر ، ورالف والدو إيمرسون ، وهنري ديفيد ثورو ، وفريدريك دوغلاس ، التراث البيوريتاني للبلاد مرارًا وتكرارًا لدعم قضيتهم. وقد استشهدت صحيفة " ذا ليبريتور" ، وهي أكثر الصحف المناهضة للعبودية راديكالية ، بالبيوريتانيين وقيمهم أكثر من ألف مرة. وكتب باركر، وهو يحثّ أعضاء الكونغرس في نيو إنجلاند على دعم إلغاء العبودية، أن "ابن البيوريتاني  ... يُرسل إلى الكونغرس للدفاع عن الحق والعدل  ..." ^{[ 110 ] [ 111 ]}

هيمن الشماليون على الهجرة غربًا إلى منطقة الغرب الأوسط بعد الثورة الأمريكية؛ فمع تنظيم الولايات، صوتت على حظر العبودية في دساتيرها عند حصولها على صفة الولايات: أوهايو عام 1803، وإنديانا عام 1816، وإلينوي عام 1818. ونتج عن ذلك كتلة شمالية من الولايات الحرة اتحدت في منطقة جغرافية متصلة، تشترك عمومًا في ثقافة مناهضة للعبودية. وكانت الاستثناءات هي المناطق الواقعة على طول نهر أوهايو التي استوطنها الجنوبيون: الأجزاء الجنوبية من إنديانا وأوهايو وإلينوي. وتشارك سكان تلك المناطق عمومًا في الثقافة والمواقف الجنوبية. إضافة إلى ذلك، كرست هذه المناطق نفسها للزراعة لفترة أطول من الأجزاء الشمالية الصناعية من هذه الولايات، واستخدم بعض المزارعين العبيد. ففي إلينوي، على سبيل المثال، مع أن تجارة الرقيق كانت محظورة، كان من القانوني جلب العبيد من كنتاكي إلى إلينوي واستخدامهم هناك، شريطة أن يغادر العبيد إلينوي يومًا واحدًا في السنة (أي أنهم كانوا "زائرين"). أدى تحرير العبيد في الشمال إلى نمو عدد السكان السود الأحرار في الشمال، من عدة مئات في سبعينيات القرن الثامن عشر إلى ما يقرب من 50000 بحلول عام 1810. ^{[ 112 ]}

خلال النصف الأول من القرن التاسع عشر، ازدادت قوة حركة إلغاء العبودية، التي سعت إلى إنهاء الرق؛ وكان معظم جمعياتها وأنصارها في الشمال. عملوا على نشر الوعي بمساوئ العبودية، وحشد الدعم لإلغائها. بعد عام ١٨٣٠، روّج ويليام لويد غاريسون، وهو من دعاة إلغاء العبودية وناشر صحيفة ، لتحرير العبيد، واصفًا امتلاكهم للعبيد بأنه خطيئة شخصية. وطالب مالكي العبيد بالتوبة وبدء عملية التحرير. أثار موقفه ردود فعل دفاعية لدى بعض الجنوبيين، الذين أشاروا إلى التاريخ الطويل للعبودية في العديد من الثقافات. فضّل بعض دعاة إلغاء العبودية، مثل جون براون ، استخدام القوة المسلحة لإثارة انتفاضات بين العبيد، كما حاول فعله في هاربرز فيري . سعى معظم دعاة إلغاء العبودية إلى حشد الدعم الشعبي لتغيير القوانين وتحدي قوانين العبودية. كان دعاة إلغاء العبودية نشطين في إلقاء المحاضرات في الشمال، وكثيرًا ما استعانوا بالعبيد الهاربين في عروضهم. أصبح الكاتب والخطيب فريدريك دوغلاس قائدًا بارزًا في حركة إلغاء العبودية بعد هروبه منها. حققت رواية هارييت بيتشر ستو " كوخ العم توم " (1852) مبيعات عالمية هائلة، وأثارت، إلى جانب كتابها الواقعي " مفتاح كوخ العم توم" ، مشاعر شعبية مناهضة للعبودية. ^{[ 113 ]} كما حفزت الرواية نشر العديد من الروايات المناهضة لتوم من قِبل الجنوبيين في السنوات التي سبقت الحرب الأهلية الأمريكية.

دار هذا الصراع وسط دعم قوي للعبودية بين البيض الجنوبيين، الذين جنوا أرباحًا طائلة من نظام العمل القسري. لكن العبودية كانت متشابكة مع الاقتصاد الوطني؛ فعلى سبيل المثال، كانت لقطاعات البنوك والشحن والتأمين والتصنيع في مدينة نيويورك مصالح اقتصادية قوية في العبودية، كما هو الحال في صناعات مماثلة في مدن الموانئ الرئيسية الأخرى في الشمال. قامت مصانع النسيج الشمالية في نيويورك ونيو إنجلاند بمعالجة القطن الجنوبي وتصنيع الملابس لتجهيز العبيد. وبحلول عام 1822، كان نصف صادرات مدينة نيويورك مرتبطًا بالقطن. ^{[ 114 ]}

بدأ مالكو العبيد بالإشارة إلى العبودية على أنها "مؤسسة فريدة" لتمييزها عن غيرها من أشكال العمل القسري . وبرروا ذلك بأنها أقل قسوة من العمل الحر في الشمال.

كانت جمعية بنسلفانيا لإلغاء العبودية وجمعية نيويورك لتحرير العبيد من أبرز الهيئات المنظمة التي دعت إلى إلغاء العبودية وإصلاحات مناهضة لها في الشمال . قبل ثلاثينيات القرن التاسع عشر، دعت جماعات مناهضة العبودية إلى تحرير تدريجي. ^{[ 115 ]} وبحلول أواخر عشرينيات القرن التاسع عشر، وتحت تأثير دعاة دينيين إنجيليين مثل بيرياه غرين ، برز شعور بأن امتلاك العبيد خطيئة، وأن على المالك أن يتخلص فورًا من هذه الخطيئة الجسيمة بتحرير عبده على الفور. ^{[ 116 ]}

بموجب الدستور، لم يكن بإمكان الكونغرس حظر تجارة الرقيق المستوردة التي كانت مسموحة في ولاية كارولاينا الجنوبية حتى عام 1808. إلا أن الكونغرس الثالث نظّم هذه التجارة بموجب قانون تجارة الرقيق لعام 1794 ، الذي حظر بناء السفن الأمريكية وتجهيزها لهذه التجارة. وسعت قوانين لاحقة صدرت عامي 1800 و1803 إلى تثبيط هذه التجارة من خلال حظر الاستثمار الأمريكي فيها، وتوظيف الأمريكيين على متن سفنها، فضلاً عن حظر الاستيراد إلى الولايات التي ألغت العبودية، وهو ما كان ينطبق على جميع الولايات باستثناء كارولاينا الجنوبية بحلول عام 1807. ^{[ 118 ] [ 119 ]} وقد تم اعتماد القانون النهائي لحظر استيراد الرقيق عام 1807 ودخل حيز التنفيذ عام 1808. ومع ذلك، كان الاستيراد غير القانوني للعبيد الأفارقة (التهريب) شائعاً. ^{[ 4 ]} وسيطرت سفن الرقيق الأمريكية على تجارة الرقيق الكوبية بين عامي 1796 و1807. على الرغم من قانون عام 1794، وجد مالكو سفن الرقيق في رود آيلاند طرقًا لمواصلة تزويد الولايات التي تسمح بالرق. وقُدِّر حجم أسطول سفن الرقيق الأمريكي في عام 1806 بنحو 75% من حجم الأسطول البريطاني. ^{[ 120 ] : 63، 65}

بعد أن حظرت بريطانيا العظمى والولايات المتحدة تجارة الرقيق الدولية عام 1807، بدأت بريطانيا جهودها لقمع تجارة الرقيق عام 1808 عبر مساعيها الدبلوماسية وتشكيل أسطول غرب أفريقيا التابع للبحرية الملكية عام 1809. وقد منعت الولايات المتحدة البحرية الملكية من إيقاف وتفتيش السفن الأمريكية المشتبه في كونها سفن رقيق، ما جعل السفن الأمريكية تمر دون عوائق من الدوريات البريطانية، بل إن تجار الرقيق من دول أخرى كانوا يرفعون العلم الأمريكي في محاولة لتجنب التوقيف. لم يكن التعاون بين الولايات المتحدة وبريطانيا ممكنًا خلال حرب 1812 أو خلال فترة العلاقات المتوترة في السنوات اللاحقة. في عام 1820، أرسلت البحرية الأمريكية السفينة "يو إس إس سيان" بقيادة الكابتن إدوارد ترينشارد لتسيير دوريات على سواحل غرب أفريقيا المخصصة لتجارة الرقيق. وقد استولت "سيان" على أربع سفن رقيق أمريكية في عامها الأول في الخدمة. وقد طور ترينشارد مستوى جيدًا من التعاون مع البحرية الملكية. أُرسلت أربع سفن حربية أمريكية إضافية إلى الساحل الأفريقي في عامي 1820 و1821. واستولت البحرية الأمريكية خلال هذه الفترة على 11 سفينة أمريكية لنقل الرقيق. ثم تراجع النشاط الأمريكي في مجال إنفاذ القانون. ولم يكن هناك اتفاق بين الولايات المتحدة وبريطانيا بشأن حق متبادل في تفتيش سفن تجارة الرقيق المشتبه بها التي تبحر تحت علم كل منهما. وتعثرت محاولات التوصل إلى مثل هذا الاتفاق في مجلس الشيوخ الأمريكي عامي 1821 و1824 . ورغم أن وجود البحرية الأمريكية كان متقطعًا، إلا أنه أدى إلى إبحار سفن تجارة الرقيق الأمريكية تحت العلم الإسباني، ولكن على نطاق واسع. وحددت معاهدة ويبستر-أشبورتون لعام 1842 حدًا أدنى مضمونًا لدوريات البحرية الأمريكية والبحرية الملكية، وأضفت الطابع الرسمي على مستوى التعاون القائم في عام 1820. إلا أن آثارها كانت ضئيلة، ^{ولم تُستغل فرص} تعزيز التعاون. لم تُقمع تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي الأمريكية بشكل فعال حتى عام 1861، خلال فترة رئاسة لينكولن، عندما وُقّعت معاهدة مع بريطانيا تضمنت بنودها السماح للبحرية الملكية بالصعود على متن سفن تجارة الرقيق العاملة تحت العلم الأمريكي وتفتيشها واعتقال تجار الرقيق. ^{[ 120 ] : 399-400، 449، 1144، 1149 [ 121 ]} 

خلال حرب 1812 ، صدرت تعليمات لقادة الأسطول البريطاني المُحاصر بمنح الحرية للعبيد الأمريكيين المنشقين، كما فعل التاج البريطاني خلال حرب الاستقلال. وانضم آلاف العبيد الهاربين إلى التاج مع عائلاتهم. ^{[ 122 ]} وجُنّد الرجال في فيلق مشاة البحرية الاستعمارية في جزيرة طنجة المحتلة ، في خليج تشيسابيك . كما جُنّد العديد من العبيد الأمريكيين المُحررين مباشرةً في أفواج جزر الهند الغربية القائمة، أو في وحدات الجيش البريطاني المُنشأة حديثًا . وفي وقت لاحق، أعاد البريطانيون توطين بضعة آلاف من العبيد المُحررين في نوفا سكوتيا. وقد أنشأ أحفادهم، إلى جانب أحفاد السود الذين أُعيد توطينهم هناك بعد الثورة، متحف تراث الموالين السود. ^{[ 123 ]}

تكبّد مالكو العبيد، وخاصة في الجنوب، خسائر فادحة في ممتلكاتهم، إذ فرّ آلاف العبيد إلى الخطوط البريطانية أو سفنها بحثًا عن الحرية، رغم الصعوبات. ^{[ 123 ]} وقد صُدم مُلاك المزارعون الذين كانوا يظنون أن العبيد "راضون" بما هم عليه، عندما رأوا أنهم يُخاطرون بكل شيء من أجل الحرية. ^{[ 123 ]} وبعد ذلك، عندما استقر بعض العبيد المُحررين في برمودا ، حاول مالكو العبيد، مثل الرائد بيرس بتلر من ولاية كارولينا الجنوبية، إقناعهم بالعودة إلى الولايات المتحدة، ولكن دون جدوى.

احتج الأمريكيون على أن عدم إعادة بريطانيا لجميع العبيد يُعد انتهاكًا لمعاهدة غنت . وبعد تحكيم القيصر الروسي ، دفعت بريطانيا 1,204,960 دولارًا أمريكيًا كتعويضات (ما يعادل حوالي 34.3 مليون دولار أمريكي بقيمة اليوم) إلى واشنطن، التي بدورها سددت المبلغ لأصحاب العبيد. ^{[ 124 ]}

بحسب هربرت أبتيكر ، "كانت هناك مراحل قليلة من حياة وتاريخ الجنوب قبل الحرب الأهلية لم تتأثر بشكل أو بآخر بالخوف من اندلاع العمل الجماعي المتشدد للعبيد أو اندلاعه الفعلي." ^{[ 125 ]}

حدد المؤرخون في القرن العشرين ما بين 250 و311 انتفاضة للعبيد في تاريخ الولايات المتحدة والمستعمرات. ^{[ 126 ]} وتشمل تلك التي وقعت بعد عام 1776 ما يلي:

• مؤامرة غابرييل (1800)
• هروب العبيد من إيغبو لاندينغ والانتحار الجماعي (1803)
• تمرد تشاتام مانور (1805)
• انتفاضة الساحل الألماني عام 1811 (1811) ^{[ 127 ]}
• ثورة جورج بوكسلي (1815)
• مؤامرة دينمارك فيسي (1822)
• ثورة نات تيرنر (1831)
• ثورة العبيد السود من قبيلة سيمينول (1835-1838) ^{[ 128 ]}
• نوبة أميستاد (1839) ^{[ 129 ]}
• ثورة العبيد عام 1842 في أمة الشيروكي ^{[ 130 ]}
• ثورة العبيد في دار العمل في تشارلستون (1849)

في عام ١٨٣١، نظم نات تيرنر ، وهو عبدٌ متعلم ادعى رؤية رؤى روحية ، ثورةً للعبيد في مقاطعة ساوثهامبتون بولاية فرجينيا ، عُرفت أحيانًا باسم انتفاضة ساوثهامبتون. قتل تيرنر وأتباعه ما يقارب ستين من السكان البيض، معظمهم من النساء والأطفال. وكان العديد من الرجال في المنطقة يحضرون مناسبة دينية في ولاية كارولاينا الشمالية. ^{[ ١٣١ ]} وفي نهاية المطاف، أُلقي القبض على تيرنر مع ١٧ متمردًا آخر، وتم إخضاعهم من قبل الميليشيا. ^{[ ١٣١ ]} أُعدم تيرنر وأتباعه شنقًا ، وسُلخ جثمان تيرنر . وفي حالة من الهلع والخوف والانتقام، قتلت الميليشيا أكثر من ١٠٠ عبد لم يشاركوا في الثورة. وجلد المزارعون مئات العبيد الأبرياء لضمان قمع المقاومة. ^{[ ١٣١ ]}

دفعت هذه الثورة ولاية فرجينيا وولايات أخرى تُمارس العبودية إلى فرض المزيد من القيود على العبيد والأحرار من ذوي البشرة الملونة، ما أدى إلى تقييد حركتهم وفرض إشراف أكبر من البيض على تجمعاتهم. وفي عام 1835، سحبت ولاية كارولاينا الشمالية حق الاقتراع من الأحرار من ذوي البشرة الملونة، فخسروا بذلك حقهم في التصويت.

هناك أربع حالات تمرد معروفة على متن سفن متورطة في تجارة الرقيق الساحلية: ديكاتور (1826)، وغافرنر سترونغ (1826)، ولافييت (1829)، وكريول ( 1841). ^{[ 132 ]}

على الرغم من أن فرجينيا وماريلاند وديلاوير كانت ولايات تسمح بالعبودية، إلا أن الولايتين الأخيرتين كانتا تضمّان نسبة عالية من السود الأحرار عند اندلاع الحرب. بعد الثورة، سهّلت المجالس التشريعية الثلاثة عملية تحرير العبيد ، فسمحت بها بموجب صكوك أو وصايا. وحثّ قساوسة الكويكرز والميثوديين على وجه الخصوص مالكي العبيد على تحريرهم. ارتفع عدد ونسبة العبيد المحررين في هذه الولايات بشكل ملحوظ حتى عام 1810. وتركز أكثر من نصف عدد السود الأحرار في الولايات المتحدة في الجنوب الأعلى. وارتفعت نسبة السود الأحرار بين السكان السود في الجنوب الأعلى من أقل من 1% عام 1792 إلى أكثر من 10% بحلول عام 1810. ^{[ 105 ]} وفي ديلاوير، كان ما يقرب من 75% من السود أحرارًا بحلول عام 1810. ^{[ 133 ]}

في الولايات المتحدة ككل، بحلول عام 1810، بلغ عدد السود الأحرار 186,446 نسمة، أي ما يعادل 13.5% من إجمالي السود. ^{[ 134 ]} بعد تلك الفترة، لم يُحرر سوى عدد قليل من العبيد، إذ أدى ازدهار مزارع القطن ، وخاصة القطن قصير التيلة، في الجنوب العميق إلى زيادة الطلب المحلي على العبيد في تجارة الرقيق الداخلية، وارتفاع الأسعار المدفوعة مقابلهم. ^{[ 135 ]}

حظرت ولاية ألاباما دخول السود الأحرار إليها ابتداءً من عام 1834؛ وكان أي شخص من ذوي البشرة الملونة يعبر حدود الولاية عرضةً للاستعباد. ^{[ 136 ]} أما السود الأحرار في أركنساس بعد عام 1843، فكان عليهم دفع سند حسن سلوك بقيمة 500 دولار، ولم يكن مسموحًا لأي شخص أسود غير مستعبد قانونًا بالانتقال إلى الولاية. ^{[ 137 ]}

على الرغم من قوانين التبعية التي كانت تُخوّل أزواجهن ممتلكاتهم، مارست النساء المتزوجات حقهن في امتلاك العبيد والتحكم بهم دون تدخل أزواجهن أو إذنهم، وشاركن بنشاط في تجارة الرقيق. ^{[ 138 ]} فعلى سبيل المثال، في ولاية كارولاينا الجنوبية، تضمنت 40% من عقود بيع العبيد، منذ القرن الثامن عشر وحتى الآن، اسم بائعة أو مشترية. ^{[ 139 ]} كما مارست النساء معاملتهن للعبيد بطريقة مشابهة للرجال، حيث مارسن نفس مستويات التأديب البدني. ومثل الرجال، رفعن دعاوى قضائية ضد من عرّضوا ملكيتهن للعبيد للخطر. ^{[ 140 ]}

على الرغم من التمييز العنصري المتجذر في الولايات المتحدة، امتلك بعض الأمريكيين من أصل أفريقي عبيدًا، بعضهم في المدن والبعض الآخر في المزارع الريفية. ^{[ 141 ]} كانت ملكية العبيد دلالة على الثروة والمكانة الاجتماعية المرموقة. ^{[ 141 ]} إلا أن امتلاك العبيد السود كان نادرًا، إذ "من بين مليونين ونصف المليون أمريكي من أصل أفريقي كانوا يعيشون في الولايات المتحدة عام 1850، كانت الغالبية العظمى منهم مستعبدين". ^{[ 141 ]}

بعد عام 1800، بدأت بعض قبائل الشيروكي والقبائل الأربع الأخرى المتحضرة في جنوب شرق البلاد بشراء العبيد السود واستخدامهم كعمالة. واستمروا في هذه الممارسة بعد ترحيلهم إلى الإقليم الهندي في ثلاثينيات القرن التاسع عشر، عندما تم اقتياد ما يصل إلى 15000 من السود المستعبدين معهم. ^{[ 142 ]}

كانت طبيعة العبودية في مجتمع الشيروكي تُشابه إلى حد كبير طبيعة العبودية في مجتمع البيض المُستعبدين. فقد حظر القانون زواج الشيروكيين من الأمريكيين الأفارقة المُستعبدين، إلا أن رجال الشيروكي كانوا يتزوجون من نساء مُستعبدات، مما أدى إلى إنجاب أطفال من أعراق مُختلطة. ^{[ 143 ] [ 144 ]} وكان يُعاقب الشيروكيون الذين يُساعدون العبيد بمئة جلدة على الظهر. وفي مجتمع الشيروكي، مُنع الأشخاص من أصل أفريقي من تولي المناصب العامة حتى لو كانوا من الشيروكيين عرقياً وثقافياً. كما مُنعوا من حمل السلاح وامتلاك العقارات. وحظر الشيروكيون تعليم الأمريكيين الأفارقة القراءة والكتابة. ^{[ 145 ] [ 146 ]}

على النقيض من ذلك، رحّب شعب سيمينول في أمتهم بالأمريكيين من أصل أفريقي الذين فرّوا من العبودية ( سيمينول السود ). تاريخيًا، عاش السيمينول السود في الغالب في جماعات متميزة بالقرب من قبائل سيمينول الأصلية. وكان بعضهم يُستعبد لدى زعماء سيمينول محددين. وقد اعترفت ممارسات سيمينول في فلوريدا بالعبودية، وإن لم تكن نموذج العبودية المتوارثة الشائع في أماكن أخرى. بل كانت أقرب إلى التبعية الإقطاعية والضرائب. ^{[ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]} تغيّرت العلاقة بين السود من سيمينول والسكان الأصليين بعد نقلهم في ثلاثينيات القرن التاسع عشر إلى أراضٍ تسيطر عليها قبيلة كريك التي كانت تمارس نظام العبودية المتوارثة. أدّى الضغط المؤيد للعبودية من قبيلة كريك وقبيلة سيمينول المؤيدة لها، بالإضافة إلى غارات العبيد، إلى هروب العديد من السيمينول السود إلى المكسيك. ^{[ 150 ] [ 151 ] [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ]}

منع دستور الولايات المتحدة ، الذي اعتُمد عام 1787، الكونغرس من حظر استيراد العبيد بشكل كامل حتى عام 1808، على الرغم من أن الكونغرس نظّم تجارة الرقيق بموجب قانون تجارة الرقيق لعام 1794 ، وفي قوانين لاحقة في عامي 1800 و1803. ^{[ 118 ] [ 155 ]} خلال الثورة وبعدها، سنّت الولايات قوانين فردية ضد استيراد العبيد. في المقابل، أعادت ولايتا جورجيا وكارولاينا الجنوبية فتح تجارتهما بسبب طلب مزارعي الأراضي المرتفعة فيهما، الذين كانوا يُنشئون مزارع قطن جديدة: جورجيا من عام 1800 حتى 31 ديسمبر 1807، وكارولاينا الجنوبية من عام 1804. في تلك الفترة، استورد تجار تشارلستون حوالي 75,000 عبد، وهو عدد يفوق ما جُلب إلى كارولاينا الجنوبية في السنوات الخمس والسبعين التي سبقت الثورة. ^{[ 156 ]} بينما استُورد ما يقرب من 30,000 عبد إلى جورجيا.

بحلول الأول من يناير عام ١٨٠٨، عندما حظر الكونغرس استيراد المزيد من العبيد ، كانت كارولاينا الجنوبية الولاية الوحيدة التي لا تزال تسمح باستيرادهم. أصبحت التجارة الداخلية مربحة للغاية مع ازدياد الطلب نتيجة لتوسع زراعة القطن وقصب السكر في الجنوب العميق. أصبحت العبودية في الولايات المتحدة، إلى حد ما، مكتفية ذاتيًا بفضل الزيادة الطبيعية في أعداد العبيد الحاليين وذريتهم. اعتبرت ولايتا ماريلاند وفرجينيا نفسيهما منتجتين للعبيد، إذ رأتا أن "إنتاج العبيد" يشبه تربية الحيوانات. تم نقل العمال، بمن فيهم العديد من الأطفال، قسرًا من شمال الجنوب إلى جنوبه.

على الرغم من الحظر، استمر استيراد العبيد عبر المهربين الذين كانوا يُدخلونهم إلى كارولاينا الجنوبية متجاوزين دوريات تجارة الرقيق الأفريقية التابعة للبحرية الأمريكية ، وعبر البر من تكساس وفلوريدا، اللتين كانتا تحت السيطرة الإسبانية. ^{[ 157 ]} شدد الكونغرس العقوبات المرتبطة باستيراد العبيد، وصنفه عام 1820 كعمل من أعمال القرصنة، وتعرض المهربون لعقوبات قاسية، بما في ذلك الإعدام في حال القبض عليهم. بعد ذلك، "من غير المرجح أن يكون قد تم إنزال أكثر من 10,000 [عبد] بنجاح في الولايات المتحدة". ^{[ 52 ]} لكن بعض عمليات تهريب العبيد إلى الولايات المتحدة استمرت حتى قبيل اندلاع الحرب الأهلية.

في أوائل القرن التاسع عشر، تأسست منظمات أخرى للتحرك بشأن مستقبل الأمريكيين السود. دعا بعضها إلى ترحيل السود الأحرار من الولايات المتحدة إلى أماكن يتمتعون فيها بحرية أكبر، بينما أيد البعض الآخر الاستعمار في أفريقيا، ودعا آخرون إلى الهجرة ، وخاصة إلى هايتي. خلال عشرينيات وثلاثينيات القرن التاسع عشر، كانت جمعية الاستعمار الأمريكية (ACS) المنظمة الرئيسية التي نفذت "عودة" الأمريكيين السود إلى أفريقيا. ^{[ 158 ]} تألفت الجمعية في معظمها من الكويكرز وملاك العبيد، ووجدوا أرضية مشتركة غير مستقرة في دعم ما سُمي خطأً "بالإعادة إلى الوطن". مع ذلك، بحلول ذلك الوقت، كان معظم الأمريكيين السود مولودين في الولايات المتحدة ولم يرغبوا في الهجرة، قائلين إنهم ليسوا أفارقة أكثر مما أن الأمريكيين البيض ليسوا بريطانيين. بل كانوا يريدون حقوقًا كاملة في الولايات المتحدة، حيث عاشت عائلاتهم وعملت لأجيال.

في عام ١٨٢٢، أسست جمعية العبودية الأمريكية (ACS) والجمعيات التابعة لها في الولايات المتحدة ما سيصبح لاحقًا مستعمرة ليبيريا في غرب أفريقيا. ^{[ ١٥٩ ]} ساعدت جمعية العبودية الأمريكية آلاف المحررين والسود الأحرار (ضمن حدود قانونية) على الهجرة إليها من الولايات المتحدة. اعتبر كثير من البيض هذا الخيار أفضل من التحرر في الولايات المتحدة. قال هنري كلاي ، أحد مؤسسي الجمعية وسياسي بارز من ملاك العبيد من ولاية كنتاكي، إن السود واجهوا ما يلي:

...بسبب التحيز المتأصل فيهم نتيجة لون بشرتهم، لم يكن بوسعهم الاندماج مع البيض الأحرار في هذا البلد. ولذلك، كان من المستحسن، احتراماً لهم ولبقية سكان البلاد، التخلص منهم. ^{[ 160 ]}

كما أن الترحيل سيكون وسيلة لمنع أعمال الانتقام ضد مالكي العبيد السابقين والبيض بشكل عام، كما حدث في مذبحة هايتي عام 1804 ، والتي ساهمت في خلق خوف شديد بين البيض من العنف الأسود الانتقامي، وهو رهاب أطلق عليه اسم الهايتية.

منع الدستور الأمريكي الحكومة الفيدرالية من حظر استيراد العبيد لمدة عشرين عامًا. وخلال تلك الفترة، أصدرت ولايات عديدة قوانين تحظر تجارة الرقيق الدولية؛ وبحلول عام ١٨٠٨، كانت ولاية كارولاينا الجنوبية هي الولاية الوحيدة التي لا تزال تسمح باستيراد العبيد الأفارقة. بعد عام ١٨٠٨، توقف الاستيراد القانوني للعبيد، على الرغم من وجود عمليات تهريب عبر فلوريدا الإسبانية وساحل الخليج المتنازع عليه غربًا. ^{[ ١٦١ ] : ٤٨-٤٩ [ ١٦٢ ] : ١٣٨} وقد توقف هذا الطريق فعليًا بعد أن أصبحت فلوريدا إقليمًا تابعًا للولايات المتحدة عام ١٨٢١ (انظر أيضًا سفينتي الرقيق واندرر وكلوتيلدا ).

كان البديل لاستيراد العبيد من الخارج هو زيادة الإنتاج المحلي. لم تشهد ولايتا فرجينيا وماريلاند تطورًا زراعيًا يُذكر، وكانت حاجتهما للعبيد تقتصر في الغالب على تعويض النسل. وقد فاق التكاثر الطبيعي هذه الحاجة، إذ كان لدى فرجينيا وماريلاند فائض من العبيد. كانت مزارع التبغ فيهما "مستنفدة" ^{[ 163 ]} ، ولم يكن المناخ مناسبًا لزراعة القطن أو قصب السكر. وازداد الفائض بشكل ملحوظ نظرًا لتشجيع العبيد على الإنجاب (مع أنهم لم يكونوا قادرين على الزواج ). كتب توماس رودريك ديو، المؤيد للعبودية من فرجينيا، عام 1832 أن فرجينيا "ولاية لتربية الزنوج"؛ أي أن فرجينيا "كانت تُنتج" العبيد. ^{[ 164 ]} ووفقًا له، صدّرت فرجينيا في عام 1832 "ما يزيد عن 6000 عبد" سنويًا، "مصدر ثروة لفرجينيا". ^{[ 165 ] : 198} ذكرت صحيفة من عام 1836 أن العدد بلغ 40,000، مما درّ على ولاية فرجينيا ما يُقدّر بـ 24,000,000 دولار سنويًا. ^{[ 166 ] [ 165 ] : 201} كان الطلب على العبيد في ذروته في ما كان يُعرف آنذاك بجنوب غرب البلاد: ألاباما، وميسيسيبي، ولويزيانا، ولاحقًا تكساس، وأركنساس، وميسوري. توفرت هناك أراضٍ وفيرة صالحة للزراعة في المزارع، والتي أنشأها شبان يملكون بعض رؤوس الأموال . كان هذا بمثابة توسع للسكان البيض الأثرياء: شباب يسعون وراء ثرواتهم.

كان القطن المحصول الأكثر قيمة الذي يمكن زراعته في المزارع في ذلك المناخ. وكان هذا المحصول كثيف العمالة، وكان العبيد هم العمال الأقل تكلفة. تجاوز الطلب على العبيد العرض في الجنوب الغربي؛ ولذلك، لم يكن العبيد رخيصين أبدًا إذا كانوا منتجين، فكانوا يُباعون بأسعار أعلى. وكما صُوِّر في رواية " كوخ العم توم" (كان الكوخ "الأصلي" في ماريلاند)، ^{[ 167 ]} كان يُخشى بشدة "بيع الجنوب". ومن الأمثلة التي نُشرت مؤخرًا (2018) على ممارسة "بيع الجنوب" بيع اليسوعيين عام 1838 لـ 272 عبدًا من ماريلاند إلى مزارع في لويزيانا، لصالح جامعة جورج تاون ، التي وُصفت بأنها "تدين بوجودها" لهذه الصفقة. ^{[ 168 ] [ 169 ] [ 170 ]}

أدى الطلب العالمي المتزايد على القطن إلى دفع العديد من ملاك المزارع غربًا بحثًا عن أراضٍ مناسبة. إضافةً إلى ذلك، مكّن اختراع محلج القطن عام 1793 من معالجة القطن قصير التيلة بشكل مربح، والذي كان من السهل زراعته في المرتفعات. أحدث هذا الاختراع ثورة في صناعة القطن، إذ زاد كمية القطن التي يمكن معالجتها يوميًا خمسين ضعفًا. في نهاية حرب 1812 ، لم يتجاوز إنتاج القطن على مستوى البلاد 300 ألف بالة. وبحلول عام 1820، ارتفع الإنتاج إلى 600 ألف بالة، ووصل إلى 4 ملايين بالة بحلول عام 1850. شهدت زراعة القطن نموًا هائلًا في جميع أنحاء الجنوب العميق، مما زاد الطلب على العبيد لدعمها بشكل كبير. ^{[ 171 ]} ونتيجةً لذلك، انخفضت عمليات تحرير العبيد بشكل كبير في الجنوب. ^{[ 172 ]}

كان معظم العبيد الذين بيعوا من الولايات الجنوبية العليا من ولايات ماريلاند وفرجينيا وكارولاينا ، حيث أدت التغيرات في الزراعة إلى انخفاض الحاجة إلى عملهم وانخفاض الطلب على العبيد. قبل عام 1810، كانت كنتاكي وتينيسي الوجهتين الرئيسيتين للعبيد الذين تم بيعهم ، ولكن بعد عام 1810، استقبلت ولايات الجنوب العميق ، جورجيا وألاباما وميسيسيبي ولويزيانا وتكساس، معظم العبيد. وهناك أصبح القطن المحصول الرئيسي. ^{[ 173 ]} في هذه الأثناء، انضمت ولايتا كنتاكي وتينيسي، الواقعتان في الجنوب الأعلى، إلى الولايات المصدرة للعبيد .

بحلول عام 1815، أصبحت تجارة الرقيق الداخلية نشاطًا اقتصاديًا رئيسيًا في الولايات المتحدة، واستمرت حتى ستينيات القرن التاسع عشر. ^{[ 174 ]} بين عامي 1830 و1840، نُقل ما يقرب من 250,000 عبد عبر حدود الولايات. ^{[ 174 ]} في خمسينيات القرن التاسع عشر، نُقل أكثر من 193,000 شخص مستعبد، ويُقدّر المؤرخون أن ما يقرب من مليون شخص شاركوا في الهجرة القسرية لهذه "الممر الأوسط" الجديد. بحلول عام 1860، وصل عدد العبيد في الولايات المتحدة إلى أربعة ملايين. ^{[ 174 ]} من بين 1,515,605 عائلة حرة في الولايات الخمس عشرة التي كانت تسمح بالرق في عام 1860، كان ما يقرب من 400,000 عائلة تمتلك عبيدًا (أي ما يقرب من ربع العائلات، أو 25%)، ^{[ 175 ]} وهو ما يمثل 8% من جميع العائلات الأمريكية. ^{[ 176 ]}

أطلق المؤرخ إيرا برلين على هذه الهجرة القسرية للعبيد اسم "الممر الأوسط الثاني" لأنها أعادت إنتاج العديد من الأهوال نفسها التي شهدتها " الممر الأوسط " (الاسم الذي أُطلق على نقل العبيد من أفريقيا إلى أمريكا الشمالية). تسببت عمليات بيع العبيد هذه في تشتيت شمل العديد من العائلات ومعاناة شديدة. ووصف برلين هذه العملية بأنها "الحدث المحوري" في حياة العبد بين الثورة الأمريكية والحرب الأهلية، وكتب أنه سواء اقتُلع العبيد من جذورهم مباشرة أو عاشوا في خوف من نقلهم أو نقل عائلاتهم قسرًا، فإن "الترحيل الجماعي قد صدم السود، عبيدًا كانوا أم أحرارًا". ^{[ 177 ]} فقد الأفراد صلتهم بعائلاتهم وقبائلهم. إضافة إلى قيام المستعمرين الأوائل بدمج عبيد من قبائل مختلفة، فقد العديد من الأفارقة معرفتهم بأصولهم القبلية المتنوعة في أفريقيا. كان معظمهم ينحدرون من عائلات استقرت في الولايات المتحدة لأجيال عديدة. ^{[ 174 ]}

كانت شركة فرانكلين وأرمفيلد رائدة في هذه التجارة. ففي أربعينيات القرن التاسع عشر، نُقل ما يقارب 300 ألف عبد، استقبلت كل من ألاباما وميسيسيبي 100 ألف عبد. وخلال كل عقد بين عامي 1810 و1860، نُقل ما لا يقل عن 100 ألف عبد من ولاياتهم الأصلية. وفي العقد الأخير قبل الحرب الأهلية، نُقل 250 ألف عبد. وكتب مايكل تادمان في كتابه " المضاربون والعبيد: السادة والتجار والعبيد في الجنوب القديم " (1989) أن 60-70% من الهجرات بين المناطق كانت نتيجة بيع العبيد. في عام 1820، كان لدى الطفل المستعبد في الجنوب العلوي فرصة بنسبة 30٪ ليتم بيعه جنوبًا بحلول عام 1860. ^{[ 178 ]} كان معدل الوفيات للعبيد في طريقهم إلى وجهتهم الجديدة عبر الجنوب الأمريكي أقل من المعدل الذي عانى منه الأسرى الذين تم شحنهم عبر المحيط الأطلسي، لكن معدل الوفيات مع ذلك كان أعلى من معدل الوفيات الطبيعي.

نقل تجار الرقيق ثلثي العبيد الذين انتقلوا غربًا. ^{[ 179 ]} لم ينتقل مع عائلاتهم وأسيادهم إلا أقلية. لم يكن لتجار الرقيق اهتمام كبير بشراء أو نقل عائلات العبيد كاملة؛ ففي السنوات الأولى، لم يطلب المزارعون سوى العبيد الذكور الصغار اللازمين للأعمال الشاقة. لاحقًا، وسعيًا لخلق "قوة عاملة متجددة ذاتيًا"، اشترى المزارعون أعدادًا متساوية تقريبًا من الرجال والنساء. كتب برلين:

أصبحت تجارة الرقيق الداخلية أكبر مشروع في الجنوب خارج المزارع نفسها، وربما الأكثر تقدماً في استخدامها لوسائل النقل والتمويل والإعلان الحديثة. وقد طورت صناعة تجارة الرقيق لغتها الخاصة، حيث شاعت مصطلحات مثل "العمال المهرة" و"الذكور" و"النساء للتكاثر" و" الفتيات الجميلات ". ^{[ 180 ]}

ساهم توسع تجارة الرقيق بين الولايات في "الانتعاش الاقتصادي للولايات الساحلية التي كانت تعاني من الركود الاقتصادي"، حيث أدى الطلب المتزايد إلى ارتفاع قيمة العبيد المعروضين للبيع. ^{[ 181 ]} نقل بعض التجار "ممتلكاتهم" بحراً، وكان الطريق الأكثر شيوعاً هو من نورفولك إلى نيو أورليانز ، لكن معظم العبيد أُجبروا على السير براً. ونُقل آخرون عبر الأنهار من أسواق مثل لويفيل على نهر أوهايو وناتشيز على نهر المسيسيبي. أنشأ التجار طرق هجرة منتظمة تخدمها شبكة من حظائر العبيد وساحاتهم ومستودعاتهم التي كانت تُستخدم كمساكن مؤقتة لهم. إضافةً إلى ذلك، وفّر بائعون آخرون الملابس والطعام واللوازم للعبيد. ومع تقدم الرحلة، كان يُباع بعض العبيد ويُشترى آخرون. وخلص برلين إلى القول: "بشكل عام، وصلت تجارة الرقيق، بمراكزها الرئيسية والإقليمية وفروعها ودوائرها، إلى كل ركن من أركان المجتمع الجنوبي. وقلّما نجا أحد من الجنوبيين، سوداً كانوا أم بيضاً." ^{[ 182 ]}

بمجرد انتهاء الرحلة، واجه العبيد حياةً على الحدود تختلف اختلافًا كبيرًا عن حياة معظم العمال في جنوب الولايات المتحدة. كان قطع الأشجار وزراعة المحاصيل في الحقول البكر عملًا شاقًا ومرهقًا. أدى مزيج من سوء التغذية، وتلوث المياه، والإرهاق الناتج عن الرحلة والعمل إلى إضعاف العبيد الوافدين حديثًا، ما تسبب في سقوط ضحايا. بُنيت مزارع جديدة على ضفاف الأنهار لتسهيل النقل والسفر. انتشرت البعوض وغيرها من التحديات البيئية، ما أدى إلى انتشار الأمراض التي أودت بحياة العديد من العبيد. لم يكتسبوا سوى مناعة محدودة ضد أمراض الأراضي المنخفضة في موطنهم السابق. كان معدل الوفيات مرتفعًا للغاية لدرجة أنه في السنوات الأولى من إنشاء المزارع في البرية، فضل بعض المزارعين، كلما أمكن، استخدام العبيد المستأجرين بدلًا من عبيدهم. ^{[ 183 ]}

أدت الظروف القاسية على الحدود إلى زيادة مقاومة العبيد، ما دفع الملاك والمشرفين إلى اللجوء للعنف لفرض سيطرتهم. كان العديد من العبيد حديثي العهد بحقول القطن، وغير معتادين على العمل الجماعي المتواصل من شروق الشمس إلى غروبها الذي فرضته عليهم حياتهم الجديدة. كان العبيد يُجبرون على العمل بجهد أكبر بكثير مما كانوا عليه عندما كانوا يزرعون التبغ أو القمح في الشرق. كان لدى العبيد وقت وفرص أقل لتحسين مستوى معيشتهم من خلال تربية مواشيهم أو رعاية حدائق الخضراوات، سواء للاستهلاك الشخصي أو للتجارة، مقارنةً بما كان متاحًا لهم في الشرق. ^{[ 184 ]}

في لويزيانا ، أنشأ المستعمرون الفرنسيون مزارع قصب السكر وصدروا السكر كمحصول رئيسي. بعد صفقة لويزيانا عام ١٨٠٣، دخل الأمريكيون الولاية وانضموا إلى زراعة قصب السكر. بين عامي ١٨١٠ و١٨٣٠، اشترى المزارعون عبيدًا من الشمال، وارتفع عدد العبيد من أقل من ١٠٠٠٠ إلى أكثر من ٤٢٠٠٠. فضل المزارعون الذكور الشباب، الذين شكلوا ثلثي العبيد المشتراة. كانت زراعة قصب السكر أكثر إرهاقًا بدنيًا من زراعة القطن. ونظرًا لأن غالبية العبيد كانوا من الذكور الشباب غير المتزوجين، فقد جعل اعتماد الملاك على العنف "وحشيًا للغاية". ^{[ ١٨٥ ]}

أصبحت نيو أورليانز ذات أهمية وطنية كسوق وميناء للعبيد، حيث كان يُنقل العبيد منها عبر النهر بواسطة السفن البخارية إلى المزارع على نهر المسيسيبي؛ كما كانت تبيع العبيد الذين نُقلوا عبر النهر من أسواق مثل لويفيل. وبحلول عام 1840، كان سوق العبيد في نيو أورليانز الأكبر في أمريكا الشمالية. وأصبحت المدينة الأغنى ورابع أكبر مدينة في البلاد، ويعود الفضل في ذلك بشكل رئيسي إلى تجارة الرقيق والأنشطة التجارية المرتبطة بها. ^{[ 65 ]} وكان موسم التداول يمتد من سبتمبر إلى مايو، بعد موسم الحصاد. ^{[ 186 ]}

انتشرت فكرة أن تجار الرقيق كانوا منبوذين اجتماعيًا ذوي سمعة سيئة، حتى في الجنوب، في البداية من قبل الجنوبيين المدافعين عن موقفهم، ولاحقًا من قبل شخصيات مثل المؤرخ أولريش بونيل فيليبس . ^{[ 187 ]} وجد المؤرخ فريدريك بانكروفت ، مؤلف كتاب " تجارة الرقيق في الجنوب القديم " (1931)، خلافًا لرأي فيليبس، أن العديد من التجار كانوا أعضاءً مرموقين في مجتمعاتهم. ^{[ 188 ]} يجادل الباحث المعاصر ستيفن دايل بأن "مكانة التاجر في المجتمع لم تكن خالية من الإشكاليات، وأن الملاك الذين تعاملوا معه شعروا بالحاجة إلى التأكد من أنهم تصرفوا بشرف"؛ ويؤكد مايكل تادمان أن "صورة التاجر كمنبوذ كانت مجرد دعاية"، في حين أن ملاك العبيد البيض كانوا يعتقدون بشكل شبه عام أن العبيد ليسوا بشرًا مثلهم، وبالتالي تجاهلوا عواقب تجارة الرقيق واعتبروها دون مستوى الاعتبار. ^{[ 187 ]} وبالمثل، قرأ المؤرخ تشارلز ب. ديو مئات الرسائل الموجهة إلى تجار الرقيق، ولم يجد أي دليل سردي تقريبًا على الشعور بالذنب أو الخزي أو الندم بشأن تجارة الرقيق: "إذا بدأتَ بالاعتقاد المطلق بتفوق العرق الأبيض - تفوق أبيض لا جدال فيه/دونية سوداء لا جدال فيها - فإن كل شيء ينسجم تمامًا: الأفريقي هو سلالة عرقية أدنى، يعيش في الخطيئة والجهل والهمجية والوثنية في "القارة المظلمة" حتى يُستعبد... وهكذا تصبح العبودية، بأعجوبة، شكلًا من أشكال "الارتقاء" لهذا العرق الذي يُفترض أنه متخلف ووحشي. وبمجرد أن تترسخ مفاهيم تفوق العرق الأبيض ودونية السود في جنوب الولايات المتحدة، فإنها تنتقل من جيل إلى آخر بكل يقين وحتمية سمة وراثية." ^{[ 189 ]}

في الانتخابات الرئاسية لعام 1828 ، تعرض المرشح أندرو جاكسون لانتقادات شديدة من خصومه باعتباره تاجر رقيق يتاجر بالعبيد في تحدٍ للمعايير والأخلاق الحديثة. ^{[ 190 ]}

تفاوتت معاملة العبيد في الولايات المتحدة بشكل كبير تبعًا للظروف والزمان والمكان، ولكنها كانت عمومًا وحشية، لا سيما في المزارع الكبيرة. كان الجلد والاغتصاب من الممارسات الشائعة. أفسدت علاقات القوة في نظام العبودية العديد من البيض الذين كانت لهم سلطة على العبيد، حتى أن الأطفال أظهروا قسوتهم. لجأ الأسياد والمشرفون إلى العقوبات البدنية لفرض إرادتهم. عوقب العبيد بالجلد والتقييد والشنق والضرب والحرق والتشويه والوسم والسجن. غالبًا ما كانت العقوبة تُفرض ردًا على العصيان أو المخالفات المتصورة، ولكن في بعض الأحيان كان يُمارس الإيذاء لإعادة تأكيد هيمنة السيد أو المشرف على العبد. ^{[ 194 ]} كانت المعاملة عادةً أشد قسوة في المزارع الكبيرة، التي كان يديرها في الغالب مشرفون ويملكها ملاك عبيد غائبون، وهي ظروف سمحت بوقوع الانتهاكات.

ذكر ويليام ويلز براون ، الذي هرب إلى الحرية، أنه في إحدى المزارع، كان يُطلب من الرجال العبيد قطف ثمانين رطلاً من القطن يوميًا، بينما كان يُطلب من النساء قطف سبعين رطلاً يوميًا؛ وإذا أخفق أي عبد في تحقيق حصته، كان يُجلد بسوط واحد عن كل رطل ناقص. وكان عمود الجلد موضوعًا بجوار ميزان القطن. ^{[ 195 ]} وذكر رجل من نيويورك حضر مزادًا للعبيد في منتصف القرن التاسع عشر أن ثلاثة أرباع العبيد الذكور على الأقل الذين رآهم معروضين للبيع كانت لديهم ندوب على ظهورهم من الجلد. ^{[ 196 ]} في المقابل، كانت العائلات الصغيرة المالكة للعبيد تتمتع بعلاقات أوثق بين الملاك والعبيد؛ وقد أدى ذلك أحيانًا إلى بيئة أكثر إنسانية، لكنه لم يكن أمرًا مفروغًا منه. ^{[ 197 ]}

كتب المؤرخ لورانس م. فريدمان : "عشرة قوانين جنوبية تُجرّم إساءة معاملة العبيد.  ... بموجب قانون لويزيانا المدني لعام 1825 (المادة 192)، إذا أُدين سيدٌ بـ"المعاملة القاسية"، كان بإمكان القاضي أن يأمر ببيع العبد المُساء معاملته، على الأرجح إلى سيدٍ أفضل. ^{[ 198 ]} نادرًا ما كان يُحاكم السادة والمشرفون بموجب هذه القوانين. ولم يكن يُسمح لأي عبد بالإدلاء بشهادته في المحاكم."

بحسب بحث أدالبرتو أغيري، تم إعدام 1161 عبداً في الولايات المتحدة بين تسعينيات القرن الثامن عشر وخمسينيات القرن التاسع عشر. ^{[ 199 ]} وعادة ما كانت عمليات الإعدام السريعة للعبيد الأبرياء وكذلك المشتبه بهم تتبع أي محاولات تمرد للعبيد، حيث بالغت الميليشيات البيضاء في رد فعلها بعمليات قتل واسعة النطاق تعبر عن مخاوفها من التمردات، أو التمردات المشتبه بها.

على الرغم من أن معظم العبيد عاشوا حياةً مقيدة للغاية من حيث حركتهم واستقلاليتهم، إلا أن هناك استثناءات لكل تعميم تقريبًا؛ فعلى سبيل المثال، كان هناك أيضًا عبيد يتمتعون بحرية كبيرة في حياتهم اليومية: عبيد سُمح لهم بتأجير عملهم، وكان بإمكانهم العيش بشكل مستقل عن سيدهم في المدن، وعبيد وظّفوا عمالًا بيضًا، وأطباء عبيد عالجوا مرضى بيضًا من الطبقة العليا. ^{[ 200 ]} بعد عام 1820، واستجابةً لعدم القدرة على استيراد عبيد جدد من أفريقيا، وجزئيًا لانتقادات دعاة إلغاء العبودية، حسّن بعض مالكي العبيد ظروف معيشة عبيدهم، لتشجيعهم على الإنتاج ومحاولة منع هروبهم. ^{[ 201 ]} كان ذلك جزءًا من نهج أبوي في فترة ما قبل الحرب الأهلية، شجعه رجال دين حاولوا استخدام المسيحية لتحسين معاملة العبيد. نشر مالكو العبيد مقالات في مجلات زراعية جنوبية لتبادل أفضل الممارسات في معاملة العبيد وإدارتهم؛ وكان هدفهم إظهار أن نظامهم أفضل من ظروف معيشة العمال الصناعيين في الشمال.

كانت الرعاية الطبية للعبيد محدودة من حيث المعرفة الطبية المتاحة للجميع. وكان يقدمها في الغالب عبيد آخرون أو أفراد عائلات مالكي العبيد، مع أن الملاك كانوا يستدعون أحيانًا "أطباء المزارع"، مثل ج. ماريون سيمز ، لحماية استثماراتهم بعلاج العبيد المرضى. امتلك العديد من العبيد مهارات طبية ضرورية لرعاية بعضهم بعضًا، واستخدموا العلاجات الشعبية التي جُلبت من أفريقيا. كما طوروا علاجات جديدة بالاعتماد على النباتات والأعشاب الأمريكية. ^{[ 202 ]}

تشير التقديرات إلى أن 9% من العبيد كانوا يعانون من إعاقات جسدية أو حسية أو نفسية أو عصبية أو نمائية. لكن كان يُوصف العبيد في كثير من الأحيان بأنهم معاقون إذا لم يتمكنوا من العمل أو الإنجاب، وكانوا يتعرضون في كثير من الأحيان لمعاملة قاسية نتيجة لذلك. ^{[ 203 ]}

في بعض الحالات، كان المستعبدون يتعرضون للتعذيب الوحشي حتى الموت كعقاب، بينما كان على عبيد آخرين مشاهدة ذلك. ^{[ 204 ]} ووفقًا لأندرو فيد، لا يُمكن مُساءلة المالك جنائيًا عن قتل عبد إلا إذا كان العبد الذي قتله "خاضعًا تمامًا وتحت سيطرة سيده المطلقة". ^{[ 205 ]} فعلى سبيل المثال، في عام 1791، عرّفت الجمعية العامة لولاية كارولاينا الشمالية القتل العمد للعبد بأنه جريمة قتل ، ما لم يتم ذلك أثناء المقاومة أو تحت تأديب معتدل (أي العقاب البدني). ^{[ 206 ]}

على الرغم من أن ظروف معيشة العبيد كانت سيئة وفقًا للمعايير الحديثة، إلا أن روبرت فوغل جادل بأن جميع العمال، أحرارًا كانوا أم عبيدًا، خلال النصف الأول من القرن التاسع عشر كانوا عرضة للمشقة. ^{[ 207 ]} ولكن على عكس الأفراد الأحرار، كان المستعبدون أكثر عرضة لسوء التغذية والعقاب البدني والاعتداء الجنسي أو القتل، دون أي سبيل للانتصاف، قانونيًا أو غير ذلك، ضد من ارتكبوا هذه الجرائم ضدهم.

بطريقةٍ بالغة القسوة، كان استغلال الجسد البشري قانونيًا في حالة العبيد الأفارقة، إذ لم يُعترف بهم قانونًا كبشرٍ كاملين. وكانت أكثر الوسائل شيوعًا لاستغلال أنسجة العبيد هي التجارب الطبية. فقد استُخدم العبيد بشكلٍ روتيني كعيناتٍ طبية، وأُجبروا على المشاركة في عمليات جراحية تجريبية، وبتر الأطراف، وأبحاث الأمراض، وتطوير التقنيات الطبية. ^{[ 208 ]} لم يُعطَ العديد من العبيد في هذه التجارب الروتينية مسكناتٍ للألم، مما أدى إلى وفاتهم بالصدمة على طاولة العمليات. جُمعت جثث هؤلاء العبيد مع جثثٍ طبية أخرى، أو بيعت مع جثث عبيدٍ آخرين بِيعَوا أو سُرِقوا أو نُبِشَت قبورهم لأغراض التجارب الطبية. ^{[ 209 ]} في كثيرٍ من الحالات، استُخدمت جثث العبيد في العروض التوضيحية وعلى طاولات التشريح، ^{[ 210 ]} مما أدى في كثيرٍ من الأحيان إلى بيع أنسجتهم لتحقيق الربح.

لأسباب تتعلق بمعاقبة العبيد، أو الزينة، أو التعبير عن الذات، كان يُسمح في كثير من الأحيان بتحويل جلودهم إلى منتجات جلدية للأثاث والإكسسوارات والملابس، ^{[ 211 ]} ومن الأمثلة الشائعة على ذلك قيام العملاء الأثرياء بإرسال جلود الجثث إلى المدابغ وصانعي الأحذية تحت ستار الجلود الحيوانية. ^{[ 212 ]} وكان يُمكن حلق شعر العبيد واستخدامه لحشو الوسائد والأثاث. وفي بعض الحالات، كان يُمكن تحويل الأنسجة الداخلية لأجسام العبيد (الدهون، العظام، إلخ) إلى صابون، وشحوم طبية، وجوائز، وسلع أخرى. ^{[ 213 ]}

كما هو الحال في أي مجتمع عبودي، ^{[ 214 ]} كانت النساء المستعبدات في الولايات المتحدة معرضات لخطر كبير للاغتصاب والاستغلال الجنسي، بسبب حقوق مالكيهن على أجسادهن. ^{[ 215 ] [ 216 ]} كان أطفالهن يُؤخذون منهن مرارًا ويُباعون كسلع؛ وعادةً لم يروا بعضهم البعض مرة أخرى. قاوم العديد من العبيد الاعتداءات الجنسية، ومات بعضهم في المقاومة. وحمل آخرون ندوبًا نفسية وجسدية من تلك الاعتداءات. ^{[ 217 ]} كان الاعتداء الجنسي على العبيد متجذرًا جزئيًا في ثقافة جنوبية أبوية تعاملت مع النساء السود كسلع. ^{[ 216 ]} فرضت الثقافة الجنوبية رقابة صارمة على العلاقات الجنسية بين النساء البيض والرجال السود على أساس نقاء العرق، ولكن بحلول أواخر القرن الثامن عشر، أظهر وجود العديد من العبيد ذوي الأصول المختلطة وأطفالهم أن الرجال البيض غالبًا ما استغلوا النساء المستعبدات. ^{[ 216 ]} اتخذ أرامل المزارعين الأثرياء، ولا سيما جون وايلز وصهره توماس جيفرسون ، نساءً مستعبدات كجواري . أنجب كل منهما ستة أطفال من شريكته: إليزابيث هيمينغز وابنتها سالي هيمينغز (الأخت غير الشقيقة لزوجة جيفرسون الراحلة)، على التوالي. وقد كتبت كل من ماري تشيسنات وفاني كيمبل ، زوجتا مزارعين، عن هذه القضية في الجنوب الأمريكي قبل الحرب الأهلية في العقود التي سبقت الحرب الأهلية. في بعض الأحيان، كان المزارعون يستخدمون العبيد من ذوي الأصول المختلطة كخدم في منازلهم أو يفضلون الحرفيين لأنهم كانوا أبناءهم أو أقاربهم. ^{[ 218 ]}

على الرغم من معارضته العلنية للاختلاط العرقي، كتب جيفرسون في كتابه " ملاحظات حول ولاية فرجينيا" المنشور عام ١٧٨٥: "لقد لاحظ الجميع تحسن السود جسديًا وعقليًا، عند اختلاطهم بالبيض لأول مرة، وهذا يثبت أن دونيتهم ​​ليست مجرد نتيجة لظروف حياتهم". ^{[ ٢١٩ ]} ويُقدّر المؤرخون أن ٥٨٪ من النساء المستعبدات في الولايات المتحدة، واللواتي تتراوح أعمارهن بين ١٥ و٣٠ عامًا، تعرضن للاعتداء الجنسي من قبل مالكيهن من العبيد وغيرهم من الرجال البيض. ^{[ ٢٢٠ ]} ونتيجةً لقرون من العبودية ومثل هذه العلاقات، أظهرت دراسات الحمض النووي أن الغالبية العظمى من الأمريكيين من أصل أفريقي لديهم أيضًا أصول أوروبية تاريخية، عادةً من خلال النسب الأبوي. ^{[ ٢٢١ ] [ ٢٢٢ ]} ويبلغ متوسط ​​نسبة الأصل الأوروبي في الجينوم الأمريكي الأسود حوالي ٢٠-٢٥٪، ^{[ ٢٢٣ ]} ويُقدّر أن ما يصل إلى ثلث كروموسومات Y لديهم من أصل أوروبي. ^{[ ٢٢٢ ]}

كانت الصور النمطية للرجال السود على أنهم مفرطون في الشهوة ومتوحشون، إلى جانب مُثُل حماية النساء البيض، سائدة خلال تلك الفترة ^{[ 224 ]} ، مما أخفى تجارب العنف الجنسي التي واجهها العبيد السود الذكور، وخاصة من قِبَل النساء البيض. لم يقتصر الأمر على تعرضهم للاغتصاب والاستغلال الجنسي، بل واجه العبيد عنفًا جنسيًا بأشكال عديدة. فقد يُجبر الرجل الأسود من قِبَل مالكه على اغتصاب عبد آخر أو حتى امرأة سوداء حرة. ^{[ 225 ]} وكان التزاوج القسري مع عبيد آخرين، بما في ذلك الإنجاب القسري، أمرًا شائعًا، وهو أمر قد لا يرغب فيه أي من العبدين. ^{[ 225 ]} وعلى الرغم من الحظر الصريح للمثلية الجنسية واللواط، لم يكن من النادر أن يتعرض العبيد الذكور، بمن فيهم الأطفال، للتحرش والاعتداء الجنسي من قِبَل أسيادهم سرًا. ^{[ 226 ]} ومن خلال الاعتداء الجنسي والإنجابي، تمكن مالكو العبيد من ترسيخ سيطرتهم على عبيدهم.

أدى حظر استيراد العبيد إلى الولايات المتحدة بعد عام 1808 إلى الحد من المعروض من العبيد في الولايات المتحدة. تزامن ذلك مع اختراع محلج القطن الذي مكّن من توسيع زراعة القطن قصير التيلة في المرتفعات، مما أدى إلى استصلاح أراضٍ زراعية واسعة النطاق في الجنوب العميق، وخاصة منطقة " الحزام الأسود" . ازداد الطلب على العمالة في المنطقة بشكل حاد، مما أدى إلى توسع سوق الرقيق الداخلي. في الوقت نفسه، كان لدى الجنوب العلوي فائض من العبيد بسبب التحول إلى الزراعة المختلطة، التي كانت أقل كثافة في استخدام العمالة من زراعة التبغ. ولزيادة المعروض من العبيد، نظر مالكو العبيد إلى خصوبة النساء المستعبدات كجزء من إنتاجيتهم، وأجبروهن بشكل متقطع على إنجاب أعداد كبيرة من الأطفال. خلال هذه الفترة، شاعت مصطلحات مثل "المُنجبات" و"العبيد المُنجبات" و"النساء الحوامل" و"فترة التكاثر" و"كبيرات السن على الإنجاب". ^{[ 227 ]}

في الولايات المتحدة في أوائل القرن التاسع عشر، كان بإمكان مالكي الإماء استخدامهن بحرية وبشكل قانوني كأدوات جنسية . ويأتي هذا في أعقاب الاستخدام الحر للإماء على متن سفن تجارة الرقيق من قبل الطواقم. ^{[ 229 ] : 83}

يملك مالك العبيد سلطة انتهاك عفة عبيده، وليس قليل منهم من يمتلك من الوحشية ما يكفي لممارسة هذه السلطة. ولذا، قد يصعب في بعض العائلات التمييز بين الأبناء الأحرار والعبيد. وفي بعض الأحيان، يكون معظم أبناء السيد أنفسهم ليسوا من زوجته، بل من زوجات وبنات عبيده الذين استغلهم جنسيًا كما استعبدهم. ^{[ 230 ] : 38}

اشتكى أحد المعلقين قائلاً: "لقد أصبح هذا الرذيلة، هذه الآفة التي تصيب المجتمع، شائعاً لدرجة أنه بالكاد يُعتبر عاراً." ^{[ 231 ]}

كانت كلمة "فانسي" بمثابة رمز يشير إلى أن الفتاة أو الشابة مناسبة أو مدربة للاستخدام الجنسي. ^{[ 233 ] : 56} وكانت الفتيات ذوات البشرة الفاتحة، على وجه الخصوص، يُبَعن علنًا لهذا الغرض؛ وكان سعرهن أعلى بكثير من سعر عامل الحقل. ^{[ 233 ] : 38، 55 [ 234 ]} وُجدت أسواق خاصة لتجارة فتيات الفانسي في نيو أورليانز ^{[ 214 ] [ 233 ] : 55} وليكسينغتون ، كنتاكي . ^{[ 235 ] [ 236 ]} يصف المؤرخ فيليب شو مناسبة شهد فيها أبراهام لينكولن وآلان جنتري مثل هذه المبيعات في نيو أورليانز عام 1828:

يتذكر جينتري بوضوح يومًا في نيو أورليانز عندما صادف هو ولينكولن، البالغ من العمر تسعة عشر عامًا، سوقًا للعبيد. توقف جينتري للمشاهدة، وتذكر أنه نظر إلى يدي لينكولن ورأى أنه "يقبض قبضتيه بقوة حتى ابيضت مفاصله". رجال يرتدون معاطف سوداء وقبعات بيضاء يشترون عمال الحقول، "سودًا وقبيحين"، مقابل 500 إلى 800 دولار. ثم يبدأ الرعب الحقيقي: "عندما بدأ بيع "الفتيات الجميلات"، لم يعد لينكولن قادرًا على تحمل الأمر، فتمتم لجينتري قائلًا: "ألين، هذا عار. إذا سنحت لي الفرصة يومًا ما، فسأضربها ضربًا مبرحًا." ^{[ 237 ]}

في بعض الحالات، تعرض الأطفال للإيذاء بهذه الطريقة. فكانت تُباع فتيات مراهقات يُطلق عليهنّ "فتيات جميلات" أحيانًا على أنهنّ "عذارى" ^{[ 233 ] : 55،} وقد وُثّقت حالة بيع فتاة تبلغ من العمر 13 عامًا تُعتبر "شبه جميلة" ^{[ 238 ]} . اشترى زيفانيا كينغسلي الابن زوجته عندما كانت في الثالثة عشرة من عمرها ^{[ 239 ] : 191. وبالمثل، كان يُباع صبية صغار، لا تتجاوز أعمارهم أحيانًا 10 أو 12 عامًا، على أنهم "صبيان جميلون" من قِبل تاجر رقيق أمريكي واحد على الأقل [ 240 ]} .

شُجعت النساء المستعبدات اللواتي بلغن سن الإنجاب على الإنجاب، مما رفع من قيمتهن كعبيد، إذ سيُستخدم أطفالهن لاحقًا في العمل أو يُباعون، مما يُثري أصحابهم. وفي بعض الأحيان، كانت النساء المستعبدات يتلقين علاجًا طبيًا لتمكينهن من الإنجاب أو تشجيعه. ^{[ 241 ]} وتُظهر الاختلافات في لون البشرة في الولايات المتحدة مدى شيوع حمل النساء السود من البيض. ^{[ 242 ]} فعلى سبيل المثال، في تعداد عام 1850، وُصف 75.4% من "الزنوج الأحرار" في فلوريدا بأنهم من المولاتو ، أي من ذوي العرق المختلط. ^{[ 243 ]} ومع ذلك، لم يتسنَّ الحصول على أرقام موثوقة إلا مؤخرًا، بفضل دراسات الحمض النووي ، وما زال البحث في هذا المجال في بدايته. وكانت الفتيات ذوات البشرة الفاتحة، على النقيض من العاملات الزراعيات ذوات البشرة الداكنة، يُفضَّلن. ^{[ 238 ] [ 244 ]}

مع ازدياد شيوع تربية العبيد في العديد من المزارع لزيادة قوتهم وخصوبتهم أو لزيادة أجورهم، ظهرت حالات موثقة عديدة لما يُسمى بـ" مزارع التكاثر " في الولايات المتحدة. أُجبر العبيد على الحمل والولادة لأكبر عدد ممكن من العبيد الجدد. وكانت أكبر هذه المزارع تقع في ولايتي فرجينيا وماريلاند. ^{[ 245 ]} ولأن صناعة تربية العبيد نشأت من رغبة في زيادة عدد العبيد بما يفوق معدل نموهم الطبيعي، لجأ مالكو العبيد في كثير من الأحيان إلى ممارسات منهجية لخلق المزيد من العبيد. وتعرضت الإماء "للاغتصاب المتكرر أو الاغتصاب بالإكراه، وحملن مرارًا وتكرارًا"، ^{[ 246 ]} حتى من خلال زنا المحارم . وفي روايات مروعة لعبيد سابقين، ذكر بعضهم أنه تم وضع أغطية أو أكياس على رؤوسهم لمنعهم من معرفة هوية من أُجبروا على ممارسة الجنس معه. وكتب الصحفي ويليام سبيفي: "قد يكون شخصًا يعرفونه، ربما ابنة أخت أو عمة أو أخت أو حتى والدتهم. لم يكن المربون يريدون سوى طفل يمكن بيعه". ^{[ 247 ]}

كما نُقل عن كارولين راندال ويليامز في صحيفة نيويورك تايمز : "تريدون نصبًا تذكاريًا للكونفدرالية؟ جسدي هو نصب تذكاري للكونفدرالية". وأضافت: "بشرتي بلون الاغتصاب". ^{[ 248 ]}

اتخذ الاستغلال الجنسي للعبيد السود، سواء من قبل مالكي العبيد أو من يستطيعون شراء خدماتهم المؤقتة، أشكالاً متعددة. كان بإمكان مالك العبيد، أو ابنه المراهق، الذهاب إلى مساكن العبيد في المزرعة وفعل ما يشاء، مع أدنى قدر من الخصوصية إن وجدت. وكان من الشائع أن تتعرض إحدى عاملات المنزل (مدبرة المنزل، أو الخادمة، أو الطاهية، أو الغسالة، أو المربية ) للاغتصاب من قبل واحد أو أكثر من أفراد الأسرة. وكانت بيوت الدعارة في جميع أنحاء الولايات التي تسمح بالعبودية تضم في الغالب جواري يقدمن خدمات جنسية لربح مالكيهن. وكان هناك عدد قليل من النساء السود الحرائر يمارسن الدعارة أو التسرّي، خاصة في نيو أورليانز. ^{[ 233 ] : 41 [ 214 ]}

كان مالكو العبيد الذين يمارسون الجنس مع الإماء "غالبًا من نخبة المجتمع، ولم يكن لديهم داعٍ للقلق من استهجان العامة". ويبدو أن هذه العلاقات "كانت تُتسامح، بل وفي بعض الحالات تُقبل سرًا". "نساء الجنوب  ... لا يُشغلن أنفسهن بهذا الأمر". ^{[ 249 ]} كان إسحاق فرانكلين وجون أرمفيلد ، المؤسسان المشاركان لشركة تجارة رقيق ناجحة وعضوان بارزان في المجتمع، يتبادلان النكات باستمرار في رسائلهما حول النساء والفتيات السوداوات اللواتي كانا يغتصبانهن. لم يخطر ببالهما قط أن هناك أي خطأ فيما يفعلانه. ^{[ 250 ]}

كانت إحدى القضايا التي برزت بشكل متكرر هي خطر الجماع بين الرجال السود والنساء البيض. فكما كان يُنظر إلى النساء السود على أنهن يحملن "أثراً من أفريقيا، يُفترض أنه يُثير الشهوة والفجور الجنسي"، ^{[ 233 ] : 39،} كان يُنظر إلى الرجال على أنهم متوحشون، غير قادرين على كبح جماح شهواتهم، إذا ما أتيحت لهم الفرصة. ^{[ 251 ]}

قدّم زيفانيا كينغسلي الابن، وهو كويكر ومالك مزرعة في فلوريدا، مقاربة أخرى للمسألة. فقد دعا إلى الاختلاط العرقي المتعمد من خلال الزواج، ومارسه شخصيًا، كجزء من حله المقترح لقضية العبودية: الاندماج العرقي ، الذي كان يُطلق عليه آنذاك " الدمج ". في رسالة كتبها عام 1829 ، ذكر أن الأشخاص من أعراق مختلطة يتمتعون بصحة أفضل، وغالبًا ما يكونون أكثر جمالًا، وأن العلاقة الجنسية بين الأعراق صحية، وأن العبودية سهّلت ذلك. ^{[ 239 ] : 190} وبسبب هذه الآراء، التي كانت مقبولة في فلوريدا الإسبانية ، وجد أنه من المستحيل عليه البقاء طويلًا في فلوريدا الإقليمية ، فانتقل مع عبيده وزوجاته المتعددات إلى مزرعة، مايوراسغو دي كوكا ، في هايتي (التي تقع الآن في جمهورية الدومينيكان ). وكان هناك آخرون كثيرون مارسوا، بشكل أقل وضوحًا، الزيجات غير الرسمية بين الأعراق مع العبيد (انظر Partus sequitur ventrem ).

في نيو أورليانز، كانت معظم عمليات البيع تتم بين شهري سبتمبر ومايو. وكان المشترون يزورون حظيرة العبيد ويتفقدون المستعبدين قبل البيع. ^{[ 252 ]} وكان يُحتجز الناس حتى يتم توفير وسيلة نقلهم. وكانوا يُنقلون في مجموعات بالقوارب، أو يُمشون إلى مالكيهم الجدد، أو مزيج من الاثنين. وكانوا يُنقلون في مجموعات في قوافل. وهذا يعني أن الناس كانوا يُقيدون معًا بسلاسل حديدية حول أعناقهم تُثبت بقضبان خشبية أو حديدية. وكان رجال على ظهور الخيل يسوقون المجموعات، أو القوافل، إلى وجهتها. وكانوا يستخدمون الكلاب والبنادق والسياط. وقد جلبت السكك الحديدية وسيلة سفر جديدة وأبسط لا تعتمد على استخدام القوافل. وفي بعض الحالات، كان لدى تجار الرقيق، مثل فرانكلين وأرمفيلد، شبكة من محطات العبيد تقع على طول طرقهم. ^{[ 253 ]} في حوالي عام 1833، اشتكت صحيفة من جبال الأبلاش من تجار الرقيق الذين كانوا يجوبون المنطقة بقوافل الرقيق، وأفادت ببناء سجون خاصة من قبل تجار الرقيق في بالتيمور وواشنطن ونورفولك وبالقرب من فريدريكسبيرغ. ^{[ 254 ]} كتب المناهض للعبودية ثيودور دوايت ويلد حوالي عام 1840:

إنّ عملية جلب ما بين خمسين وثلاثمائة عبد تستغرق أيامًا، وأحيانًا أسابيع أو شهورًا. ويتعيّن على التاجر ووكلائه زيارة العديد من المزارع. ثمّ تتسبّب ظروفٌ متنوّعة في تأخيراتٍ ضرورية قبل أن تنطلق المجموعة جنوبًا. وخلال هذه الفترة، يُقيّد العبيد بالأصفاد والقيود والسلاسل، ويُوضعون في مكانٍ ما للاحتجاز. ويُستغلّ السجن الوطني في مدينة واشنطن، وسجون الولايات، لهذا الغرض عند الحاجة. كما يمتلك تجار الرقيق الأكثر نفوذًا سجونًا خاصة بُنيت خصيصًا لهذا الغرض. ^{[ 255 ]}

كان سجن لامبكين، الأكبر في ولاية فرجينيا، مكانًا لا إنسانيًا بشكل خاص، حيث كان الناس يموتون جوعًا أو مرضًا أو ضربًا. كانت الزنازين مكتظة لدرجة أنهم كانوا أحيانًا فوق بعضهم البعض. ولم تكن هناك مرافق صحية. ^{[ 253 ]} وصف كتاب تاريخي صدر عام 1928 زنزانات السجن التي بُنيت في مزرعة التاجر جورج كفارت في ماريلاند: "كان السيد كفارت على الأرجح أكبر تاجر رقيق في المقاطعة. بنى سجنَين تحت الأرض حيث كان يحتجز الخارجين عن القانون، بالإضافة إلى سجن من الطوب فوق الأرض." ^{[ 256 ]}

قد تكون بعض السجون منظمة ومنظمة، لكن معظمها لم يكن كذلك. وصف هنري بيب أحد السجون التي احتُجز فيها بأنه بغيض "بسبب القذارة والنتانة الشديدة... كان هناك بق الفراش والبراغيث والقمل والبعوض بكثرة. كنا نضطر ليلاً إلى الاستلقاء على الأرض وسط هذه القذارة. كان طعامنا شحيحاً للغاية، ومن أسوأ الأنواع. حتى كلب أحد النبلاء لم يكن ليأكل ما أُجبرنا على أكله وإلا متنا جوعاً." ^{[ 257 ]} عرض تاجر الرقيق برنارد إم. لينش من سانت لويس خدمات السجن لأصحاب العبيد مقابل 37.5 سنتاً للعبد الواحد في اليوم. ^{[ 258 ]}

كان سوق الزنوج عادةً نوعًا من أسواق التجزئة الحضرية، يتألف عادةً من صالة عرض مخصصة و/أو ساحة عمل، وسجن، ومخازن أو مطابخ للطعام. كانت أسواق الزنوج بمثابة "مراكز تصفية" حضرية، حيث كانت تستقطب العبيد من المناطق الريفية وتبيعهم للعمل في الزراعة أو كعمالة ماهرة أو منزلية. شاع استخدام مصطلح "سوق الزنوج" في تشارلستون، كارولاينا الجنوبية، ولكنه موجود أيضًا في ممفيس، تينيسي، وفي مواقع متعددة في جورجيا. في خمسينيات القرن التاسع عشر، أدار ناثان بيدفورد فورست، القائد العسكري الكونفدرالي المستقبلي، سوقًا للزنوج في شارع آدمز في ممفيس، وكان يُعلن عنه بكثافة. في يناير 1860، ذكرت صحيفة نيويورك تايمز أن سوق فورست وجونز للزنوج في ممفيس قد انهار واشتعلت فيه النيران؛ توفي شخصان، ولكن تم إنقاذ فواتير بيع الأشخاص، "التي بلغت قيمتها الإجمالية 400,000 دولار أمريكي". ^{[ 259 ]}

للمساعدة في تنظيم العلاقة بين العبد ومالكه، بما في ذلك الدعم القانوني لإبقاء العبد كملكية، وضعت الولايات قوانين خاصة بالرق ، استند معظمها إلى قوانين سارية منذ الحقبة الاستعمارية. عرّف قانون مقاطعة كولومبيا العبد بأنه "إنسان محروم بموجب القانون من حريته مدى الحياة، وهو ملك لشخص آخر". ^{[ 260 ]}

رغم أن لكل ولاية قوانينها الخاصة بالرق، إلا أن العديد من المفاهيم كانت مشتركة بين الولايات التي كانت تسمح بالرق. ^{[ 261 ]} ووفقًا لقوانين الرق، التي سُنّ بعضها ردًا على ثورات العبيد، كان تعليم العبد القراءة والكتابة أمرًا غير قانوني. وكان هذا الحظر خاصًا بنظام الرق الأمريكي، إذ كان يُعتقد أنه يحدّ من طموحات العبيد التي قد تدفعهم إلى الهروب أو التمرد. ^{[ 262 ]} وكان التعليم غير الرسمي يحدث عندما يُعلّم الأطفال البيض رفاقهم من العبيد ما يتعلمونه؛ وفي حالات أخرى، كان العبيد البالغون يتعلمون من الحرفيين الأحرار، لا سيما إذا كانوا يعيشون في المدن، حيث كانت حرية التنقل أكبر.

في ولاية ألاباما، لم يكن يُسمح للعبيد بمغادرة ممتلكات أسيادهم دون موافقة خطية أو تصاريح. وكان هذا شرطًا شائعًا في ولايات أخرى أيضًا، حيث كانت دوريات محلية (يُطلق عليها العبيد اسم " مدققو التصاريح ") تُفتش تصاريح العبيد الذين يبدو أنهم بعيدون عن مزارعهم. وفي ألاباما، مُنع العبيد من تبادل البضائع فيما بينهم. أما في ولاية فرجينيا، فلم يكن يُسمح للعبد بشرب الخمر في الأماكن العامة على بُعد ميل واحد من سيده أو خلال التجمعات العامة. ولم يكن يُسمح للعبيد بحمل الأسلحة النارية في أي من الولايات التي كانت تسمح بالعبودية.

كان القانون يمنع العبيد عمومًا من التجمع في جماعات، باستثناء الشعائر الدينية (وهذا أحد أسباب مكانة الكنيسة السوداء البارزة في المجتمعات السوداء اليوم). في أعقاب ثورة نات تيرنر عام ١٨٣١، التي أثارت مخاوف البيض في جميع أنحاء الجنوب، حظرت بعض الولايات أو قيّدت التجمعات الدينية للعبيد، أو اشترطت أن يُشرف عليها رجال بيض. خشي أصحاب المزارع من أن تُسهّل الاجتماعات الجماعية التواصل بين العبيد، مما قد يؤدي إلى التمرد. ^{[ ٢٦٣ ]} وكان العبيد يعقدون اجتماعات سرية خاصة في الغابات.

في ولاية أوهايو، مُنع العبيد المُحررون من العودة إلى الولاية التي كانوا مُستعبدين فيها. كما ثبطت ولايات شمالية أخرى استيطان السود الأحرار داخل حدودها. وخوفًا من نفوذهم، سنّت فرجينيا وولايات جنوبية أخرى قوانين تُلزم السود المُحررين بمغادرة الولاية في غضون عام (أو أحيانًا أقل من ذلك) ما لم يُمنحوا مهلة بموجب قانون صادر عن المجلس التشريعي.

جلب الأفارقة دياناتهم معهم من أفريقيا، بما في ذلك الإسلام، ^{[ 264 ]} والكاثوليكية، ^{[ 265 ]} والديانات التقليدية.

قبل الثورة الأمريكية، نشر السادة والمبشرون المسيحية بين مجتمعات العبيد، بما في ذلك الكاثوليكية في فلوريدا وكاليفورنيا الإسبانيتين ، ولويزيانا الفرنسية والإسبانية ، والبروتستانتية في المستعمرات الإنجليزية، بدعم من جمعية نشر الإنجيل . وفي الصحوة الكبرى الأولى في منتصف القرن الثامن عشر، بشر المعمدانيون والميثوديون من نيو إنجلاند برسالة مناهضة للعبودية، وشجعوا السادة على تحرير عبيدهم، وهدوا العبيد والسود الأحرار على حد سواء، ومنحوهم أدوارًا فاعلة في التجمعات الجديدة. ^{[ 266 ]} تأسست أولى التجمعات السوداء المستقلة في الجنوب قبل الثورة، في كارولاينا الجنوبية وجورجيا. وإيمانًا منهم بأن "العبودية تتعارض مع أخلاقيات السيد المسيح"، لعبت التجمعات المسيحية ورجال الدين، وخاصة في الشمال، دورًا في " السكك الحديدية السرية " ، ولا سيما الميثوديون الويسليون والكويكرز . ^{[ 267 ] [ 268 ]}

على مرّ العقود، ومع ازدياد انتشار العبودية في الجنوب، عدّل بعض قساوسة المعمدانيين والميثوديين رسائلهم تدريجيًا لتتوافق مع هذه المؤسسة. بعد عام ١٨٣٠، دافع البيض الجنوبيون عن توافق المسيحية مع العبودية، مستشهدين بالعديد من نصوص العهدين القديم والجديد . ^{[ ٢٦٩ ]} روّجوا للمسيحية باعتبارها تشجع على معاملة أفضل للعبيد، ودعوا إلى نهج أبوي. في أربعينيات وخمسينيات القرن التاسع عشر، أدى الجدل حول قبول العبودية إلى انقسام أكبر الطوائف الدينية في البلاد ( الكنائس الميثودية والمعمدانية والمشيخية ) إلى منظمتين منفصلتين، شمالية وجنوبية (انظر: الكنيسة الأسقفية الميثودية في الجنوب ، والمؤتمر المعمداني الجنوبي ، والكنيسة المشيخية في الولايات الكونفدرالية الأمريكية ). ^{[ ٢٧٠ ]} وحدثت انشقاقات، مثل تلك التي وقعت بين الكنيسة الميثودية الويسليانية والكنيسة الأسقفية الميثودية . ^{[ ٢٧١ ]}

كان العبيد في الجنوب يرتادون عادةً كنائس أسيادهم البيض، حيث كان عددهم يفوق عدد المصلين البيض في كثير من الأحيان. وكان يُسمح لهم عادةً بالجلوس في الخلف أو في الشرفة فقط. وكانوا يستمعون إلى الوعاظ البيض الذين كانوا يؤكدون على واجب العبيد في الالتزام بقواعدهم، ويعترفون بهوية العبد كإنسان وممتلكات في آن واحد. ^{[ 269 ]} وكان الوعاظ يُعلّمون مسؤولية السيد ومفهوم المعاملة الأبوية اللائقة، مستخدمين المسيحية لتحسين أوضاع العبيد، ومعاملتهم "بعدل وإنصاف" (كولوسي 4: 1). وشمل ذلك ضبط النفس لدى السادة، وعدم تأديب عبيدهم في حالة الغضب، وعدم التهديد، وفي نهاية المطاف تعزيز المسيحية بينهم من خلال القدوة الحسنة. ^{[ 269 ]}

ابتكر العبيد أيضًا طقوسهم الدينية الخاصة ، فكانوا يجتمعون منفردين دون إشراف أسيادهم البيض أو رجال الدين. وكانت المزارع الكبيرة التي تضم مجموعات من العبيد يصل عددهم إلى 20 أو أكثر، مراكزَ للاجتماعات الليلية لمجموعة أو أكثر من مجموعات العبيد في المزرعة. ^{[ 269 ]} وتمحورت هذه التجمعات حول واعظ واحد، غالبًا ما يكون أميًا ذا معرفة محدودة باللاهوت، يتميز بتقواه الشخصية وقدرته على تهيئة بيئة روحية. وطوّر الأمريكيون من أصل أفريقي لاهوتًا مرتبطًا بالقصص التوراتية التي تحمل لهم أعمق المعاني، بما في ذلك الأمل في الخلاص من العبودية من خلال خروجهم الخاص . ومن بين التأثيرات الدائمة لهذه التجمعات السرية، الموسيقى الروحية الأمريكية الأفريقية . ^{[ 272 ]}

في سمة فريدة من نوعها في تاريخ العبودية الأمريكية، سنّت المجالس التشريعية في جميع أنحاء الجنوب قوانين جديدة للحد من الحقوق المحدودة أصلاً للسود. فعلى سبيل المثال، حظرت ولاية فرجينيا على السود، أحرارًا كانوا أم عبيدًا، ممارسة الوعظ، ومنعتهم من امتلاك الأسلحة النارية، وحظرت على أي شخص تعليم العبيد أو السود الأحرار القراءة. ^{[ 131 ]} وحددت عقوبات قاسية لكل من الطالب والمعلم في حال تعليم العبيد، بما في ذلك الجلد أو السجن. ^{[ 274 ]}

يُعدّ أي تجمع للزنوج بغرض تعليمهم القراءة أو الكتابة، أو في الليل لأي غرض آخر، تجمعًا غير قانوني. ويجوز لأي قاضٍ إصدار أمرٍ لأي جهة أو شخص آخر، يُلزمه بدخول أي مكان يُحتمل وجود مثل هذا التجمع فيه، والقبض على أي زنجي فيه؛ وله، أو لأي قاضٍ آخر، أن يأمر بمعاقبة هذا الزنجي بالجلد. ^{[ 275 ]}

رأى مالكو العبيد في محو الأمية تهديدًا لمؤسسة العبودية واستثماراتهم المالية فيها؛ إذ نصّ قانونٌ صدر في ولاية كارولاينا الشمالية عامي 1830-1831 على أن "تعليم العبيد القراءة والكتابة يُثير السخط في نفوسهم، ويُؤدي إلى التمرد والعصيان". ^{[ 276 ] [ 277 ]} مكّن محو الأمية العبيد من قراءة كتابات دعاة إلغاء العبودية ، التي تناولت إلغاء العبودية ووصفت ثورة العبيد في هايتي (1791-1804) ونهاية العبودية في الإمبراطورية البريطانية عام 1833. كما أتاح للعبيد معرفة أن آلافًا من المستعبدين قد فروا، غالبًا بمساعدة "السكك الحديدية السرية" . وكان يُعتقد أيضًا أن محو الأمية يجعل العبيد تعساء في أحسن الأحوال، وقحين وكئيبين في أسوأها. وكما قال المحامي البارز في واشنطن، إلياس ب. كالدويل، عام 1822:

كلما حسّنتَ أحوال هؤلاء الناس، وكلما صقلتَ عقولهم، ازداد بؤسهم في وضعهم الراهن. إنك تُزيد من لذتهم لتلك الامتيازات التي لن ينالوها أبدًا، وتحوّل ما نعتبره نعمة [العبودية] إلى نقمة. كلا، إذا كان لا بدّ لهم من البقاء في وضعهم الحالي، فأبقِهم في أدنى درجات الانحطاط والجهل. كلما اقتربتَ بهم من حال البهائم، زادت فرصهم في التمسك بلامبالاتهم. ^{[ 278 ]}

على عكس الجنوب، كان يُلزم مالكو العبيد في يوتا بإرسال عبيدهم إلى المدرسة. ^{[ 279 ]} لم يكن على العبيد السود قضاء وقت طويل في المدرسة مثل العبيد الهنود. ^{[ 280 ]}

مع تطور الولايات الحرة وولايات العبودية بعد الثورة الأمريكية، وتوسع الأنشطة التجارية والعسكرية، نشأت أوضاع جديدة تسمح لأصحاب العبيد بنقلهم إلى الولايات الحرة. لم تكتفِ معظم الولايات الحرة بحظر العبودية، بل أقرت أيضًا إمكانية تحرير العبيد الذين جُلبوا إليها واحتُجزوا فيها بصورة غير قانونية. عُرفت هذه الحالات أحيانًا بقضايا العبور. ^{[ 282 ]} رفع دريد سكوت وزوجته هارييت سكوت دعوى قضائية للمطالبة بالحرية في سانت لويس بعد وفاة سيدهما، استنادًا إلى احتجازهما في منطقة حرة (الجزء الشمالي من صفقة لويزيانا الذي استُبعدت منه العبودية بموجب شروط تسوية ميسوري ). (لاحقًا، جُمعت القضيتان تحت اسم دريد سكوت). رفع سكوت دعوى قضائية للمطالبة بالحرية عام 1846، وخاض محاكمتين في الولاية، رفضت الأولى الدعوى، بينما منحتها الثانية للزوجين (وبالتالي لابنتيهما اللتين كانتا محتجزتين أيضًا بصورة غير قانونية في مناطق حرة). على مدى 28 عامًا، احترمت سوابق ولاية ميسوري عمومًا قوانين الولايات والأقاليم الحرة المجاورة، وحكمت لصالح الحرية في قضايا العبور التي احتُجز فيها العبيد بشكل غير قانوني في الأراضي الحرة. لكن في قضية دريد سكوت، حكمت المحكمة العليا في ميسوري ضد العبيد. ^{[ 283 ]}

بعد أن استأنف سكوت وفريقه القضية أمام المحكمة العليا الأمريكية ، أصدر رئيس القضاة روجر بي. تاني قرارًا تاريخيًا برفض منح سكوت حريته. وقد نصّ قرار عام 1857 ، الذي صدر بأغلبية 7 أصوات مقابل صوتين، على أن العبد لا يصبح حرًا بمجرد نقله إلى ولاية حرة؛ وأن الكونغرس لا يملك صلاحية حظر العبودية في أي إقليم؛ وأن الأشخاص من أصل أفريقي الذين تم استيرادهم إلى الولايات المتحدة واستُعبدوا، أو أحفادهم، لا يمكن أن يكونوا مواطنين، وبالتالي لا يحق لهم رفع دعوى قضائية أمام محكمة أمريكية. كما لا يحق لأي ولاية منع مالكي العبيد من جلب عبيدهم إليها. اعتبر العديد من الجمهوريين، بمن فيهم أبراهام لينكولن ، القرار جائرًا ودليلًا على سيطرة أنصار العبودية على المحكمة العليا. أثار هذا القرار غضب الجماعات المناهضة للعبودية، وشجع مالكي العبيد، مما زاد من حدة التوترات التي أدت إلى الحرب الأهلية. ^{[ 284 ]}

في عام ١٨٥٠، أقرّ الكونغرس قانون العبيد الهاربين ، كجزء من تسوية عام ١٨٥٠ ، والذي ألزم سلطات إنفاذ القانون ومواطني الولايات الحرة بالتعاون في القبض على العبيد وإعادتهم. وقد قوبل هذا القانون بمقاومة شديدة، علنية وسرية، في الولايات الحرة ومدن مثل فيلادلفيا ونيويورك وبوسطن. واستمر اللاجئون من العبودية في الفرار من الجنوب عبر نهر أوهايو وأجزاء أخرى من خط ماسون-ديكسون الذي يفصل الشمال عن الجنوب، إلى الشمال وكندا عبر " السكك الحديدية السرية" . وساعد بعض البيض الشماليين في إخفاء العبيد السابقين عن مالكيهم السابقين أو ساعدوهم في الوصول إلى الحرية في كندا. ^{[ ٢٨٥ ]}

كجزء من تسوية عام 1850 ، ألغى الكونغرس تجارة الرقيق (وإن لم يُلغِ ملكية العبيد) في مقاطعة كولومبيا ؛ وخوفًا من حدوث ذلك، سعت الإسكندرية ، مركز تجارة الرقيق الإقليمي ومينائها، بنجاح إلى نقلها من مقاطعة كولومبيا إلى ولاية فرجينيا . بعد عام 1854، جادل الجمهوريون بأن " قوة العبيد "، وخاصة الحزب الديمقراطي المؤيد للعبودية في الجنوب ، تسيطر على فرعين من فروع الحكومة الفيدرالية الثلاثة. ^{[ 286 ]}

أدرك دعاة إلغاء العبودية أن القضاء التام عليها هدف غير واقعي على المدى القريب، فعملوا على منع توسعها في الأراضي الغربية التي ستصبح فيما بعد ولايات جديدة. وتناولت تسوية ميسوري ، وتسوية عام ١٨٥٠ ، وفترة كانساس الدامية ، مسألة ما إذا كانت الولايات الجديدة ستكون حرة أم عبودية، أو كيفية حسم هذا الأمر. وكان كلا الجانبين قلقًا بشأن تأثير هذه القرارات على ميزان القوى في مجلس الشيوخ .

بعد إقرار قانون كانساس-نبراسكا عام ١٨٥٤، اندلعت اشتباكات حدودية في إقليم كانساس ، حيث تُركت مسألة انضمامه إلى الاتحاد كولاية حرة أو عبودية لسكانها . وتوافد مهاجرون من الولايات الحرة والعبودية على حد سواء إلى الإقليم استعدادًا للتصويت على العبودية. وكان جون براون ، أشهر المهاجرين المناهضين للعبودية، ناشطًا في معارك "كانساس الدامية"، وكذلك فعل العديد من البيض الجنوبيين (معظمهم من ولاية ميسوري المجاورة) الذين عارضوا إلغاء العبودية.

كان البرنامج السياسي لأبراهام لينكولن والحزب الجمهوري عام 1860 يهدف إلى وقف توسع العبودية. يقول المؤرخ جيمس م. ماكفرسون إن لينكولن، في خطابه الشهير " البيت المنقسم " عام 1858، قال إن الجمهورية الأمريكية يمكن تطهيرها بتقييد توسع العبودية كخطوة أولى نحو القضاء عليها نهائيًا. وقد صدّق الجنوبيون كلام لينكولن، فعندما فاز بالرئاسة، انفصلوا عن الاتحاد هربًا من "القضاء النهائي" على العبودية. ^{[ 287 ]}

تجلّت الانقسامات بوضوح تام مع الانتخابات الرئاسية لعام 1860 ، حيث انقسم الناخبون إلى أربعة فصائل. أيّد الديمقراطيون الجنوبيون العبودية، بينما ندّد بها الحزب الجمهوري . أما الديمقراطيون الشماليون، فقد رأوا أن الديمقراطية تقتضي أن يقرر الشعب مسألة العبودية على المستوى المحلي، ولايةً تلو الأخرى، وإقليمًا تلو الآخر. في حين اعتبر حزب الاتحاد الدستوري أن بقاء الاتحاد على المحك، وأنه يجب التنازل عن كل شيء آخر. ^{[ 288 ]}

فاز لينكولن، الجمهوري، بأغلبية الأصوات الشعبية وأغلبية أصوات المجمع الانتخابي . مع ذلك، لم يظهر اسمه على بطاقات الاقتراع في عشر ولايات جنوبية كانت تسمح بالعبودية. خشي العديد من مُلّاك العبيد في الجنوب أن يكون الهدف الحقيقي للجمهوريين هو إلغاء العبودية في الولايات التي كانت قائمة فيها، وأن يكون التحرير المفاجئ لأربعة ملايين عبد كارثيًا على مُلّاك العبيد وعلى الاقتصاد الذي كان يستمد أرباحه الأكبر من عمل الناس غير المُتقاضين أجورًا. كما خشي مُلّاك العبيد أن يؤدي اختلال التوازن إلى هيمنة الولايات الشمالية الحرة على الحكومة الفيدرالية . دفع هذا سبع ولايات جنوبية إلى الانفصال عن الاتحاد . وعندما هاجم جيش الكونفدرالية منشأة تابعة للجيش الأمريكي في فورت سمتر ، اندلعت الحرب الأهلية الأمريكية ، وانفصلت أربع ولايات أخرى كانت تسمح بالعبودية. كان قادة الشمال ينظرون إلى مصالح العبودية كتهديد سياسي، ولكن مع الانفصال، اعتبروا احتمال قيام دولة جنوبية جديدة، هي الولايات الكونفدرالية الأمريكية ، التي تسيطر على نهر المسيسيبي وأجزاء من الغرب ، أمرًا غير مقبول سياسيًا. والأهم من ذلك، أنهم لم يستطيعوا قبول هذا الرفض للقومية الأمريكية . ^{[ 289 ]}

أدت الحرب الأهلية الأمريكية ، التي بدأت عام ١٨٦١، إلى إنهاء العبودية في أمريكا. بعد اندلاع الحرب بفترة وجيزة، وبفضل مناورة قانونية قام بها الجنرال بنجامين ف. بتلر ، وهو محامٍ، اعتُبر العبيد الذين فروا إلى خطوط الاتحاد "مهربين من الحرب" . وقد حكم الجنرال بتلر بأنهم غير ملزمين بالعودة إلى مالكيهم الكونفدراليين كما كان الحال قبل الحرب. ناقش لينكولن وحكومته هذه المسألة في ٣٠ مايو وقرروا دعم موقف بتلر. ^{[ ٢٩٠ ]} وسرعان ما انتشر الخبر، وسعى العديد من العبيد إلى اللجوء إلى أراضي الاتحاد، رغبةً منهم في أن يُعلنوا "مهربين". انضم العديد من هؤلاء "المهربين" إلى جيش الاتحاد كعمال أو جنود، وشكلوا أفواجًا كاملة من القوات الملونة الأمريكية . بينما توجه آخرون إلى مخيمات اللاجئين مثل مخيم غراند كونتراباند بالقرب من فورت مونرو، أو فروا إلى مدن الشمال. وقد تعزز تفسير الجنرال بتلر عندما أقر الكونجرس قانون المصادرة لعام 1861 ، والذي نص على أنه يمكن مصادرة أي ممتلكات يستخدمها الجيش الكونفدرالي، بما في ذلك العبيد، من قبل قوات الاتحاد.

في بداية الحرب، اعتقد بعض قادة الاتحاد أن واجبهم إعادة العبيد الهاربين إلى أسيادهم. وبحلول عام ١٨٦٢، عندما اتضح أن الحرب ستكون طويلة، أصبح السؤال حول كيفية التعامل مع العبودية أكثر شمولاً. فقد كان اقتصاد الجنوب وجهوده العسكرية يعتمدان على عمل العبيد. وبدأ يبدو من غير المعقول حماية العبودية مع فرض حصار على التجارة الجنوبية وتدمير الإنتاج الجنوبي. وكما قال عضو الكونغرس جورج دبليو جوليان من إنديانا في خطاب ألقاه عام ١٨٦٢ في الكونغرس، فإن العبيد "لا يمكنهم أن يكونوا محايدين. فهم كعمال، إن لم يكونوا جنودًا، فسيكونون حلفاء للمتمردين أو للاتحاد". ^{[ ٢٩١ ]} ضغط جوليان وزملاؤه الجمهوريون الراديكاليون على لينكولن لتحرير العبيد بسرعة، بينما فضل الجمهوريون المعتدلون التحرير التدريجي مع التعويض والاستيطان الطوعي. ^{[ 292 ]} عارضت الولايات الحدودية ، والديمقراطيون السلميون (الكوبيرهيد) ، والديمقراطيون الحربيون التحرير، على الرغم من أن الولايات الحدودية والديمقراطيين الحربيين قبلوا ذلك في النهاية كجزء من الحرب الشاملة اللازمة لإنقاذ الاتحاد.

كان إعلان تحرير العبيد أمرًا تنفيذيًا أصدره الرئيس أبراهام لينكولن في الأول من يناير عام ١٨٦٣. وبضربة واحدة، غيّر هذا الإعلان الوضع القانوني لثلاثة ملايين عبد في مناطق محددة من الولايات الكونفدرالية من "عبد" إلى "حر". وكان له أثر عملي يتمثل في أنه بمجرد أن يفلت عبد من سيطرة مالكه، سواء بالفرار أو بتقدم القوات الفيدرالية، تصبح حريته المعلنة واقعًا. وإدراكًا من ملاك المزارع أن التحرير سيدمر نظامهم الاقتصادي، قاموا أحيانًا بنقل عبيدهم إلى أبعد مكان ممكن عن متناول جيش الاتحاد. وبحلول يونيو عام ١٨٦٥، سيطر جيش الاتحاد على جميع أراضي الولايات الكونفدرالية وحرر جميع العبيد المحددين. ^{[ ٢٩٣ ]}

في عام 1861، أعرب لينكولن عن خشيته من أن تؤدي المحاولات المبكرة لتحرير العبيد إلى خسارة الولايات الحدودية. كان يعتقد أن "خسارة كنتاكي تكاد تكون بمثابة خسارة المعركة بأكملها". ^{[ 294 ]} في البداية، عارض لينكولن محاولات التحرير التي قام بها وزير الحرب سيمون كاميرون والجنرالان جون سي. فريمونت (في ميسوري) وديفيد هنتر (في كارولاينا الجنوبية وجورجيا وفلوريدا) للحفاظ على ولاء الولايات الحدودية والديمقراطيين المؤيدين للحرب.

On July 22, 1862, Lincoln told his cabinet of his plan to issue a preliminary Emancipation Proclamation. Secretary of State William H. Seward advised Lincoln to wait for a victory before issuing the proclamation, as to do otherwise would seem like "our last shriek on the retreat".^[295] On September 17, 1862, the Battle of Antietam provided this opportunity, and on September 22, 1862, Lincoln issued his preliminary Emancipation Proclamation, which provided that enslaved people in the states in rebellion against the United States on January 1, 1863, "shall be then, thenceforward, and forever free".^[296] On September 24 and 25, the War Governors' Conference added support for the proclamation.^[297] Lincoln issued his final Emancipation Proclamation on January 1, 1863. In a letter to Albert G. Hodges, Lincoln explained his belief that

If slavery is not wrong, nothing is wrong ... And yet I have never understood that the Presidency conferred upon me an unrestricted right to act officially upon this judgment and feeling ... I claim not to have controlled events, but confess plainly that events have controlled me.^[298]

Lincoln's Emancipation Proclamation declared freedom for slaves in the Confederate states and authorized the enlistment of African Americans in the Union Army. The Emancipation Proclamation did not free slaves in the border states, which were the slaveholding states that remained in the Union. As a practical matter, the proclamation freed only those slaves who escaped to Union lines. But the proclamation made the abolition of slavery an official war goal and was implemented as the Union took territory from the Confederacy. According to the Census of 1860, this policy would free nearly four million slaves, or over 12% of the total U.S. population.

Because the Emancipation Proclamation was issued under the president's war powers, it might not have continued in force after the war ended. Therefore, Lincoln played a leading role in getting the constitutionally required two-thirds majority of both houses of Congress to vote for the Thirteenth Amendment,^[299] which, after ratification by the legislatures of three-fourths of the states,^[300] made emancipation universal and permanent, "except as a punishment for crime".

Enslaved African Americans had not waited for Lincoln before escaping and seeking freedom behind Union lines. From the early years of the war, hundreds of thousands of African Americans escaped to Union lines, especially in Union-controlled areas such as Norfolk and the Hampton Roads region in 1862 Virginia, Tennessee from 1862 on, and the line of Sherman's march to the sea. So many African Americans fled to Union lines that commanders created camps and schools for them, where both adults and children learned to read and write. The American Missionary Association entered the war effort by sending teachers south to such contraband camps, for instance, establishing schools in Norfolk and on nearby plantations.

In addition, nearly 200,000 African American men served with distinction in the Union forces as soldiers and sailors; most were escaped slaves. The Confederacy was outraged by armed black soldiers and refused to treat those they captured as prisoners of war. They murdered many, as at the Fort Pillow massacre, and re-enslaved others.^[301]

On February 24, 1863, the Arizona Organic Act abolished slavery in the newly formed Arizona Territory. Tennessee and all of the border states (except Kentucky and Delaware) abolished slavery by early 1865. Thousands of slaves were freed by the operation of the Emancipation Proclamation as Union armies marched across the South. Emancipation came to the remaining Southern slaves after the surrender of all the Confederate troops in spring 1865.

In spite of the South's shortage of manpower, until 1865, most Southern leaders opposed arming slaves as soldiers. However, a few Confederates discussed arming slaves. Finally, in early 1865, General Robert E. Lee said that black soldiers were essential, and legislation was passed. The first black units were in training when the war ended in April.^[302]

Booker T. Washington remembered Emancipation Day in early 1863, when he was a boy of nine in Virginia:^[303]

As the great day drew nearer, there was more singing in the slave quarters than usual. It was bolder, had more ring, and lasted later into the night. Most of the verses of the plantation songs had some reference to freedom. ... Some man who seemed to be a stranger (a United States officer, I presume) made a little speech and then read a rather long paper –the Emancipation Proclamation, I think. After the reading we were told that we were all free, and could go when and where we pleased. My mother, who was standing by my side, leaned over and kissed her children, while tears of joy ran down her cheeks. She explained to us what it all meant, that this was the day for which she had been so long praying, but fearing that she would never live to see.

The war ended on June 22, 1865, and following that surrender, the Emancipation Proclamation was enforced throughout remaining regions of the South that had not yet freed the slaves. Slavery officially continued for a couple of months in other locations.^[304] Federal troops arrived in Galveston, Texas, on June 19, 1865, to enforce the emancipation. The commemoration of that event, Juneteenth National Independence Day, was declared a national holiday in 2021.^[305]

The Thirteenth Amendment, abolishing slavery except as punishment for a crime, had been passed by the Senate in April 1864, and by the House of Representatives in January 1865.^[306]

The amendment did not take effect until it was ratified by three-fourths of the states, which occurred on December 6, 1865, when Georgia ratified it. On that date, the last 40,000–45,000 enslaved Americans in the remaining two slave states of Kentucky and Delaware, as well as the 200 or so perpetual apprentices in New Jersey left from the very gradual emancipation process begun in 1804, were freed.^[307] The last Americans known to have been born into legal slavery died in the 1970s.

With emancipation a legal reality, white Southerners were concerned with both controlling the newly freed slaves and keeping them in the labor force at the lowest level. The system of convict leasing began during Reconstruction and was fully implemented in the 1880s, officially ending in the last state, Alabama, in 1928. It persisted in various forms until President Roosevelt abolished it in 1942, several months after the attack on Pearl Harbor involved the U.S. in World War II.

This system allowed private contractors to purchase the services of convicts from the state or local governments for a specific period. Due to "vigorous and selective enforcement of laws and discriminatory sentencing", African Americans made up the vast majority of the convicts leased.^[312] Blackmon writes:

It was a form of bondage distinctly different from that of the antebellum South in that for most men, and the relatively few women drawn in, this slavery did not last a lifetime and did not automatically extend from one generation to the next. But it was nonetheless slavery—a system in which armies of free men, guilty of no crimes and entitled by law to freedom, were compelled to labor without compensation, were repeatedly bought and sold, and were forced to do the bidding of white masters through the regular application of extraordinary physical coercion.^[313]

The constitutional basis for convict leasing is that the Thirteenth Amendment, while abolishing slavery and involuntary servitude generally, expressly permits it as punishment for crime.^[314]

Historian Mark Summers Wahlgren notes that the estimated literacy rate among formerly enslaved southern blacks at the time of emancipation was 5% to 10%, but had reached 40% to 50% (and higher in cities) by the turn of the century, a "great advance".^[315]

As W. E. B. Du Bois noted, black colleges were not perfect, but "in a single generation they put thirty thousand black teachers in the South" and "wiped out the illiteracy of the majority of black people in the land".^[316]

Northern philanthropists continued to support black education in the 20th century. A major donor to Hampton Institute and Tuskegee was George Eastman, who also helped fund health programs at colleges and in communities.^[317]

In the 21st century, various legislative bodies have issued public apologies for slavery in the United States.

A 2016 study published in The Journal of Politics found that "[w]hites who currently live in Southern counties that had high shares of slaves in 1860 are more likely to identify as a Republican, oppose affirmative action, and express racial resentment and colder feelings toward blacks." The study contends that "contemporary differences in political attitudes across counties in the American South in part trace their origins to slavery's prevalence more than 150 years ago. "^[318]

The authors argue that their findings are consistent with the theory that "following the Civil War, Southern whites faced political and economic incentives to reinforce existing racist norms and institutions to maintain control over the newly freed African American population. This amplified local differences in racially conservative political attitudes, which in turn have been passed down locally across generations."^[318]

A 2017 study in the British Journal of Political Science argued that the British American colonies without slavery adopted better democratic institutions to attract migrant workers to their colonies.^[319]

An 2022 article in the Journal of Economic History reports that former slave owners remained politically dominant long after slavery was abolished. Using data from Texas, the authors write, "In 1900, still around 50 percent of all state legislators came from a slave-owning background."^[320]

Scholars disagree on how to quantify the efficiency of slavery. In Time on the Cross Fogel and Engerman equate efficiency to total factor productivity (TFP), the output per average unit of input on a farm. Using this measurement, Southern farms that enslaved black people using the gang system were 35% more efficient than Northern farms, which used free labor.

Under the gang system, groups of slaves perform synchronized tasks under the constant vigilance of an overseer. Each group was like a part of a machine. If perceived to be working below his capacity, a slave could be punished. Fogel argues that this kind of negative enforcement was not frequent and that slaves and free laborers had a similar quality of life; however, there is controversy on this last point.^[346] A critique of Fogel and Engerman's view was published by Paul A. David in 1976.^[347]

In 1995, a random survey of 178 members of the Economic History Association sought to study the views of economists and economic historians on the debate. The study found that 72% of economists and 65% of economic historians would generally agree that "Slave agriculture was efficient compared with free agriculture.

Economies of scale, effective management, and intensive utilization of labor and capital made southern slave agriculture considerably more efficient than nonslave southern farming." On the other hand, 58% of economic historians and 42% of economists disagreed with Fogel and Engerman's "proposition that the material (not psychological) conditions of the lives of slaves compared favorably with those of free industrial workers in the decades before the Civil War".^[322]

Eric Hilt noted that, while some historians have suggested slavery was necessary for the Industrial Revolution (on the grounds that American slave plantations produced most of the raw cotton for the British textiles market and the British textiles market was the vanguard of the Industrial Revolution), it is not clear whether this is true; there is no evidence that cotton could not have been mass-produced by yeoman farmers rather than slave plantations if the latter had not existed (as their existence tended to force yeoman farmers into subsistence farming), and there is some evidence that they could have.

The soil and climate of the American South were excellent for growing cotton, so it is not unreasonable to postulate that farms without slaves could have produced substantial amounts of cotton; even if they did not produce as much as the plantations did, it could still have been enough to meet the demand of British producers.^[348] Similar arguments have been made by other historians.^[349]

The U.S. has a capitalist economy, so the price of slaves was determined by the law of supply and demand. For example, following bans on the import of slaves after the UK's Slave Trade Act 1807 and the American 1807 Act Prohibiting Importation of Slaves, the prices for slaves increased. The markets for the products produced by slaves also affected the price of slaves (e.g. the price of slaves fell when the price of cotton fell in 1840). Anticipation of slavery's abolition also influenced prices. During the Civil War the price for slave men in New Orleans dropped from $1,381 in 1861 to $1,116 by 1862 (the city was captured by U.S. forces in the Spring of 1862).^[350]

Controlling for inflation, prices of slaves rose dramatically in the six decades prior to the Civil War, reflecting demand due to commodity cotton, as well as use of slaves in shipping and manufacturing. Although the prices of slaves relative to indentured servants declined, both got more expensive. Cotton production was rising and relied on the use of slaves to yield high profits. Fogel and Engeman initially argued that if the Civil War had not happened, the slave prices would have increased even more, an average of more than 50% by 1890.^[346]:96

Prices reflected the characteristics of the slave; such factors as sex, age, nature, and height were all taken into account to determine the price of a slave. Over the life-cycle, the price of enslaved women was higher than their male counterparts up to puberty age, as they would likely bear children who their masters could sell as slaves and could be used as slave laborers.

If slaves had a history of fights or escapes, their price was lowered reflecting what planters believed was risk of repeating such behavior. Slave traders and buyers would examine a slave's back for whipping scars; a large number of injuries would be seen as evidence of laziness or rebelliousness, rather than the previous master's brutality, and would lower the slave's price.^[196] Taller male slaves were priced at a higher level, as height was viewed as a proxy for fitness and productivity.^[346]

While slavery brought profits in the short run, discussion continues on the economic benefits of slavery in the long run. In 1995, a random anonymous survey of 178 members of the Economic History Association found that out of the forty propositions about American economic history that were surveyed, the group of propositions most disputed by economic historians and economists were those about the postbellum economy of the American South (along with the Great Depression).

The only exception was the proposition initially put forward by historian Gavin Wright that the "modern period of the South's economic convergence to the level of the North only began in earnest when the institutional foundations of the southern regional labor market were undermined, largely by federal farm and labor legislation dating from the 1930s." 62% of economists (24% with and 38% without provisos) and 73% of historians (23% with and 50% without provisos) agreed with this statement.^[352][322]

Wright has also argued that the private investment of monetary resources in the cotton industry, among others, delayed development in the South of commercial and industrial institutions. There was little public investment in railroads or other infrastructure. Wright argues that agricultural technology was far more developed in the South, representing an economic advantage of the South over the North of the United States.^[353]

In Democracy in America, Alexis de Tocqueville noted that "the colonies in which there were no slaves became more populous and more rich than those in which slavery flourished".^[354] In 1857, in The Impending Crisis of the South: How to Meet It, Hinton Rowan Helper made the same point.^[355]

Economists Peter H. Lindert and Jeffrey G. Williamson, in a pair of articles published in 2012 and 2013, found that, despite the American South initially having per capita income roughly double that of the North in 1774, incomes in the South had declined 27% by 1800 and continued to decline over the next four decades, while the economies in New England and the Mid-Atlantic states vastly expanded. By 1840, per capita income in the South was well behind the Northeast and the national average (Note: this is also true in the early 21st century).^[356][357]

Lindert and Williamson argue that this antebellum period is an example of what economists Daron Acemoglu, Simon Johnson, and James A. Robinson call "a reversal of fortune".^[358] In his essay "The Real History of Slavery", economist Thomas Sowell reiterated and augmented the observation made by de Tocqueville by comparing slavery in the United States to slavery in Brazil. He notes that slave societies reflected similar economic trends in those and other parts of the world, suggesting that the trend Lindert and Williamson identify may have continued until the American Civil War:

Both in Brazil and in the United States –the countries with the two largest slave populations in the Western Hemisphere –the end of slavery found the regions in which slaves had been concentrated poorer than other regions of these same countries. For the United States, a case could be made that this was due to the Civil War, which did so much damage to the South, but no such explanation would apply to Brazil, which fought no Civil War over this issue. Moreover, even in the United States, the South lagged behind the North in many ways even before the Civil War. Although slavery in Europe died out before it was abolished in the Western Hemisphere, as late as 1776 slavery had not yet died out all across the continent when Adam Smith wrote in The Wealth of Nations that it still existed in some eastern regions. But, even then, Eastern Europe was much poorer than Western Europe. The slavery of North Africa and the Middle East, over the centuries, took more slaves from sub-Saharan Africa than the Western Hemisphere did ... But these remained largely poor countries until the discovery and extraction of their vast oil deposits.^[324]

Sowell also notes in Ethnic America: A History, citing historians Clement Eaton and Eugene Genovese, that three-quarters of Southern white families owned no slaves at all.^[359] Most slaveholders lived on farms rather than plantations,^[360] and few plantations were as large as the fictional ones depicted in Gone with the Wind.^[361]

In "The Real History of Slavery", Sowell also notes in comparison to slavery in the Arab world and the Middle East (where slaves were seldom used for productive purposes) and China (where the slaves consumed the entire output they created), Sowell observes that many commercial slaveowners in the antebellum South tended to be spendthrift and many lost their plantations due to creditor foreclosures, and in Britain, profits by British slave traders amounted to only 2% of British domestic investment at the height of the Atlantic slave trade in the 18th century.^[362][363]

Sowell draws the following conclusion regarding the macroeconomic value of slavery:

In short, even though some individual slaveowners grew rich and some family fortunes were founded on the exploitation of slaves, that is very different from saying that the whole society, or even its non-slave population as a whole, was more economically advanced than it would have been in the absence of slavery. What this means is that, whether employed as domestic servants or producing crops or other goods, millions suffered exploitation and dehumanization for no higher purpose than the ... aggrandizement of slaveowners.^[364]

Scholar Adrienne Davis articulates how the economics of slavery also can be defined as a sexual economy, specifically focusing on how black women were expected to perform physical, sexual and reproductive labor to provide a consistent enslaved workforce and increase the profits of white slavers.

Davis writes that black women were needed for their "sexual and reproductive labor to satisfy the economic, political, and personal interest of white men of the elite class"^[365] articulating that black women's reproductive capacity was important in the maintenance of the system of slavery due to its ability to perpetuate an enslaved workforce. She is also drawing attention to black women's labor being needed to maintain the aristocracy of a white ruling class, due to the intimate nature of reproduction and its potential for producing more enslaved peoples.

Due to the institution of partus sequitur ventrem, black women's wombs became the site where slavery was developed and transferred,^[366] meaning that black women were not only used for their physical labor, but for their sexual and reproductive labor as well.

"The rule that the children's status follows their mothers' was a foundational one for our economy. It converted enslaved women's reproductive capacity into market capital"^[367]

This articulation by Davis illustrates how black women's reproductive capacity was commodified under slavery, and that an analysis of the economic structures of slavery requires an acknowledgment of how pivotal black women's sexuality was in maintaining slavery's economic power.

Davis writes how black women performed labor under slavery, writing: "[black women were] male when convenient and horrifically female when needed".^[368] The fluctuating expectations of black women's gendered labor under slavery disrupted the white normative roles that were assigned to white men and white women. This ungendering black women received under slavery contributed to the systemic dehumanization experienced by enslaved black women, as they were unable to receive the expectations or experiences of either gender within the white binary.

Davis's arguments address the fact that, under slavery, black women's sexuality became linked to the economic and public sphere, making their intimate lives into public institutions. Black women's physical labor was gendered as masculine under slavery when they were needed to yield more profit, but their reproductive capacities and sexual labor were equally as important in maintaining white power over black communities and perpetuating an enslaved workforce.^[368]

About 600,000 slaves were transported to the United States, or 5% of the 12 million slaves taken from Africa. About 310,000 of these persons were imported into the Thirteen Colonies before 1776, 40% directly and the rest from the Caribbean.

The great majority of enslaved Africans were transported to sugar plantations in the Caribbean and to Portuguese Brazil. As life expectancy was short, their numbers had to be continually replenished. Life expectancy was much higher in the United States, and the enslaved population was successful in reproduction, which was called "natural increase" by enslavers. The population of enslaved people in the United States grew to 4 million by the 1860 census. Historian J. David Hacker conducted research that estimated that the cumulative number of slaves in colonial America and the United States (1619–1865) was 10 million.^[63]

For various reasons, the census did not always include all of the slaves, especially in the West, and also black slaves owned by Native-American in the Southeast. New Mexico Territory never reported any slaves on the census, yet sued the government for compensation for 600 slaves that were freed when Congress outlawed slavery in the territory.^[376] Utah was actively trying to hide its slave population from Congress^[377][378] and did not report slaves in several communities.^[379]

California was admitted as a free state and reported no slaves. However, there were many slaves that were brought to work in the mines during the California Gold Rush.^[380] Some Californian communities openly tolerated slavery, such as San Bernardino, which was mostly made up of transplants from the neighboring slave territory of Utah.^[381] Additionally, the census did not traditionally include Native Americans, and hence did not include Native American slaves. The 1850 Act for the Government and Protection of Indians introduced a system of custodianship for indigenous children and established convict leasing as a form of slavery or forced labor in California.^[382] White settlers took 10,000 to 27,000 Native Americans as forced laborers in California, including 4,000 to 7,000 children.^[383][384] There were other Native American slaves in Utah^[385] and New Mexico^[376] that were never recorded in the census.

As of the 1860 census, one may compute the following statistics on slaveholding:^[386]

• Enumerating slave schedules by county, 393,975 named persons held 3,950,546 unnamed slaves, for an average of about ten slaves per holder. As some large holders held slaves in multiple counties and are thus multiply counted, this slightly overestimates the number of slaveholders.
• Excluding slaves, the 1860 U.S. population was 27,167,529; therefore, approximately 1.45% of free persons (roughly one in 69) was a named slaveholder (393,975 named slaveholders among 27,167,529 free persons). By counting only named slaveholders, this approach does not acknowledge people who benefited from slavery by being in a slaveowning household, e.g., the wife and children of an owner; in 1850, there was an average of 5.55 people per household,^[387] so on average, around 8.05% of free persons lived in a slave-owning household. According to historian Joseph Glatthaar, the number of soldiers of the Confederacy's Army of Northern Virginia who either owned slaves or came from slave owning households is "almost one of every two 1861 recruits". In addition he notes that, "Untold numbers of enlistees rented land from, sold crops to, or worked for slaveholders. In the final tabulation, the vast majority of the volunteers of 1861 had a direct connection to slavery."^[388]
• It is estimated by the transcriber Tom Blake, that holders of 200 or more slaves, constituting less than 1% of all U.S. slaveholders (fewer than 4,000 persons, one in 7,000 free persons, or 0.015% of the population) held an estimated 20–30% of all slaves (800,000 to 1,200,000 slaves). Nineteen holders of 500 or more slaves have been identified.^[389] The largest slaveholder was Joshua John Ward, of Georgetown, South Carolina, who in 1850 held 1,092 slaves,^[390] and whose heirs in 1860 held 1,130 or 1,131 slaves^[389][390] –he was dubbed "the king of the rice planters",^[390] and one of his plantations is now part of Brookgreen Gardens.
• The percentage of families that owned slaves in 1860 in various groupings of states was as follows:^[391]

• Slavery in the Spanish New World colonies
• Slavery in the British and French Caribbean
• Slavery in Cuba
• Slavery in Brazil
• Slavery in Latin America
• Slavery in Canada