حركة الداليت البوذية

الموسوعة الحرة

بدأت الحركة البوذية للداليت على يد أمبيدكار عندما اعتنق الديانة البوذية مع أتباعه في عام 1956 في ديكشابومي ، ناجبور .
جزء من سلسلة عن
البوذية
تاريخ
النصوص البوذية
الممارسات
نيرفانا
التقاليد
البوذية حسب البلد
  • icon بوابة البوذية
  • ف
  • ت
  • هـ

الحركة البوذية الداليتية (المعروفة أيضًا باسم الحركة البوذية الجديدة ، والحركة البوذية للداليت ، وحركة البوذية الأمبيدكارية ، والحركة البوذية الحديثة [1] ) هي حركة دينية واجتماعية وسياسية بين الداليت في الهند والتي بدأها بي آر أمبيدكار . أعادت تفسير البوذية وأنشأت مدرسة جديدة للبوذية تسمى نافايانا . سعت الحركة إلى أن تكون شكلاً مشاركًا اجتماعيًا وسياسيًا للبوذية . [2] [3]

انطلقت الحركة في عام 1956 على يد أمبيدكار عندما انضم إليه ما يقرب من نصف مليون من الداليت - الذين كانوا من المنبوذين سابقًا - وتحولوا إلى البوذية النافايانية. [4] رفضت الحركة الهندوسية وتحدت نظام الطبقات في الهند وروجت لحقوق مجتمع الداليت. [5] [4] كما رفضت الحركة تعاليم تقاليد الماهايانا والثيرافادا والفاجرايانا في البوذية، وبدلاً من ذلك تدعي الحركة أنها شكل من أشكال البوذية المنخرطة كما علمها أمبيدكار. [ 6 ] [7] [5]

تاريخ

نشأت البوذية في الهند القديمة ونمت بعد أن تبناها أشوكا . وبحلول القرن الثاني الميلادي، كانت البوذية منتشرة على نطاق واسع في الهند وتوسعت خارج الهند إلى آسيا الوسطى وشرق آسيا وأجزاء من جنوب شرق آسيا. [8] [9] وخلال العصور الوسطى، تراجعت البوذية ببطء في الهند، [10] بينما اختفت من بلاد فارس وآسيا الوسطى عندما أصبح الإسلام دين الدولة. [11] [12]

وفقًا لراندال كولينز، كانت البوذية في تراجع بالفعل في الهند بحلول القرن الثاني عشر، ولكن مع نهب الغزاة المسلمين أصبحت البوذية منقرضة تقريبًا في الهند. [13] في القرن الثالث عشر، كما يقول كريج لوكارد، فر الرهبان البوذيون في الهند إلى التبت هربًا من الاضطهاد الإسلامي، [14] بينما هرب الرهبان في غرب الهند، كما يقول بيتر هارفي، من الاضطهاد بالانتقال إلى الممالك الهندوسية في جنوب الهند التي كانت قادرة على مقاومة القوة الإسلامية. [15]

بدأت جهود إحياء البوذية في الهند في القرن التاسع عشر، مثل جهود الزعيم البوذي السريلانكي أناجاريكا دارمابالا الذي أسس جمعية ماها بودي . [16] ومع ذلك، لم تكن جمعية ماها بودي، وفقًا لبهاجوان داس، حركة داليتية، لأنها كانت تجتذب بشكل أساسي الهندوس من الطبقة العليا إلى البوذية. [17]

شمال الهند

تم إطلاق حركتي آدي دارما [18] - اللتين رفضتا الهندوسية لصالح البوذية - من قبل سوامي أتشوتاناند هاريهار في أوتار براديش وبابو مانجو رام في البنجاب .

ولد أتشوتاناند في عائلة منبوذة، وانضم إلى حركة الإصلاح آريا ساماج سودي وعمل هناك لمدة ثماني سنوات تقريبًا (1905-1912). شعر أن آريا ساماج تمارس عدم المساس بطرق خفية، [ بحاجة لتوضيح ] وتركها لاحقًا لإطلاق حركة بهاريتيا أتشوت ماهاسابها الاجتماعية والسياسية. [18] نشر أتشوتاناند مجلة آدي هندو، حيث دعا الداليت للعودة إلى آدي دارما باعتبارها "الدين الأصلي للهنود". صاغ أتشوتاناند فلسفته على أساس هوية ثقافية وإثنية مشتركة. قدمها لجمهور يتجاوز الداليت فقط، بما في ذلك المجتمعات القبلية أيضًا. عارض حركة عدم التعاون والصيام التي قادها المهاتما غاندي وكذلك المؤتمر الوطني الهندي ، مشيرًا إلى أن البراهمة "أجانب عن الهند مثل البريطانيين"، وفقًا لآناند تيلتمبدي . [18]

ولد بابو مانجو رام أيضًا في عائلة منبوذة من البنجاب مع تجارة الجلود المزدهرة. وصل مانجو رام إلى الولايات المتحدة في عام 1909 في سن 23 وعمل في كاليفورنيا . هناك، انضم إلى حزب غدار وقام بتهريب الأسلحة من كاليفورنيا إلى الهند من أجل معارضة الحكم البريطاني. [18] في عام 1925، حول تركيزه على حرية الداليت، وأطلق حركة "أد دارم" بالإضافة إلى صحيفة أسبوعية بعنوان أدي دانكا لنشر أفكاره. وفقًا لتيلتومبدي، فشلت حركة ماندو رام الدينية في التحقق، وانضم مانجو رام لاحقًا إلى حركة أمبيدكاريت. [18]

في عام 1914، رُسم براكاش راهبًا بوذيًا في كلكتا ، وبدأ في التبشير بالبوذية في لكناو . أسس جمعية بهاراتيا بوذا في عام 1916، وأنشأ فيهارا في عام 1928. [19]

جنوب الهند

في عام 1898، أسس البانديت إيوثي ثاس جمعية ساكيا البوذية المعروفة أيضًا باسم الجمعية البوذية الهندية في تاميل نادو . [20] وقد قدم البوذية كبديل ديني للهندوسية للداليت. أدت جهود ثاس إلى إنشاء حركة أوسع بين الداليت التاميل في جنوب الهند حتى الخمسينيات من القرن العشرين. [19] كان أول رئيس للجمعية البوذية الهندية هو بول كاروس . [19] على عكس حركة أمبيدكاريت ، تبنت الجمعية البوذية الهندية تقليد بوذية ثيرافادا الذي تأسس في سريلانكا (حيث تلقى ثاس تدريبه وبدءه في البوذية). [20]

بي آر أمبيدكار

أمبيدكار يلقي خطابًا في تجمع حاشد في يولا ، ناشيك ، في 13 أكتوبر 1935

كان أمبيدكار زعيمًا هنديًا، وكان مؤثرًا خلال الحقبة الاستعمارية وفترة ما بعد الاستقلال في الهند. كان ينتمي إلى مجتمع الداليت ، وهو تقليديًا المجموعة الأكثر اضطهادًا وتهميشًا في المجتمع الهندي. كان الطفل الرابع عشر في عائلة داليت فقيرة في ماهاراشترا ، درس في الخارج، وعاد إلى الهند في عشرينيات القرن العشرين وانضم إلى الحركة السياسية. كان تركيزه على الحقوق الاجتماعية والسياسية للداليت. [21]

خلال الفترة 1931-1932، عقدت حركة الاستقلال الهندية بقيادة المهاتما غاندي مناقشات مع الحكومة البريطانية حول مؤتمرات المائدة المستديرة . لقد سعوا إلى إصلاحات دستورية كتحضير لنهاية الحكم البريطاني الاستعماري، وبدء الحكم الذاتي للهنود. [22] سعى الجانب البريطاني إلى إصلاحات من شأنها أن تبقي شبه القارة الهندية مستعمرة. اقترح المفاوضون البريطانيون إصلاحات دستورية على نموذج الدومينيون البريطاني الذي أنشأ دوائر انتخابية منفصلة على أساس الانقسامات الدينية والاجتماعية. [23] لقد دعوا الزعماء الدينيين الهنود، مثل المسلمين والسيخ ، للضغط على مطالبهم على أسس دينية، وكذلك بي آر أمبيدكار كزعيم ممثل للمنبوذين . [22] عارض غاندي بشدة الدستور الذي يكرس الحقوق أو التمثيلات القائمة على الانقسامات الطائفية، لأنه كان يخشى أن مثل هذا الدستور لن يجمع الناس معًا بل يقسمهم ويديم مكانتهم ويصرف الانتباه عن نضال الهند لإنهاء الحكم الاستعماري. [24] [25]

بعد عودة غاندي من مؤتمر المائدة المستديرة الثاني، بدأ حركة ساتياجراها جديدة . تم القبض عليه على الفور وسجنه في سجن يروادا ، بوني. أثناء وجوده في السجن، أصدرت الحكومة البريطانية قانونًا جديدًا منح المنبوذين هيئة انتخابية منفصلة. أصبح يُعرف باسم الجائزة الطائفية . [26] احتجاجًا، بدأ غاندي صيامًا حتى الموت، بينما كان محتجزًا في السجن. [27] أجبرت الصرخة العامة الناتجة الحكومة، بالتشاور مع أمبيدكار، على استبدال الجائزة الطائفية باتفاقية بونا التسوية . [28] [29]

قبل أمبيدكار ميثاق بونا تحت ضغط شعبي، لكنه اختلف مع غاندي وأساليبه السياسية. ورفض أفكار غاندي باعتبارها محبوبة من قبل "المريدين الهندوس العميان"، وبدائية، ومتأثرة بمزيج مزيف من تولستوي وروسكين، و"هناك دائمًا بعض السذج الذين يبشرون بها". [30] [31]

استنتج أمبيدكار أن الداليت يجب أن يتركوا الهندوسية ويعتنقوا دينًا آخر، وأعلن عن نيته ترك الهندوسية في عام 1935. فكر في الإسلام والمسيحية والسيخية والزرادشتية والبوذية. [21] [32] [33] [34] اقترب من أمبيدكار العديد من زعماء الطوائف والمعتقدات المختلفة. في 22 مايو 1936، عُقد "مؤتمر لجميع الأديان" في لكناو . وحضره زعماء داليت بارزون بما في ذلك جاغيفان رام ، على الرغم من أن أمبيدكار لم يتمكن من حضوره. في المؤتمر، قدم ممثلو المسلمين والمسيحيين والسيخ والبوذيين مبادئ دياناتهم في محاولة لكسب الداليت. [19] رفض أمبيدكار الديانات الأخرى واختار البوذية. [21] ومع ذلك، ظل أمبيدكار هندوسيًا لمدة 20 عامًا تالية، ودرس البوذية ثم أعاد تفسيرها، واعتمد البوذية الجديدة أو نافايانا قبل أسابيع قليلة من وفاته. [7] [21]

قام الراهب البوذي الإيطالي لوكاناثا بزيارة منزل أمبيدكار في دادار في 10 يونيو 1936. وفي وقت لاحق في مقابلة مع الصحافة، قال لوكاناثا إن أمبيدكار كان معجبًا بالبوذية. [35]

وفقًا لأمبيدكار، كانت العديد من المعتقدات والعقائد الأساسية للتقاليد البوذية التقليدية مثل الحقائق النبيلة الأربع وأناتا معيبة ومتشائمة، وربما تم إدراجها في الكتب المقدسة البوذية من قبل الرهبان البوذيين الخاطئين من عصر لاحق. لا ينبغي اعتبار هذه تعاليم بوذا في نظر أمبيدكار. [32] [36] اعتبر أمبيدكار المفاهيم الأساسية الأخرى للبوذية مثل الكارما والولادة الجديدة خرافات. [32]

إن نافايانا كما صاغها أمبيدكار والتي تشكل أساس حركة داليت البوذية تتخلى عن الممارسات والمبادئ البوذية التقليدية السائدة مثل مؤسسة الرهبنة بعد الزهد، وأفكار مثل الكارما، والبعث في الحياة الآخرة، والسامسارا، والتأمل، والنيرفانا ، وحقائق النبيلة الأربع. [37] رفضت طائفة أمبيدكار البوذية الجديدة هذه الأفكار وأعادت تفسير دين بوذا من حيث الصراع الطبقي والمساواة الاجتماعية. [36] [32] [38]

أطلق أمبيدكار على نسخته من البوذية اسم نافايانا أو البوذية الجديدة. [39] كتابه، بوذا ودارماه ، هو الكتاب المقدس للبوذيين نافايانا أو الداليت. [40] وفقًا لجونغهارا، أصبح أمبيدكار بالنسبة لأتباع نافايانا إلهًا ويُعبد في ممارسته. [41]

تحول أمبيدكار

أمبيدكار يلقي خطابًا أثناء التحول إلى الإسلام، ناجبور، 14 أكتوبر 1956

بعد نشر سلسلة من الكتب والمقالات التي زعمت أن البوذية كانت السبيل الوحيد للمنبوذين للحصول على المساواة، اعتنق أمبيدكار البوذية علنًا في 14 أكتوبر 1956، في ديكشابومي ، ناجبور ، بعد أكثر من 20 عامًا من إعلانه عن نيته في التحول. اعتنق حوالي 365000 من أتباعه البوذية في نفس الحفل. [7] [21] في هذه المناسبة، قبل العديد من الهندوس من الطبقة العليا البوذية أيضًا. بعد ناجبور، في 16 أكتوبر 1956، أعطى أمبيدكار البوذية مرة أخرى لأكثر من 300000 من أتباعه في تشاندرابور ، حيث يُعرف المكان أيضًا باسم ديكشابومي. بفضل تحول أمبيدكار، اعتنق 5000 تاميلي من ميانمار البوذية في رانغون تحت قيادة تشان هتون ، قاضي المحكمة العليا في اتحاد بورما في 28 أكتوبر 1956. [42]

حضر مراسم التحول ميدهاراثي، وتلميذه الرئيسي بهوج ديف موديت، وخليفة ماهاستفير بوداناند السريلانكي بهانتي براجياناند. [19] طلب أمبيدكار من الداليت عدم التورط في الفروع الحالية للبوذية (ثيرافادا، وماهايانا، وفاجرايانا)، وأطلق على نسخته اسم نافايانا أو "البوذية الجديدة". توفي أمبيدكار بعد أقل من شهرين، بعد الانتهاء من عمله الحاسم حول البوذية.

يستخدم العديد من الداليت مصطلح "بوذية أمبيدكار" للإشارة إلى الحركة البوذية، التي بدأت باعتناق أمبيدكار للدين. [19] ويطلق العديد من المتحولين على أنفسهم اسم "بودها" أي البوذيين.

اثنان وعشرون نذرًا

تسجيل 22 نذورًا في ديكشابومي ، ناجبور

النذور الاثنان والعشرون أو التعهدات الاثنان والعشرون هي النذور البوذية الـ 22 التي أداها بي آر أمبيدكار ، مجدد البوذية في الهند، لأتباعه. عند التحول إلى البوذية ، قدم أمبيدكار 22 نذرًا، وطلب من أنصاره البالغ عددهم 400000 أن يفعلوا الشيء نفسه. [43] بعد تلقيه الرسامة العلمانية ، أعطى أمبيدكار دارما ديكشا لأتباعه. تضمن هذا الحفل الذي أقيم في 14 أكتوبر 1956 في ناجبور 22 نذرًا أداها جميع المتحولين الجدد بعد ثلاث جواهر وخمس وصايا . في 16 أكتوبر 1956، أجرى أمبيدكار حفل تحول ديني جماعي آخر في تشاندرابور . [44]

يعتقد البوذيون الأمبيدكاريون أن هذه الوعود هي المبادئ التوجيهية للثورة الاجتماعية التي تحفز الغرائز البشرية. تُظهر هذه الوعود كلاً من جانب الحركة الاجتماعية لبوذية نافايانا ، وتُظهر انحرافها الأساسي عن الطوائف السابقة للبوذية . في الهند، تُؤدى هذه الوعود كقسم من قبل الأفراد أو مجموعات الأشخاص عندما يتحولون إلى البوذية. [45] [46]

بعد وفاة أمبيدكار

لقد أعاقت وفاة أمبيدكار بعد فترة وجيزة من اعتناقه للإسلام الحركة البوذية إلى حد ما. ولم تتلق الحركة الدعم الجماهيري الفوري من السكان المنبوذين الذي كان أمبيدكار يأمله. وكان الانقسام والافتقار إلى التوجيه بين قادة حركة أمبيدكار عائقًا إضافيًا. ووفقًا لتعداد عام 2011، يوجد حاليًا 8.44 مليون بوذي في الهند، منهم 6.5 مليون على الأقل من البوذيين الماراثيين في ماهاراشترا. [47] وهذا يجعل البوذية خامس أكبر ديانة في الهند و6٪ من سكان ماهاراشترا ، ولكن أقل من 1٪ من إجمالي سكان الهند.

لا تزال النهضة البوذية تتركز في ولايتين : ولاية ماهاراشترا ، موطن أمبيدكار ، وأوتار براديش - أرض بوداناند ماهاستافير، وآشاريا ميدهارثي، ورفاقهما.

التطورات في ولاية أوتار براديش

تمثال برامبدكار داخل حديقة أمبدكار، لكناو

تقاعد أشاريا ميدهارثي من مدرسة بوذابوري في عام 1960، وانتقل إلى أشرم في هاريدوار . ثم اتجه إلى آريا ساماج وأجرى ياجنا فيدية في جميع أنحاء الهند. وبعد وفاته، تم حرق جثته وفقًا لطقوس آريا ساماج. [19] انخرطت مدرسة بوذابوري في نزاعات على الممتلكات. اعتنق تابعه، بهوج ديف موديت، البوذية في عام 1968 وأنشأ مدرسة خاصة به.

ظهر راجيندراناث أهيروار كزعيم داليت مهم في كانبور. انضم إلى الحزب الجمهوري الهندي واعتنق البوذية مع عائلته بأكملها في عام 1961. في عام 1967، أسس فرع كانبور لـ "بهاراتيا بوذا ماهاسابها". عقد اجتماعات منتظمة حيث بشر بالبوذية، وأقام حفلات الزفاف البوذية واحتفالات دورة الحياة، ونظم المهرجانات في جايانتي أمبيدكار (يوم الميلاد)، وسامبوداتفا جايانتي ، وديكشا ديفاس (يوم تحول أمبيدكار)، وأمبيدكار بارانيرفان ديفاس (يوم وفاة أمبيدكار). [19]

اكتسبت حركة الداليت البوذية في كانبور زخمًا مع وصول ديبانكار، وهو راهب من تشامار ، في عام 1980. كان ديبانكار قد جاء إلى كانبور في مهمة بوذية وكان من المقرر ظهوره العلني الأول في حملة تحويل جماعية في عام 1981. تم تنظيم الحدث من قبل راؤولان أمباواديكار، زعيم الداليت في حزب راند آي. في أبريل 1981، أسس أمباواديكار داليت بانثرز (فرع أوتار براديش) المستوحى من داليت بانثرز ماهاراشترا. قوبل الحدث بانتقادات شديدة ومعارضة من فيشفا هندو باريشاد وتم حظره. [19]

ارتفع عدد البوذيين في منطقة لكناو من 73 في عام 1951 إلى 4327 في عام 2001. [48] ووفقًا لتعداد عام 2001، فإن ما يقرب من 70٪ من السكان البوذيين في أوتار براديش هم من خلفية الطبقات المجدولة. [49]

في عام 2002، أعلن كانشي رام ، وهو زعيم سياسي شعبي من خلفية دينية سيخية ، عن نيته التحول إلى البوذية في 14 أكتوبر 2006، الذكرى الخمسين لتحول أمبيدكار. كان ينوي أن يتحول 20 مليونًا من أنصاره في نفس الوقت. [ بحاجة لمصدر ] كان جزء من أهمية هذه الخطة هو أن أتباع رام لا يشملون فقط المنبوذين، ولكن أيضًا أشخاصًا من مجموعة متنوعة من الطبقات، الذين يمكنهم توسيع نطاق دعم البوذية بشكل كبير. لكنه توفي في 9 أكتوبر 2006 [50] بعد مرض طويل؛ وتم حرق جثته وفقًا للتقاليد البوذية. [51]

قالت ماياواتي ، زعيمة داليت شعبية أخرى، رئيسة وزراء ولاية أوتار براديش وزعيمة حزب باهوجان ساماج ، إنها وأتباعها سوف يعتنقون البوذية بعد أن يشكل حزب باهوجان ساماج حكومة في المركز. [52]

ماهاراشترا

يرمز العلم إلى حركة الداليت في الهند.

برز سوراي ساساي المولود في اليابان كزعيم بوذي مهم في الهند. جاء ساساي إلى الهند في عام 1966 والتقى بنيشيداتسو فوجي ، الذي ساعده في معبد السلام في راججير . ومع ذلك، فقد اختلف مع فوجي، وعاد إلى المنزل، ولكن، وفقًا لروايته الخاصة، أوقفه حلم ظهر فيه شخصية تشبه ناجارجونا وقال، "اذهب إلى ناجبور". في ناجبور، التقى وامانراو جودبولي، الشخص الذي نظم حفل التحول لأمبيدكار في عام 1956. يدعي ساساي أنه عندما رأى صورة لأمبيدكار في منزل جودبولي، أدرك أن أمبيدكار هو الذي ظهر في حلمه. في البداية، اعتبر أهل ناجبور سوراي ساساي غريبًا جدًا. ثم بدأ في تحيتهم بعبارة " جاي بهيم " (النصر لأمبيدكار) وبناء فيهارا. في عام 1987، رُفِضت دعوى قضائية لترحيله على أساس أنه تجاوز مدة تأشيرته ، ومنح الجنسية الهندية. ساساي وبهانتي أناند أجرا اثنان من القادة الرئيسيين للحملة لتحرير معبد ماهابودي في بود جايا من السيطرة الهندوسية. [53]

حركة نشأت في ولاية ماهاراشترا ولكنها نشطة أيضًا في ولاية أوتار براديش، وانتشرت في عدد قليل من الجيوب الأخرى حيث يعيش البوذيون الجدد، وهي Triratna Bauddha Mahāsaṅgha (التي كانت تُعرف سابقًا باسم TBMSG لـ Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana). إنها الجناح الهندي لمجتمع Triratna البوذي الذي يقع مقره في المملكة المتحدة والذي أسسه سانغاراكشيتا . تكمن جذورها في الاتصالات المتفرقة التي أجراها سانغاراكشيتا في الخمسينيات من القرن الماضي مع أمبيدكار. شارك سانغاراكشيتا، الذي كان لا يزال راهبًا آنذاك، في حركة التحول من عام 1956 حتى رحيله إلى المملكة المتحدة في عام 1963.

عندما اكتسبت حركته المسكونية الجديدة أرضية كافية في الغرب، عمل سانغاراكشيتا مع أتباع أمبيدكار في الهند والمملكة المتحدة لتطوير البوذية الهندية بشكل أكبر. بعد الزيارات التي قام بها دارماشاري لوكاميترا من المملكة المتحدة في أواخر السبعينيات، طور المؤيدون نهجًا مزدوجًا: العمل الاجتماعي من خلال صندوق باهوجان هيتاج (يُكتب أيضًا باسم باهوجان هيتاي)، والذي ترعاه بشكل أساسي من عامة الناس صندوق كارونا البريطاني المستوحى من البوذية (المملكة المتحدة) ، والعمل المباشر للدارما. حاليًا، تضم الحركة فيرا ومجموعات في 20 منطقة رئيسية على الأقل، وعدد قليل من مراكز الخلوة، ومئات من دارماشاري ودارماشاريني الهنود. [54]

لقد جاء التمويل اللازم للعمل الاجتماعي والديني للحركة من دول أجنبية، بما في ذلك الدول الغربية وتايوان . ومن بين المنظمات الممولة من الخارج Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana [55] وTriratna (أوروبا والهند). ترتبط Triratna بالرومانيين البوذيين "Ambedkarite" في المجر. [56]

تحويلات جماعية منظمة

ستوبا ديكشابومي في ناجبور ، حيث اعتنق أمبيدكار البوذية

منذ اعتناق أمبيدكار، اعتنق عدة آلاف من الأشخاص من مختلف الطبقات البوذية في احتفالات شملت اثنين وعشرين نذورًا.

1957
في عام 1957، أجرى خليفة ماهاستفير بوداناند السريلانكي، بهانتي براجياناند، حملة تحويل جماعية لـ 15000 شخص في لكناو. [19]
2001
قام أوديت راج ، وهو زعيم بوذي نافايانا هندي بارز وناشط سياسي ، بتنظيم تحول جماعي كبير في 4 نوفمبر 2001، حيث أعطى 22 نذورًا، لكن الحدث قوبل بمعارضة نشطة من الحكومة. [57]
2006، حيدر أباد
ذكر تقرير من صحيفة الجارديان البريطانية اليومية أن بعض الهندوس تحولوا إلى البوذية. وحضر مراسم التحول في الهند رهبان بوذيون من المملكة المتحدة والولايات المتحدة. وأكد لاليت كومار، الذي يعمل في جمعية رعاية قومية هندوسية في ولاية أندرا براديش، أن الداليت يجب أن يركزوا على محاولة الحد من الأمية والفقر بدلاً من البحث عن ديانات جديدة. [58]
2006، جولبارجا
في 14 أكتوبر 2006، تحول مئات الأشخاص من الهندوسية إلى البوذية في جولبورجا ( كارناتاكا ). [59]
2006
في احتفالات الذكرى الخمسين لتأسيس أمبيدكار في عام 2006. [60] قدرت مصادر غير حزبية عدد الحاضرين (غير المتحولين) بنحو 30 ألف شخص. [61] وقد انتقدت الجماعات الهندوسية هذه الخطوة ووصفتها بأنها "غير مفيدة" ووصفتها بأنها "حيلة سياسية". [61]
2007، مومباي
في 27 مايو 2007، تجمع عشرات الآلاف من الداليت من ماهاراشترا في مضمار سباق ماهالاكشمي في مومباي للاحتفال بالذكرى الخمسين لاعتناق أمبيدكار للإسلام . لم يكن عدد الأشخاص الذين اعتنقوا الإسلام مقابل عدد الحاضرين واضحًا. [62] تم تنظيم الحدث من قبل زعيم الحزب الجمهوري الهندي رامداس أثفيل . [63]

نقد

زعمت بريرنا سينغ بيندرا أن التحول الجماعي للهندوس إلى البوذية الأمبيدكارية في عهد أوديت راج كان حيلة سياسية. [64]

تفسير مميز

وفقًا لغيل أومفيدت ، عالمة الاجتماع الهندية المولودة في أمريكا والمجنسة والناشطة في مجال حقوق الإنسان:

يبدو أن بوذية أمبدكار تختلف عن بوذية أولئك الذين قبلوا بالإيمان، والذين "يلجأون إلى الملاذ " ويقبلون الشريعة. وهذا واضح من أساسها: فهي لا تقبل بشكل كامل الكتب المقدسة للثيرافادا أو الماهايانا أو الفاجرايانا. والسؤال الذي يطرح نفسه بوضوح بعد ذلك: هل يمكن حقًا وجود يانا رابعة، نافايانا ، وهي نوع من نسخة التنوير الحديثة للدارما في إطار البوذية؟ [65]

وفقًا لأومفيدت، ينكر أمبيدكار وحركته البوذية العديد من العقائد الأساسية للبوذية. [4] يمكن العثور على جميع عناصر الحداثة الدينية، كما يقول كريستوفر كوين وسالي كينج، في بوذية أمبيدكار حيث يتخلى كتابه بوذا ودارماه عن المبادئ والممارسات التقليدية، ثم يتبنى العلم والنشاط والإصلاحات الاجتماعية كشكل من أشكال البوذية المنخرطة . [66] إن صياغة أمبيدكار للبوذية تختلف عن الحداثة الغربية، كما يقول سكاريا، نظرًا لتوليفه لأفكار كارل ماركس الحديث في بنية أفكار بوذا القديم. [67]

نقد الحركة

وقد زعم النقاد أن البوذية الجديدة ليس لها تأثير قوي، وخاصة بعد وفاة أمبيدكار. [68]

يزعم بعض النقاد أيضًا أن البوذية الجديدة تنحرف كثيرًا عن البوذية التقليدية. [69] على الرغم من أن البوذية التقليدية تؤكد على المساواة بين الناس، إلا أنها لا تنكر نظام الطبقات. [69] بالإضافة إلى ذلك، فإن تأكيدها على تحرير الناس بالمعنى الديني لا ينكر التمييز الاجتماعي كقاعدة للمنظمات في المجتمع، حيث كان بوذا نفسه مؤسسًا لنظام رهباني. [69] يزعم عدد من النقاد أيضًا أنه لا يوجد أساس أخلاقي للممارسات السياسية القائمة على المفاهيم البوذية الجديدة، لأن الدين طوعي تمامًا، وبالتالي قد تنتهك البوذية الجديدة المبادئ الديمقراطية من خلال تقييد أتباعها بالالتزام بقواعد غير دينية معينة. [69]

كما يُنظر إلى التحولات الجماعية إلى البوذية على أنها حيلة سياسية وليست حركة روحية حقيقية. [70] كما شارك سياسيون مثل أوديت راج ورامداس أثاوالي وكانشي رام وماياواتي في تنظيم أو التخطيط لتنظيم عمليات تحول جماعية - هؤلاء السياسيون أعضاء إما في حزب باهوجان ساماج أو الحزب الجمهوري الهندي . [71] [72]

وفقًا لجانيت كونتورسي، أعاد أمبيدكار تفسير الدين البوذي ومع نافايانا "يتحدث من خلال غوتاما ويسيس فلسفة بوذا بينما يشرح آرائه السياسية الخاصة". [73]

إعادة تفسير أمبيدكار

لم يرفض أمبيدكار الهندوسية فحسب، بل رفض أيضًا المدارس البوذية الأكثر شعبية . اعتبر أمبيدكار جميع الأفكار في البوذية الثيرافادا والفاجرايانا والماهايانا التي تتعلق بفضيلة الفرد وتطوره الروحي بمثابة إدراجات في البوذية، وشيء "لا يمكن قبوله على أنه كلمة بوذا". بالنسبة لأمبيدكار، لا بد أن البوذية كانت حركة إصلاح اجتماعي. [ 38 ] [ 74 ] رفضت إعادة تفسير أمبيدكار الجذرية للإيمان العديد من المبادئ الرئيسية للبوذية السائدة مثل الزهد والتأمل والسامسارا والكارما والتناسخ وحتى الحقائق النبيلة الأربع ، والتي يدعي أمبيدكار أنها اخترعها رهبان مخطئون.

يعيد أمبيدكار اختراع القصة التقليدية عن بوذا والتخلي الأعظم بهدف اكتساب شعبية جماهيرية بين الداليت من خلال إعطاء الانطباع بأن بوذا أسس البوذية كحركة إصلاح اجتماعي وليس حركة روحية. تكتب فرجينيا هانكوك عن إعادة تفسير أمبيدكار لبوذا على أنها تحوله إلى سياسي.

وفقًا لأمبيدكار، دعا بوذا إلى حل عقلاني وسلمي للصراع على المياه بين القبائل، لكنه لم يتمكن من اكتساب النفوذ السياسي اللازم لأنه يفتقر إلى تصويت الأغلبية. ثم ذهب إلى المنفى وأصبح زاهدًا لأن هذه كانت الطريقة الوحيدة لمنع قبيلته من الدخول في حرب مع جيرانهم. يغفل أمبيدكار أي ذكر للشيخوخة والمرض والموت (أشكال المعاناة التي يُفهم عادةً أن بوذا واجهها). وبهذه الطريقة، فإن تنازل بوذا مدفوع بالضروريات السياسية أكثر من الرغبة في العثور على الحقيقة المطلقة، ويصبح شخصية لا تختلف كثيرًا عن سياسي الأقلية في الهند المعاصرة. كانت مناقشة حقوق المياه أيضًا موضوعًا مألوفًا بعد ماهاد ساتياجراها. هذه التغييرات، على الرغم من أنها غير تقليدية، تخلق شخصية لبوذا يمكن فهمها بسهولة من قبل المجتمعات المضطهدة، وخاصة الداليت. [69]

يتفق العلماء على نطاق واسع على أن تصوير بوذا كمصلح اجتماعي غير دقيق. [38] [75] [أ] يذكر جومبريتش (2012)، [76] أنه لا يوجد دليل على أن بوذا بدأ أو سعى إلى إصلاحات اجتماعية، بل كان هدفه خلاص أولئك الذين انضموا إلى نظامه الرهباني. [76] [77] [78] يذكر جومبريتش أن المفسرين الحداثيين للبوذية يستمرون في التقاط هذا "الخطأ من المؤلفين الغربيين"، وهي وجهة نظر أصبحت رائجة في البداية خلال العصر الاستعماري. [76] [79] [80]

ويضيف ريتشارد جومبريتش أنه لا ينبغي النظر إلى بوذا باعتباره مصلحًا اجتماعيًا: "كان اهتمامه إصلاح الأفراد ومساعدتهم على ترك المجتمع إلى الأبد، وليس إصلاح العالم... لم يبشر قط ضد التفاوت الاجتماعي، بل أعلن فقط أنه لا علاقة له بالخلاص. لم يحاول أبدًا إلغاء نظام الطبقات أو التخلص من العبودية" [81]

تشير الأدلة التجريبية خارج الهند، مثل الأديرة البوذية الثيرافادية في المجتمع السنهالي، إلى أن أفكار الطبقات كانت سائدة بين رهبان السانغا ، وبين الرهبان البوذيين والعلمانيين. في جميع النصوص البوذية الكنسية، يتم ذكر الخاتيات ( طبقة المحاربين) دائمًا أولاً ولا يتم ذكر الطبقات الأخرى مثل البراهمة والفيساس والسوداس . [82]

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ لقد كان من المعترف به منذ فترة طويلة أن البوذية والجاينية لم تكونا حركتين للإصلاح الاجتماعي، وأن عقيدة بوذا لم تكن تهدف إلى التحول أو تحسين الظروف الاجتماعية. [75]

مراجع

  1. ^ رانجيت كومار دي؛ أوتارا شاستري (1996). المتحولون دينيًا في الهند: دراسة اجتماعية سياسية للبوذيين الجدد. منشورات ميتال. ص 10. ISBN 978-81-7099-629-3.
  2. ^ غاري تارتاكوف (2003). روينا روبنسون (محررة). التحول الديني في الهند: الأنماط والدوافع والمعاني. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 192-213. ISBN 978-0-19-566329-7.
  3. ^ كريستوفر كوين (2015). ستيفن م. إيمانويل (محرر). رفيق للفلسفة البوذية. جون وايلي وأولاده. ص 524-525. ISBN 978-1-119-14466-3.
  4. ^ abc Omvedt, Gail. البوذية في الهند: تحدي البراهمية والنظام الطبقي. الطبعة الثالثة. لندن/نيودلهي/ثاوزند أوكس: سيج، 2003. الصفحات: 2-15، 210-213
  5. ^ ab Skaria, A (2015). "أمبدكار وماركس والمسألة البوذية". مجلة دراسات جنوب آسيا . 38 (3). تايلور وفرانسيس: 450-452. doi : 10.1080/00856401.2015.1049726 .اقتباس: "هنا [بوذية نافايانا] لا يوجد نقد للدين فحسب (وخاصة الهندوسية، ولكن أيضًا التقاليد السابقة للبوذية)، ولكن أيضًا للعلمانية، ويتم التعبير عن هذا النقد أيضًا باعتباره دينًا".
  6. ^ توماس بانثام. فراجيندرا راج ميهتا؛ فراجيندرا راج ميهتا (2006). الأفكار السياسية في الهند الحديثة: الاستكشافات المواضيعية. منشورات سيج. رقم ISBN 0-7619-3420-0.
  7. ^ abc Christopher Queen (2015). Steven M. Emmanuel (ed.). A Companion to Buddhist Philosophy. John Wiley & Sons. pp. 524–529. ISBN 978-1-119-14466-3.
  8. ^ جيسون نيليس (2010). شبكات النقل والتجارة البوذية المبكرة: التنقل والتبادل داخل وخارج المناطق الحدودية الشمالية الغربية في جنوب آسيا. بريل أكاديميك. ص 102-106. ISBN 978-90-04-18159-5.
  9. ^ آن هيرمان؛ ستيفان بيتر بومباشر (2007). انتشار البوذية. بريل أكاديميك. ص 139-142. رقم ISBN 978-90-04-15830-6.
  10. ^ أندرو باول (1989). Living Buddhism. University of California Press. ص 38-39. ISBN 978-0-520-20410-2.
  11. ^ لارس فوجيلين (2015). تاريخ أثري للبوذية الهندية. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 6-11، 218، 229-230. ISBN 978-0-19-994823-9.
  12. ^ شيلا كانبي (1993). “تصوير بوذا ساكياموني في جامع التفاريخ ومجمع التفاريخ”. المقرنصات . 10 : 299-310. دوى :10.2307/1523195. جستور  1523195.
  13. ^ راندال كولينز، علم اجتماع الفلسفات: نظرية عالمية للتغير الفكري. مطبعة جامعة هارفارد، 2000، الصفحات 184-185
  14. ^ كريج لوكارد (2007). المجتمعات والشبكات والتحولات: المجلد الأول: تاريخ عالمي. مطبعة جامعة ويسكونسن. ص 364. ISBN 978-0-618-38612-3.
  15. ^ بيتر هارفي (2013). مقدمة إلى البوذية: التعاليم والتاريخ والممارسات. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 194-195. رقم ISBN 978-0-521-85942-4.
  16. ^ أهير، دي سي (1991). البوذية في الهند الحديثة . ساتجورو. رقم ISBN 81-7030-254-4.
  17. ^ داس ، بهاجوان (1998). إحياء البوذية في الهند. دور الدكتور بابا صاحب برامبيدكار . لكناو: داليت اليوم براكاشان. رقم ISBN 81-7030-254-4.
  18. ^ أ ب ج د أناند تيلتمبدي (2016). الداليت: الماضي والحاضر والمستقبل. تايلور وفرانسيس. ص 59-61. ISBN 978-1-315-52644-7.
  19. ^ abcdefghij Bellwinkel-Schempp, Maren (2004). "Roots of Ambedkar Buddhism in Kanpur". في Jondhale, Surendra؛ Beltz, Johannes (eds.). إعادة بناء العالم: BR Ambedkar والبوذية في الهند (PDF) . نيودلهي: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 221-244. مؤرشف من الأصل (PDF) في 1 أغسطس 2012.
  20. ^ أناند تيلتمبدي (2016). الداليت: الماضي والحاضر والمستقبل. تايلور وفرانسيس. ص 57-59. ISBN 978-1-315-52644-7.
  21. ^ أ ب ج د روبرت إي بوسويل الابن؛ دونالد إس لوبيز الابن (2013). قاموس برينستون للبوذية. مطبعة جامعة برينستون. ص 34. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  22. ^ أندرو مولدون (2016). الإمبراطورية والسياسة وإنشاء قانون الهند لعام 1935: آخر قانون للراج. روتليدج. ص 92-99. رقم ISBN 978-1-317-14431-1.
  23. ^ راجموهان غاندي (2006). غاندي: الرجل وشعبه والإمبراطورية. مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 332-333. ISBN 978-0-520-25570-8.
  24. ^ أندرو مولدون (2016). الإمبراطورية والسياسة وإنشاء قانون الهند لعام 1935: آخر قانون للراج. روتليدج. ص 97. رقم ISBN 978-1-317-14431-1.
  25. ^ جوديث مارجريت براون (1991). غاندي: سجين الأمل. مطبعة جامعة ييل. ص 252-257. ISBN 978-0-300-05125-4.
  26. ^ آرثر هيرمان (2008). غاندي وتشرشل: التنافس الملحمي الذي دمر إمبراطورية وصاغ عصرنا. دار راندوم هاوس. ص 382-390. رقم ISBN 978-0-553-90504-5.
  27. ^ نيكولاس ب. ديركس (2011). طبقات العقل: الاستعمار وصناعة الهند الحديثة. مطبعة جامعة برينستون. ص 267-274. ISBN 978-1-4008-4094-6.
  28. ^ كاماث، إم في (1995). كولي غاندي: حياة وعصر رامكريشنا باجاج. دار النشر المتحالفة. ص 24. رقم ISBN 8170234875.
  29. ^ راشيل فيل ماكديرموت؛ ليونارد أ. جوردون؛ أينسلي ت. إمبري؛ فرانسيس دبليو. بريتشيت؛ دينيس دالتون، محررون (2014). مصادر التقاليد الهندية: الهند الحديثة وباكستان وبنجلاديش. المجلد 2 (الطبعة الثالثة). مطبعة جامعة كولومبيا. ص 369-370. رقم ISBN 978-0-231-51092-9.
  30. ^ آرثر هيرمان (2008). غاندي وتشرشل: التنافس الملحمي الذي دمر إمبراطورية وصاغ عصرنا. دار راندوم هاوس. ص 586. ISBN 978-0-553-90504-5. تم أرشفة النسخة الأصلية في 13 سبتمبر 2014.
  31. ^ Cháirez-Garza, Jesús Francisco (2 January 2014). "Touching space: Ambedkar on the spatial features of distouchability". Contemporary South Asia . 22 (1). Taylor & Francis: 37–50. doi :10.1080/09584935.2013.870978. S2CID  145020542.
  32. ^ abcd Damien Keown; Charles S. Prebish (2013). موسوعة البوذية. روتليدج. ص 24-26. ISBN 978-1-136-98588-1.
  33. ^ "الفرصة التي أضاعها البارسيون". dna . 21 أغسطس 2008 . تم الاسترجاع 23 يونيو 2018 .
  34. ^ داميان كيون؛ تشارلز إس. بريبيش (2013). موسوعة البوذية. روتليدج. ص 24-26. رقم ISBN 978-1-136-98588-1.
  35. ^ كير ، دانانجاي (1990). حياة الدكتور أمبيدكار ورسالته . شعبية براكاشان، بومباي. رقم ISBN 81-85604-37-1.
  36. ^ من تأليف إليانور زيليوت (2015). كنوت أ. جاكوبسن (محرر). دليل روتليدج للهند المعاصرة. تايلور وفرانسيس. ص 13، 361-370. رقم ISBN 978-1-317-40357-9.
  37. ^ داميان كيون؛ تشارلز إس. بريبيش (2013). موسوعة البوذية. روتليدج. ص 25. ISBN 978-1-136-98588-1."اقتباس: "(...) البوذية التي استقر عليها وكتب عنها في كتابه "البوذا ودارماه" كانت، في كثير من النواحي، مختلفة عن أي شكل من أشكال البوذية التي نشأت حتى الآن داخل التقليد. فقد اختفت، على سبيل المثال، عقائد الكارما والبعث، والتركيز التقليدي على التخلي عن العالم، وممارسة التأمل، وتجربة التنوير. كما اختفت أيضًا أي تعاليم كانت تعني وجود عالم فوق تجريبي (...). ولعل الأمر الأكثر إزعاجًا، وخاصة بين البوذيين الأكثر تقليدية، هو غياب الحقائق النبيلة الأربع، التي اعتبرها أمبيدكار من اختراع الرهبان الضالين".
  38. ^ abc آن م. بلاكبيرن (1993)، الدين والقرابة والبوذية: رؤية أمبيدكار للمجتمع الأخلاقي، مجلة الجمعية الدولية للدراسات البوذية 16 (1)، 1-22
  39. ^ كريستوفر س. كوين (2000). البوذية المنخرطة في الغرب. منشورات الحكمة. ص 23. ISBN 978-0-86171-159-8.
  40. ^ كريستوفر كوين (2015). ستيفن م. إيمانويل (محرر). رفيق للفلسفة البوذية. جون وايلي وأولاده. ص 524-531. ISBN 978-1-119-14466-3.
  41. ^ آي واي جونجاري (1988)، دكتور أمبيدكار: بطل الماهار، المنبوذون السابقون في الهند، دراسات الفولكلور الآسيوي 47 (1)، 93-121، "(...) الأدب الجديد للماهار وصنعهم لإله أمبيدكار لدينهم الجديد، البوذية الجديدة. (...) الأغنية الخامسة تمثل بوضوح احترام مجتمع الماهار وتفانيه لأمبيدكار. لقد أصبح إلههم وهم يعبدونه كما يغني المغني: "نحن نعبد بهيما أيضًا". (...) في الأغنية الأخيرة، يرتفع دكتور أمبيدكار من إله إلى إله أعلى. إنه موجود في كل مكان، وقادر على كل شيء، وكلي العلم".
  42. ^ جايكواد ، د. دنيانراج كاشيناث (2016). ماهاماناف دكتور بيمراو رامجي أمبيدكار (باللغة الماراثية). ريا للنشر. ص. 341.
  43. ^ أومفيدت 2003، ص 261-262.
  44. ^ جينكينز، لورا دودلي (11 أبريل 2019). "البوذيون الأمبدكاريون: الحراك الديني والسياسي". الحرية الدينية والتحول الجماعي في الهند . مطبعة جامعة بنسلفانيا. ص 65-66. ISBN 978-0-8122-9600-6.
  45. ^ "236 من الداليت يعتنقون البوذية احتجاجًا على قضية هاثراس". مجموعة ميديا ​​إنديا . 16 أكتوبر 2020. تم الاسترجاع في 24 أكتوبر 2021 .
  46. ^ بورانداري ، فايبهاف. “كيف رفض باباصاحب وانتقد الفيدا”. الأوقات الاقتصادية . تم الاسترجاع في 24 أكتوبر 2021 .
  47. ^ "Census GIS HouseHold". مؤرشف من الأصل في 6 يوليو 2010.
  48. ^ داس، شيف شانكار. "بوذية أمبيدكار في أوتار براديش (1951-2001): تحليل للتطورات الديموغرافية والاجتماعية والاقتصادية والسياسية" (PDF) . سلسلة ندوات رينداس الدولية الأولى . جامعة ريوكوكو، اليابان. ص 56-74. مؤرشف من الأصل (PDF) في 28 أبريل 2014. تم الاسترجاع في 3 يونيو 2013 .
  49. ^ Das, Shiv Shankar. "البوذية في لكناو: التاريخ والثقافة من مصادر بديلة" (PDF) . Ambedkar Times . مؤرشف من الأصل (PDF) في 28 أبريل 2014. تم الاسترجاع في 25 مايو 2013 .
  50. ^ "BBC NEWS – جنوب آسيا – وفاة زعيم الداليت الهندي" . تم استرجاعه في 27 فبراير 2015 .
  51. ^ "حرق جثمان كانشي رام وفقًا للطقوس البوذية". الهندوسية . 10 أكتوبر 2006. مؤرشف من الأصل في 1 أكتوبر 2007. تم استرجاعه في 27 فبراير 2015 .
  52. ^ "حرق جثمان كانشي رام وفقًا للطقوس البوذية". الهندوسية . 10 أكتوبر 2006. مؤرشف من الأصل في 1 أكتوبر 2007. تم استرجاعه في 30 أغسطس 2007 .
  53. ^ دويل، تارا ن. (2003). تحرير معبد ماهابودي! البوذية المنخرطة اجتماعيًا، على طريقة داليت. في: ستيفن هاين، تشارلز بريبيش (المحرران)، البوذية في العالم الحديث. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 249-280. رقم ISBN 0-19-514698-0.
  54. ^ "رؤية أمبدكار" (PDF) . 20 أبريل 2012. مؤرشف من الأصل (PDF) في 20 أبريل 2012.
  55. ^ "TBMSG: Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana" . تم الاسترجاع 27 فبراير 2015 .
  56. ^ "Jai Bhim Network". www.jaibhim.hu . مؤرشف من الأصل في 4 أبريل 2015 . تم الاسترجاع 26 أبريل 2015 .
  57. ^ "50 ألف داليت يعتنقون البوذية". البوذية اليوم . تم الاسترجاع في 30 أغسطس 2007 .
  58. ^ "المنبوذون يحتضنون بوذا للهروب من الاضطهاد"، الجارديان
  59. ^ "مئات يعتنقون البوذية في جولبارجا-بنغالور"، تايمز أوف إنديا
  60. ^ "سياسية هندية بارزة تعتنق البوذية". القناة البوذية. 17 أكتوبر 2006. تم الاسترجاع في 30 أغسطس 2007 .
  61. ^ بقلم بريرنا سينغ بيندرا. "رؤساء، أنا الفائز..."، مجلة الأسبوع ، 18 نوفمبر 2001.
  62. ^ "BBC NEWS – جنوب آسيا – تحولات جماعية لطائفة الداليت في مومباي" . تم استرجاعه في 27 فبراير 2015 .
  63. ^ نيثين بيل. "آلاف الداليت في "تحويل جماعي"" أرشيف 11 فبراير 2012 على موقع واي باك مشين ، خليج تايمز ، 28 مايو 2007
  64. ^ "التحويل: ربما كان تجمع رام راج مجرد تمرين في الترويج للذات"، الأسبوع
  65. ^ أومفيدت، جيل. البوذية في الهند: تحدي البراهمية والنظام الطبقي ، الطبعة الثالثة، لندن/نيودلهي/ثاوزند أوكس: سيج، 2003. الصفحات: 8
  66. ^ كريستوفر س. كوين؛ سالي ب. كينج (1996). البوذية المنخرطة: حركات التحرير البوذية في آسيا. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 65-66. ISBN 978-0-7914-2843-6.
  67. ^ سكاريا، أ. (2015). "أمبدكار وماركس والمسألة البوذية". مجلة دراسات جنوب آسيا . 38 (3). تايلور وفرانسيس: 450-465. doi : 10.1080/00856401.2015.1049726 .
  68. ^ فيرما، فيدو (2010). "إعادة تفسير البوذية: أمبيدكار حول سياسات العمل الاجتماعي". الأسبوعية الاقتصادية والسياسية . 45 (49): 56-65. ISSN  0012-9976. JSTOR  27917939.
  69. ^ أ ب ج د هانكوك، فيرجينيا (2013). "البوذية الجديدة من أجل تطلعات جديدة: البوذية النافايانية لأمبيدكار وأتباعه" (PDF) . المؤتمر الأول للأديان في الحضارة الهندية .
  70. ^ "التحول إلى الهند: ربما كان تجمع رام راج مجرد تمرين في الترويج للذات، 11 نوفمبر 2001 الأسبوع". مؤرشف من الأصل في 22 يونيو 2003.
  71. ^ "ماياواتي تدعي إرث كانشي رام". www.rediff.com .
  72. ^ "مزيد من التحولات الجماعية للداليت". مجلة تريسايكل: المراجعة البوذية . 29 مايو 2007.
  73. ^ كونتورسي، جانيت أ. (1993). "اللاهوت السياسي: النص والممارسة في مجتمع الداليت بانثر". مجلة الدراسات الآسيوية . 52 (2). مطبعة جامعة كامبريدج: 320-339. doi :10.2307/2059650. JSTOR  2059650. S2CID  162564306.
  74. ^ زيليوت، إليانور؛ ميسي، جوانا روجرز (1980). "التقاليد والابتكار في البوذية الهندية المعاصرة". في ناراين، أيه كيه (محرر). دراسات في تاريخ البوذية . دلهي، إنديانا: دار بي آر للنشر. ص 134-142.
  75. ^ ab Krishan, Y. (1986). "البوذية ونظام الطبقات". مجلة الجمعية الدولية للدراسات البوذية . 9 (1): 71-84.
  76. ^ abc Gombrich, Richard (2012). Buddhist Precept & Practice. Routledge. ص 344-345، السياق والمناقشة: 343-370. ISBN 978-1-136-15623-6.
  77. ^ كولينز، راندال (2000). علم اجتماع الفلسفات: نظرية عالمية للتغير الفكري . مطبعة جامعة هارفارد. ص 205-206.
  78. ^ كوين، كريستوفر س.؛ كينج، سالي ب. (1996). البوذية المنخرطة: حركات التحرير البوذية في آسيا. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 17-18. ISBN 978-0-7914-2844-3.
  79. ^ ألبرتس، واندا (2007). التعليم الديني المتكامل في أوروبا: نهج دراسة الأديان. والتر دي جرويتر. ص 258-259. ISBN 978-3-11-097134-7.
  80. ^ لوبيز، دونالد س. الابن. (2009). البوذية والعلم: دليل للمحيرين. مطبعة جامعة شيكاغو. ص 84-91. ISBN 978-0-226-49324-4.
  81. ^ كوين، كريستوفر س.؛ كينج، سالي ب. (14 مارس 1996). البوذية المنخرطة: حركات التحرير البوذية في آسيا. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 9780791428443.
  82. ^ جومبريتش، ريتشارد (2012). المبادئ والممارسة البوذية. روتليدج. ص 343-366. رقم ISBN 978-1-136-15623-6.

فهرس

  • أديل فيسك (1969). "الدين والبوذية بين البوذيين الجدد في الهند". البحوث الاجتماعية . 36 (1): 123-157.
  • سورندرا جوندال؛ يوهانس بيلتز، محرران (2004). إعادة بناء العالم: بي آر أمبيدكار والبوذية في الهند. مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-566529-1.
  • تريفور لينج؛ ستيفن أكسلرود (1980). النهضة البوذية في الهند: جوانب من علم اجتماع البوذية. بالجريف ماكميلان، المملكة المتحدة. رقم ISBN 978-1-349-16310-6.
  • أومفيدت، جيل (2003). البوذية في الهند: تحدي البراهمية والنظام الطبقي (الطبعة الثالثة). SAGE. ISBN 978-81-321-0370-7.
  • كريستوفر س. كوين (2015). "البوذية المنخرطة اجتماعيًا: الأنماط الناشئة في النظرية والتطبيق". في ستيفن م. إيمانويل (المحرر). رفيق الفلسفة البوذية. وايلي بلاكويل. ص 524-535. رقم ISBN 978-1-119-14466-3.
يوجد في ويكيميديا ​​كومنز وسائط متعددة متعلقة بـ حركة الداليت البوذية .
  • بوذا ودارماه ، بي آر أمبيدكار
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Dalit_Buddhist_movement&oldid=1246713494"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate