التعددية الثقافية

بحسب الباحث في شؤون الهجرة، هاين دي هاس ، فإنّ الاعتقاد بأنّ المجتمعات الحالية أكثر تنوّعًا من أي وقت مضى هو محض خرافة. ففكرة أنّ مجتمع القرن الحادي والعشرين، من وجهة نظره، يتميّز بتنوّع استثنائي، تستند إلى صورة مشوّهة عن المجتمعات السابقة، حيث يُغفل التنوّع التاريخي في كثير من الأحيان. ^{[ 8 ]} وقد أدّت موجات الهجرة التاريخية إلى مستويات من التنوّع لا تقلّ أهمية عن تلك الموجودة في الماضي. ^{[ 8 ]} تتمتّع دول أوروبية مثل المملكة المتحدة وفرنسا وألمانيا وهولندا بتنوّع مجتمعي راسخ منذ زمن طويل، وذلك بفضل الهجرة الاستعمارية ، وهجرة العمالة ، وتدفّقات اللاجئين . ^{[ 8 ]}

يشير باحثون مثل إبراهيم منيك إلى أن الدول التي تجسد مُثُل التعددية الثقافية وُجدت منذ العصور القديمة. فقد اتبعت الإمبراطورية الأخمينية، التي أسسها كورش الكبير، سياسة دمج الثقافات المختلفة والتسامح معها. ويرمز داريوس ، الذي كان له مكانة استثنائية في التعددية الثقافية الأخمينية، إلى 28 مجتمعًا تم غزوها على نقش بارز. ويصور هذا النقش 28 مبعوثًا يحملون داريوس جالسًا على العرش. ^{[ 9 ]}

لطالما عرفت أوروبا تاريخياً تنوعاً هائلاً من حيث الجماعات العرقية واللغوية والدينية، متجاوزةً بذلك عدد الدول القومية بكثير. كانت الهويات المحلية والإقليمية راسخة، حيث تميزت كل منطقة ومدينة بلهجتها وعاداتها وتقاليدها الخاصة. ومنذ القرن السادس عشر، تشكلت دول قومية أكبر. واكتسبت هذه العملية زخماً بعد الثورة الفرنسية ، وترسخت في القرن التاسع عشر. ^{[ 8 ]}

شكّلت الملكية الهابسبورغية ، التي امتدت من عام ١٢٨٢ إلى عام ١٩١٨، نقيضًا للاتجاه الناشئ نحو تشكيل الدولة القومية في أوروبا. فقد ضمت فسيفساء من اللغات والأديان والهويات الإقليمية، مقاومةً بذلك نزعات المركزية والتجانس التي ميزت تطور الدولة القومية في أماكن أخرى. وكانت قضايا مثل التمايز الاجتماعي والثقافي، والتعدد اللغوي، وتنافس الهويات، أو تعدد الهويات الثقافية، تُشكّل بالفعل النظريات العلمية للعديد من مفكري هذه الإمبراطورية متعددة الأعراق. ^{[ ١٠ ] [ ١١ ] [ ١٢ ]}

لا سيما منذ القرن التاسع عشر، أصبحت المجتمعات في أوروبا وأمريكا الشمالية أكثر تجانسًا ثقافيًا نتيجة لترسيخ الدولة القومية. وقد عززت الحكومات الهويات الوطنية من خلال التعليم والتجنيد الإجباري وتوحيد اللغات . ففي فرنسا، على سبيل المثال، أدى الترويج للغة الفرنسية إلى تراجع اللغات الإقليمية مثل البريتونية والأوكسيتانية . وبالمثل، انخفض استخدام العديد من اللهجات المحلية في أوروبا الغربية. إضافة إلى ذلك، خفت حدة الانقسامات الدينية في الدول الغربية نتيجة لتراجع نفوذ الدين المنظم وتقدم العلمانية . وتكرر هذا النمط في أماكن أخرى في أوروبا وأمريكا الشمالية، حيث اقترن التوحيد الوطني بالتجانس الثقافي. ^{[ 8 ]}

في القرن التاسع عشر، هاجر ملايين الأشخاص من خلفيات عرقية ودينية متنوعة إلى الولايات المتحدة وأوروبا، بحثًا عن فرص اقتصادية أفضل أو هربًا من الاضطهاد. كانت الولايات المتحدة بوتقة انصهار لجماعات مثل المهاجرين الأيرلنديين والإيطاليين والصينيين والألمان واليهود، الذين نُظر إليهم في البداية غالبًا على أنهم تهديد للهوية الوطنية . في بداية القرن العشرين، بلغت نسبة المهاجرين في الولايات المتحدة 14.7% من إجمالي السكان، وهي نسبة مماثلة تقريبًا لبداية القرن الحادي والعشرين. ^{[ 8 ]}

ساهمت النزعة القومية في تسريع وتيرة التجانس الثقافي خلال القرن العشرين. فعلى سبيل المثال، بعد الحرب العالمية الأولى، اختفى جزء كبير من التنوع العرقي الذي كان سائداً في منطقة الإمبراطورية النمساوية المجرية السابقة. وتحت تأثير الأيديولوجيات القومية، عانت الأقليات العرقية من التهميش، وأُجبرت على الهجرة، بل وقُتلت في معظم مناطق الإمبراطورية النمساوية المجرية السابقة، نتيجةً للنزعة القومية السائدة آنذاك. وفي كثير من المناطق، لم يعد هذا التنوع العرقي موجوداً في القرن الحادي والعشرين. ولا يمكن ملاحظة هذا المزيج العرقي إلا في مناطق قليلة، مثل مدينة ترييستي الساحلية التي كانت تابعة للإمبراطورية النمساوية المجرية . ^{[ 13 ]}

ساهمت العولمة في تقليص الفوارق الثقافية. فظهور ثقافة شبابية عالمية متنامية في عشرينيات القرن الماضي، والتي تسارعت وتيرتها بشكل ملحوظ بدءًا من خمسينيات القرن نفسه، سهّل على الشباب حول العالم إيجاد نقاط مرجعية مشتركة في الطعام والموسيقى والأفلام والأدب وغيرها من أشكال التعبير الفني. كما عزز السفر الدولي وظهور التلفزيون والإنترنت من تطور الثقافة الوطنية والدولية على حد سواء. ويُعد انتشار اللغة الإنجليزية كلغة عالمية، وأفلام هوليوود ، وتوفر سلاسل مطاعم الوجبات السريعة مثل ماكدونالدز في كل مكان ، مؤشرات على عالم يزداد تجانسًا ثقافيًا. ورغم أن المناطق الحضرية تميل إلى إظهار تنوع عرقي أكبر، إلا أن التباين بين المناطق والبلدان قد انخفض، وهو ما يُنظر إليه غالبًا على أنه فقدان للتنوع الثقافي . ^{[ 8 ]}

يشهد العالم في القرن الحادي والعشرين ظاهرة التجانس اللغوي، ويُعدّ تراجع لغات الأقليات مؤشراً رئيسياً على هذا التوجه. وتشير التقديرات إلى أن لغة ما تختفي كل أسبوعين، مصحوبةً باختفاء آخر متحدث بها. ^{[ 8 ]}

يُستخدم مصطلح التعددية الثقافية في أغلب الأحيان للإشارة إلى الدول القومية الغربية، التي بدت وكأنها حققت هوية وطنية واحدة بحكم الأمر الواقع خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. ^{[ 14 ]} وقد أصبحت التعددية الثقافية سياسة رسمية في العديد من الدول الغربية منذ سبعينيات القرن العشرين، لأسباب تباينت من دولة إلى أخرى، ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]} بما في ذلك حقيقة أن العديد من المدن الكبرى في العالم الغربي تتكون بشكل متزايد من فسيفساء من الثقافات. ^{[ 18 ]}

كثيراً ما وُصفت الحكومة الكندية بأنها رائدة الفكر التعددي الثقافي نظراً لتركيزها العلني على الأهمية الاجتماعية للهجرة. ^{[ 19 ] [ 20 ]} ويُشار غالباً إلى اللجنة الملكية الكندية المعنية بالثنائية اللغوية والثقافية باعتبارها مهد الوعي السياسي الحديث بالتعددية الثقافية. ^{[ 21 ]} وقد وفرت كندا أحكاماً للأغلبية الناطقة بالفرنسية في كيبيك، حيث تعمل كمجتمع يتمتع بالحكم الذاتي وحقوق خاصة في إدارة شؤون أفراده، فضلاً عن اعتماد اللغة الفرنسية إحدى اللغات الرسمية. وفي الدول الغربية الناطقة بالإنجليزية، بدأت التعددية الثقافية كسياسة وطنية رسمية في كندا عام 1971، تلتها أستراليا عام 1973 حيث لا تزال قائمة حتى اليوم. ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]} ومؤخراً، تراجعت حكومات يمين الوسط في العديد من دول الاتحاد الأوروبي - ولا سيما هولندا والدنمارك - عن هذه السياسة الوطنية وعادت إلى نظام أحادي الثقافة رسمياً. ^{[ 26 ]} يُعدّ هذا التحوّل موضوع نقاش في المملكة المتحدة، من بين دول أخرى، نظرًا لوجود أدلة على بوادر التمييز العنصري والمخاوف بشأن الإرهاب المحلي . ^{[ 27 ]} وقد أعرب العديد من رؤساء الدول والحكومات عن شكوكهم في نجاح سياسات التعددية الثقافية: فقد أبدى كلٌّ من رئيس الوزراء البريطاني السابق ديفيد كاميرون ، والمستشارة الألمانية أنجيلا ميركل ، ورئيس الوزراء الأسترالي السابق جون هوارد ، ورئيس الوزراء الإسباني السابق خوسيه ماريا أزنار ، والرئيس الفرنسي السابق نيكولا ساركوزي، مخاوفهم بشأن فعالية سياساتهم التعددية الثقافية في دمج المهاجرين. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

تتميز العديد من الدول القومية في أفريقيا وآسيا والأمريكتين بتنوعها الثقافي، وتُصنف ضمن الدول "متعددة الثقافات" بالمعنى الوصفي. وفي بعضها، تُعدّ النزعة الطائفية العرقية قضية سياسية رئيسية. غالبًا ما تتشابه السياسات التي تتبناها هذه الدول مع سياسات التعددية الثقافية في العالم الغربي، إلا أن الخلفية التاريخية تختلف، وقد يكون الهدف بناء أمة أحادية الثقافة أو أحادية العرق ، كما هو الحال في محاولة الحكومة الماليزية لخلق "عرق ماليزي" بحلول عام 2020. ^{[ 30 ]}

ينظر مؤيدو التعددية الثقافية إلى هذا النظام باعتباره نظامًا أكثر عدلًا يسمح للأفراد بالتعبير عن هويتهم الحقيقية داخل مجتمع أكثر تسامحًا وأكثر قدرة على التكيف مع القضايا الاجتماعية. ^{[ 56 ]} ويجادلون بأن الثقافة ليست شيئًا واحدًا محددًا قائمًا على عرق أو دين واحد، بل هي نتاج عوامل متعددة تتغير بتغير العالم.

في رسالةٍ حول التسامح (1689)، أقرّ جون لوك بأنّ الاضطرابات السياسية غالبًا ما تُبرَّر بدوافع دينية، لكنّه أكّد أنّ هذه الاضطرابات تنبع عادةً من سوء معاملة الأقليات الدينية لا من معتقدات دياناتٍ مُحدَّدة. وجادل بأنّ أيّ جماعةٍ تتعرّض للتمييز المنهجي من المرجّح أن تُقاوم هذه الظروف. من هذا المنظور، كان يُنظر إلى النظام الاجتماعي المستقر على أنّه يتحقّق بشكلٍ أكثر فعالية من خلال المساواة في الحقوق المدنية والتسامح القانوني بدلًا من فرض الامتثال. ^{[ 57 ]}

تاريخياً، ينبع دعم التعددية الثقافية الحديثة من التغيرات التي طرأت على المجتمعات الغربية بعد الحرب العالمية الثانية، فيما تسميه سوزان ويسندورف "ثورة حقوق الإنسان"، حيث أصبح من المستحيل تقريباً تجاهل أهوال العنصرية المؤسسية والتطهير العرقي في أعقاب المحرقة ؛ ومع انهيار النظام الاستعماري الأوروبي ، حيث ناضلت الدول المستعمرة في أفريقيا وآسيا بنجاح من أجل استقلالها وأشارت إلى الأسس التمييزية للنظام الاستعماري؛ وفي الولايات المتحدة على وجه الخصوص، مع صعود حركة الحقوق المدنية ، التي انتقدت مُثُل الاستيعاب التي غالباً ما أدت إلى تحيزات ضد أولئك الذين لم يتصرفوا وفقاً للمعايير الأنجلو-أمريكية، والتي أدت إلى تطوير برامج الدراسات العرقية الأكاديمية كوسيلة لمواجهة إهمال مساهمات الأقليات العرقية في الفصول الدراسية. ^{[ 58 ] [ 59 ]} كما يوضح هذا التاريخ، كان يُنظر إلى التعددية الثقافية في الدول الغربية على أنها مكافحة للعنصرية، وحماية لمجتمعات الأقليات من جميع الأنواع، وإلغاء للسياسات التي منعت الأقليات من الوصول الكامل إلى فرص الحرية والمساواة التي وعدت بها الليبرالية التي كانت السمة المميزة للمجتمعات الغربية منذ عصر التنوير .

يدعو ويل كيمليكا إلى "حقوق متباينة للجماعات"، تُمكّن الأقليات الدينية والثقافية من العمل ضمن الدولة ككل، دون المساس بحقوق المجتمع الأوسع. ويستند في ذلك إلى رأيه بأن حقوق الإنسان قاصرة عن حماية حقوق الأقليات، إذ لا مصلحة للدولة في حمايتها. ^{[ 60 ]}

يرى سي. جيمس تروتمان أن التعددية الثقافية قيّمة لأنها "تستخدم تخصصات متعددة لتسليط الضوء على جوانب مهملة من تاريخنا الاجتماعي، ولا سيما تاريخ النساء والأقليات [...] وتعزز احترام كرامة حياة وأصوات المنسيين. ^{[ 61 ]} من خلال سد الفجوات، ورفع مستوى الوعي بالماضي، تسعى التعددية الثقافية إلى استعادة الشعور بالكمال في عصر ما بعد الحداثة الذي يُفتت الحياة والفكر الإنسانيين." ^{[ 61 ]}

يرى طارق مودود أن التعددية الثقافية في السنوات الأولى من القرن الحادي والعشرين "هي الأنسب والأكثر ضرورة، [...] ونحن بحاجة إلى المزيد منها لا أقل"، لأنها "شكل الاندماج" الذي (1) يتناسب بشكل أفضل مع مُثُل المساواة ، (2) لديه "أفضل فرصة للنجاح" في عالم "ما بعد أحداث 11 سبتمبر وما بعد أحداث 7 يوليو "، و(3) ظل "معتدلاً وعملياً". ^{[ 62 ]}

يُعارض بيكو باريك ما يراه نزعاتٍ لمساواة التعددية الثقافية بمطالبة الأقليات العرقية "بحقوقٍ خاصة"، واعتبار ذلك ترويجًا "لعنصريةٍ مُقنّعة". ويجادل بدلًا من ذلك بأن التعددية الثقافية في الواقع "لا تتعلق بالأقليات" بل "تتعلق بالشروط الصحيحة للعلاقة بين المجتمعات الثقافية المختلفة"، ما يعني أن المعايير التي تحل بها هذه المجتمعات خلافاتها، مثل "مبادئ العدالة"، يجب ألا تنبع من ثقافةٍ واحدةٍ فقط، بل يجب أن تأتي "من خلال حوارٍ مفتوحٍ ومتكافئٍ بينها". ^{[ 63 ]}

يصف باليبار الانتقادات الموجهة للتعددية الثقافية بأنها "عنصرية تفاضلية"، والتي يصفها بأنها شكل خفي من العنصرية لا يدعي التفوق العرقي بقدر ما يؤكد على الصور النمطية لـ "عدم توافق أنماط الحياة والتقاليد". ^{[ 64 ]}

كثيرًا ما يناقش منتقدو التعددية الثقافية ما إذا كان النموذج المثالي للتعددية الثقافية، القائم على تعايش الثقافات بسلام وتأثير متبادل بينها مع الحفاظ على تميزها، مستدامًا أم متناقضًا أم مرغوبًا فيه. ^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]} ويُقال إن الدول القومية ، التي كانت تُعرف سابقًا بهوية ثقافية مميزة خاصة بها، تخسر أمام التعددية الثقافية المفروضة، وأن هذا يؤدي في نهاية المطاف إلى تآكل الثقافة المميزة للدول المضيفة. ^{[ 68 ]}

ترى سارة سونغ أن الثقافات كياناتٌ تشكلت تاريخيًا بفعل أفرادها، وأنها تفتقر إلى الحدود نتيجةً للعولمة، مما يجعلها أقوى مما قد يتصوره البعض. ^{[ 69 ]} وتجادل أيضًا ضد فكرة الحقوق الخاصة، إذ ترى أن الثقافات تتفاعل فيما بينها، وتتشكل بفعل الثقافة السائدة. أما برايان باري، فيدعو إلى نهجٍ لا يُميّز بين الثقافات في المجال السياسي، ويرفض الحقوق الجماعية باعتبارها مناقضة للمشروع الليبرالي العالمي، الذي يراه قائمًا على الفرد. ^{[ 70 ]}

جادلت سوزان مولر أوكين ، وهي أستاذة نسوية في الفلسفة السياسية ، في عام 1999، في مقال بعنوان "هل التعددية الثقافية سيئة للنساء؟"، بأن مبدأ المساواة بين جميع الثقافات يعني أن الحقوق المتساوية للنساء على وجه الخصوص تتعرض أحيانًا لانتهاكات جسيمة. ^{[ 71 ]}

جادل ديك لام ، الحاكم الديمقراطي السابق لولاية كولورادو الأمريكية لثلاث ولايات ، بأن "الشعوب المتنوعة في جميع أنحاء العالم منخرطة في الغالب في كراهية بعضها البعض - أي عندما لا يقتلون بعضهم البعض. إن وجود مجتمع متنوع أو مسالم أو مستقر يتعارض مع معظم السوابق التاريخية." ^{[ 72 ]}

استخدم عالم الكلاسيكيات الأمريكي فيكتور ديفيس هانسون الاختلافات المتصورة في "العقلانية" بين موكتيزوما وكورتيس ليجادل بأن الثقافة الغربية متفوقة على كل ثقافة في العالم أجمع، مما دفعه بالتالي إلى رفض التعددية الثقافية باعتبارها عقيدة زائفة تضع جميع الثقافات على قدم المساواة. ^{[ 73 ]}

في نيوزيلندا، التي تُعتبر رسمياً دولة ثنائية الثقافة، يُنظر إلى التعددية الثقافية على أنها تهديد للماوري باعتبارها محاولة من جانب حكومة نيوزيلندا لتقويض مطالب الماوري في تقرير المصير وتشجيع الاندماج. ^{[ 74 ]}

أظهرت الدراسات أن المتعاطفين مع اليمين المتطرف يشاركون بشكل متزايد في العديد من الجهود الخطابية عبر الإنترنت الموجهة ضد إعلانات العلامات التجارية العالمية متعددة الثقافات. ^{[ 75 ] : 477}

تشجع ديباجة دستور الأرجنتين صراحةً على الهجرة وتعترف بتعدد الجنسيات التي يحملها مواطنوها. ورغم أن 97% من سكان الأرجنتين يُعرّفون أنفسهم بأنهم من أصول أوروبية ومستيزو [ ^{76 ] ،} إلا أن مستوى عالٍ من التعددية الثقافية لا يزال سمةً بارزةً في ثقافة الأرجنتين حتى يومنا هذا ^{[ 77 ] [ 78 ]،} إذ تسمح الأرجنتين بالاحتفال بالأعياد والمناسبات الأجنبية (مثل عيد القديس باتريك )، وتدعم جميع أنواع الفنون والتعبيرات الثقافية للجماعات العرقية ، فضلاً عن نشرها من خلال حضور متعدد الثقافات هام في وسائل الإعلام . وتُعدّ لغات غواراني في كورينتس [79]، وكيتشوا في سانتياغو ديل إستيرو [80]، وكوم وموكوفي وويتشى في تشاكو [81] لغاتٍ إقليميةً معترفًا بها في الأرجنتين، وهي: الغواراني في كورينتس ^[79 ] ، والكيتشوا في سانتياغو ديل إستيرو [80]، والكوم والموكوفي والويتشي ^{في تشاكو} [ 81 ^{] .} ووفقًا للمعهد ^الوطني لشؤون السكان الأصليين المنشور على موقعه ^{الإلكتروني ، يوجد} 1779 مجتمعًا مسجلاً للسكان الأصليين في الأرجنتين، ينتمون إلى 39 شعبًا من السكان الأصليين . ^{[ 82 ] [ 83 ]}

بوليفيا بلد متنوع يتألف من 36 مجموعة سكانية أصلية مختلفة. ^{[ 84 ]} ينتمي أكثر من 62% من سكان بوليفيا إلى هذه المجموعات السكانية الأصلية، مما يجعلها الدولة الأكثر تنوعًا سكانيًا أصليًا في أمريكا اللاتينية . ^{[ 85 ]} من بين هذه المجموعات، تُعدّ الأيمارا والكيتشوا أكبر المجموعات. [ ^{84 ] أما} النسبة المتبقية البالغة 30% من السكان فهم جزء من الميستيثو ، وهم شعب ذو أصول أوروبية وأصلية مختلطة. ^{[ 85 ]} تبنّت الإدارات السياسية في بوليفيا سياسات التعددية الثقافية، وفي عام 2009، أُدرجت مبادئ التعددية الثقافية في دستور بوليفيا. ^{[ 86 ]} يعترف دستور بوليفيا بـ 36 لغة رسمية إلى جانب الإسبانية، ولكل لغة ثقافتها ومجموعتها السكانية الأصلية الخاصة بها. ^{[ 87 ]} تُحتفى بالثقافة البوليفية في جميع أنحاء البلاد، وهي متأثرة بشكل كبير بثقافات الأيمارا والكيتشوا والإسبانية، وغيرها من الثقافات الشعبية من مختلف أنحاء أمريكا اللاتينية.

تشتهر البرازيل بدعمها للتعددية الثقافية، وقد شهدت تغيرات عديدة في هذا الصدد خلال العقود القليلة الماضية. وتُعدّ البرازيل دولة مثيرة للجدل فيما يتعلق بتعريف الدولة متعددة الثقافات. ^{[ 88 ]} فهناك رأيان: يشير معهد هارفارد للأبحاث الاقتصادية إلى أن البرازيل تضم نسبة كبيرة من السكان ذوي الأصول المختلطة، بينما يلاحظ الباحث إركان غورين من جامعة أولدنبورغ أن جميع البرازيليين تقريبًا يتحدثون البرتغالية . ^{[ 88 ]}

تُعدّ مدن مثل ساو باولو موطنًا للمهاجرين من اليابان وإيطاليا ولبنان والبرتغال وأفريقيا . [ ^{89 ]} وتشهد هذه المدينة تنوعًا ثقافيًا ملحوظًا، وهو أمر شائع في جميع أنحاء البرازيل. علاوة على ذلك، قطعت البرازيل أشواطًا كبيرة في احتضان ثقافات المهاجرين، حيث ازداد الوعي بمعاداة السود ^، وبُذلت جهود حثيثة لمكافحة العنصرية. ومع ذلك، لا يزال هناك قصور في مشاركة المدارس في هذه القضايا. ^{[ 90 ]}

كثيرًا ما يُصوَّر المجتمع الكندي على أنه " متقدم للغاية ، ومتنوع، ومتعدد الثقافات"، أو مجتمع عادل يعترف رسميًا بالعديد من الثقافات والمعتقدات المختلفة . ^{[ 91 ] [ 92 ]} إلا أن مصطلح "التعددية الثقافية" يُعدّ تسمية خاطئة، إذ يُساء فهمه غالبًا على أنه مثال اجتماعي يحمل في طياته حساسية أخلاقية طبيعية، بينما هو في الواقع أداة سياسية لإدارة التنوع في إطار السياسة الرسمية. ^{[ 93 ] [ 94 ]} وقد اعتُمدت التعددية الثقافية كسياسة رسمية للحكومة الكندية خلال فترة رئاسة بيير إليوت ترودو للوزراء في سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي، متأثرة بعوامل مثل السياسات المتشددة للقومية الكيبيكية، وتزايد استياء السكان الأصليين من سياسات الاستيعاب الموضحة في الكتاب الأبيض لعام 1969، وخطر الضم الثقافي الأمريكي، والحاجة إلى ضمان أصوات الأقليات العرقية في المراكز الحضرية الغنية بالمهاجرين، واسترضاء الجماعات العرقية الأوروبية الأخرى. ^{[ 95 ] [ 96 ]}

يتجلى التعدد الثقافي في القانون من خلال قانون التعدد الثقافي الكندي ^{[ 97 ]} والمادة 27 من الميثاق الكندي للحقوق والحريات . ^{[ 98 ]} يُنظر إلى التعدد الثقافي الكندي غالبًا على أنه احتفاءٌ بأنماط حياة المهاجرين من خارج البلاد، ولذلك يُنظر إليه بإعجاب، مما يؤدي إلى تجاهل معظم منتقدي هذا المفهوم. ^{[ 99 ] [ 100 ]} ويؤكد قانون البث لعام 1991 على ضرورة أن يعكس نظام البث الكندي تنوع الثقافات في البلاد. ^{[ 101 ] [ 102 ]} وينعكس هذا التحول المفاهيمي للتعدد الثقافي أيضًا في الخطاب الرسمي الكندي، حيث تحولت المواقف تجاه "التعدد الثقافي" للتركيز على "التنوع"، مدفوعةً بتزايد معدلات الهجرة. يركز هذا النهج الآن على التركيبة متعددة الثقافات المتنامية لكندا وتنوع الجماعات العرقية والإثنية داخل البلاد، ملتزمًا بسياسة الاعتراف بدلًا من سياسة الاستجواب التي كان من الممكن أن تُسهم في تحسين الاندماج الاجتماعي من خلال معالجة ديناميكيات السلطة المهيمنة والامتيازات التي تؤثر على الفئات المهمشة. ^{[ 103 ]} غالبًا ما يُعترف عالميًا بالتعددية الثقافية في كندا كأحد أهم إنجازات البلاد في إدارة التنوع، وعنصرًا أساسيًا يميز الهوية الوطنية الكندية. ^{[ 94 ] [ 104 ]}

في مقابلة أجرتها صحيفة "ذا غلوب آند ميل" عام 2002 ، وصف كريم الحسيني ، الآغا خان التاسع والأربعون للمسلمين الإسماعيليين ، كندا بأنها "أنجح مجتمع تعددي على وجه الأرض"، مشيرًا إليها بأنها "نموذج يُحتذى به عالميًا". ^{[ 105 ]} وأوضح أن تجربة الحكم الكندي - التزامه بالتعددية ودعمه للتنوع الثقافي الغني لشعبه - أمرٌ يجب مشاركته، وسيكون ذا فائدة لجميع المجتمعات في أنحاء العالم. ^{[ 105 ]} ونشرت مجلة "ذي إيكونوميست" مقالًا رئيسيًا على غلافها عام 2016، أشادت فيه بكندا باعتبارها أنجح مجتمع متعدد الثقافات في الغرب . ^{[ 106 ]} ورأت المجلة أن التعددية الثقافية في كندا مصدر قوة يوحد سكانها المتنوعين، وأن استقطابها للمهاجرين من جميع أنحاء العالم يُعد أيضًا محركًا للنمو الاقتصادي. ^{[ 106 ]} أدى تأثير أيديولوجية التعددية الثقافية المتغيرة في المجال العام إلى دفع العديد من المجموعات العامة والخاصة في كندا للعمل على دعم كل من التعددية الثقافية والمهاجرين الجدد إلى كندا. ^{[ 107 ]} فعلى سبيل المثال، في محاولة لدعم المهاجرين الفلبينيين الجدد إلى ألبرتا، عقد مجلس إدارة إحدى المدارس شراكة مع جامعة محلية ووكالة هجرة لدعم هذه العائلات الجديدة في مدرستهم ومجتمعهم. ^{[ 108 ]}

تضم كولومبيا ، التي يبلغ عدد سكانها حوالي 51 مليون نسمة، مجموعة متنوعة من الجماعات العرقية . يشكل الميستيثو حوالي 49% من سكانها ، والبيض 37% ، والمنحدرون من أصول أفريقية 10% ، والسكان الأصليون 3.4%، والغجر 0.6 % .

تشير التقديرات إلى أن 18.8 مليون كولومبي ينحدرون مباشرةً من أصول أوروبية، إما من أحد والديهم أو أجدادهم. وينحدر معظمهم من إسبانيا وإيطاليا وألمانيا وبولندا وإنجلترا، ويمثلون 37% من سكان البلاد. كما أن الأصول العربية هي السائدة في البلاد. ويُعدّ السوريون واللبنانيون والفلسطينيون أكبر المهاجرين إلى كولومبيا بعد الاستقلال، حتى أن كولومبيا تضم ​​ثاني أكبر جالية عربية في أمريكا اللاتينية ، إذ يزيد عدد أحفاد العرب فيها قليلاً عن 3.2 مليون نسمة، أي ما يعادل 6.4% من سكانها.

تنص المادة 7 من الدستور على الاعتراف بالطبيعة المتعددة الثقافات والأعراق لكولومبيا وحمايتها. ^{[ 109 ]}

على الرغم من أن دستور الإكوادور يعترف الآن رسميًا بالتعددية الثقافية، إلا أن هذا الاعتراف القانوني ظل إلى حد كبير حبرًا على ورق، ولا تزال المواقف التاريخية المتجذرة في "التهجين أحادي الثقافة" تشكل التسلسلات الهرمية الاجتماعية والعرقية في البلاد، كما يتضح في الفقرات التالية.

في الإكوادور، تم الاعتراف بالتعددية الثقافية، أو التعددية الثقافية، رسميًا لأول مرة في الدستور عام 1998، كما هو منصوص عليه في المادة الأولى، التي تُعرّف الأمة بأنها "دولة اجتماعية يحكمها القانون، ذات سيادة، موحدة، مستقلة، ديمقراطية، متعددة الثقافات، ومتعددة الأعراق" (الإكوادور، 1998، المادة 1). ^{[ 110 ]}

لم يتطرق الدستور السابق، الصادر عام 1979، إلى التعددية الثقافية أو التعددية الثقافية، واكتفى بالقول إن الإكوادور "دولة ذات سيادة، مستقلة، ديمقراطية، وموحدة، ذات حكومة جمهورية منتخبة، وخاضعة للمساءلة، وتخضع لتناوب دوري في السلطة" (الإكوادور، 1979، المادة 1). ^{[ 111 ]}

تُعدّ الحكاية التالية، الواردة في مقال رونالد ستوتزمان بعنوان "الميستيزاجي: أيديولوجية إقصاء شاملة"، دليلاً واضحاً على مواقف الفترة التي سبقت دستور عام 1979: "يكمن مفتاح فهم أهمية الهوية العرقية في سياق التنمية الوطنية في حادثة وقعت عام 1972 في بويو، في قلب منطقة الأمازون الإكوادورية. كان الجنرال غييرمو رودريغيز لارا، رئيس الجمهورية آنذاك، في المدينة. وفي خطاب مطوّل، استحضر الجنرال أصوله الأسطورية. وأكد أنه لطالما اعتقد أن جميع الإكوادوريين ينحدرون جزئياً من السكان الأصليين، وأنهم جميعاً يحملون شيئاً من دماء الإنكا أتاهوالبا، وأنه على الرغم من أنه لا يعرف كيف اكتسب هذه الدماء، إلا أنه كان متأكداً من أنه هو أيضاً من السكان الأصليين. وأصرّ قائلاً: "لم تعد هناك مشكلة تتعلق بالسكان الأصليين؛ فنحن جميعاً نصبح بيضاً عندما نقبل أهداف الثقافة الوطنية" (ستوتزمان، 1979). 1981، ص  45) ^{[ 112 ]}

من الواضح أنه إذا قال رئيس الدولة في ذلك الوقت إن "أهداف الثقافة الوطنية" هي "التمازج الثقافي الأحادي" أو، بشكل أكثر مباشرة وصراحة، "التبييض"، فمن الآمن افتراض أن هذا كان شعورًا وموقفًا وطنيًا واسع الانتشار، لأنه كان في الواقع الموقف الرسمي.

مرّ أكثر من خمسين عاماً منذ أن أدلى رودريغيز لارا بهذا التصريح في خطاب رسمي، كما أن التعددية الثقافية معترف بها رسمياً في الدستور الحالي (2008): "الإكوادور دولة دستورية للحقوق والعدالة، اجتماعية، ديمقراطية، ذات سيادة، مستقلة، موحدة، متعددة الثقافات، متعددة القوميات، وعلمانية. وهي منظمة كجمهورية وتُحكم بطريقة لا مركزية" (الإكوادور، 2008، المادة 1). ^{[ 113 ]}

مع ذلك، ورغم هذه الإصلاحات الدستورية، لا تزال المواقف التاريخية تجاه العرق والهوية الوطنية تؤثر على المجتمع الإكوادوري المعاصر. وكما يشير باحثون مثل جان موتيبا راهير، الحاصلة على الدكتوراه، أستاذة الأنثروبولوجيا ودراسات الأفارقة والشتات الأفريقي في جامعة فلوريدا الدولية، والتي درست الشتات الأفريقي في الأمريكتين، وخاصة في أمريكا اللاتينية، وبالأخص في الإكوادور: "لم يصاحب انتقال الموقف الرسمي أو الوطني من مفهوم "التهجين أحادي الثقافة" إلى مفهوم "التعددية الثقافية" التحولات التي قد يوحي بها تغيير المصطلحات. بل أعاد هذا الانتقال ترسيخ النظام العرقي السائد في سردية "جديدة" للأمة" (راهير، 2008، ص  148). ^{[ 114 ]}

لذا، من الناحية القانونية، تُعتبر الإكوادور دولة متعددة الثقافات، لكنها عمليًا لا تزال تتبنى مفهومًا للأمة متجذرًا في "التهجين أحادي الثقافة"، والذي يشير إلى مزيج السكان الأصليين للأمريكتين مع البيض من أصول أوروبية، مع استبعاد المنحدرين من أصول أفريقية. وكما توضح البروفيسورة تانيا هيرنانديز، الخبيرة الدولية في قانون العرق المقارن: "تفاوتت استجابة دول أمريكا اللاتينية الإسبانية لنظرية تحسين النسل تبعًا لمدى قدرتها على استقطاب المهاجرين الأوروبيين، وحجم سكانها الأصليين. ركزت بعض الدول على "التهجين أحادي الثقافة"، أي مزج السكان الأصليين مع البيض مع استبعاد السود تمامًا (الإكوادور والمكسيك)." (هيرنانديز، 2012، ص 22-23). ^{​​[ 115 ]}

كما يوضح هيرنانديز، فإن علم تحسين النسل هو "حركة شبه علمية سعت إلى تحسين الجنس البشري من خلال الحفاظ على النقاء الجيني للبيض". (هيرنانديز، 2012، ص  19). ^{[ 115 ]}

تعترف دساتير الإكوادور بالتعددية الثقافية، لكن المواقف التاريخية المتجذرة في "التهجين أحادي الثقافة" تُظهر أن هذا الاعتراف غالباً ما ظل حبراً على ورق، مما يكشف عن فجوة مستمرة بين القانون والواقع الاجتماعي.

لطالما كانت المكسيك تاريخياً بلداً متعدد الثقافات. بعد خيانة هيرنان كورتيس للأزتيك ، غزا الإسبان إمبراطورية الأزتيك واستعمروا السكان الأصليين. وقد أثروا على دينهم وسياستهم وثقافتهم وعرقهم. أنشأ الإسبان مدارس لتعليم المسيحية، وتفوقت اللغة الإسبانية في نهاية المطاف على لغات السكان الأصليين، لتصبح اللغة الأكثر انتشاراً في المكسيك. كما نشأ مصطلح "المستيزو" نتيجةً للغزو، وهو مصطلح يعني الشخص الذي يحمل نصف أصوله من السكان الأصليين ونصف أصوله من الإسبان. ^{[ 116 ]}

شهدت مدينة مكسيكو سيتي مؤخرًا اندماجًا سريعًا، متفوقةً بذلك على العديد من المدن في عينة أجراها مؤشر المدن متعددة الثقافات (إذ كانت المدينة الوحيدة غير الأوروبية، إلى جانب مونتريال ، في المؤشر). ^{[ 117 ]} تُعد المكسيك بلدًا متنوعًا عرقيًا، ويبلغ عدد سكانها حوالي 123 مليون نسمة في عام 2017. وتضم البلاد مجموعة واسعة من المجموعات العرقية، أبرزها الميستيثو، يليهم المكسيكيون البيض ، ثم السكان الأصليون . ^{[ 118 ]} كما توجد العديد من المجموعات العرقية الأخرى، مثل المكسيكيين العرب ، والمكسيكيين من أصول أفريقية، والمكسيكيين الآسيويين .

بين عامي 2000 و2010، تضاعف عدد سكان المكسيك المولودين في الخارج، ليصل إلى 961,121 نسمة، معظمهم من غواتيمالا والولايات المتحدة. ^{[ 119 ]} تشهد المكسيك تحولاً سريعاً نحو التنوع الثقافي ، مع تدفق أعداد كبيرة من المهاجرين إليها. وتُعتبر مهداً للحضارة ، مما يُضفي على مجتمعها تنوعاً ثقافياً وثقافياً غنياً، نتيجة لتأثره بحضارات مختلفة. ومن أبرز سمات الثقافة المكسيكية التمازج الثقافي بين سكانها، والذي نتج عنه مزيج من التأثير الإسباني، وجذورهم الأصلية، بالإضافة إلى استيعابهم للتقاليد الثقافية للمهاجرين.

تُعدّ بيرو مثالاً يحتذى به في التعددية الثقافية، ففي عام 2016، أفاد المعهد الوطني للإحصاء والمعلومات (INEI) أن عدد سكانها يبلغ 31 مليون نسمة. وتشترك بيرو في حدودها مع الإكوادور وكولومبيا والبرازيل وتشيلي وبوليفيا، وقد رحّبت بالعديد من المهاجرين، مما ساهم في تكوين مجتمع متنوع.

بيرو موطنٌ للسكان الأصليين ، ولكن بعد الغزو الإسباني ، جلب الإسبان أفارقة وآسيويين كعبيد إلى بيرو، مما أدى إلى تنوع عرقي كبير. وبعد إلغاء العبودية في بيرو، ساهم البيروفيون من أصول أفريقية وآسيوية في إثراء الثقافة البيروفية بطرقٍ عديدة. اليوم، يشكل السكان الأصليون 25.8% من السكان، والمستيزو 60.2%، والبيض 5.9%، بينما يشكل السود والصينيون واليابانيون وغيرهم 4.8%. ^{[ 120 ]} في عام 1821، منح رئيس بيرو، خوسيه دي سان مارتين، الأجانب حرية إنشاء الصناعات في بيرو، وبعد عامين، أصبح الأجانب الذين أقاموا في بيرو لأكثر من خمس سنوات مواطنين متجنسين، ثم خُفِّضت هذه المدة إلى ثلاث سنوات.

تقع منطقة ليتل إيتالي (أعلى الصورة، حوالي عام 1900 ) في مدينة نيويورك على حدود الحي الصيني في مانهاتن .

على الرغم من عدم وجود سياسة رسمية للتعددية الثقافية على المستوى الاتحادي، إلا أن التنوع العرقي والثقافي شائع في المناطق الريفية والضواحي والمناطق الحضرية. ^{[ 121 ]}

كانت الهجرة الجماعية المستمرة سمةً بارزةً لاقتصاد ومجتمع الولايات المتحدة منذ النصف الأول من القرن التاسع عشر. ^{[ 122 ]} وأصبح استيعاب تدفق المهاجرين، في حد ذاته، سمةً بارزةً في الأسطورة الوطنية الأمريكية . فكرة بوتقة الانصهار هي استعارةٌ تشير إلى أن جميع ثقافات المهاجرين تمتزج وتندمج دون تدخل الدولة. ^{[ 123 ]} وتفترض نظرية بوتقة الانصهار أن كل مهاجر، وكل مجموعة مهاجرة، تندمج في المجتمع الأمريكي بوتيرتها الخاصة. وهذا يختلف عن التعددية الثقافية كما عُرِّفت سابقًا، والتي لا تشمل الاستيعاب والاندماج الكاملين. ^{[ 124 ]} ويتعايش تقليد بوتقة الانصهار مع الإيمان بالوحدة الوطنية، والذي يعود إلى الآباء المؤسسين للولايات المتحدة .

لقد شاءت العناية الإلهية أن تمنح هذه البلاد المتصلة لشعب واحد موحد – شعب ينحدر من أسلاف واحدة، ويتحدث لغة واحدة، ويدين بدين واحد، ويتمسك بمبادئ الحكم نفسها، ويتشابه إلى حد كبير في عاداته وتقاليده... يبدو أن هذه البلاد وهذا الشعب قد خُلقا لبعضهما البعض، وكأن مشيئة العناية الإلهية أن إرثًا مناسبًا وملائمًا لجماعة من الإخوة، تربطهم أقوى الروابط، لا ينبغي أبدًا أن ينقسم إلى عدد من الكيانات السيادية المنعزلة والمتناحرة والغريبة. ^{[ 125 ]}

بدأت التعددية الثقافية كفلسفة كجزء من الحركة البراغماتية في أواخر القرن التاسع عشر في أوروبا والولايات المتحدة، ثم تحولت إلى تعددية سياسية وثقافية مع مطلع القرن العشرين. ^{[ 126 ]} وقد جاءت جزئيًا كرد فعل على موجة جديدة من الإمبريالية الأوروبية في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى، والهجرة الجماعية لسكان جنوب وشرق أوروبا إلى الولايات المتحدة وأمريكا اللاتينية. وقد طور فلاسفة وعلماء نفس ومؤرخون وعلماء اجتماع رواد، مثل تشارلز ساندرز بيرس ، وويليام جيمس ، وجورج سانتايانا ، وهوراس كالين ، وجون ديوي ، ودبليو إي بي دو بويز ، وآلان لوك، مفاهيم التعددية الثقافية، التي انبثق منها ما نفهمه اليوم بالتعددية الثقافية. وفي كتابه "الكون التعددي " (1909)، تبنى ويليام جيمس فكرة " المجتمع التعددي ". رأى جيمس أن التعددية "ضرورية لتشكيل النزعة الإنسانية الفلسفية والاجتماعية للمساعدة في بناء مجتمع أفضل وأكثر مساواة". ^{[ 127 ]}

امتدّ النهج التعليمي للتعددية الثقافية إلى نظام التعليم الابتدائي، حيث تسعى الأنظمة التعليمية إلى إعادة صياغة مناهجها الدراسية لتعريف الطلاب بالتنوع في سن مبكرة، وغالبًا ما يكون ذلك انطلاقًا من أهمية أن يرى طلاب الأقليات أنفسهم ممثلين في الفصول الدراسية. ^{[ 128 ] [ 129 ]} وقدّرت الدراسات أن 46 مليون أمريكي تتراوح أعمارهم بين 14 و24 عامًا يمثلون الجيل الأكثر تنوعًا في المجتمع الأمريكي. ^{[ 130 ]} وفي عامي 2009 و2010، اندلع جدل في تكساس عندما أجرت لجنة المناهج الدراسية بالولاية عدة تغييرات على متطلبات الولاية، غالبًا على حساب الأقليات. فقد اختارت اللجنة وضع خطاب تنصيب أبراهام لينكولن جنبًا إلى جنب مع خطاب رئيس الكونفدرالية جيفرسون ديفيس ؛ ^{[ 131 ]} وناقشت إزالة قاضي المحكمة العليا ثورغود مارشال وزعيم العمال سيزار تشافيز ^{[ 132 ]} ورفضت الدعوات لإدراج المزيد من الشخصيات اللاتينية، على الرغم من ارتفاع نسبة السكان اللاتينيين في الولاية. ^{[ 133 ]}

بحسب تحليلٍ أُجري عام 2000 حول الإرهاب الداخلي في الولايات المتحدة ، فإنّ "إحدى السمات المميزة للإرهاب الأمريكي هي التنوع الأيديولوجي لمرتكبيه. فالعنصريون البيض مسؤولون عن أكثر من ثلث الوفيات، بينما يُعزى ما يقارب هذا العدد إلى المتشددين السود. أما باقي الوفيات، فتُعزى جميعها تقريبًا إلى القوميين البورتوريكيين ، والمتطرفين الإسلاميين ، واليساريين الثوريين ، وجماعات المهاجرين." ^{[ 134 ]} وبعد عشرين عامًا، لوحظ أن اليمين المتطرف والعنصريين البيض هم أبرز مرتكبي الإرهاب الداخلي في الولايات المتحدة. ^{[ 135 ]} ووفقًا لدراسة أجرتها مؤسسة الدراسات الاستراتيجية والدولية عام 2020، فإنّ المتطرفين اليمينيين مسؤولون عن مقتل 329 شخصًا منذ عام 1994 ^{[ 136 ]} (أكثر من نصفها نتيجة لتفجير مبنى ألفريد ب. مورا في مدينة أوكلاهوما عام 1995 ، والذي أسفر عن مقتل 168 شخصًا). ^{[ 137 ]}

أثر التنوع على المشاركة المدنية

أظهرت دراسة أجراها روبرت بوتنام عام ٢٠٠٧ وشملت ٣٠ ألف شخص في جميع أنحاء الولايات المتحدة أن التنوع له تأثير سلبي على المشاركة المدنية. فكلما زاد التنوع، قلّ عدد المصوتين وقلّت مشاركتهم التطوعية في المشاريع المجتمعية؛ كما انخفضت الثقة بين الجيران إلى النصف مقارنةً بالمجتمعات المتجانسة. ^{[ ١٣٨ ]} ومع ذلك، يقول بوتنام: "على المدى البعيد، من المرجح أن يكون للهجرة والتنوع فوائد ثقافية واقتصادية ومالية وتنموية هامة"، طالما نجح المجتمع في التغلب على المشاكل قصيرة الأجل. ^{[ ٣٦ ]} ويضيف بوتنام أن "أبحاثه وخبراته الواسعة تؤكد الفوائد الكبيرة للتنوع، بما في ذلك التنوع العرقي والإثني، لمجتمعنا". ^{[ ١٣٩ ]}

تضم فنزويلا مجموعة متنوعة من الجماعات العرقية، ويبلغ عدد سكانها ما يقدر بنحو 32 مليون نسمة، اعتبارًا من عام 2018.[ ^{140 ]} يتألف سكان فنزويلا من حوالي 68% من الميستيثو، أي ذوي الأصول المختلطة. ^{[ 141 ] تتكون} الثقافة الفنزويلية بشكل رئيسي من مزيج من ثقافتهم الأصلية والإسبانية والأفريقية. ^{[ 142 ]} كان للثقافة الإسبانية تأثير كبير نتيجة للغزو الإسباني، مما أثر على دينهم ولغتهم وتقاليدهم. ويمكن ملاحظة التأثير الأفريقي في موسيقاهم. ^{[ 142 ]} على الرغم من أن الإسبانية هي اللغة الرئيسية في فنزويلا، إلا أن هناك أكثر من 40 لغة أصلية تُتحدث حتى يومنا هذا. ^{[ 143 ]}

منذ تأسيسها في القرن السابع، ^{استضافت} بلغاريا العديد من الأديان والجماعات العرقية والشعوب. وتُعد عاصمتها صوفيا المدينة الأوروبية الوحيدة التي تضم، على مسافة لا تتجاوز 300 متر سيراً على الأقدام، أربعة أماكن عبادة تعمل بسلام، ^{تابعة للأديان الرئيسية} : الأرثوذكسية ^{الشرقية} ( كنيسة القديسة نيديليا )، والإسلام ( مسجد بانيا باشي ⁾ ، والكاثوليكية الرومانية ( كاتدرائية القديس يوسف )، واليهودية الأرثوذكسية ( كنيس صوفيا ، ثالث أكبر كنيس في أوروبا).

أطلق المؤرخون على هذا الترتيب الفريد اسم "النمطية متعددة الثقافات". ^{[ 153 ]} كما عُرف أيضًا باسم "ساحة التسامح الديني" ^{[ 154 ] [ 155 ]} ، وقد أدى ذلك إلى بدء بناء نموذج مصغر للموقع بمساحة 100 متر مربع، ليصبح رمزًا للعاصمة. ^{[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]}

علاوة على ذلك، وعلى عكس بعض حلفاء ألمانيا النازية أو الدول التي احتلتها ألمانيا باستثناء الدنمارك ، تمكنت بلغاريا من إنقاذ جميع سكانها اليهود البالغ عددهم 48 ألف نسمة خلال الحرب العالمية الثانية من الترحيل إلى معسكرات الاعتقال النازية . ^{[ 159 ] [ 160 ]} ووفقًا للدكتورة مارينوفا-كريستيدي، فإن السبب الرئيسي وراء جهود الشعب البلغاري لإنقاذ سكانه اليهود خلال الحرب العالمية الثانية هو أنهم في المنطقة "تعايشوا لقرون مع أتباع ديانات أخرى"، مما منحها تاريخًا فريدًا متعدد الثقافات والأعراق. ^{[ 161 ]}

ونتيجةً لذلك، أصبحت بلغاريا، ضمن منطقة البلقان، مثالاً يُحتذى به في التعددية الثقافية من حيث تنوع الأديان والإبداع الفني ^{[ 162 ]} والتنوع العرقي. ^{[ 163 ] [ 164 ]} وتتمتع أكبر أقلياتها العرقية، الأتراك والغجر، بتمثيل سياسي واسع. في عام 1984، وفي أعقاب حملة شنها النظام الشيوعي لتغيير الأسماء الإسلامية للأقلية التركية قسرًا، ^{[ 165 ] [ 166 ] [ 167 ] [ 168 ]} تشكلت منظمة سرية تُدعى «حركة التحرير الوطني للأتراك في بلغاريا» قادت حركة المعارضة داخل المجتمع التركي. في 4 يناير 1990، سجّل نشطاء الحركة منظمةً باسم " حركة الحقوق والحريات " (MRF) (بالبلغارية: Движение за права и свободи؛ وبالتركية: Hak ve Özgürlükler Hareketi) في مدينة فارنا البلغارية. كان عدد أعضائها عند التسجيل 33 عضوًا، بينما يبلغ عددهم حاليًا، وفقًا لموقع المنظمة الإلكتروني، 68,000 عضو، بالإضافة إلى 24,000 عضو في جناحها الشبابي.في عام 2012، كان للأتراك البلغار تمثيل في جميع مستويات الحكم: على المستوى المحلي، حيث كان لحزب حركة الروما رؤساء بلديات في 35 بلدية، وعلى المستوى البرلماني، حيث كان للحزب 38 نائباً (14% من الأصوات في الانتخابات البرلمانية للفترة 2009-2013) ^{[ 169 ]} ، وعلى المستوى التنفيذي، حيث يوجد وزير تركي واحد، هو فيجدي رشيدوف . وقد تأسست 21 منظمة سياسية للغجر في بلغاريا بين عامي 1997 و2003. ^{[ 170 ]}

بعد انتهاء الحرب العالمية الثانية عام 1945، ازدادت الهجرة بشكل ملحوظ. وخلال فترة إعادة الإعمار، افتقرت فرنسا إلى الأيدي العاملة اللازمة لذلك، ونتيجة لذلك، كانت الحكومة الفرنسية حريصة على استقطاب المهاجرين من جميع أنحاء أوروبا والأمريكتين وأفريقيا وآسيا.

على الرغم من وجود الفيتناميين في فرنسا منذ أواخر القرن التاسع عشر (معظمهم من الطلاب والعمال)، إلا أن موجة هجرة فيتنامية اندلعت بعد عام ١٩٥٤. وشمل هؤلاء المهاجرون الموالين للحكومة الاستعمارية والمتزوجين من مستعمرين فرنسيين. وبعد تقسيم فيتنام ، استمر الطلاب والمهنيون من فيتنام الجنوبية في الوصول إلى فرنسا. ورغم أن الكثيرين عادوا إلى بلادهم بعد بضع سنوات، إلا أنه مع تفاقم الوضع في حرب فيتنام ، قررت الأغلبية البقاء في فرنسا واصطحبوا عائلاتهم معهم. ^{[ ١٧١ ]}

شهدت هذه الفترة أيضًا موجة هجرة كبيرة من الجزائر . فمع اندلاع الحرب الجزائرية عام 1954، كان هناك بالفعل 200 ألف مهاجر جزائري في فرنسا . ^{[ 172 ]} إلا أنه بسبب التوتر بين الجزائريين والفرنسيين، لم يعد هؤلاء المهاجرون موضع ترحيب. وأدى هذا الصراع بين الجانبين إلى مذبحة باريس في 17 أكتوبر 1961، عندما استخدمت الشرطة القوة ضد مظاهرة جزائرية في شوارع باريس. بعد الحرب، وبعد استقلال الجزائر، سُمح بحرية التنقل بين فرنسا والجزائر مرة أخرى، وبدأ عدد المهاجرين الجزائريين في الازدياد بشكل كبير. ففي الفترة من 1962 إلى 1975، ارتفع عدد المهاجرين الجزائريين من 350 ألفًا إلى 700 ألف. ^{[ 173 ]} عُرف العديد من هؤلاء المهاجرين باسم " الحركيين "، بينما عُرف آخرون باسم " الأقدام السوداء ". وكان "الحركيون" جزائريين ساندوا الفرنسيين خلال الحرب الجزائرية. بعد انتهاء الحرب، استاء منهم الجزائريون بشدة، ما اضطرهم إلى الفرار إلى فرنسا. كان "الأقدام السوداء" مستوطنين أوروبيين انتقلوا إلى الجزائر، لكنهم عادوا إلى فرنسا منذ عام 1962 عندما أعلنت الجزائر استقلالها.

بحسب إريك بليخ، واجهت التعددية الثقافية في فرنسا مقاومة شديدة في القطاع التعليمي، لا سيما فيما يتعلق بالوافدين المسلمين الجدد من الجزائر. وكثيراً ما حذر المسؤولون عن هذه التعددية من أنها تشكل تهديداً للأسس التاريخية للثقافة الفرنسية. ^{[ 174 ]}

يُحدد جيريمي جينينغز ثلاثة مواقف بين النخب فيما يتعلق بمسألة التوفيق بين مبادئ الجمهورية الفرنسية التقليدية والتعددية الثقافية. يرفض التقليديون تقديم أي تنازلات، ويصرون بدلاً من ذلك على التمسك بالمبادئ الجمهورية التاريخية للعلمانية والدولة العلمانية التي تتجاهل الدين والعرق بشكل دائم. وفي الوسط، يوجد الجمهوريون التحديثيون الذين يدعمون الجمهورية لكنهم يقبلون أيضاً بعض عناصر التعددية الثقافية. وأخيراً، هناك الجمهوريون التعدديون الذين يتصورون مفهوماً تعددياً للهوية الفرنسية، ويسعون إلى تقدير القيم الإيجابية التي جلبتها ثقافات الأقليات إلى فرنسا. ^{[ 175 ]}

شكّل تقرير جهاز أمن الدولة (شتازي) لعام 2003 هجومًا كبيرًا على التعددية الثقافية، إذ ندّد بـ"الإسلاموية" باعتبارها مناقضة تمامًا للتفسيرات السائدة للثقافة الفرنسية. وصوّر التقرير الإسلاموية كأجندة سياسية خطيرة ستُشكّل عائقًا كبيرًا أمام امتثال المسلمين للعلمانية الفرنسية . ^{[ 176 ]} مع ذلك، يرى مراد أكان أن تقرير شتازي واللوائح الجديدة التي تحظر الحجاب والرموز الدينية في المدارس يجب أن تُقارن بمبادرات التعددية الثقافية، مثل إنشاء مدارس إسلامية بموجب عقود مع الحكومة. ^{[ 177 ]}

في أكتوبر/تشرين الأول 2010، صرّحت أنجيلا ميركل في اجتماعٍ لأعضاءٍ شبابٍ من حزبها، الاتحاد الديمقراطي المسيحي ، في بوتسدام ، قرب برلين ، بأنّ محاولات بناء مجتمعٍ متعدد الثقافات في ألمانيا قد "فشلت فشلاً ذريعاً"، ^{[ 178 ]} قائلةً: "إنّ فكرة عيشنا جنباً إلى جنب الآن، وسعادتنا بذلك، لا تجدي نفعاً". ^{[ 178 ] [ 179 ]} وتابعت قائلةً إنّ على المهاجرين الاندماج وتبنّي الثقافة والقيم الألمانية. وقد أضاف هذا إلى نقاشٍ متزايدٍ داخل ألمانيا ^{[ 180 ]} حول مستويات الهجرة، وتأثيرها على ألمانيا، ومدى اندماج مهاجري الشرق الأوسط في المجتمع الألماني. ^{[ 181 ]} وفي عام 2015، انتقدت ميركل مجدداً التعددية الثقافية على أساس أنّها تؤدي إلى مجتمعاتٍ موازية . ^{[ 182 ]}

تُعدّ الجماعة الإسلامية الأحمدية في ألمانيا أول جماعة إسلامية تحصل على "صفة الشركة بموجب القانون العام"، مما يضعها في مصاف الكنائس المسيحية الكبرى والجاليات اليهودية في ألمانيا. ^{[ 183 ]}

تضم لوكسمبورغ واحدة من أعلى نسب السكان المولودين في الخارج في أوروبا، حيث يشكل الأجانب ما يقارب نصف إجمالي سكان البلاد. ^{[ 184 ]} ينحدر معظم الأجانب من بلجيكا وفرنسا وإيطاليا وألمانيا والبرتغال . ^{[ 185 ]} إجمالاً، يتكون سكان لوكسمبورغ من 170 جنسية مختلفة، 86% منهم من أصول أوروبية. ^{[ 186 ]} اللغات الرسمية في لوكسمبورغ هي الألمانية والفرنسية واللوكسمبورغية ، وهي لغات معتمدة في الحكومة ونظام التعليم. ^{[ 186 ] [ 187 ]} في عام 2005، تبنت لوكسمبورغ رسمياً أهداف اتفاقية اليونسكو لحماية وتعزيز تنوع أشكال التعبير الثقافي، وطبقتها. تؤكد هذه الاتفاقية على سياسات التعددية الثقافية في لوكسمبورغ، وتساهم في رفع الوعي السياسي بالتنوع الثقافي. ^{[ 188 ]}

بدأ التعدد الثقافي في هولندا مع الزيادة الكبيرة في الهجرة إليها خلال منتصف الخمسينيات والستينيات من القرن العشرين. ^{[ 189 ]} ونتيجة لذلك، تم اعتماد سياسة وطنية رسمية للتعدد الثقافي في أوائل الثمانينيات. ^{[ 189 ]} وكان بإمكان المجموعات المختلفة تحديد شؤونها الدينية والثقافية بنفسها، بينما تتولى سلطات الدولة شؤون الإسكان وسياسات العمل. ^{[ 190 ]}

في تسعينيات القرن العشرين، كان النقاش العام متفائلاً بشكل عام بشأن الهجرة، وكان الرأي السائد هو أن سياسة التعددية الثقافية من شأنها أن تقلل من التفاوتات الاجتماعية والاقتصادية بمرور الوقت. ^{[ 190 ]}

ثم تراجعت هذه السياسة لصالح سياسات أكثر اندماجاً في التسعينيات، وأظهرت استطلاعات الرأي التي أجريت بعد الانتخابات، بدءاً من عام 1994، أن الأغلبية فضّلت اندماج المهاجرين بدلاً من احتفاظهم بثقافة بلدهم الأصلي. ^{[ 189 ] [ 191 ]}

في أعقاب هجمات 11 سبتمبر في الولايات المتحدة ومقتل بيم فورتوين (عام 2002) وثيو فان جوخ (عام 2004)، ازداد النقاش السياسي حول دور التعددية الثقافية في هولندا. ^{[ 190 ] [ 192 ]}

ميّز اللورد ساكس ، كبير حاخامات اتحاد الجماعات العبرية في الكومنولث، بين التسامح والتعددية الثقافية، مشيرًا إلى هولندا كمجتمع متسامح، لا متعدد الثقافات. ^{[ 193 ]} وفي يونيو/حزيران 2011، صرّحت حكومة روته الأولى بأن هولندا ستتخلى عن التعددية الثقافية: "يجب أن تسود الثقافة والمعايير والقيم الهولندية"، كما قال الوزير دونر . ^{[ 194 ]}

منذ القدم ، استضافت رومانيا العديد من الجماعات الدينية والعرقية، إلى جانب الرومانيين ، بما في ذلك الغجر ، والمجريون ، والألمان ، والأتراك ، واليونانيون ، والتتار ، والسلوفاك ، والصرب ، واليهود، وغيرهم . خلال الحرب العالمية الثانية والفترة الشيوعية ، اختارت معظم هذه الجماعات العرقية الهجرة إلى بلدان أخرى. مع ذلك، ومنذ تسعينيات القرن الماضي، استقبلت رومانيا أعدادًا متزايدة من المهاجرين واللاجئين، معظمهم من العالم العربي ، وآسيا ، وأفريقيا . ومن المتوقع أن تزداد الهجرة في المستقبل، نظرًا لمغادرة أعداد كبيرة من العمال الرومانيين البلاد واستبدالهم بأجانب. ^{[ 195 ] [ 196 ]}

ترتبط فكرة التعددية الثقافية في روسيا ارتباطًا وثيقًا بالأرض والمفهوم السوفيتي لـ" القومية ". ينقسم الاتحاد إلى سلسلة من الجمهوريات ، حيث تتمتع كل جماعة عرقية بنفوذ في سن القوانين التي تؤثر على تلك الجمهورية. وبناءً على ذلك، يُفرّق بين الروس (المواطنين الروس) والروس (الروس من أصل عرقي روسي).

لكل شعب داخل أراضيه الحق في ممارسة عاداته وتقاليده وحتى فرض قوانينه الخاصة، كما هو الحال في الشيشان ، طالما أنها لا تنتهك القوانين الفيدرالية والدستورية للاتحاد الروسي .

تركزت النقاشات حول التعددية الثقافية في الدول الاسكندنافية على قضايا الزواج، واللباس، والمدارس الدينية، وطقوس الجنازة الإسلامية، والمساواة بين الجنسين. وقد نوقشت مسألة الزواج القسري على نطاق واسع في الدنمارك والسويد والنرويج، إلا أن هذه الدول تختلف في سياساتها وردود فعل سلطاتها. ^{[ 199 ]}

تتمتع السويد بأكثر السياسات تساهلاً، بينما تتمتع الدنمارك بأكثرها تقييداً.

النرويج

باستثناء مواطني دول الشمال الأوروبي ، يجب على جميع الأجانب التقدم بطلب للحصول على الإقامة الدائمة للعيش والعمل في النرويج. ^{[ 204 ]} في عام 2017، تكوّن سكان النرويج من المهاجرين من: مواطني دول الاتحاد الأوروبي والمنطقة الاقتصادية الأوروبية (41.2%)؛ ومواطني الدول الآسيوية، بما في ذلك تركيا (32.4%)؛ ومواطني الدول الأفريقية (13.7%)؛ ومواطني الدول الأوروبية والأمريكية الشمالية والجنوبية والأوقيانوسية غير الأعضاء في الاتحاد الأوروبي/المنطقة الاقتصادية الأوروبية (12.7%). ^{[ 205 ]}

في عام 2015، خلال أزمة الهجرة الأوروبية ، عبر 31,145 طالب لجوء الحدود النرويجية، معظمهم من أفغانستان وسوريا. ^{[ 206 ]} وفي عام 2016، انخفض عدد طالبي اللجوء بشكل كبير بنسبة تقارب 90%، حيث وصل 3460 طالب لجوء إلى النرويج. ويعود ذلك جزئيًا إلى تشديد الرقابة على الحدود في جميع أنحاء أوروبا، بما في ذلك اتفاقية بين الاتحاد الأوروبي وتركيا. ^{[ 207 ] [ 208 ]}

اعتبارًا من سبتمبر 2019، تم إلغاء تصاريح إقامة 15 مقيمًا أجنبيًا سافروا من النرويج إلى سوريا أو العراق للانضمام إلى تنظيم الدولة الإسلامية . ^{[ 209 ]}

أعلن حزب التقدم أن خفض مستويات الهجرة المرتفعة من الدول غير الأوروبية أحد أهدافه:

"يجب تطبيق قوانين الهجرة من دول خارج المنطقة الاقتصادية الأوروبية بصرامة لضمان اندماج ناجح. لا يمكن قبول تجاهل القيم الغربية الأساسية وحقوق الإنسان بسبب الثقافات والمواقف التي تجلبها بعض فئات المهاجرين معهم إلى النرويج." ^{[ 210 ]}

كانت هجمات 22/7 التي نفذها الإرهابي أندرس بيرينغ بريفيك في 22 يوليو/تموز 2011، شكلاً متطرفاً من أشكال معارضة الهجرة في النرويج. فقد قتل ثمانية أشخاص بتفجير مبانٍ حكومية في أوسلو، وارتكب مجزرة راح ضحيتها 69 شاباً في مخيم صيفي للشباب نظمه حزب العمال ، الذي كان في السلطة آنذاك. وحمّل بريفيك الحزب مسؤولية ارتفاع نسبة الهجرة الإسلامية، واتهمه بـ"الترويج للتعددية الثقافية". ^{[ 211 ]}

السويد

شهدت السويد منذ أوائل سبعينيات القرن الماضي نسبة أكبر من الهجرة من غير الغرب مقارنة بالدول الاسكندنافية الأخرى، مما أدى بالتالي إلى وضع التعددية الثقافية على الأجندة السياسية لفترة أطول. ^{[ 199 ]}

كانت السويد أول دولة في أوروبا تتبنى سياسة رسمية للتعددية الثقافية. ففي 14 مايو/أيار 1975، أقر البرلمان السويدي بالإجماع قانونًا بشأن سياسة جديدة متعددة الثقافات للمهاجرين والأقليات العرقية، طرحتها الحكومة الاشتراكية الديمقراطية ، والتي رفضت صراحةً التجانس العرقي المثالي وسياسة الاستيعاب. ^{[ 213 ]} تمثلت المبادئ الرئيسية الثلاثة للسياسة الجديدة في المساواة والشراكة وحرية الاختيار. وكان الهدف المعلن لمبدأ حرية الاختيار هو إتاحة الفرصة للأقليات في السويد للاحتفاظ بلغاتها وثقافاتها. ومنذ منتصف سبعينيات القرن الماضي، أُدرج هدف تمكين الحفاظ على الأقليات وخلق موقف إيجابي تجاه المجتمع متعدد الثقافات الجديد المعتمد رسميًا بين غالبية السكان في الدستور السويدي، فضلًا عن السياسات الثقافية والتعليمية والإعلامية. وعلى الرغم من احتجاجات حزب ديمقراطيو السويد المناهضة للتعددية الثقافية ، إلا أن التعددية الثقافية لا تزال سياسة رسمية في السويد. ^{[ 214 ]}

أظهرت دراسة أجريت عام 2008 وشملت استبيانات أُرسلت إلى 5000 شخص، أن أقل من ربع المستجيبين (23٪) يرغبون في العيش في مناطق تتميز بالتنوع الثقافي والعرقي والاجتماعي. ^{[ 215 ]}

أظهرت دراسة نُشرت عام ٢٠١٤ من قِبل كلية جامعة جافلي أن ٣٨٪ من السكان لم يتفاعلوا مطلقًا مع أي شخص من أفريقيا، و٢٠٪ لم يتفاعلوا مطلقًا مع أي شخص من خارج أوروبا. ^{[ ٢١٦ ]} وخلصت الدراسة إلى أنه في حين أن البُعد الجغرافي عن بلد المنشأ، فإن الدين والتعبيرات الثقافية الأخرى تُعدّ عوامل مهمة في إدراك الألفة الثقافية. وبشكل عام، يُنظر إلى الشعوب التي تعتنق المسيحية على أنها أقرب ثقافيًا من شعوب الدول الإسلامية. ^{[ ٢١٢ ]}

أظهرت دراسة أجرتها جامعة لوند عام 2017 أن الثقة الاجتماعية كانت أقل بين سكان المناطق التي شهدت مستويات عالية من الهجرة من خارج الدول الإسكندنافية مقارنةً بسكان المناطق التي شهدت مستويات منخفضة من الهجرة. ^{[ 217 ]} وكان تأثير الهجرة من بلدان ذات ثقافات مختلفة على الثقة أكثر وضوحًا. ^{[ 218 ]}

يوجد في صربيا 19 جماعة عرقية معترف بها رسميًا كأقليات قومية. ^{[ 219 ]} فويفودينا مقاطعة تتمتع بالحكم الذاتي في صربيا، وتقع في شمال البلاد. تتميز بهوية متعددة الأعراق والثقافات؛ ^{[ 220 ]} حيث تضم أكثر من 26 جماعة عرقية ، ^{[ 221 ] [ 222 ]} ولها ست لغات رسمية. ^{[ 223 ]} أكبر الجماعات العرقية في فويفودينا هي الصرب (67%)، والمجريون (13%)، والسلوفاك ، والكروات ، والغجر، والرومانيون ، والجبل الأسود ، والبونيفسي ، والبوشناق ، والروثينيون . أما الصينيون ^{[ 224 ] [ 225 ]} والعرب ، فهما الأقليتان المهاجرتان الوحيدتان المهمتان في صربيا.

تبث إذاعة وتلفزيون فويفودينا برامجها بعشر لغات محلية. ويُنفذ مشروع حكومة مقاطعة فويفودينا الإدارية، بعنوان "تعزيز التعددية الثقافية والتسامح في فويفودينا"، بنجاح منذ عام 2005، ويهدف بشكل أساسي إلى تعزيز التنوع الثقافي وتنمية مناخ التسامح بين مختلف الأعراق بين مواطني فويفودينا. ^{[ 226 ]} وتعمل صربيا باستمرار على تحسين علاقاتها وإدماج الأقليات في مساعيها للانضمام الكامل إلى الاتحاد الأوروبي. وقد بدأت صربيا محادثات من خلال اتفاقية الاستقرار والشراكة في 7 نوفمبر/تشرين الثاني 2007.

تبنت الإدارات المحلية سياسات التعددية الثقافية ^{[ 227 ]} منذ سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي. وفي عام 1997، التزمت حكومة حزب العمال المنتخبة حديثًا بنهج التعددية الثقافية على المستوى الوطني ^{[ 228 ]} ، ولكن بعد عام 2001، ظهرت ردة فعل عكسية ، قادها معلقون من يسار الوسط مثل ديفيد جودهارت وتريفور فيليبس . ثم تبنت الحكومة سياسة التماسك المجتمعي بدلًا من ذلك. وفي عام 2011، صرّح رئيس الوزراء المحافظ ديفيد كاميرون في خطاب له بأن "التعددية الثقافية الحكومية قد فشلت" ^{[ 229 ]} . ويرى النقاد أن التحليلات التي تعتبر المجتمع "متنوعًا للغاية" بالنسبة للديمقراطية الاجتماعية والتماسك لها آثار "استعراضية" فيما يتعلق بالعنصرية المشروعة تجاه من يُصنفون كمهاجرين. ^{[ 230 ] [ 231 ]} بينما ينتقد آخرون، مثل الكاتب إد ويست ، فكرة أن المملكة المتحدة مجتمع متعدد الثقافات في المقام الأول، أو ينبغي أن تكون كذلك، وأن مشروع التنوع مضلل. ^{[ 232 ]}

قبل تفكك يوغوسلافيا وحروب يوغوسلافيا ، كانت يوغوسلافيا متعددة الثقافات. ^{[ 233 ]}

بحسب تعداد الهند لعام 1961 ، يوجد في البلاد 1652 لغة محلية. ^{[ 234 ]} وقد تشكلت ثقافة الهند بفعل تاريخها العريق وجغرافيتها الفريدة وتنوعها الديموغرافي . تختلف لغات الهند ودياناتها ورقصاتها وموسيقاها وعمارتها وعاداتها من مكان لآخر داخل البلاد، إلا أنها تشترك في سمات مشتركة. فثقافة الهند هي مزيج من هذه الثقافات الفرعية المتنوعة المنتشرة في جميع أنحاء شبه القارة الهندية ، وتقاليدها التي يعود تاريخها إلى آلاف السنين. ^{[ 235 ]} ويصف نظام الطبقات الاجتماعية الهندي السائد سابقًا التراتبية الاجتماعية والقيود المفروضة على شبه القارة الهندية، حيث تُحدد الطبقات الاجتماعية بآلاف الجماعات الوراثية المتزاوجة داخليًا ، والتي تُسمى غالبًا "جاتي" أو "طوائف" . ^{[ 236 ]}

من الناحية الدينية، يشكل الهندوس الأغلبية، يليهم المسلمون. وتتوزع النسب كالتالي: الهندوس (79.8%)، المسلمون (14.2%)، المسيحيون (2.3%)، السيخ (1.7%)، البوذيون (0.7%)، الجاينيون (0.4%)، غير المنتسبين لأي دين (0.23%)، البهائيون ، اليهود، الزرادشتيون ، وغيرهم (0.65%). ^{[ 237 ]} لغويًا، تُعدّ العائلتان اللغويتان الرئيسيتان في الهند هما الهندية الآرية (فرع من الهندية الأوروبية ) والدرافيدية . وفي شمال شرق الهند، ينتشر متحدثو اللغات الصينية التبتية، مثل لغة الميتي (Meitei-lon) ولغة البودو، المعترف بها في الدستور الهندي، بالإضافة إلى اللغات الأسترونيزية . وتتبع الهند (رسميًا) سياسة اللغات الثلاث. اللغة الهندية (المتحدثة بصيغة الهندوستانية ) هي اللغة الرسمية الاتحادية، بينما تتمتع اللغة الإنجليزية بصفة اللغة الرسمية المساعدة/الفرعية، ولكل ولاية لغتها الرسمية الخاصة (في سياق اللغة الهندية ، يُختزل هذا إلى ثنائية لغوية). علاوة على ذلك، لا توجد في الهند لغة وطنية رسمية. ^{[ 238 ] [ 239 ]} وقد رُسمت حدود ولايات جمهورية الهند إلى حد كبير بناءً على المجموعات اللغوية؛ مما أدى إلى الحفاظ على الثقافات الفرعية الإثنية اللغوية المحلية واستمرارها، باستثناء سياق اللغة الهندية الذي ينقسم بدوره إلى ولايات عديدة. وبالتالي، تختلف معظم الولايات عن بعضها البعض في اللغة والثقافة والمطبخ والملابس والأسلوب الأدبي والهندسة المعمارية والموسيقى والاحتفالات .

شهدت الهند أعمال عنف ذات دوافع دينية ، ^{[ 240 ]} مثل أحداث شغب موبلا ، وأحداث شغب بومباي ، والإبادة الجماعية للسيخ عام 1984 ، ونزوح الهندوس الكشميريين عام 1990 ، وأحداث شغب غوجارات عام 2002 ، وهجمات مومباي عام 2008 ، وعنف آسام عام 2012 ، وأحداث شغب مظفر نجار عام 2013 ، وأحداث شغب دلهي عام 2020. وقد نتج ذلك عن تهميش المجتمعات المهمشة تقليديًا في الوظائف العامة، مثل حصر عمل الشرطة في نفس المنطقة، وتخوف الملاك من عرض عقاراتهم للبيع أو الإيجار ^{[ 241 ]،} وتخوف المجتمع من قبول الزيجات المختلطة. ^{[ 242 ]}

التعددية والتنوع الثقافي واقع يومي في إندونيسيا . يوجد في إندونيسيا أكثر من 600 مجموعة عرقية . ^{[ 248 ] [ 249 ]} 95% منها من أصول إندونيسية أصلية . ^{[ 250 ]} يُعدّ الجاويون أكبر مجموعة عرقية في إندونيسيا، حيث يشكلون ما يقرب من 42% من إجمالي السكان. ^{[ 251 ]} يليهم السوندانيون والماليزيون والمدوريون. [251] كما تُتحدث في إندونيسيا أكثر من 700 لغة حية. [ 252 ] وعلى ^{الرغم من أن} غالبية سكانها ^{مسلمون ، إلا} أن البلاد تضم أيضًا أعدادًا كبيرة من المسيحيين والهندوس .

يُجسّد الشعار الوطني لإندونيسيا، " بينيكا تونغال إيكا " (الوحدة في التنوع، حرفيًا "كثيرون، لكن واحد")، المُكرّس في مبادئ بانكاسيلا، الأيديولوجية الوطنية، التنوع الذي يُشكّل البلاد. ^{[ 253 ]} وتحرص الحكومة على رعاية وتعزيز تنوع الثقافة المحلية الإندونيسية، مُتبنّيةً نهجًا تعدديًا.

نتيجة للهجرة الداخلية في إندونيسيا (سواءً ضمن برامج إعادة التوطين الحكومية أو غيرها)، توجد أعداد كبيرة من الجماعات العرقية التي تقيم خارج مناطقها الأصلية. فعلى سبيل المثال، انتقل الجاويون من موطنهم الأصلي في جاوة إلى أجزاء أخرى من الأرخبيل. وقد أثار انتشار الجاويين وتأثيرهم في جميع أنحاء إندونيسيا قضية " الجاوية" ، على الرغم من أن سكان مينانغكاباو والماليزيين والمدوريين والبوغيس والمكاسار ، نتيجة لثقافتهم التي تتسم بالترحال، ينتشرون أيضاً على نطاق واسع في جميع أنحاء الأرخبيل الإندونيسي، بينما يتواجد الإندونيسيون من أصل صيني في معظم المناطق الحضرية. وبسبب التوسع الحضري، اجتذبت المدن الإندونيسية الكبرى، مثل جاكرتا الكبرى وسورابايا وباندونغ وباليمبانغ وميدان وماكاسار، أعداداً كبيرة من الإندونيسيين من خلفيات عرقية وثقافية ودينية متنوعة. وتضم جاكرتا على وجه الخصوص جميع الجماعات العرقية الإندونيسية تقريباً.

إلا أن برنامج الهجرة هذا والتفاعلات الوثيقة بين أفراد من خلفيات ثقافية مختلفة تسببا في مشاكل اجتماعية وثقافية، إذ لم تكن التفاعلات بين الأعراق متناغمة دائمًا. فبعد سقوط سوهارتو عام ١٩٩٨ وبداية الألفية الجديدة، اندلعت في إندونيسيا سلسلة من الصدامات العرقية والدينية. على غرار الاشتباكات بين قبائل داياك الأصلية والمهاجرين المادوريين في كاليمانتان خلال أحداث شغب سانغاو ليدو في الفترة 1996-1997، ^{[ 254 ]} وأحداث شغب سامباس في عام 1999، ونزاع سامبيت في عام 2001. ^{[ 255 ]} وشهدت إندونيسيا أيضًا اشتباكات بين المسلمين والمسيحيين، مثل أعمال العنف التي اندلعت في بوسو بين عامي 1998 و2000، ^{[ 256 ]} وأعمال العنف في مالوكو بين عامي 1999 و2002. ^{[ 257 ]} ومع ذلك، لا تزال إندونيسيا اليوم تكافح، وقد تمكنت من الحفاظ على وحدتها ووئامها بين الثقافات، من خلال التزام وطني بسياسة التعددية في مبادئ بانكاسيلا، التي تروج لها الحكومة والشعب وتنفذها.

يُشكّل الإندونيسيون من أصل صيني أكبر أقلية أجنبية استقرت في إندونيسيا لأجيال. ورغم قرون من الاندماج مع السكان الأصليين، فقد عانوا من التمييز بسبب تأثيرهم الكبير على الاقتصاد الإندونيسي، وما يُثار حول ولائهم الوطني. [ 258 ^{] تبنّى نظام} سوهارتو الجديد سياسة استيعاب قسري ، ما يعني رفضهم للعناصر الثقافية الصينية. ^{[ 259 ]} أُجبر الإندونيسيون من أصل صيني على اختيار أسماء ذات طابع إندونيسي ، وحُظر استخدام الثقافة واللغة الصينيتين. ^{[ 258 ]} اندلع العنف الذي استهدفهم خلال أعمال الشغب عام 1998. وخلال أعمال النهب والتدمير، قُتل عدد من الإندونيسيين من أصل صيني، بالإضافة إلى بعض اللصوص. وتمّ تحميلهم مسؤولية الأزمة المالية الآسيوية عام 1997 ، نتيجةً لسياسات التمييز والفصل العنصري التي فُرضت خلال نظام سوهارتو الجديد. بعد فترة وجيزة من تولي الرئيس الإندونيسي الرابع، عبد الرحمن وحيد، السلطة عام ١٩٩٩، سارع إلى إلغاء بعض القوانين التمييزية في مسعى لتعزيز التسامح وتحسين العلاقات بين الأعراق، كإلغاء الحظر المفروض على الثقافة الصينية، والسماح بممارسة التقاليد الصينية بحرية. وبعد عامين، أعلنت الرئيسة ميغاواتي سوكارنوبوتري أن رأس السنة الصينية ( إمليك ) سيُحتفل به كعطلة وطنية ابتداءً من عام ٢٠٠٣. ^{[ ٢٦٠ ]} إلا أن بعض الأحداث المتوترة شملت هجمات على معابد صينية ^{[ ٢٦١ ]} ، وحُكم على السياسي الإندونيسي باسكي تجاهاجا بورناما بالسجن لمدة عامين بتهمة التجديف بسبب تصريحات أدلى بها لأنصاره في سبتمبر ٢٠١٦. ^{[ ٢٦٢ ] [ ٢٦٣ ]}

تضم كازاخستان أعدادًا كبيرة من السكان من أصول عرقية متنوعة، تشمل الكازاخ والروس والأوزبك والأوكرانيين والأويغور والتتار والألمان وغيرهم. ^{[ 264 ]} وكانت كازاخستان من بين الدول القليلة في أراضي ما بعد الاتحاد السوفيتي التي تجنبت الصدامات والصراعات العرقية خلال فترة الأزمة الأخيرة للاتحاد السوفيتي وتفككه. ^{[ 265 ]} وفي عام 1995، أنشأت كازاخستان جمعية شعب كازاخستان ، وهي هيئة استشارية مُخصصة لتمثيل الأقليات العرقية في البلاد. ^{[ 266 ]} ومع ذلك، فقد وردت تقارير حديثة عن وقوع اشتباكات عرقية وحالات تمييز ضد مجموعات مثل المسيحيين، ^{[ 267 ] [ 268 ] والمسلمين} المتشددين ^{، [ 269 ]} والدونغان ، ^{[ 270 ] [ 271 ]} والشيشان والطاجيك ، [ ^{272 ]} ومجتمع الميم . ^{[ 273} ] ^{[ 274 ]}

ماليزيا بلد متعدد الأعراق، يشكل الماليزيون الأغلبية بنسبة تقارب 58% من السكان. ويشكل الماليزيون من أصول صينية حوالي 25% من السكان ، بينما يشكل الماليزيون من أصول هندية حوالي 7%. أما النسبة المتبقية البالغة 10% فتتوزع على النحو التالي:

• الماليزيون الشرقيون الأصليون ، وهم باجاو ، وبروني ، وبيدايو ، ودوسون ، وإيبان ، وكادازان ، وكيدايان ، وميلانو ، وأورانغ أولو ، وماليزيا ساراواك ، إلخ.
• القبائل الأصلية الأخرى في شبه جزيرة ماليزيا ، مثل شعب أورانغ أصلي والشعب السيامي، و
• القبائل غير الأصلية في شبه جزيرة ماليزيا مثل الشيتيار والبيراناكان والبرتغاليين .

تُعتبر السياسة الاقتصادية الجديدة الماليزية، أو ما يُعرف اختصارًا بـ NEP، شكلًا من أشكال "المساواة العرقية" من وجهة نظر الحكومة التي يسيطر عليها الملايو. ^{[ 275 ]} وهي تُشجع على تغييرات هيكلية في مختلف جوانب الحياة، من التعليم إلى الاقتصاد وصولًا إلى الاندماج الاجتماعي. وقد أُقرت هذه السياسة عقب أحداث الشغب العرقية التي اندلعت في 13 مايو/أيار عام 1969، وسعت إلى معالجة "الاختلال الكبير" في المجال الاقتصادي، حيث كانت الأقلية، ولا سيما السكان الصينيون ، تُسيطر سيطرة كبيرة على النشاط التجاري في البلاد. وقد وصفها منتقدو هذه السياسة بأنها مرادفة للتمييز العنصري ونظام الفصل العنصري (الأبارتايد) .

تتمتع شبه جزيرة الملايو بتاريخ طويل من العلاقات التجارية الدولية، مما أثر على تركيبتها العرقية والدينية. فقبل القرن الثامن عشر، كان الملايو يشكلون غالبية السكان، إلا أن التركيبة العرقية تغيرت جذريًا مع استقدام البريطانيين لصناعات جديدة وعمالة صينية وهندية. وأصبحت عدة مناطق في مالايا البريطانية آنذاك، مثل بينانغ وملقا وسنغافورة، ذات أغلبية صينية. وحتى اندلاع أعمال الشغب عام 1969، كان التعايش بين المجموعات العرقية الثلاث (وغيرها من المجموعات الأقل عددًا) سلميًا إلى حد كبير، على الرغم من أن المجموعات العرقية الرئيسية الثلاث كانت تعيش في الغالب في مجتمعات منفصلة - الملايو في القرى، والصينيون في المناطق الحضرية، والهنود في المدن والمزارع. ومع ذلك، ازداد عدد الملايو في المدن منذ سبعينيات القرن الماضي، وتناقصت نسبة غير الملايو باستمرار، وخاصة الصينيين، ويعود ذلك في جزء كبير منه إلى انخفاض معدل المواليد والهجرة نتيجة للتمييز المؤسسي . ^{[ 276 ] [ 277 ]}

قبل استقلال اتحاد مالايا ، تم التفاوض على عقد اجتماعي كأساس لمجتمع جديد. وينص هذا العقد، كما هو مُبين في دستور مالايا لعام 1957 ودستور ماليزيا لعام 1963، على منح المهاجرين الجنسية، وضمان الحقوق الخاصة للملايو. ويُشار إلى هذا غالبًا بسياسة البوميبوترا .

تعرضت هذه السياسات التعددية لضغوط من أحزاب الملايو العنصرية، التي تعارض ما تعتبره انتهاكاً لحقوق الملايو. وترتبط هذه القضية أحياناً بالوضع المثير للجدل لحرية الأديان في ماليزيا .

بسبب أنماط الهجرة التاريخية، تتمتع سنغافورة بأغلبية صينية، إلى جانب أقليات كبيرة من الملايو والهنود ( وخاصة التاميل ) . وتشمل المجموعات العرقية الأخرى البارزة البيراناكان ، والعرب ، والأرمن ، والأوراسيين ، والأوروبيين ، والأمريكيين ، والكنديين. وإلى جانب الإنجليزية، تعترف سنغافورة بثلاث لغات أخرى هي: الملايو ، والصينية الماندرينية ، والتاميلية . وقد اعتُمدت الإنجليزية لغةً للتدريس في المدارس خلال الستينيات والسبعينيات، وهي لغة التجارة والحكومة، بينما تُدرَّس اللغات الثلاث الأخرى كلغات ثانية ("لغات أم"). وإلى جانب كونها دولة متعددة اللغات ، تعترف سنغافورة أيضًا بالأعياد التي تحتفل بها المجموعات العرقية الرئيسية الثلاث.

بموجب خطة رافلز في سنغافورة ، قُسّمت المدينة إلى أحياء ذات طابع عرقي، مثل جيلانغ ، الحي الصيني ، وليتل إنديا . ويخضع الإسكان في سنغافورة لسياسة التكامل العرقي، التي تضمن توزيعًا عرقيًا متساويًا في جميع أنحاء المدينة. ^{[ 278 ]} وتُطبّق سياسة مماثلة في المجال السياسي، حيث يُشترط على جميع الدوائر الانتخابية التمثيلية الجماعية ترشيح مرشح واحد على الأقل من الأقليات العرقية. ^{[ 279 ]}

اليوم، اختفت هذه التجمعات العرقية إلى حد كبير، بفضل سياسة حكومة سنغافورة المعاصرة الرامية إلى تشجيع المزيد من الاندماج العرقي بين مختلف أعراق سنغافورة . ومن الأمثلة البارزة على ذلك نظام الإسكان العام. فعلى عكس دول أخرى، لا يُنبذ الإسكان العام من قبل غالبية السكان والحكومة، بل يُعدّ إجراءً ضروريًا وحيويًا لتوفير مساكن نظيفة وآمنة محاطة بالمرافق العامة بأسعار معقولة، لا سيما خلال فترة التطور السريع والتصنيع في السنوات الأولى للاستقلال. ^{[ 280 ]} ويهدف أيضًا إلى تعزيز التماسك الاجتماعي بين مختلف الطبقات والأعراق في سنغافورة، ومنع نشوء المناطق أو الأحياء المهمشة والتجمعات العرقية - وهو ما يُعرف بسياسة الاندماج العرقي. ^{[ 281 ]} ولذلك، يُعتبر جزءًا فريدًا من الثقافة السنغافورية، ويرتبط ارتباطًا وثيقًا بالبلاد. ^{[ 282 ]}

لا تزال كوريا الجنوبية بلدًا متجانسًا نسبيًا من الناحية العرقية واللغوية والثقافية. ^{[ 283 ]} غالبًا ما يُرفض الأجانب والمغتربون والمهاجرون من قبل المجتمع الكوري الجنوبي السائد، ويواجهون التمييز. ^{[ 284 ]} يُعزى ذلك إلى الحرب العالمية الثانية، حيث شهدت أول موجة ملحوظة من التعددية الثقافية بين الجنود الأمريكيين والنساء الكوريات. لطالما اعتُبرت كوريا الجنوبية بلدًا متجانسًا عرقيًا، ولذلك، اعتُبرت زيادة عدد الأطفال من أعراق مختلطة ظاهرة جديدة. قبل التسعينيات، كان مصطلح "هون هيول" شائع الاستخدام للإشارة إلى الأفراد متعددي الأعراق في كوريا، وخاصةً أبناء النساء الكوريات والجنود الأمريكيين؛ ^{[ 285 ]} عزز هذا المصطلح الشائع ربط الأشخاص متعددي الأعراق بشعور الاغتراب، بدلًا من تعزيز التنوع الثقافي داخل كوريا. لم يقتصر الأمر على أن هذا المصطلح ميز فعليًا ضد الكوريين من أعراق مختلطة، بل إنه ميّز بوضوح بين الكوريين الأصليين والكوريين من أعراق مختلطة.

يشير هان جيون سو (2007) إلى تزايد استخدام مصطلح "التعددية الثقافية" في كوريا الجنوبية: "مع ازدياد أعداد المهاجرين الأجانب في كوريا الجنوبية، وتحوّل المجتمع الكوري الجنوبي المتجانس أحادي العرق إلى مجتمع متعدد الأعراق والثقافات، تولي الحكومة الكورية الجنوبية والمجتمع المدني اهتمامًا بالغًا بالتعددية الثقافية كقيمة بديلة لسياساتهم وحركاتهم الاجتماعية". إلا أنه يرى أن "الخطابات والاهتمامات الحالية بشأن التعددية الثقافية في كوريا الجنوبية" تفتقر إلى "المفاهيم البنّاءة والتحليلية اللازمة لتحويل المجتمع". ^{[ 286 ]}

وفي العام نفسه، جادل ستيفن كاسلز من معهد الهجرة الدولي بما يلي:

لم تعد كوريا مضطرةً للاختيار بين أن تصبح مجتمعًا متعدد الثقافات أو لا. فقد اتخذت هذا القرار منذ سنوات - ربما دون وعي - عندما قررت المشاركة الكاملة في الاقتصاد العالمي الناشئ. وأكدت هذا القرار عندما قررت استقطاب المهاجرين الأجانب بنشاط لتلبية الاحتياجات الاقتصادية والديموغرافية لمجتمع سريع النمو. تواجه كوريا اليوم قرارًا مختلفًا: أي نوع من المجتمعات متعددة الثقافات تريد أن تكون؟ ^{[ 287 ]}

أشارت صحيفة "كوريا تايمز" عام 2009 إلى أن كوريا الجنوبية مرشحة لتصبح مجتمعًا متعدد الثقافات. ^{[ 288 ]} وفي عام 2010، ذكر بيتر أندروود في مقال رأي نُشر في صحيفة "جونغ أنغ إلبو" : "تشهد وسائل الإعلام في كوريا الجنوبية ضجة كبيرة حول العصر الجديد للتعددية الثقافية. فمع وجود أكثر من مليون أجنبي في كوريا الجنوبية، يشكل 2% من السكان ثقافات أخرى". وأضاف:

"إذا مكثتَ لفترة طويلة، سيشعر الكوريون بعدم الارتياح تجاهك. [...] لا شك أن وجود نسبة 2% من السكان الأجانب يُحدث بعض التغييرات، لكن وجود مليون مقيم أجنبي مؤقت لا يجعل من كوريا مجتمعًا متعدد الثقافات. [...] من نواحٍ عديدة، يُعد هذا التجانس أحد أعظم نقاط قوة كوريا. فالقيم المشتركة تخلق الانسجام، والتضحية من أجل الوطن أمرٌ مفروغ منه، ويتم تحمل المبادرات السياسية والاقتصادية الصعبة والمؤلمة دون نقاش أو جدل. من السهل توقع احتياجات الآخرين وسلوكهم، وهذا هو حجر الزاوية الذي ساعد كوريا على تجاوز المحن. ولكن هناك جانب سلبي أيضًا. [...] الكوريون منغمسون في ثقافتهم، وبالتالي فهم غافلون عن خصائصها وغرائبها. أمثلة التفكير الجماعي منتشرة في كل مكان. ولأن الكوريين يتشاركون القيم والآراء، فإنهم يدعمون القرارات حتى عندما تكون سيئة بشكل واضح. ستُدخل التعددية الثقافية وجهات نظر متباينة وتتحدى الافتراضات القائمة. وبينما ستُقوّض التجانس، فإنها ستُثري الكوريين بفهم أفضل لأنفسهم." ^{[ 289 ]}

في عام 2010، أشارت نتائج استطلاع الهوية الكورية إلى نجاح البرامج الحكومية التي تروج للتعددية الثقافية، حيث أيد أكثر من 60% من الكوريين فكرة المجتمع متعدد الثقافات. ^{[ 290 ]} ومع ذلك، أظهر الاستطلاع نفسه في عام 2015 انخفاض تأييد المجتمع متعدد الثقافات إلى 49.7%، مما يشير إلى احتمال عودة النزعة العرقية الإقصائية. ^{[ 291 ]}

تركيا بلدٌ يمتد على حدود أوروبا وآسيا . وهي موطنٌ لعدة مجموعات عرقية، منها الأتراك والعرب والأرمن والآشوريون واليونانيون والأكراد واليهود . وتتأثر تركيا ثقافياً بحضاراتٍ يونانية ^{ومتوسطية} وسامية وإيرانية قديمة ، انتشرت وتداخلت بطرقٍ لا حصر ^لها على مدى قرون. [ ²⁹² ]

شهدت تركيا أزمة هجرة واسعة النطاق (وهي جزء من أزمة الهجرة الأوروبية الأوسع نطاقاً ) ^{[ 293 ] [ 294 ] [ 295 ] [ 296 ]} خلال العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين، تميزت بتدفق أعداد كبيرة من الأشخاص إلى تركيا ، وخاصة اللاجئين الفارين من الحرب الأهلية السورية ، مما أدى إلى ردود فعل عنيفة ومشاعر معادية للمهاجرين في المجتمع التركي . ^{[ 297 ]}

تُعرف الكاميرون رسميًا باسم جمهورية الكاميرون، وتقع في وسط أفريقيا، وتتميز بتنوعها الجغرافي والثقافي الذي يجعلها من أكثر الدول تنوعًا في العالم اليوم. فمن الجبال والصحاري والغابات المطيرة، إلى السواحل والسافانا، يُتيح هذا التنوع الجغرافي وجود عدد كبير ومتنوع من السكان. يُشبه هذا التنوع الجغرافي أفريقيا ككل، ولذلك يُطلق الكثيرون على الكاميرون لقب "أفريقيا المصغرة". ^{[ 298 ] [ 299 ]}

لطالما شكّلت التعددية الثقافية سمةً مميزةً لجزيرة موريشيوس . ^{[ 308 ]} ويعود ذلك أساسًا إلى الاستعمار الذي شهدته الجزيرة من قبل الإنجليز والفرنسيين والهولنديين. ^{[ 309 ]} ومع ذلك، يضم المجتمع الموريشي أفرادًا من مختلف المجموعات العرقية والدينية: الهندوس والمسلمون والموريشيون من أصول هندية ، والكريول الموريشيون (من أصول أفريقية وملغاشية )، والموريشيون الصينيون البوذيون والكاثوليك ، والموريشيون الفرنسيون (من نسل المستعمرين الفرنسيين الأوائل). ^{[ 310 ]} وقد احتضنت موريشيوس هذا التداخل الثقافي منذ نشأتها، حتى أنها صاغت مصطلح "سلطة الفواكه"، وهو مصطلح أكثر جاذبيةً من مصطلح "بوتقة الانصهار"، مما يدل على أن هذه الثقافات لم تُفرض عليها قسرًا. ^{[ 311 ]}

تُعدّ جنوب أفريقيا خامس أكبر دولة من حيث عدد السكان، وواحدة من أكثر الدول الأفريقية تطوراً. ^{[ 312 ]} كما تعترف جنوب أفريقيا رسمياً بـ 11 لغة، بما فيها الإنجليزية، ما يجعلها ثالث دولة بعد بوليفيا والهند من حيث عدد اللغات الرسمية. ^{[ 313 ]} أما اللغات الثلاث الأكثر شيوعاً فهي الزولو، والخوسا، والأفريكانية. ورغم أن التقاليد الثقافية لجنوب أفريقيا قد تتراجع مع ازدياد تأثرها بالثقافة الغربية نتيجةً لتطورها، إلا أنها لا تزال معروفة بتنوعها الثقافي.

كانت أستراليا ثاني دولة تتبنى سياسة رسمية للتعددية الثقافية بعد كندا ، وهي دولة ذات أوضاع هجرة وسياسات مماثلة - على سبيل المثال، إنشاء هيئة الإذاعة الخاصة . ^{[ 314 ]} وتحافظ الحكومة الأسترالية على التعددية الثقافية في سياساتها، وتعتبرها سمة مميزة لأستراليا الحديثة. ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 25 ] [ 24 ]}

تم تفكيك سياسة أستراليا البيضاء بعد الحرب العالمية الثانية من خلال تغييرات عديدة في سياسة الهجرة ، على الرغم من أن السياسة الرسمية للتعددية الثقافية لم تُعتمد رسميًا إلا في عام 1972. ^{[ 315 ]} شكّل انتخاب حكومة الائتلاف الليبرالي الوطني بقيادة جون هوارد في عام 1996 نقطة تحول هامة في مسيرة التعددية الثقافية الأسترالية. لطالما كان هوارد من منتقدي التعددية الثقافية، حيث أطلق سياسته "أستراليا واحدة" في أواخر ثمانينيات القرن الماضي. ^{[ 316 ]} أما "مرجع عملي للتنوع الديني لرجال الشرطة العاملين وخدمات الطوارئ" ، الذي نُشر لأول مرة عام 1999، فهو منشور صادر عن المكتب الاستشاري للتعددية الثقافية التابع للشرطة الأسترالية، ويهدف إلى تقديم إرشادات لأفراد الشرطة وخدمات الطوارئ حول كيفية تأثير الانتماء الديني على تعاملهم مع الجمهور. ^{[ 317 ] [ 318 ] [ 319 ]} غطت الطبعة الأولى الديانات البوذية والهندوسية والإسلامية واليهودية والسيخية ، بمشاركة ممثلين عن مختلف الأديان . ^{[ 320 ]} أضافت الطبعة الثانية، التي نُشرت عام 2002، المسيحية والديانات الأصلية وديانات سكان جزر مضيق توريس والديانة البهائية إلى قائمة الديانات. ^{[ 321 ]}

اتسم التواصل بين أفراد من ثقافات مختلفة في أستراليا بالتسامح والتفاعل، ولكنه أدى أحيانًا إلى صراعات وخلافات. ^{[ 322 ] [ 323 ]} وقد جلبت مجتمعات المهاجرين المتنوعة في أستراليا معها أطعمة وأنماط حياة وممارسات ثقافية، اندمج الكثير منها في الثقافة الأسترالية السائدة. ^{[ 22 ] [ 23 ]}

يُشار في الخطاب السياسي إلى أفراد المجتمعات متعددة الثقافات الذين لا ينتمون إلى خلفية أسترالية أنجلو- ساكسونية أو أنجلو-سلتية ناطقة بالإنجليزية ، أو الذين لم يندمجوا في المجتمع، بمصطلح " متنوعين ثقافيًا ولغويًا " (CALD)، وهو مصطلح استُحدث عام 1996 ليحل محل مصطلح "خلفية غير ناطقة بالإنجليزية" (NESB). ^{[ 324 ] [ 325 ] [ 326 ]}

نيوزيلندا دولة ذات سيادة تقع في المحيط الهادئ، وقد تبنت سياساتها متعددة الثقافات بعد الحرب العالمية الثانية. كانت لديها سابقًا سياسات هجرة مشابهة لسياسة أستراليا البيضاء وقانون الهجرة الأمريكي لعام 1924 ، ^{[ 327 ]} لكنها حذت حذو أستراليا وكندا في سبعينيات القرن العشرين وتبنت سياسات مماثلة متعددة الثقافات. أدى تخفيف قيود الهجرة إلى تدفق موجة جديدة من المهاجرين إلى نيوزيلندا في ثمانينيات القرن العشرين. ^{[ 328 ] [ 329 ]} ونتج عن ذلك زيادة في عدد سكان آسيا وجزر المحيط الهادئ في الجزيرة، وفي نهاية المطاف، تنوع أكبر في التركيبة السكانية الأوروبية. ^{[ 330 ]} في عام 1985، صدر قانون لجنة القانون الذي ألزم لجنة القانون النيوزيلندية بمراجعة القوانين مع مراعاة كل من شعب الماوري الأصلي في نيوزيلندا والطابع متعدد الثقافات لنيوزيلندا. ^{[ 331 ]} في عام 1987، اعترفت نيوزيلندا رسميًا بلغة الماوري الأصلية كلغة وطنية. ^{[ 332 ]} أدى إحياء لغة الماوري إلى إدماجها في المدارس والبث التلفزيوني. ^{[ 333 ]}

في عام ٢٠٠١، أنشأت حكومة نيوزيلندا مكتبًا للشؤون العرقية لتقديم المشورة لحكوماتها المحلية بشأن تعزيز التنوع العرقي وشؤون مجتمعاتها متعددة الثقافات. ^{[ ٣٣١ ]} العديد من المعالم في الجزيرة تحمل أسماءها الرسمية باللغتين الماورية والإنجليزية. يشكل الماوريون ٣.٧٪ من السكان الناطقين باللغة الماورية. ^{[ ٣٣٤ ]} أظهر تعداد سكان نيوزيلندا لعام ٢٠١٣ أن ٧٤٪ من السكان يُعرّفون أنفسهم عرقيًا بأنهم أوروبيون، بينما تُعرّف الأغلبية (١٥٪) أنفسهم بأنهم ماوريون. أما الباقون فيُعرّفون أنفسهم بأنهم آسيويون، أو عرب، أو أفارقة، أو من جزر المحيط الهادئ، أو من أمريكا اللاتينية.

تُعدّ بابوا غينيا الجديدة واحدة من أكثر الدول تنوعًا سكانيًا في العالم، إذ تضمّ آلاف المجتمعات المنفصلة ، ​​لا يتجاوز عدد أفراد معظمها بضع مئات. ^{[ 335 ] : 205} يقطن هذه الدولة الواقعة في أوقيانوسيا أكثر من ثمانية ملايين نسمة ^{[ 336 ]} ، ينقسمون إلى مئات المجموعات العرقية والثقافية الأصلية المختلفة، ويتحدثون أكثر من 820 لغة أصلية. ^{[ 337 ]} يشكل البابويون غالبية السكان الأصليين، وينحدر أسلافهم من سكان غينيا الجديدة منذ أكثر من عشرة آلاف عام. أما الأغلبية الأخرى، فهم من الأسترونيزيين، الذين وصل أسلافهم إلى الجزيرة منذ أقل من أربعة آلاف عام. كما يضمّ سكان الجزيرة العديد من المواطنين المغتربين من الصين وأستراليا وإندونيسيا وأوروبا والفلبين . وفي عام 1975 ، بلغ عدد سكان الجزيرة من هؤلاء المغتربين المتنوعين 40 ألف نسمة . ^{[ 338 ]} على الرغم من وجود عدد كبير من المواقع ذات التنوع الثقافي في الجزيرة، فإن موقع كوك الزراعي المبكر هو الموقع الوحيد المدرج على قائمة التراث العالمي لليونسكو . ^{[ 339 ]}