التسامي (فلسفة)

في الفلسفة ، يعتبر التسامي هو المفهوم الأساسي للكلمة من المعنى الحرفي للكلمة (من اللاتينية )، وهو التسلق أو تجاوز الحدود، وإن كان ذلك مع دلالات مختلفة في مراحلها التاريخية والثقافية المختلفة. ويشمل الفلسفات والأنظمة والمناهج التي تصف الهياكل الأساسية للوجود، ليس باعتبارها علم وجود (نظرية الوجود)، ولكن كإطار لظهور وإثبات معرفة الوجود. وتستند هذه التعريفات عمومًا إلى العقل والملاحظة التجريبية وتسعى إلى توفير إطار لفهم العالم لا يعتمد على المعتقدات الدينية أو القوى الخارقة للطبيعة. ^{[1] [2] [3]} "التسامي" هي كلمة مشتقة من المدرسة ، والتي تشير إلى السمات غير التصنيفية للكائنات. ^{[4] [5]}

في الدين ، يشير التسامي إلى جانب من طبيعة الله وقوته مستقل تمامًا عن الكون المادي، خارج كل القوانين الفيزيائية. ويتناقض هذا مع الوجود الداخلي ، حيث يقال إن الإله حاضر تمامًا في العالم المادي وبالتالي يمكن للمخلوقات الوصول إليه بطرق مختلفة. في التجربة الدينية ، التسامي هو حالة من الوجود تغلبت على قيود الوجود المادي ووفقًا لبعض التعريفات أصبحت أيضًا مستقلة عنه. يتجلى هذا عادةً في الصلاة والجلسة الروحانية والتأمل والمواد المخدرة و " الرؤى" الخارقة للطبيعة .

إن مفهوم الإلهي في التقاليد الدينية المختلفة مؤكد ، وهو يتناقض مع فكرة الإله (أو المطلق ) الموجود حصريًا في النظام المادي (الوجودية)، أو لا يمكن تمييزه عنه ( وحدة الوجود ). يمكن أن يُعزى التسامي إلى الإلهي ليس فقط في وجوده، ولكن أيضًا في معرفته. وبالتالي، قد يتجاوز الله الكون والمعرفة (يتجاوز فهم العقل البشري). وعلى الرغم من تعريف التسامي على أنه عكس الوجودية، إلا أن الاثنين ليسا بالضرورة متنافيين. يؤكد بعض علماء الدين والميتافيزيقيين من التقاليد الدينية المختلفة أن الإله موجود داخل الكون وخارجه ( وحدة الوجود )؛ فيه، ولكن ليس منه؛ يخترقه ويتجاوزه في نفس الوقت.

استخدم باروخ سبينوزا في أخلاقياته تعبير "المصطلحات المتعالية" ( باللاتينية : termini transcendentales ) للإشارة إلى مفاهيم مثل الوجود والشيء والشيء، ^{[6] والتي هي عامة} جدًا بحيث لا يمكن تضمينها في تعريفات الأنواع والجنس والفئة . في الفلسفة الحديثة ، قدم إيمانويل كانط مصطلحًا جديدًا، متعالي ، وبالتالي أسس معنى ثالثًا جديدًا. في نظريته للمعرفة ، يهتم هذا المفهوم بشرط إمكانية المعرفة نفسها. كما عارض مصطلح متعالي بمصطلح متعالي ، وهذا الأخير يعني "ما يتجاوز" (يتجاوز) أي معرفة ممكنة للإنسان. ^{[7] [8]} بالنسبة له، يعني المتعالي المعرفة بقدرتنا المعرفية فيما يتعلق بكيفية إمكانية الأشياء مسبقًا . "أسمي كل معرفة متعاليًا إذا كانت مشغولة، ليس بالأشياء، ولكن بالطريقة التي يمكننا من خلالها معرفة الأشياء حتى قبل أن نختبرها". ^[9] لذلك، فإن الميتافيزيقا ، كنظرية أساسية وعالمية، تتحول إلى نظرية معرفية . وبالتالي، لا تعتبر الفلسفة المتعالية شكلاً وجوديًا تقليديًا للميتافيزيقا.

لقد ساوى كانط بين المتعالي وبين ما هو "... فيما يتعلق بقدرة الإدراك لدى الموضوع". ^[10] يكون الشيء متعاليًا إذا لعب دورًا في الطريقة التي "يشكل" بها العقل الأشياء ويجعل من الممكن لنا تجربتها كأشياء في المقام الأول. المعرفة العادية هي معرفة الأشياء؛ والمعرفة المتعالية هي معرفة كيف يمكننا تجربة تلك الأشياء كأشياء. ويستند هذا إلى قبول كانط لحجة ديفيد هيوم بأن بعض السمات العامة للأشياء (مثل الاستمرارية والعلاقات السببية) لا يمكن اشتقاقها من الانطباعات الحسية التي لدينا عنها. يزعم كانط أن العقل يجب أن يساهم بهذه السمات ويجعل من الممكن لنا تجربة الأشياء كأشياء. في الجزء المركزي من نقده للعقل الخالص ، "الاستنتاج المتعالي للفئات"، يزعم كانط وجود ترابط عميق بين القدرة على امتلاك الوعي بالذات والقدرة على تجربة عالم من الأشياء. ومن خلال عملية التركيب، يقوم العقل بتوليد بنية الأشياء ووحدته الخاصة.

إن السؤال الميتافلسفي الذي ناقشه العديد من علماء كانط هو ماهية التأمل المتعالي وكيف يكون التأمل المتعالي في حد ذاته ممكنًا. يوضح فالنتين بالانوفسكي أن هذه أداة خاصة متأصلة في وعينا، وهي شيء يمكن للأفراد من خلاله تمييز أنفسهم عن أي أشياء أخرى من الواقع. ^[11] يزعم ستيفن بالمكويست أن حل كانط لهذه المشكلة هو الاستئناف إلى الإيمان . ^[12] بالنسبة لكانط، فإن "المتعالي"، على عكس "المتعالي"، هو ما يكمن وراء ما يمكن لملكة المعرفة لدينا أن تعرفه بشكل مشروع. كانت حجة هيجل المضادة لكانط هي أن معرفة الحدود تعني أيضًا أن تكون على دراية بما يحدها وبالتالي ما يكمن وراءها - بعبارة أخرى، أن تكون قد تجاوزتها بالفعل.

في علم الظاهرات ، "المتعالي" هو ما يتجاوز وعينا: ما هو موضوعي وليس مجرد ظاهرة للوعي. يتحدث جان بول سارتر أيضًا عن التسامي في أعماله. في الوجود والعدم ، يستخدم سارتر التسامي لوصف علاقة الذات بالعالم الموجه نحو الأشياء، وكذلك علاقاتنا الملموسة مع الآخرين. بالنسبة لسارتر، يُطلق على الذات أحيانًا اسم التسامي. بالإضافة إلى ذلك، إذا تم النظر إلى الآخر بشكل صارم كموضوع، مثل أي موضوع آخر، فإن الآخر يكون، بالنسبة للذات، متساميًا-متجاوزًا. عندما يستوعب الذات الآخر في عالم الآخرين، ويستوعب الذاتية التي يمتلكها الآخر، يشار إليه باسم التسامي-التسامي. وبالتالي، يحدد سارتر العلاقات مع الآخرين من حيث التسامي. ^[13]

تم تطوير الفلسفة المتعالية المعاصرة من قبل الفيلسوف الألماني هارالد هولز بنهج شمولي. أبعد هولز الفلسفة المتعالية عن تقارب الكانطية الجديدة . ناقش بشكل نقدي البراجماتية المتعالية والعلاقة بين الفلسفة المتعالية والتجريبية الجديدة وما يسمى بما بعد الحداثة .

غالبًا ما تؤكد التعريفات الفلسفية للتسامي على فكرة تجاوز حدود التجربة الإنسانية، وقد تركز على مفاهيم مثل العقلانية أو الوعي أو طبيعة الواقع. وتستند هذه التعريفات عمومًا إلى العقل والملاحظة التجريبية، وتسعى إلى توفير إطار لفهم العالم لا يعتمد على المعتقدات الدينية أو القوى الخارقة للطبيعة. من ناحية أخرى، غالبًا ما تؤكد التعريفات الدينية للتسامي على فكرة الاتصال بشيء يتجاوز الذات أو العالم المادي، وقد تركز على مفاهيم مثل الله أو الروح أو الحياة الآخرة. غالبًا ما تستند هذه التعريفات إلى الإيمان والوحي، وقد يُنظر إليها على أنها تقدم طريقة للوصول إلى واقع أعلى أو إلهي لا يمكن ملاحظته أو تفسيره بشكل مباشر من خلال العقل وحده.

في حين قد يكون هناك بعض التداخل بين هذين التعريفين للتسامي، إلا أنهما في النهاية يرتكزان على أطر معرفية مختلفة وطرق مختلفة لفهم العالم. لذلك، فإن النطاق المستمد من التعريف الفلسفي للتسامي يمكن أن يحتوي على النطاق المستمد من التعريف الديني للتسامي، ولكن ليس العكس. وذلك لأن التعريف الفلسفي للتسامي أوسع وأكثر تجريدًا من التعريف الديني، والذي هو أكثر تحديدًا وتركيزًا على عقيدة أو نظام اعتقادي معين. ^{[1] [2] [3]}

في اللغة اليومية، تعني كلمة "التسامي" "الذهاب إلى ما هو أبعد"، وتعني كلمة "التسامي الذاتي" الذهاب إلى ما هو أبعد من شكل أو حالة سابقة للذات. ويُنظر إلى التجربة الصوفية على أنها حالة متقدمة بشكل خاص من التسامي الذاتي، حيث يتم التخلي عن الشعور بالذات المنفصلة. ويُعتقد أن " التسامي الذاتي " قابل للقياس نفسيًا، وموروث (جزئيًا على الأقل)، وقد تم دمجه كبعد للشخصية في جرد المزاج والشخصية . ^[14] تم وصف اكتشاف هذا في كتاب جين الإله من تأليف دين هامر ، على الرغم من انتقاده من قبل المعلقين مثل كارل زيمر .

تنص عقيدة أو نظرية الوجود الإلهي على أن الإله يحيط بالعالم المادي أو يتجلى فيه. وتؤمن بها بعض النظريات الفلسفية والميتافيزيقية للوجود الإلهي. وعادة ما يتم تطبيق الوجود الإلهي في الديانات التوحيدية أو الوثنية أو الوثنية أو الوثنية للإشارة إلى أن العالم الروحي يتخلل العالم الدنيوي. وغالبًا ما يتم مقارنتها بنظريات التسامي، حيث يُنظر إلى الإلهي على أنه خارج العالم المادي. ^[15]

• كلوجر، جيفري (17 أكتوبر 2004). "هل الله موجود في جيناتنا؟". تايم . مؤرشف من الأصل في 10 نوفمبر 2006. تم الاسترجاع في 29 مايو 2007 .
• رضوي، مهدي أمين (1997). السهروردي ومدرسة التنوير . روتليدج . رقم ISBN 0-7007-0412-4.

• ألدوس هكسلي يتحدث عن تجاوز الذات - خاتمة رواية شياطين لودون
• ستيفن بالمكويست، نظام وجهات النظر عند كانط (لانهام: مطبعة جامعة أمريكا، 1993). انظر بشكل خاص الجزء الثاني.