براهما

براهما
خالق الكون
إله الخلق والمعرفة والفيدا [ 1]
عضو في تريمورتي
لوحة تصور براهما على متن سفينة هانزا، حوالي عام 1700
أسماء أخرىسفايامبو، فيرينشي، براجاباتي
ديفاناجاريبراهما
الترجمة السنسكريتيةبراهما
انتسابتريديفا ، ديفا
مسكنساتيالوكا أو براهمالوكا ، بوشكارا
مانتراتم تقديم هذا المنتج من قبل شركة Vedatmanaya hihirangharbhaya tanno brehma:
Oṃ vedatmanāya vidmahe hiraṇyagarbhaya dhīmahī tan no brahmā pracodayāt أ اسم البراهمة:
أم براهمان نعمة
سلاحبراهماسترا ، براهماشيرشا أسترا
رمزلوتس ، الفيدا ، جابامالا وكاماندالو
جبلحمسة
المهرجاناتكارتيك بورنيما
علم الأنساب
زوجةساراسواتي
أطفالالأطفال المولودون عقليًا بما في ذلك أجني ، وأنجيراس ، وأتري ، وبهريجو ، وتشيتراجوبتا ، وداكشا ، وهيمافان ، وجامبافان ، وكاما ، وكراتو ، وكوماراس ، وماريشي ، ونارادا ، وبولاها ، وبولاستيا ، وشاتاروبا ، وسيندورا، وسفايامبوفا مانو ، وفاشيشثا

براهما ( بالسنسكريتية : ब्रह्मा ، IAST : Brahmā ) هو إله هندوسي ، يُشار إليه باسم "الخالق" في تريمورتي ، الثالوث الإلهي الأعلى الذي يشمل فيشنو وشيفا . [2] [3] [4] وهو مرتبط بالخلق والمعرفة والفيدا . [ 5] [6] [7] [8] تم ذكر براهما بشكل بارز في أساطير الخلق . في بعض بورانا ، خلق نفسه في جنين ذهبي يُعرف باسم هيرانياغاربا .

غالبًا ما يتم التعرف على براهما بالإله الفيدي براجاباتي . [9] خلال فترة ما بعد الفيدية، كان براهما إلهًا بارزًا وكانت طائفته موجودة؛ ومع ذلك، بحلول القرن السابع، فقد أهميته. كما طغى عليه آلهة رئيسية أخرى مثل فيشنو وشيفا وماهاديفي [10] وخفض رتبته إلى دور الخالق الثانوي، الذي خلقه الآلهة الرئيسية. [ 11] [12] [13 ]

يُصوَّر براهما عادةً على أنه رجل ملتحٍ أحمر أو ذهبي البشرة وله أربعة رؤوس وأيادٍ. تمثل رؤوسه الأربعة الفيدا الأربعة وتشير إلى الاتجاهات الأساسية الأربعة. [14] يجلس على زهرة اللوتس وجبله هو هامسا ( بجعة أو أوزة أو كركي). وفقًا للكتب المقدسة، خلق براهما أطفاله من عقله وبالتالي، يشار إليهم باسم ماناسابوترا . [15] [16]

في الهندوسية المعاصرة، لا يحظى براهما بالعبادة الشعبية وله أهمية أقل بكثير من العضوين الآخرين في تريمورتي. يُبجل براهما في النصوص القديمة، ومع ذلك نادرًا ما يُعبد كإله أساسي في الهند، بسبب غياب أي طائفة مهمة مكرسة لتبجيله. [17] يوجد عدد قليل من المعابد المخصصة له في الهند، وأشهرها معبد براهما، بوشكار في راجاستان. [18] توجد بعض معابد براهما خارج الهند، مثل ضريح إيراوان في بانكوك ، والذي بدوره وجد شعبية هائلة داخل المجتمع البوذي التايلاندي . [19]

الأصل والمعنى

أصول مصطلح براهما غير مؤكدة، ويرجع ذلك جزئيًا إلى وجود العديد من الكلمات ذات الصلة في الأدب الفيدي، مثل براهمان لـ "الواقع المطلق" وبراهمانا لـ "الكاهن". يتمثل التمييز بين المفهوم الروحي لبراهمان والإله براهما في أن الأول هو مفهوم ميتافيزيقي تجريدي بلا جنس في الهندوسية، [20] بينما الأخير هو أحد الآلهة الذكورية العديدة في التقاليد الهندوسية. [21] المفهوم الروحي لبراهمان قديم جدًا ويقترح بعض العلماء أن الإله براهما ربما ظهر كتجسيد وأيقونة مرئية للمبدأ العالمي غير الشخصي لبراهمان . [22] وجود إله مميز يُدعى براهما واضح في النصوص الفيدية المتأخرة. [22]

نحويًا، يحتوي الجذر الاسمي Brahma- على شكلين متميزين: الاسم المحايد bráhman ، الذي يكون شكله المفرد الاسمي brahma ( ब्रह्म )؛ والاسم المذكر brahmán ، الذي يكون شكله المفرد الاسمي brahmā ( ब्रह्मा ). الأول، الشكل المحايد، له معنى عام ومجرد [23] بينما الأخير، الشكل المذكر، يستخدم كاسم خاص للإله براهما.

ومع ذلك، كان يتم استخدام كلمة براهمان أحيانًا كمرادف لاسم براهما أثناء كتابة المهابهارتا . [24]

الأدب والأساطير

الأدب الفيدي

تصوير مبكر لبراهما، على صندوق بيماران ، أوائل القرن الأول الميلادي. المتحف البريطاني . [25] [26]
على اليسار: براهما في معبد تشيناكيسافا الذي يعود تاريخه إلى القرن الثاني عشر في سوماناثابورا ؛ على اليمين: براهما في معبد أيهول الذي يعود تاريخه إلى القرن السادس/السابع .

أحد أقدم الإشارات إلى براهما مع فيشنو وشيفا هو في الدرس الخامس من مايترايانيا أوبانيشاد ، والذي ربما تم تأليفه في أواخر الألفية الأولى قبل الميلاد. تمت مناقشة براهما لأول مرة في الآية 5،1، والتي تسمى أيضًا ترنيمة كوتسايانا ، ثم تم شرحها في الآية 5،2. [27]

تمثال براهما في برامبانان ، جاوة إندونيسيا

في ترنيمة كوتسايانا الوثنية ، [27] يؤكد الأوبانيشاد أن روح الإنسان هي براهمان، وأن هذه الحقيقة المطلقة، الكونية العالمية أو الله موجودة داخل كل كائن حي. ويساوي الأتمان ( الروح، الذات) في الداخل ليكون براهما ومظاهر بديلة مختلفة لبراهمان، على النحو التالي، "أنت براهما، أنت فيشنو، أنت رودرا (شيفا)، أنت أجني ، فارونا ، فايو ، إندرا ، أنت كل شيء." [27]

في الآية (5،2)، تم رسم خريطة لبراهما وفيشنو وشيفا في نظرية غونا ، أي أن الصفات والنفسية والميول الفطرية التي يصفها النص يمكن العثور عليها في جميع الكائنات الحية. [28] [29] يؤكد هذا الفصل من مايتري أوبانيشاد أن الكون نشأ من الظلام ( تاماس )، أولاً كعاطفة تتميز بالجودة الفطرية ( راجاس )، والتي تم تنقيتها بعد ذلك وتمايزها إلى نقاء وخير ( ساتفا ). [27] [28] من بين هذه الصفات الثلاث، يتم رسم خريطة للراجاس إلى براهما ، على النحو التالي: [30]

الآن، ذلك الجزء منه الذي ينتمي إلى تاماس ، أيها طلاب المعرفة المقدسة ( البراهماشارين )، هو هذا رودرا.
ذلك الجزء منه الذي ينتمي إلى راجاس ، أيها طلاب المعرفة المقدسة، هو هذا براهما .
ذلك الجزء منه الذي ينتمي إلى ساتفا ، أيها طلاب المعرفة المقدسة، هو هذا فيشنو.
حقًا، أصبح هذا الواحد ثلاثيًا، أصبح ثمانيًا، أحد عشر، اثني عشر ضعفًا، إلى أضعاف لا نهائية.
دخل هذا الكائن (المحايد) جميع الكائنات، وأصبح سيد جميع الكائنات.
هذا هو أتمان (الروح، الذات) في الداخل والخارج - نعم، في الداخل والخارج!

-  مايتري أوبانيشاد 5.2، [27] [28]

في حين أن خريطة مايتري أوبانيشاد تربط براهما بأحد عناصر نظرية الغونا في الهندوسية، فإن النص لا يصوره كأحد العناصر الثلاثية الوظائف لفكرة تريمورتي الهندوسية الموجودة في الأدب البوراني اللاحق. [31]

ما بعد الفيدية، الملاحم والبورانا

براهما وإندرا، مجموعة مصورة من كتاب رازمناما (الترجمة الفارسية لمهابهاراتا). 1598 م

خلال فترة ما بعد الفيدية، كان براهما إلهًا بارزًا وكانت طائفته موجودة خلال القرن الثاني إلى السادس الميلادي. تصف النصوص المبكرة مثل براهماناندا بورانا أنه لم يكن هناك سوى محيط أبدي. من هذا، ظهرت بيضة ذهبية تسمى هيرانياغاربا . انكسرت البيضة وظهر براهما، الذي خلق نفسه داخلها، إلى الوجود (اكتسب اسم سفايامبو ). ثم خلق الكون والأرض وأشياء أخرى. كما خلق الناس ليعيشوا على خلقه. [32] [33] [10]

ومع ذلك، بحلول القرن السابع، فقد براهما أهميته. يعتقد المؤرخون أن بعض الأسباب الرئيسية لسقوط براهما كانت صعود الشيفية والفايشنافية ، واستبدالهما له بشاكتي في تقليد سمارتا ، والهجمات المتكررة من قبل البوذيين والجاينيين وحتى من قبل أتباع الفايشنافيين والشيفيين الهندوس. [ 10] [33]

تذكر الأساطير البورانية أسبابًا مختلفة لسقوطه. هناك في الأساس نسختان بارزتان لسبب خسارة براهما لأرضه. تشير النسخة الأولى إلى شيفا بورانا ، حيث تجادل براهما وفيشنو حول من هو الأعظم بينهما. أثناء المناقشة، رأوا عمودًا ضخمًا من النار يخترق السماء. قرروا تحديد مصدر هذا العمود ومدى امتداده. اتخذ فيشنو شكل خنزير وسافر نحو العالم السفلي وركب براهما أوزة وسافر نحو السماء. قبل فيشنو هزيمته، معلنًا أنه لم يتمكن من تحديد المصدر. ومع ذلك، جند براهما زهرة كيتاكي كشاهد زور لدعم كذبه بأنه حدد المصدر. خرج شيفا من النار في شكله الجسدي وقطع أحد رؤوس براهما بسبب عدم أمانته، معلنًا أنه لن يتلقى العبادة بعد الآن. راضٍ عن فيشنو، عرض عليه شيفا مكانة عالية وتابعًا نشطًا مكرسًا لعبادته. [34]

تقدم النصوص الهندوسية ما بعد الفيدية نظريات متعددة عن نشأة الكون ، وكثير منها يتعلق ببراهما. وتشمل هذه النظريات سارجا (الخلق الأولي للكون) وفيسارجا ( الخلق الثانوي)، وهي أفكار مرتبطة بالفكر الهندي القائل بوجود مستويين من الواقع، أحدهما أولي لا يتغير ( ميتافيزيقي ) والآخر ثانوي يتغير دائمًا ( تجريبي )، وأن كل واقع مرصود للأخير هو في دورة وجود متكررة لا نهاية لها، وأن الكون والحياة التي نختبرها يتم خلقها وتطورها وتحللها ثم إعادة خلقها باستمرار. [35] تمت مناقشة الخالق الأساسي على نطاق واسع في علم الكونيات الفيدى مع براهمان أو بوروشا أو ديفى من بين المصطلحات المستخدمة للخالق الأساسي، [35] [36] وعلى النقيض من ذلك، تسمي النصوص الفيدية وما بعد الفيدية آلهة وإلهات مختلفة كمبدعين ثانويين (غالبًا براهما في النصوص ما بعد الفيدية)، وفي بعض الحالات يكون إله أو إلهة مختلفين هم الخالق الثانوي في بداية كل دورة كونية ( كالبا ، أيون). [12] [35]

براهما هو "خالق ثانوي" كما هو موصوف في المهابهاراتا والبورانا ، ومن بين أكثر النصوص دراسة ووصفًا. [37] [38] [39] تشير بعض النصوص إلى أن براهما ولد من زهرة لوتس خرجت من سرة الإله فيشنو ومن غضب براهما، ولد شيفا. [ 40] [41] على النقيض من ذلك، تصف البورانا التي تركز على شيفا براهما وفيشنو على أنهما قد خلقهما أردهاناريشفارا ، نصف شيفا ونصف بارفاتي؛ أو بدلاً من ذلك، ولد براهما من رودرا ، أو فيشنو وشيفا وبراهما يخلقون بعضهم البعض دوريًا في دهور مختلفة ( كالبا ). [12] [42] يقترح آخرون أن الإلهة ديفي خلقت براهما، [43] ثم تنص هذه النصوص على أن براهما هو خالق ثانوي للعالم يعمل نيابة عنهم على التوالي. [43] [44] يخلق براهما جميع الأشكال في الكون، ولكن ليس الكون البدائي نفسه. [45] وبالتالي، في معظم النصوص البورانية، يعتمد النشاط الإبداعي لبراهما على وجود وقوة إله أعلى. [46] علاوة على ذلك، تؤكد نصوص العصور الوسطى لهذه التقاليد التوحيدية الرئيسية للهندوسية أن الساجونا (التمثيل بالوجه والصفات) [47] براهما هو فيشنو، [48] شيفا، [49] أو ديفي، [50] على التوالي.

في الأدب البوراني ما بعد الفيدي، [51] يخلق براهما أي شيء ولكنه لا يحافظ عليه ولا يدمره. يُتصور في بعض النصوص الهندوسية أنه نشأ من براهما الميتافيزيقي مع فيشنو (الحافظ)، وشيفا (المدمر)، وجميع الآلهة الأخرى، والمادة والكائنات الأخرى. في المدارس التوحيدية للهندوسية حيث يوصف الإله براهما كجزء من علم الكونيات، فهو بشر مثل جميع الآلهة ويذوب في براهما الخالد المجرد عندما ينتهي الكون، وتبدأ دورة كونية جديدة (كالبا). [51] [52]

تمثال لبراهما محاطًا بياما وتشيتراجوبتا، تاميل نادو ، القرن العاشر

في بهاجافاتا بورانا ، تم تصوير براهما عدة مرات على أنه الشخص الذي يرتفع من "محيط الأسباب". [53] تنص هذه البورانا على أن براهما يظهر في اللحظة التي يولد فيها الزمن والكون، داخل زهرة لوتس متجذرة في سرة هاري (الإله فيشنو، الذي يشكل مدحه التركيز الأساسي في البورانا). تؤكد الكتب المقدسة أن براهما نعسان، ويخطئ وغير كفء مؤقتًا أثناء تجميع الكون. [53] ثم يدرك ارتباكه ونعاسه، ويتأمل كزاهد، ثم يدرك هاري في قلبه، ويرى بداية ونهاية الكون، ثم يتم إحياء قواه الإبداعية. تنص بهاجافاتا بورانا على أن براهما يجمع بعد ذلك بين براكريتي (الطبيعة والمادة) وبوروشا (الروح والنفس) لخلق مجموعة مبهرة من الكائنات الحية، وعاصفة من الروابط السببية. [53] وبالتالي فإن بهاجاڤاتا بورانا تنسب خلق مايا إلى براهما، [ بحاجة لمصدر ] حيث خلق من أجل الخلق، وغرس في كل شيء الخير والشر، المادي والروحي، البداية والنهاية. [54]

تصف البورانا براهما بأنه الإله الذي يخلق الزمن. [ بحاجة لمصدر ] فهم يربطون بين الزمن البشري وزمن براهما، مثل الماهاكالبا التي تمثل فترة كونية كبيرة، ترتبط بيوم واحد وليلة واحدة في وجود براهما. [46] [ بحاجة لمصدر ]

القصص عن براهما في مختلف البورانات متنوعة ومتضاربة. في بورانا سكاندا ، على سبيل المثال، يُطلق على الإلهة بارفاتي لقب "أم الكون"، ويُنسب إليها خلق براهما والآلهة والعوالم الثلاثة. وهي، كما تقول بورانا سكاندا، التي جمعت بين الغونات الثلاثة - ساتفا وراجاس وتاماس - في المادة ( براكريتي ) لخلق العالم الذي نلاحظه تجريبيًا. [55]

إن المناقشة الفيدية لبراهما باعتباره إلهًا يتمتع بصفات راجا تتوسع في الأدبيات البورانية والتانترا . ومع ذلك، تنص هذه النصوص على أن زوجته ساراسواتي تتمتع بساتفا (صفة التوازن، والتناغم، والخير، والنقاء، والشمولية، والبناءة، والإبداعية، والإيجابية، والسلام، والفضيلة)، وبالتالي فهي تكمل راجا براهما (صفة العاطفة، والنشاط، لا الخير ولا الشر وأحيانًا كليهما، والعمل كعمل، والفردية، والدافع، والديناميكية). [56] [57] [58]

أدب سنجام

يذكر أدب سانجام العديد من الآلهة الهندوسية والممارسات الفيدية حول تاميلاكام القديمة . اعتبر التاميليون الفيدا كتابًا للصلاح واستخدموه لأداء ياجام أو فيلفي. [59] [60] قام العديد من الملوك بأداء التضحيات الفيدية وصلوا لآلهة مختلفة من الهندوسية. تذكر العديد من نصوص سانجام براهما كإله ذي أربعة وجوه ولد من سرة فيشنو . يُعتبر والد جميع الكائنات الحية، كما يدعي تشولا أن براهما هو آباؤهم الأوائل وفيشنو هو والد الكون. [61] يحتوي سيلاباثيكارام أيضًا على عدة إشارات إلى براهما باعتباره الإله ذي الأربعة وجوه. [62]

الأيقونات

يسار: لوحة من القرن التاسع عشر تصور براهما بأربعة رؤوس كرجل مسن، يحمل زهرة اللوتس ومخطوطة (فيداس) ومغرفة ؛ يمين: براهما من القرن السادس في معابد كهف بادامي يحمل أدوات كتابة ومغرفة ومالا.

يُصوَّر براهما تقليديًا بأربعة وجوه وأربعة أذرع. [63] يشير كل وجه من وجوهه إلى اتجاه أساسي. لا تحمل يداه أي أسلحة، بل رموز المعرفة والخلق. في إحدى يديه يحمل النصوص المقدسة للفيدا ، وفي الثانية يحمل مالا التي ترمز إلى الوقت، وفي الثالثة يحمل سروفا أو شروك - مغرفة ترمز إلى وسيلة لإطعام النار القربانية، وفي الرابعة كاماندالو - إناء به ماء يرمز إلى الوسيلة التي ينبعث منها كل الخلق. [64] [65] يُنسب إلى أفواهه الأربعة إنشاء الفيدا الأربعة. [7] غالبًا ما يُصوَّر بلحية بيضاء، مما يدل على تجربته الشبيهة بالحكيم. يجلس على لوتس، مرتديًا الأبيض (أو الأحمر، الوردي)، مع مركبته ( فاهانا ) - هانسا ، بجعة أو أوزة - بالقرب منه. [63] [66]

يذكر الفصل 51 من كتاب ماناسارا-سيلباساسترا ، وهو دليل تصميم قديم باللغة السنسكريتية لصنع مورتي والمعابد، أن تمثال براهما يجب أن يكون ذهبي اللون. [67] ويوصي النص بأن يكون للتمثال أربعة وجوه وأربعة أذرع، وأن يكون له جاتا-موكوتا-مانديتا (شعر متشابك للزاهد)، وأن يرتدي تاجًا (تاجًا). [67] يجب أن تكون اثنتان من يديه في وضعية مودرا لمنح الهدايا وإعطائها ، بينما يجب أن يظهر مع كونديكا (إناء ماء)، وأكشمالا (سبحة)، وسرو-سروفا صغير وكبير (مغارف تستخدم في احتفالات ياجنا). [67] يوضح النص النسب المختلفة للمورتي ، ويصف الزخارف، ويقترح أن يرتدي المعبود شيرا (شريط اللحاء) كملابس سفلية، وأن يكون بمفرده أو برفقة الإلهة ساراسواتي . يرتبط براهما إلى حد كبير بثقافة ياجنا والمعرفة الفيدية. في بعض الياجنا الفيدية ، يتم استدعاء براهما في الطقوس للإقامة والإشراف على الطقوس في شكل براجاباتي .

زوجة براهما هي الإلهة ساراسواتي. [68] [69] وتعتبر "تجسيدًا لقوته وأداة الخلق والطاقة التي تحرك أفعاله".

عصور البراهما

على الرغم من الاعتقاد بأن براهما هو الخالق، إلا أنه يعتبر بشرًا وفقًا للكتب المقدسة. يمتد عصر براهما، وفقًا لعلم الكونيات الهندوسي ، على عصور شاسعة من الزمن. الكالبا هو يوم براهما، ويتكون يوم براهما من ألف دورة من أربع يوغا ، أو عصور: ساتيا يوغا، وتريتا يوغا، ودفابارا يوغا، وكالي يوغا. تتكون هذه اليوجا الأربعة، التي تدور ألف مرة، من يوم واحد من براهما، ويتكون نفس العدد من ليلة واحدة. يعيش براهما مائة من هذه "السنوات" ثم يموت. يبلغ مجموع هذه "المئات من الأعوام" 311 تريليون 40 مليار (311,040,000,000,000) سنة أرضية. يبلغ عمر براهما 311.04 تريليون سنة شمسية، والبشرية في كالي يوغا الثامن والعشرين من السنة الحادية والخمسين من حياة براهما الحالية. [70] [71]

يعبد

الهند

معبد براهما في بوشكار ، راجاستان

هناك عدد قليل جدًا من المعابد في الهند مخصصة في المقام الأول لبراهما وعبادته. [17] المعبد الهندوسي الأكثر شهرة لبراهما هو معبد براهما في بوشكار . [18] وتشمل المعابد الأخرى: [4]

تمثال براهما من القرن الثاني عشر في تشينش ، بانسوارا ، راجاستان

يُعبد براهما أيضًا في مجمعات المعابد المخصصة لتريمورتي . بعض هذه هي: معبد ثانومالايان ، ومعبد سري بوروشوثامان ، ومعبد بونميري شيفا ، ومعبد ثريبايا تريمورتي ، ومعبد ميثرانانثابورام تريمورتي ، ومعبد كودومودي ماغوديسوارار ، ومعبد براهمابوريسوارار.

في ولاية تاميل نادو، يوجد أيضًا ضريح لبراهما في معبد كاندييور ماهاديفا في وضع نادر مع زوجته الإلهة ساراسواتي . [ بحاجة لمصدر ]

يوجد معبد مخصص لبراهما في مدينة معبد سريكالهاستي بالقرب من تيروباتي ، أندرا براديش . يوجد معبد تشاتورموكا براهما في تشيبرولو ، أندرا براديش، ومعبد تشاتورموكا براهما (أربعة وجوه) بارتفاع سبعة أقدام في بنغالور ، كارناتاكا . في ولاية جوا الساحلية ، يوجد ضريح يعود تاريخه إلى القرن الخامس، في قرية كارامبوليم الصغيرة النائية ، ساتاري تالوكا في المنطقة الشمالية الشرقية من الولاية. [ بحاجة لمصدر ]

توجد أيقونة شهيرة لبراهما في مانغالويدها ، على بعد 52 كم من منطقة سولابور في ماهاراشترا وفي سوبارا بالقرب من مومباي . توجد معابد في خوخان ، وأنامبوثور ، وهوسور .

جنوب شرق وشرق آسيا

اليسار: تمثال براهما ( فرا فروم ) ذو الوجوه الأربعة ، ضريح إيراوان، تايلاند
الوسط : براهما من القرن الثاني عشر مع كتاب مفقود وإناء ماء، كمبوديا
اليمين : تمثال براهما من القرن التاسع في برامبانان ، جاوة ، إندونيسيا

يمكن العثور على ضريح لبراهما في أنغكور وات في كمبوديا . أحد أكبر ثلاثة معابد في مجمع معابد برامبانان الذي يعود تاريخه إلى القرن التاسع في يوجياكارتا، وسط جاوة (إندونيسيا) مخصص لبراهما، والمعبدان الآخران لشيفا (الأكبر من بين الثلاثة) وفيشنو على التوالي. [72] يقع المعبد المخصص لبراهما على الجانب الجنوبي من معبد شيفا.

يوجد تمثال لبراهما في ضريح إيراوان في بانكوك بتايلاند ولا يزال يحظى بالتبجيل في العصر الحديث. [19] تحتوي القبة الذهبية لبيت الحكومة في تايلاند على تمثال فرا فروم (التمثيل التايلاندي لبراهما). تصور لوحة من أوائل القرن الثامن عشر في وات ياي سوانارام في مدينة فيتشابوري بتايلاند براهما. [73]

قد يكون اسم دولة بورما مشتقًا من براهما. وفي النصوص التي تعود إلى العصور الوسطى، يشار إليها باسم براهما-ديسا . [74] [75]

يُعرف براهما في البوذية باللغة الصينية باسم Simianshen (四面神، "الإله ذو الوجه الرابع")، Simianfo (四面佛، "بوذا ذو أربعة وجوه") أو Fantian (梵天Tshangs pa ( ཚངས་པ ) في التبت، Phạm ثين (梵天) في الفيتنامية، بونتن (梵天) باللغة اليابانية، [76] وبيومتشون ( 범천، 梵天) باللغة الكورية. [77] في البوذية الصينية ، يُعتبر أحد الديفاس العشرين (二十諸天 Èrshí Zhūtiān ) أو الديفاس الأربعة والعشرون (二十四諸天 Èrshísì zhūtiān )، وهي مجموعة من الدهارمابالا الواقية . [78]

لا يزال الهندوس في إندونيسيا يكنون احترامًا كبيرًا لبراهما ( الإندونيسية والجاوية : باتارا براهما أو سانجيانج براهما ). في برامبانان يوجد معبد خاص تم إنشاؤه لبراهما، جنبًا إلى جنب مع فيشنو، وفي بالي يوجد معبد أنداكاسا مخصص لبراهما. [79]

في الماضي، على الرغم من عدم شعبيته مثل فيشنو وشيفا، ظهر اسم براهما في عدة مناسبات. في الأسطورة التي تطورت في شرق جاوة حول كين أروك، على سبيل المثال، يُعتقد أن براهما هو الأب البيولوجي لكين أروك . ويقال إن براهما كان مفتونًا بجمال والدة كين أروك، كين إندوك، وجعلها عشيقة. ومن هذه العلاقة ولد كين أروك. يُستخدم اسم براهما أيضًا كاسم لجبل في سلسلة جبال تينجير، ألا وهو جبل برومو . يُعتقد أن جبل برومو مشتق من كلمة براهما، وكانت هناك طائفة ذات يوم تعتقد أن براهما لوكا - الكون الذي يقيم فيه براهما - مرتبط بجبل برومو.

في النسخة الجاوية من وايانج (مسرحية العرائس الظلية)، يلعب براهما دورًا مختلفًا تمامًا عن دوره الأولي. عندما بدأ المجتمع الهندوسي في الاختفاء من جاوة وبدأ عصر وايانج كوليت واليسونجو في الظهور، تم منح دور براهما كمبدع في معيار العرائس الظلية لشخصية تدعى سانغ هيانغ وينانغ، بينما تمت إعادة تسمية براهما نفسه إلى براما (النار) حيث كان إلهًا حاكمًا. براما، ابن شخصية باثارا جورو (شيفا). تندمج شخصية براهما في وايانج الجاوية وتختلط بشخصية أجني. [80]

انظر أيضا


مراجع

  1. ^ "براهما، براهما، براهما: 66 تعريفًا". Wisdomlib.org. 6 يونيو 2022. مؤرشف من الأصل في 5 أغسطس 2022. تم الاسترجاع 5 أغسطس 2022 .
  2. ^ وايت، ديفيد (2006). قبلة اليوجيني . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 4، 29. ISBN 978-0226894843.
  3. ^ جان جوندا (1969)، الثالوث الهندوسي، مؤرشف من الأصل في 25 أبريل 2020 على موقع واي باك مشين ، أنثروبوس، Bd 63/64، H 1/2، ص 212-226.
  4. ^ بواسطة جان جوندا (1969)، الثالوث الهندوسي، مؤرشف من الأصل في 25 أبريل 2020 على موقع واي باك مشين ، أنثروبوس، Bd 63/64، H 1/2، ص 218-219.
  5. ^ غير متوفر (1960). جزء فايو بورانا. 1. شركة موتيلال باناريداس للنشر المحدودة. المحدودة، دلهي. ص 174 (26.31).
  6. ^ كولتر، تشارلز راسل؛ تيرنر، باتريشيا (2013). موسوعة الآلهة القديمة. روتليدج. ص 240. ISBN 978-1-135-96397-2.اقتباس: "براهما، إله الخالق، تلقى أساسيات تاريخه الأسطوري من بوروشا. خلال الفترة البراهمية، كان الإله الهندوسي تريمورتي يمثله براهما بصفاته الخلقية، وشيفا بصفاته التدميرية، وفيشنو بصفاته الحفظية."
  7. ^ أب سوليفان ، بروس (1999). عراف الفيدا الخامسة: Kr̥ṣṇa Dvaipāyana Vyāsa في Mahabhārata . موتيلال بانارسيداس. ص 85-86. رقم ISBN 978-8120816763.
  8. ^ هولدريج، باربرا (2012). الفيدا والتوراة: تجاوز نصوص الكتاب المقدس . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 88-89. ISBN 978-1438406954.
  9. ^ ليمينغ، ديفيد (2009). أساطير خلق العالم (الطبعة الثانية). ص 146. ISBN 978-1598841749.;
    ديفيد ليمينغ (2005)، رفيق أكسفورد لأساطير العالم، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0195156690 ، الصفحة 54، اقتباس: "خاصة في فلسفة فيدانتا الهندوسية، براهمان هو المطلق. في الأوبانيشاد، يصبح براهمان السبب الأول الأبدي، حاضرًا في كل مكان ولا مكان، دائمًا وأبدًا. يمكن تجسيد براهمان في براهما، في فيشنو، في شيفا. بعبارة أخرى، كل شيء موجود، مدين بوجوده لبراهمان. بهذا المعنى، الهندوسية هي في نهاية المطاف توحيدية أو أحادية، حيث أن جميع الآلهة هي جوانب لبراهمان"؛ انظر أيضًا الصفحات 183-184، اقتباس: "براجاباتي، نفسه مصدر الإله الخالق براهما - بمعنى ما، تجسيد لبراهمان (...) موكشا ، العلاقة بين براهمان المطلق المتسامي والأتمان المطلق الداخلي . " 
  10. ^ abc Dalal, Roshen (2010). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin Books India. ص 78-79. ISBN 978-0-14-341421-6.
  11. ^ Achuthananda, Swami (27 أغسطس 2018). صعود فيشنو وسقوط براهما. Relianz Communications Pty Ltd. ISBN 978-0-9757883-3-2.
  12. ^ abc Kramrisch, Stella (1994). The Presence of Siva . Princeton University Press. pp. 205–206. ISBN 978-0691019307.
  13. ^ باتانايك، ديفدوت (سبتمبر 2000). الإلهة في الهند: الوجوه الخمسة للأنوثة الأبدية. التقاليد الداخلية / بير آند كو. رقم ISBN 978-0-89281-807-5.
  14. ^ كاراسكو، ديفيد ؛ وورميند، مورتن؛ هاولي، جون ستراتون؛ رينولدز، فرانك؛ جياراردوت، نورمان ؛ نوسنر، جاكوب ؛ بيليكان، ياروسلاف ؛ كامبو، خوان؛ بينر، هانز؛ وآخرون (مؤلفون) (1999). موسوعة ميريام وبستر للأديان العالمية . تحرير ويندي دونيجر . الولايات المتحدة: ميريام وبستر . ص. 140. ISBN 9780877790440.
  15. ^ دلال، روشن (18 أبريل 2014). أديان الهند: دليل موجز لتسعة أديان رئيسية. دار نشر بنغوين، المملكة المتحدة. رقم ISBN 9788184753967.
  16. ^ تشارلز كولتر وباتريشيا تيرنر (2000)، موسوعة الآلهة القديمة، روتليدج، ISBN 978-0786403172 ، صفحة 258، اقتباس: "عندما تم الاعتراف ببراهما باعتباره الإله الأعلى، قيل أن كاما نبع من قلبه". 
  17. ^ ab Morris, Brian (2005). Religion and Anthropology: A Critical Introduction . Cambridge University Press. p. 123. ISBN 978-0521852418.
  18. ^ أب شاركرافارتي، س.س (2001). الهندوسية، أسلوب حياة . موتيلال بانارسيداس. ص. 15. رقم ISBN 978-8120808997.
  19. ^ ab London, Ellen (2008). Thailand Condensed: 2,000 Years of History & Culture . Marshall Cavendish. p. 74. ISBN 978-9812615206.
  20. ^ جيمس لوشتفيلد، براهمان، الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 1: A–M، دار روزن للنشر. ISBN 978-0823931798 ، الصفحة 122 
  21. ^ جيمس لوشتفيلد، براهما، الموسوعة المصورة للهندوسية، المجلد 1: A–M، دار روزن للنشر. ISBN 978-0823931798 ، الصفحة 119 
  22. ^ أب بروس سوليفان (1999)، عراف الفيدا الخامسة، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120816763 ، الصفحات 82-83 
  23. ^ جوبال، مادان (1990). كيه إس جوتام (محرر). الهند عبر العصور. قسم النشر، وزارة الإعلام والإذاعة، حكومة الهند. ص 79.
  24. ^ أرمسترونج، كارين (1996). تاريخ الله: البحث الذي دام 4000 عام عن اليهودية والمسيحية والإسلام . نيويورك: ألفريد أ. كنوبف إنك . ص 85-86. رقم ISBN 978-0-679-42600-4.
  25. ^ "إن صندوق بيماران، وهو عمل غاندهارا، والذي يوجد الآن في المتحف البريطاني بلندن، له أهمية تاريخية ورمزية كبيرة. فهو يظهر بوذا في الوسط، ويقف بجانبه براهما على يمينه وإندرا على يساره". في بانيرجي، برياتوش (2001). الفن في آسيا الوسطى: اكتشافات جديدة من شينجيانغ. أبها براكاشان. ص. 48. ISBN 9788185704241.
  26. ^ "تمثال بوذا الواقف في الحجرة المقوسة، محاط بتماثيل لبراهما وإندرا يقفان في حجرات مماثلة، تفاصيل جانب صندوق بيماران الذهبي" في أجراوالا، بريثفي كومار (1977). البرونزيات الهندية المبكرة. بريثفي براكاشان. ص 152.
  27. ^ أ ب ج د هيوم، روبرت إرنست (1921)، الأوبنشاد الرئيسية الثلاثة عشر، مطبعة جامعة أكسفورد، ص 422-424
  28. ^ abc Max Muller ، الأوبانيشاد، الجزء الثاني، مايترايانا-براهمانا أوبانيشاد، مطبعة جامعة أكسفورد، الصفحات 303-304
  29. ^ جان جوندا (1968)، الثالوث الهندوسي، أنثروبوس، المجلد 63، الصفحات 215-219
  30. ^ بول دويسن ، ستون أوبانيشاد من الفيدا، المجلد 1، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120814684 ، الصفحات 344-346 
  31. ^ GM Bailey (1979)، العناصر الثلاثية الوظائف في لاهوت التريمورتي الهندوسي، أرشيف 9 يوليو 2022 على موقع واي باك مشين ، Numen، المجلد 26، Fasc. 2، الصفحات 152-163
  32. ^ Srinivasan, Shalini (April 1971). Stories of Creation . Amar Chitra Katha private limited. ISBN 8184826478.
  33. ^ ab Achuthananda, Swami (27 أغسطس 2018). صعود فيشنو وسقوط براهما. Relianz Communications Pty Ltd. ISBN 978-0-9757883-3-2.
  34. ^ إيك، ديانا إل. (5 يونيو 2013). باناراس: مدينة النور. مجموعة كنوبف دوبلداي للنشر. ص. 146. رقم ISBN 978-0-307-83295-5. تم أرشفة النسخة الأصلية في 2 نوفمبر 2023 . تم استرجاعها في 29 أكتوبر 2023 .
  35. ^ abc Tracy Pintchman (1994)، صعود الإلهة في التقليد الهندوسي، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791421123 ، الصفحات 122-138 
  36. ^ جان جوندا (1969)، الثالوث الهندوسي، مؤرشف من الأصل في 25 أبريل 2020 على موقع واي باك مشين ، أنثروبوس، Bd 63/64، H 1/2، الصفحات 213-214
  37. ^ براينت، إدوين ف.، محرر (2007). كريشنا: كتاب مرجعي . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 7. رقم ISBN 978-0-19-514891-6.
  38. ^ ساتون، نيكولاس (2000). العقائد الدينية في المهابهاراتا (الطبعة الأولى). دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس. ص 182. رقم ISBN 81-208-1700-1.
  39. ^ الأساطير الآسيوية بقلم إيف بونفوا وويندي دونيجر. الصفحة 46
  40. ^ SM Srinivasa Chari (1994). الفايشنافية: فلسفتها، ولاهوتها، وانضباطها الديني. موتيلال بانارسيداس. ص. 147. ISBN 978-81-208-1098-3.
  41. ^ براهما: إله هندوسي أرشيف 11 أكتوبر 2016 على موقع واي باك مشين Encyclopædia Britannica.
  42. ^ ويندي دونيجر أوفلاهيرتي (1981). سيفا: الزاهد الإيروتيكي. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 125. رقم ISBN 978-0-19-972793-3.
  43. ^ ديفيد كينسلي (1988). الآلهة الهندوسية: رؤى الأنوثة الإلهية في التقاليد الدينية الهندوسية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 137. ISBN 978-0-520-90883-3.
  44. ^ ستيلا كرامريش (1992). حضور سيفا. مطبعة جامعة برينستون. ص 205-206. ISBN 0-691-01930-4.
  45. ^ براينت، إدوين ف.، محرر (2007). كريشنا: كتاب مرجعي . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 18. ISBN 978-0-19-514891-6.
  46. ^ ab Frazier, Jessica (2011). The Continuum companion to Hindu studies . لندن: Continuum. ص 72. ISBN 978-0-8264-9966-0.
  47. ^ أرفيند شارما (2000). الفكر الهندوسي الكلاسيكي: مقدمة. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 4. ISBN 978-0-19-564441-8.
  48. ^ مارك يورغنسماير؛ ويد كلارك روف (2011). موسوعة الدين العالمي. منشورات سيج. ص 1335. رقم ISBN 978-1-4522-6656-5. مؤرشف من الأصل في 11 يناير 2023 . اطلع عليه بتاريخ 14 أكتوبر 2016 .
  49. ^ ستيلا كرامريش (1992). حضور سيفا. مطبعة جامعة برينستون. ص 171. ISBN 0-691-01930-4. مؤرشف من الأصل في 19 أكتوبر 2023 . استرجاع 14 أكتوبر 2016 .
  50. ^ ديفيد كينسلي (1988). الآلهة الهندوسية: رؤى الأنوثة الإلهية في التقاليد الدينية الهندوسية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 136. ISBN 978-0-520-90883-3.
  51. ^ ab RM Matthijs Cornelissen (2011). Foundations of Indian Psychology Volume 2: Practical Applications. Pearson. p. 40. ISBN 978-81-317-3085-0.
  52. ^ جينين د. فاولر (2002). وجهات نظر الواقع: مقدمة لفلسفة الهندوسية. دار ساسكس للنشر الأكاديمي. ص 330. رقم ISBN 978-1-898723-93-6.[ رابط ميت دائم ]
  53. ^ abc Richard Anderson (1967)، الأساطير الهندوسية في مالارميه: ضربة قاضية، أرشيف 1 أكتوبر 2018 على موقع واي باك مشين ، الأدب المقارن، المجلد 19، العدد 1، الصفحات 28-35
  54. ^ ريتشارد أندرسون (1967)، الأساطير الهندوسية في مالارميه: ضربة قاضية، أرشيف 1 أكتوبر 2018 على موقع واي باك مشين ، الأدب المقارن، المجلد 19، العدد 1، الصفحة 31-33
  55. ^ نيكولاس جير (1998)، اليوغي والإلهة، المجلة الدولية للدراسات الهندوسية، المجلد 1، العدد 2، الصفحات 279-280
  56. ^ هـ. وودوارد (1989)، معبد لاكشمانا، خاجوراهو ومعانيه، آرس أورينتاليس، المجلد 19، الصفحات 30-34
  57. ^ ألبان ويدجيري (1930)، مبادئ الأخلاق الهندوسية، المجلة الدولية للأخلاق، المجلد 40، العدد 2، الصفحات 234-237
  58. ^ جوزيف ألتر (2004)، اليوجا في الهند الحديثة، مطبعة جامعة برينستون، الصفحة 55
  59. ^ "قصيدة: بورانانورو - الجزء 362 بقلم جورج إل. هارت". مؤرشف من الأصل في 26 سبتمبر 2023 . تم الاسترجاع 9 أكتوبر 2023 .
  60. ^ "قصيدة: بورانانورو - الجزء 15 بقلم جورج إل. هارت". مؤرشف من الأصل في 30 سبتمبر 2023 . تم الاسترجاع 9 أكتوبر 2023 .
  61. ^ "Pattupattu Ten Tamil Idylls Chelliah JV"
  62. ^ The Cilappatikāram: The Tale of an Anklet (Iḷaṅkōvaṭikaḷ). ترجمة: ر. بارثاساراثي. دار نشر بينجوين. 2004. ص 6-8. ISBN 978-0-14-303196-3. مؤرشف من الأصل في 31 مارس 2024 . استرجاع 9 أكتوبر 2023 .
  63. ^ كينيث مورغان (1996)، ديانة الهندوس، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120803879 ، الصفحة 74 
  64. ^ روشن دلال (2010). أديان الهند: دليل موجز لتسعة أديان رئيسية. دار نشر بنغوين. ص 66-67. رقم ISBN 978-0-14-341517-6. مؤرشف من الأصل في 31 مارس 2024 . استرجاع 10 أكتوبر 2017 .
  65. ^ توماس إي. دونالدسون (2001). أيقونات النحت البوذي في أوريسا. أبهيناف. ص 99. ISBN 978-81-7017-406-6. مؤرشف من الأصل في 31 مارس 2024 . استرجاع 10 أكتوبر 2017 .
  66. ^ فيليب ويلكينسون ونيل فيليب (2009)، الأساطير، بنغوين، ISBN 978-0756642211 ، الصفحة 156 
  67. ^ abc PK Acharya، ملخص كتاب Mānsāra، أطروحة عن العمارة والموضوعات ذات الصلة، أطروحة دكتوراه منحت من قبل Rijksuniversiteit te Leiden، نشرتها دار BRILL، OCLC  898773783، الصفحة 50
  68. ^ إليزابيث داولينج و دبليو جورج سكارليت (2005)، موسوعة التطور الديني والروحي، منشورات سيج، رقم ISBN 978-0761928836، صفحة 204 
  69. ^ ديفيد كينسلي (1988)، الآلهة الهندوسية: رؤية للأنثى الإلهية في التقاليد الدينية الهندوسية، مطبعة جامعة كاليفورنيا، ISBN 0-520063392 ، الصفحات 55-64 
  70. ^ جونسون، دبليو جيه (2009). قاموس الهندوسية . دار نشر جامعة أكسفورد. ص 165. رقم ISBN 978-0-19-861025-0.
  71. ^ جوبتا، إس في (2010). "الفصل 1.2.4 قياسات الوقت". في هال، روبرت؛ أوسجود، ريتشارد إم. الابن ؛ باريزي، يورجن؛ واريمونت، هانز (المحررون). وحدات القياس: الماضي والحاضر والمستقبل. النظام الدولي للوحدات . سلسلة سبرينغر في علوم المواد: 122. سبرينغر . ص. 6-8. رقم ISBN 9783642007378. مؤرشف من الأصل في 31 مارس 2024 . تم الاسترجاع 14 فبراير 2024 . إعادة صياغة: يوم ديفا يساوي السنة الشمسية. عمر ديفا (36000 سنة شمسية) يساوي 100 سنة من 360 يومًا، كل 12 شهرًا. ماهايوجا يساوي 12000 سنة ديفا (إلهية) (432000 سنة شمسية)، وينقسم إلى 10 تشارنا تتكون من أربعة يوغا: ساتيا يوغا (4 تشارنا من 1728000 سنة شمسية)، تريتا يوغا (3 تشارنا من 1296000 سنة شمسية)، دفابارا يوغا (تشارنا من 864000 سنة شمسية)، وكالي يوغا (تشارنا واحد من 432000 سنة شمسية). مانفانتارا يساوي 71 ماهايوغا (306،720،000 سنة شمسية). كالبا (يوم براهما) يساوي آدي سانديا، و14 مانفانتارا، و14 سانديا كالاس، حيث سبقت أول مانفانتارا آدي سانديا وكل مانفانتارا تليها سانديا كالا، كل سانديا تستمر بنفس مدة ساتيا يوغا (1،728،000 سنة شمسية)، والتي خلالها تغمر الأرض بأكملها في الماء. يوم براهما يساوي 1000 ماهايوغا، نفس طول ليلة براهما (بهاجافاد جيتا 8.17). عمر براهما (311.04 تريليون سنة شمسية) يساوي 100 سنة من 360 يومًا، كل 12 شهرًا. باراردا هو 50 سنة براهما ونحن في النصف الثاني من حياته. بعد 100 عام من براهما، يبدأ الكون ببراهما جديد. نحن الآن في كالي يوغا 28 من اليوم الأول من السنة 51 من الباراردا الثانية في عهد مانو السابع (فايفاسفاتا). هذه هي السنة 51 من براهما الحالي، وبالتالي فقد انقضى حوالي 155 تريليون سنة. بدأ كالي يوغا الحالي (العصر الحديدي) في منتصف ليل 17/18 فبراير 3102 قبل الميلاد في التقويم اليولياني الاستباقي.
  72. ^ ترودي رينغ وآخرون (1996)، القاموس الدولي للأماكن التاريخية: آسيا وأوقيانوسيا، روتليدج، ISBN 978-1884964046 ، الصفحة 692 
  73. ^ Chami Jotisalikorn et al (2002)، اللغة التايلاندية الكلاسيكية: التصميم، الديكورات الداخلية، الهندسة المعمارية، Tuttle، ISBN 978-9625938493 ، الصفحات 164-165 
  74. ^ آرثر ب. فاير (2013)، تاريخ بورما، روتليدج، ISBN 978-0415865920 ، الصفحات 2-5 
  75. ^ جوستاف هوتمان (1999)، الثقافة العقلية في سياسات الأزمات البورمية، جامعة طوكيو للدراسات الأجنبية، ISBN 978-4872977486 ، صفحة 352 
  76. ^ روبرت إي. بوسويل جونيور. دونالد س. لوبيز جونيور (2013). قاموس برينستون للبوذية. مطبعة جامعة برينستون. ص 141-142. رقم ISBN 978-1-4008-4805-8.
  77. ^ النحت البوذي الكوري: الفن والحقيقة، وو بانج كانج
  78. ^ لويس هودوس؛ ويليام إدوارد سوثيل (2004). قاموس المصطلحات البوذية الصينية: مع معادلات سنسكريتية وإنجليزية وفهرس سنسكريتي-بالي. لندن: روتليدج كرزون. ISBN 0-203-64186-8. OCLC  275253538. مؤرشف من الأصل في 31 مارس 2024. تم الاسترجاع 10 مايو 2021 .
  79. ^ “Menyingkap Misteri Dewa Brahma Jarang Dipuja (إندونيسي)”، Baliexpress ، أرشفة من النسخة الأصلية في 9 يوليو 2021 ، استرجاعها 30 يونيو 2021
  80. ^ "Dewa Brahma"، GamaBali ، تم أرشفته من الأصل في 24 يونيو 2021 ، تم استرجاعه في 30 يونيو 2021
  • براهما في Encyclopædia Britannica
  • الهندوسية - براهما وتريمورتي
  • براهما الهندوسي في الأدب التايلاندي - مانيبين فرومسوثيراك
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=براهما&oldid=1254299732"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate