ملكية العبيد لدى الهنود الحمر

📅 آخر تحديث: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 4 صور
الموسوعة الحرة
جزء من سلسلة عن
العمل القسري والعبودية
Shackles
معاصر
تاريخي
العصور القديمة
أوروبا في العصور الوسطى
العالم الاسلامي
تجارة الرقيق عبر الأطلسي
المواضيع والممارسة
Naval
By country or region
Sub-Saharan Africa
North and South America
East, Southeast, and South Asia
Australia and Oceania
Europe and North Asia
North Africa and West Asia
Religion
Opposition and resistance
Related
  • v
  • t
  • e

امتدت ملكية الشعوب الأصلية في الأمريكتين للأشخاص المستعبدين طوال الفترة الاستعمارية حتى إلغاء العبودية. استعبد السكان الأصليون الهنود الحمر والأفارقة والأوروبيين في بعض الأحيان.

في أمريكا الشمالية، جلبت موجات الاستعمار الأوروبي تشريد الهنود الحمر والأسلحة الحديثة التي مكنت من تصنيع غارات الهنود الحمر على الهنود الحمر لمدة قرن تقريبًا. بعد ذلك بوقت قصير، ومع تسارع تجارة الرقيق عبر الأطلسي التي جلبت الأفارقة المستعبدين إلى أمريكا الشمالية ، استحوذت العديد من القبائل الأصلية على المزيد من الأفارقة كعبيد وتاجرت بهم فيما بينهم ومع المستعمرين. اشترى العديد من الأشخاص البارزين من " القبائل الخمس المتحضرة " العبيد وأصبحوا أعضاء في طبقة المزارعين . يُنظر إلى عدد من الأمم الهندية في ذلك الوقت على أنها "مجتمعات عبودية"، قابلة للمقارنة بالنماذج التقليدية لليونان وروما وأمريكا البرتغالية وغيرها.

لم ينطبق إعلان تحرير العبيد لعام 1863 إلا على الولايات المتمردة، ولم يؤثر قانونيًا على العبودية في مناطق الأمريكيين الأصليين التي حاربت من أجل الولايات الكونفدرالية الأمريكية . عند التصديق على التعديل الثالث عشر ، تم تحرير العبيد في الولايات المتحدة في عام 1865. [1] في الممارسة العملية، استمرت العبودية في بعض أراضي الأمريكيين الأصليين. تفاوضت القبائل الخمس المتحضرة على معاهدات جديدة في عام 1866، حيث وافقت على إنهاء العبودية. [2]

في شمال غرب أمريكا الشمالية وكندا اللاحقة

ربما بدأت العبودية في الأقاليم التي أصبحت كندا اليوم منذ عام 1500 قبل الميلاد. [3] بين الشعوب الأصلية في كندا ، كان بإمكان أطفال العبيد أن يرثوا حالة العبودية. [4] في بعض القبائل في شمال غرب المحيط الهادئ، كان حوالي ربع السكان يتألفون من أشخاص مستعبدين. [5] استمر استعباد البيض، على الرغم من أنه لم يكن شائعًا، حتى القرن التاسع عشر. [6] [7] تم إلغاء العبودية في كندا في عام 1833. [8]

في أمريكا الشمالية البريطانية والولايات المتحدة اللاحقة

لم يكن استعباد البشر مفهومًا جديدًا بالنسبة للشعوب الأمريكية الأصلية - ففي الصراعات بين القبائل الأمريكية الأصلية غالبًا ما كانت القبائل تحتفظ بأسرى حرب ، وغالبًا ما كان هؤلاء الأسرى يحلون محل أفراد القبيلة القتلى. [9] [10] وعلاوة على ذلك، يمكن للشخص الأصلي أن يقامر بحقوقه في شخصه، وبالتالي يصبح عبدًا لشخص آخر، [11] أو يمكن أن يرث العبودية، وبالتالي يولد عبيدًا. [4] حدثت العبودية بين السكان الأصليين أيضًا في شمال غرب المحيط الهادئ وفي ألاسكا ، [12] حيث استمرت حتى أواخر القرن التاسع عشر. [13] ونظرًا لخلفيتهم التاريخية والثقافية المختلفة، اختلفت وجهات نظر السكان الأصليين بشأن الاستعباد عن النماذج الأوروبية الصناعية للعبودية. [14]

لقد تفاعل العبيد غير الأصليين مع الأمريكيين الأصليين لقرون من الزمان. وقد حدث أقدم سجل للاتصال بين الأمريكيين الأصليين والأفارقة في أبريل 1502، عندما نقل المستعمرون الإسبان أول الأفارقة إلى هيسبانيولا ليتم احتجازهم والعمل في العبودية؛ [15] وتبدأ سجلات استعباد الهنود للأوروبيين في عام 1528. [16] وبحلول القرن الثامن عشر، أصبح استعباد الأفارقة من قبل الأمريكيين الأصليين ومعهم أمرًا كبيرًا في أمريكا الاستعمارية؛ [17] وعلاوة على ذلك، أنشأ الهنود الأصليون شبكات منظمة جيدًا لتداول العبيد السود فيما بينهم ومع المستعمرين. [18]

كان للأمريكيين الأصليين والأفارقة العديد من التفاعلات كمجتمعات مضطهدة متوازية. [19] استعبد بعض المستوطنين الأوروبيين العديد من الأمريكيين الأصليين، واستعبدت المستعمرات الأوروبية الكبرى مثل فرجينيا وكارولينا الجنوبية الآلاف (30000-53000) من الأمريكيين الأصليين في أواخر القرن السابع عشر وحتى القرن الثامن عشر مع استمرار حدوث الاستعباد حتى القرن التاسع عشر. [9] [10] [20] تم استعباد ما يصل إلى 147000 إلى 340000 من الأمريكيين الأصليين في المستعمرات الإنجليزية. [21] وفقًا لخدمة المتنزهات الوطنية ، "كان الأمريكيون الأصليون، خلال الفترة الانتقالية التي أصبح فيها الأفارقة العرق الأساسي المستعبد، مستعبدين في نفس الوقت وتقاسموا تجربة مشتركة للاستعباد. لقد عملوا معًا، وعاشوا معًا في أماكن مشتركة، وأنتجوا وصفات جماعية للطعام، وتقاسموا العلاجات العشبية والأساطير والخرافات، وفي النهاية تزوجوا من بعضهم البعض". [22] شجعت العديد من القبائل الزواج بين المجموعتين، لتكوين أطفال أقوى وأكثر صحة من هذا الزواج. [23]

ومع ذلك، اعتبر الأوروبيون كلا العرقين أدنى وبذلوا جهودًا لجعل كل من الأمريكيين الأصليين والأفارقة أعداء. [24] وبسبب المخاوف الأوروبية من ثورة موحدة بين الأمريكيين الأصليين والأمريكيين من أصل أفريقي، شجع المستعمرون العداء بين المجموعات العرقية: "سعى البيض إلى إقناع الأمريكيين الأصليين بأن الأمريكيين من أصل أفريقي يعملون ضد مصالحهم الفضلى". [25] في عام 1751، نص قانون ولاية كارولينا الجنوبية على:

"لقد كان يُعتقد دائمًا أن نقل الزنوج بين الهنود أمر ضار، حيث يجب تجنب العلاقة الحميمة." [26]

بالإضافة إلى ذلك، كتب حاكم ولاية كارولينا الجنوبية جيمس جلين في عام 1758:

لقد كانت سياسة هذه الحكومة دائمًا هي خلق نفور بين الهنود تجاه الزنوج. [27]

جنود الجاموس ، 1890. تم إطلاق اللقب على "سلاح الفرسان الأسود" من قبل القبائل الأمريكية الأصلية التي حاربوها.

على الرغم من أن الهنود احتفظوا بالعبيد السود وعملوا معهم، [28] إلا أن الأمريكيين الأصليين كانوا في بعض الأحيان مستائين من وجود الأمريكيين من أصل أفريقي. [29] "أظهرت قبيلة كاتاوابا في عام 1752 غضبًا شديدًا واستياءً مريرًا عندما جاء بينهم أمريكي من أصل أفريقي كتاجر". [29] ولكسب ود الأوروبيين، أظهر شعب شيروكي أقوى تحيز للون بين جميع الأمريكيين الأصليين. [30]

تم مكافأة الأمريكيين الأصليين إذا أعادوا الأشخاص الذين فروا من العبودية، وتم مكافأة الأمريكيين من أصل أفريقي على القتال في حروب الهنود في أواخر القرن التاسع عشر . [24] [31] [32]

حل الأفارقة الذين استعبدوا محل العبودية الأمريكية الأصلية، وفي النهاية طُرد العديد من الأمريكيين الأصليين من أراضيهم وأُجبروا على الانتقال غربًا. هناك العديد من الأمثلة على هذا التهجير القسري، لكن أحد أشهر الأمثلة كان درب الدموع (1830 و1840) الذي أجبر الناس من قبيلة شيروكي وقبائل أخرى على الانتقال إلى أوكلاهوما الحالية. أخذ شيروكي عبيدهم السود على الدرب، أو شحنوا عبيدهم بالقوارب. [33]

تجار الرقيق الهنود

كانت عمليات استعباد الهنود على نطاق واسع باستخدام الأسلحة الحديثة ـ حيث كان الهنود يهاجمون الهنود الآخرين للاستيلاء على العبيد ـ مستمرة لمدة قرن من الزمان تقريباً، من عام 1620 إلى عام 1720. وكان التجار الرئيسيون للرقيق هم قبائل أوكانيتشي، وويستو، وتشيسكاس، وتشيكاسو، وإيروكوا؛ وقد عُرفت هذه القبائل بأنها "مجتمعات استعباد عسكرية". وكانت أراضيها تقع في شرق أمريكا الشمالية. وكانت عواقب غارات الاستعباد التي شنتها هذه القبائل تشمل "التشريد الواسع النطاق، والهجرة، والاندماج، وفي بعض الحالات، انقراض الشعوب الأصلية". [34]

تعتبر الكومانشي وبعض الأمم الهندية الأخرى "مجتمعات عبودية" حيث يشكل العبيد أكثر من 20% من السكان، وهو ما يضاهي روما واليونان وأمريكا البرتغالية وغيرها. [35]

استعباد الهنود للسود في جنوب شرق أمريكا

خريطة توضح المواقع الإقليمية النسبية لـ " القبائل الخمس المتحضرة " في أمريكا الشمالية في القرن التاسع عشر. تمثل هذه القبائل السيمينول، والشيروكي، والكريك، والشيكاساو، والتشوكتاو.

هناك نظريات متضاربة حول ما تسبب في التحول من العبودية التقليدية لدى الهنود الحمر إلى العبودية العنصرية الظالمة التي تبنتها القبائل الخمس المتحضرة. إحدى النظريات هي أن القبائل المتحضرة تبنت العبودية كوسيلة للدفاع عن نفسها ضد الضغوط الفيدرالية، معتقدة أنها ستساعدها في الحفاظ على أراضيها الجنوبية. وفي هذا الجهد لتجنب الإبعاد، حاولت بعض القبائل الأمريكية الأصلية الاندماج في المجتمع الأوروبي الأبيض من خلال استراتيجيات مثل التعليم الرسمي، أو تبني المسيحية، أو الانتقال من المحميات، أو حتى امتلاك العبيد. كانت هذه القبائل الأكثر تقبلاً للضغوط البيضاء لتبني الثقافات الأوروبية.

في القرن التاسع عشر، بدأ الأمريكيون الأوروبيون في الهجرة غربًا من المناطق الساحلية، والتعدي على الأراضي القبلية، في انتهاك للمعاهدات القائمة في بعض الأحيان. [9] [10] كانت الفرق على طول الحدود، على اتصال أوثق بالتجار والمستوطنين، تميل إلى أن تصبح أكثر استيعابًا، وغالبًا ما يقودها زعماء يعتقدون أنهم بحاجة إلى التغيير لاستيعاب مجتمع جديد؛ في الواقع، كان بعض الزعماء مختلطي العرق وكانوا مرتبطين بمسؤولين أمريكيين منتخبين. [36] تلقى زعماء آخرون تعليمهم في المدارس الأمريكية، وتعلموا اللغة والثقافة الأمريكية. [36] [37]

كان الأفراد المتعلمون الممزوجون بالتراث الأوروبي هم الأكثر احتمالاً لأن يصبحوا من أصحاب العبيد ويتبنوا ممارسات أوروبية أخرى. [36] أما آخرون من شعبهم، الذين غالبًا ما كانوا يقعون على مسافة أكبر، فقد اعتنقوا ممارسات أكثر تقليدية، وكانت مثل هذه الانقسامات الثقافية سببًا للصراع، على سبيل المثال حروب الخور (1812-1813) والتوترات المماثلة التي عانت منها قبائل جنوب شرق البلاد الأخرى. [36]

تفترض رواية أخرى أن الأمريكيين الأصليين بدأوا في تغذية الاعتقاد الأوروبي بأن الأفارقة كانوا بطريقة ما أدنى من البيض وأنفسهم. [38] بدأت بعض الأمم الأصلية مثل تشيكاسو وشوكتاو في تبني مفهوم أن أجساد الأفارقة كانت ملكية، وساوت بين السواد والدونية الوراثية. [39] في كلتا الحالتين "لقد تشكل نظام التصنيف والتسلسل العرقي حيث سعى الأوروبيون والأمريكيون من أصل أوروبي إلى إخضاع واستغلال أراضي وأجساد وعمل الأمريكيين الأصليين والأفارقة. سواء كانت مدفوعة استراتيجيًا أو عنصريًا، عززت تجارة البشر التفاعلات بين "القبائل الخمس المتحضرة" والأفارقة المحتجزين في العبودية مما أدى إلى علاقات قوة جديدة بين المجتمعات الأصلية، ورفعت مجموعات مثل القبائل الخمس المتحضرة إلى السلطة وخدمة، من عجيب المفارقات، للحفاظ على النظام الأصلي. [40]

يشير الكاتب ويليام لورين كاتز إلى أن الهنود الحمر يعاملون الأشخاص الذين استعبدوهم بشكل أفضل من الأمريكيين الأوروبيين في الجنوب الشرقي. [41] أفاد المسافرون أن الأفارقة المستعبدين "كانوا في ظروف جيدة مثل أسيادهم". [42] أصر وكيل هندي أبيض، دوغلاس كوبر، على أن يدعو الهنود الحمر الرجال البيض للعيش في قراهم و"السيطرة على الأمور". [42] كتب أحد المراقبين في أوائل أربعينيات القرن التاسع عشر، "نادرًا ما يعمل الهنود الأصيلون بأنفسهم، لكن قِلة منهم يجعلون عبيدهم يعملون. العبد بين الهنود المتوحشين يكون حرًا تقريبًا مثل مالكه". صرح فريدريك دوغلاس في عام 1850، "يجد العبد قدرًا أكبر من حليب اللطف البشري في حضن الهندي المتوحش، مما يجده في قلب سيده المسيحي. [20] لكن الإشارات إلى لطف الشعوب الأصلية كانت عمومًا إلى الملاذ الذي توفره خطوط السكك الحديدية تحت الأرض التي يديرها الأمريكيون الأصليون غير المالكين للعبيد - وليس الأمريكيين الأصليين الذين أبقوا الناس في العبودية. [43]

على النقيض من البيض الذين استفادوا من استعباد الناس للعمل، لم يستخدم الأمريكيون الأصليون الذين استعبدوا الناس مبررات للعبودية ولا حافظوا على وجهة نظر خيالية لرؤية الأشخاص المستعبدين الذين احتجزوهم أسرى كجزء من الأسرة. [44] ومع ذلك، يمكن أن يتغير وضع الأفراد المستعبدين إذا تبنى الخاطفون أو تزوجوا من أمريكي أفريقي مستعبد، لكن الأشخاص المستعبدين ككل كانوا مرتبطين دائمًا بعدم وجود روابط قرابة. [44] في القرن الثامن عشر، تزوجت العديد من النساء الأمريكيات الأصليات من رجال أفارقة محررين أو هاربين بسبب انخفاض عدد الرجال في قرى الأمريكيين الأصليين. [24] تُظهر السجلات أن العديد من النساء الأمريكيات الأصليات "اشترين" رجالًا أفارقة أسرى، ولكن دون علم البائعين الأوروبيين، حررت النساء الرجال وتزوجوا منهم في قبيلتهن. [24] عندما تزوج الرجال الأفارقة أو أنجبوا أطفالاً من امرأة أمريكية أصلية، كان أطفالهم يولدون أحرارًا، لأن الأم كانت حرة (وفقًا لمبدأ الجزء المتتابع من البطن، والذي أدرجه المستعمرون في القانون). [24]

في تسعينيات القرن الثامن عشر، تم تعيين بنيامين هوكينز كوكيل للولايات المتحدة لدى القبائل الجنوبية الشرقية. وقد شجع القبائل الرئيسية في الجنوب الشرقي على تبني العبودية من أجل الحصول على عمالة للمزارع والإنتاج الزراعي على نطاق واسع، كجزء من استيعابهم للطرق الأوروبية الأمريكية. [45] كان يعتقد أن شكل العبودية التقليدي لديهم، والذي كان له شروط أكثر مرونة، كان أقل كفاءة من العبودية . [27] ومع ذلك، فإن تبني المؤسسات الأوروبية الأمريكية وتكييفها لم يفعل شيئًا لحماية الأمريكيين الأصليين من هيمنة الولايات المتحدة وخلق انقسامات داخل القبائل نفسها. أدت الضغوط من الأمريكيين الأوروبيين والحكومة الأمريكية للاستيعاب بالإضافة إلى التحول الاقتصادي للفراء وجلود الغزلان إلى تبنيهم لاقتصاد قائم على الزراعة. [44]

اعتقد كاتز أن استعباد البشر من أجل الربح ساهم في الانقسام بين قبائل الجنوب الشرقي وعزز التسلسل الهرمي الطبقي القائم على "الدم الأبيض". يعتقد بعض المؤرخين أن الانقسام الطبقي كان مرتبطًا بحقيقة أن العديد من عشائر القيادة تقبلت زعماء من أعراق مختلطة، وكانوا في المقام الأول منتمين إلى هذه القبائل، وشجعوا على الاستيعاب أو التكيف. كانت أمم تشوكتاو وتشيكاسو أيضًا استثناءات لأمم شيروكي وكريك وسيمينول؛ حيث ألغت هذه القبائل العبودية فور انتهاء الحرب الأهلية، ولم يحرر تشيكاسو وتشوكو جميع الأشخاص الذين استعبدوهم حتى عام 1866.

كانت التوترات متفاوتة بين الأميركيين من أصل أفريقي والأميركيين الأصليين في الجنوب. وبحلول أوائل القرن التاسع عشر، تغير ملاذ الأشخاص الذين فروا من العبودية. في بعض الأحيان، كانت هناك فرصة بنسبة 50% للأشخاص الذين فروا من العبودية في أن يأسرهم الأميركيون الأصليون ويعيدوهم إلى البيض الذين استعبدوهم أو حتى يعيدوا استعبادهم. [44] على الرغم من أن بعض الأميركيين الأصليين كانوا يكرهون العبودية بشدة، إلا أنهم كانوا يفتقرون إلى القوة السياسية والثقافة الأبوية التي سادت الجنوب غير الأصلي؛ حيث كان يُنظر إلى الرجال البيض على أنهم أسياد مطلقون في أسرهم. [44] من غير الواضح ما إذا كان مالكو العبيد الأميركيون الأصليون يتعاطفون مع العبيد الأميركيين من أصل أفريقي باعتبارهم من ذوي البشرة الملونة، فقد تكون الطبقة أكثر من العرق هي المنظور الأكثر فائدة للنظر إلى أسياد البشرة الملونة. [44]

نشأت المسيحية كخط صدع مهم يفصل بين بعض الأمريكيين الأصليين والأمريكيين من أصل أفريقي حيث قبل معظم الأمريكيين من أصل أفريقي بحلول أوائل القرن التاسع عشر تعاليم المبشرين بينما اعتنق عدد قليل من الأمريكيين الأصليين وخاصة تشوكتاو وتشيكاسو في الجنوب المسيحية واستمروا في ممارسة المعتقدات الروحية التقليدية. [44] [46] رأى العديد من الأمريكيين الأصليين محاولات التبشير كجزء من التوسع الأمريكي. [46]

غالبًا ما طالب المستعمرون الأوروبيون بضم عودة العبيد الهاربين - الأشخاص الذين هربوا من أولئك الذين استعبدوهم - كشرط في المعاهدات مع الأمريكيين الأصليين. في عام 1726، انتزع حاكم نيويورك ، ويليام بيرنت ، وعدًا من الإيروكوا بإعادة جميع الأشخاص الذين هربوا من آسريهم. [47] في منتصف ستينيات القرن الثامن عشر، طلبت الحكومة الاستعمارية في نيويورك من هورون وديلاوير إعادة هؤلاء الأشخاص الذين تمكنوا من الفرار من العبودية، ولكن لم يكن هناك سجل يشير إلى عودة هؤلاء الأشخاص. [48] وضع المستعمرون إعلانات حول "العبيد الهاربين".

في حين استخدمت العديد من القبائل الأعداء الأسرى كخدم واستعبدتهم، فقد تبنوا أيضًا أسرى أصغر سنًا في قبائلهم ليحلوا محل الأعضاء الذين ماتوا. في الجنوب الشرقي، بدأت بعض قبائل الأمريكيين الأصليين في تبني نظام عبودية مشابه لنظام المستعمرين الأمريكيين، حيث دفعوا مقابل "امتلاك" واستخدام الأمريكيين الأفارقة الأسرى لتحقيق الربح، وخاصة شيروكي وتشوكتاو وكريك . على الرغم من أن أقل من 3٪ من الأمريكيين الأصليين احتفظوا بالآخرين في العبودية، إلا أن الانقسامات نمت بين الأمريكيين الأصليين بشأن العبودية. [42] بين شيروكي، تُظهر السجلات أن أولئك الذين احتجزوا الناس في العبودية كانوا في الغالب أبناء رجال أوروبيين أظهروا لأطفالهم اقتصاديات العبودية. [31] مع أخذ المستعمرين الأوروبيين للأشخاص الذين استعبدوهم إلى مناطق الحدود، كانت هناك المزيد من الفرص للعلاقات بين الشعوب الأفريقية والأمريكية الأصلية. [24]

تفاعل الأمريكيون الأصليون مع الأفارقة المستعبدين والأمريكيين الأفارقة على العديد من المستويات. بمرور الوقت تفاعلت جميع الثقافات. بدأ الأمريكيون الأصليون في تبني الثقافة البيضاء ببطء. [24] شارك الأمريكيون الأصليون في الجنوب بعض التجارب مع الأفارقة، وخاصة خلال الفترة، في المقام الأول في القرنين السابع عشر والثامن عشر، عندما كان كلاهما مستعبدًا. بدأ المستعمرون على طول ساحل المحيط الأطلسي في استعباد الأمريكيين الأصليين لضمان مصدر للعمالة. في وقت ما كانت تجارة الأشخاص المحتجزين من أجل الربح واسعة النطاق لدرجة أنها تسببت في توترات متزايدة مع قبائل ألجونكويان المختلفة ، وكذلك اتحاد الإيروكوا . كانوا متمركزين في نيويورك وبنسلفانيا، وهددوا بمهاجمة المستعمرين نيابة عن الإيروكوا توسكارورا ذات الصلة قبل أن يهاجروا من الجنوب في أوائل القرن الثامن عشر. [22]

في القرن التاسع عشر، بدأ بعض أفراد هذه القبائل، الذين كانوا على صلة وثيقة بالمستوطنين، في شراء العبيد الأميركيين من أصل أفريقي لاستخدامهم كعمال. وقد تبنوا بعض الطرق الأوروبية الأميركية لصالح شعوبهم.

بين القبائل الخمس المتحضرة ، كان مالكو العبيد من ذوي الأعراق المختلطة جزءًا من التسلسل الهرمي النخبوي، والذي كان يعتمد غالبًا على مكانة عشيرة أمهاتهم، حيث كانت المجتمعات تتبع أنظمة أمومية . وكما فعل بنيامين هوكينز، كان تجار الفراء الأوروبيون والمسؤولون الاستعماريون يميلون إلى الزواج من نساء رفيعات المكانة، في تحالفات إستراتيجية يُنظر إليها على أنها تفيد كلا الجانبين. اكتسب أبناء النساء مكانتهم من عائلات أمهاتهم؛ كانوا جزءًا من خطوط القيادة الوراثية التي مارست السلطة وتراكمت الثروة الشخصية في مجتمعاتهم الأمريكية الأصلية المتغيرة. اعتقد زعماء القبائل أن بعض الجيل الجديد من الزعماء ثنائيي اللغة والمختلطين العرق سيقودون شعبهم إلى المستقبل ويكونون أكثر قدرة على التكيف مع الظروف الجديدة المتأثرة بالأمريكيين الأوروبيين. كان امتلاك العبيد، كعنصر من عناصر السعي إلى المكانة، بخلاف مجرد تأمين الثروة المباشرة، يهدف أيضًا إلى رفع مكانة أعضاء القبائل الخمس المتحضرة مع المستعمرين الأوروبيين من أجل استيعابهم وتجنب النزوح من قبل الأوروبيين (وهي استراتيجية فشلت في النهاية). [33]

العبودية في أراضي الأمريكيين الأصليين

مع تزايد الضغوط الأمريكية من أجل إزالة الهنود ، أصبحت التوترات أعلى. اعتقد بعض الزعماء أن الإزالة كانت حتمية وأرادوا التفاوض على أفضل الشروط الممكنة للحفاظ على حقوق القبيلة، مثل قبيلة تشوكتاو جرينوود ليفلور . اعتقد آخرون أنه يجب عليهم مقاومة فقدان الأراضي الأجدادية. [49] على سبيل المثال، تفاوض أعضاء حزب معاهدة شيروكي، الذين اعتقدوا أن الإزالة قادمة، على التنازل عن الأراضي التي رفضها بقية القبيلة. [49]

انتقل هذا الصراع إلى أراضي الهنود الحمر، حيث اغتال المعارضون بعض الموقعين على معاهدة التنازل عن الأراضي، بسبب التنازل عن الأراضي المشتركة. كانت التوترات بين الهنود الحمر في الجنوب الشرقي تدور في الأساس حول الأرض والاستيعاب وليس العبودية. واتفق معظم الزعماء على أن المقاومة المسلحة كانت عديمة الجدوى. [49] أخذت القبائل الخمس المتحضرة الأميركيين الأفارقة الذين احتجزتهم في العبودية معهم إلى الأراضي الهندية (أوكلاهوما الحالية) عندما أزالتهم حكومة الولايات المتحدة من الجنوب الشرقي الأميركي. [36] [37] [50]

أدان المبشرون وأنصار المجلس الأمريكي بشدة إبعاد الهنود باعتباره عملاً قاسياً وقمعياً، وخشوا أن تؤدي مثل هذه الإجراءات إلى دفع الأمريكيين الأصليين بعيدًا عن التحول. [46]

في عام 1850، تم اعتماد قانون العبيد الهاربين ، مما أدى إلى مزيد من الانقسام بين الأمريكيين الأصليين. كان مصير العبيد الهاربين في الأراضي الأصلية محل نقاش بين الأمريكيين الأصليين والحكومة الأمريكية. شعر العديد من الأمريكيين الأصليين أن المشرعين الأمريكيين تجاوزوا حدودهم وتجاوزوا السلطة الفيدرالية في إملاء كيفية التصرف مع العبيد الهاربين في الأراضي الأصلية.

لم يكن جميع الأمريكيين الأفارقة في الأراضي الأمريكية الأصلية عبيدًا، حيث كان بعضهم أحرارًا. [44]

على سبيل المثال، كانت أمة تشوكتاو موطنًا لمجتمعات متنوعة شملت الأمريكيين الأفارقة الأحرار وكذلك الأشخاص من أصل أفريقي-شوكتاو مختلط. [44] في أراضي الأمريكيين الأصليين. كانت مثل هذه المجتمعات متكررة وهذا جعل إجراء التعداد السكاني الذي كلفت به حكومة الولايات المتحدة معقدًا. [44] في عام 1832، واجه جامعو التعداد السكاني الأمريكيون في منطقة كريك صعوبة في تصنيف المجموعة المتنوعة من الأشخاص الذين يقيمون هناك؛ غير متأكدين من كيفية إحصاء زوجات الأمريكيين الأفارقة لرجال كريك، وكيفية تصنيف الأشخاص من أصل أفريقي-أصلي مختلط. [44]

خمس قبائل متحضرة

كانت " القبائل الخمس المتحضرة "، المتمركزة في جورجيا، قد استحوذت على الأميركيين من أصل أفريقي لاستخدامهم في العبودية كغنائم من مالكي العبيد الوطنيين أثناء الحرب الثورية ، والتي سمح بها حلفاؤهم البريطانيون. [44] كما استحوذت القبائل الخمس المتحضرة، التي دربها العميل الهندي بنيامين هوكينز ، على عمال مستعبدين إضافيين وأصبحت مزارعين ، مثل جيرانهم البيض. [51]

فتح طرد الحكومة الفيدرالية لقبائل شيروكي وتشيكاسو وتشوكتاو وكريك (موسكوغي) الباب أمام النمو السريع للعبودية في المزارع عبر "الجنوب العميق"، لكن إبعاد الهنود دفع أيضًا العبودية المنقولة غربًا، مما مهد الطريق لمزيد من الصراعات. [51] على عكس القبائل الأخرى التي أُجبرت جسديًا على الانتقال من "الجنوب العميق"، سعت الحكومة بنشاط إلى توحيد أمتي تشوكتاو وتشيكاسو بالقوة حكوميًا. [51] نظر تشوكتاو وتشيكاسو إلى بعضهما البعض كأشخاص مختلفين وكانوا أعداء لدودين في القرن الثامن عشر، ولكن في عام 1837 تم إبرام معاهدة لتوحيد القبيلتين. [51]

وافقت القبيلتان على الاتحاد، لكن المعاهدة التي أبرمت في عام 1855 سمحت للقبيلتين بالانفصال كحكومتين مختلفتين. [51] كان لدى الأمريكيين الأصليين والأمريكيين من أصل أفريقي تفاعلات إيجابية في الغالب عبر القرون. لم يكن هذا التفاعل الإيجابي هو الحال في أراضي الهنود بعد الحرب الأهلية. [52] اجتمع العداء العنصري، الذي اشتد بسبب إلغاء العبودية بين القبائل الخمس المتحضرة والضغوط الجديدة الناجمة عن تدفق المستوطنين البيض المتعطشين للأرض، لخلق عداء مرير وفي حالات قليلة صراعات عنيفة بين الشعبين اللذين عاشا سابقًا في وئام نسبي. [52]

يمكن إرجاع تطور هذه العلاقة المتغيرة بين الأمريكيين الأصليين والأمريكيين من أصل أفريقي إلى الحرب الأهلية الأمريكية. [52] كان لإعلان تحرير العبيد الذي أصدره الرئيس لينكولن تأثير كبير على القبائل الخمس المتحضرة على الرغم من السماح للقبائل بشكل فردي بالبت في مصير المحررين. [52]

شيروكي

كانت قبيلة شيروكي هي القبيلة التي احتجزت أكبر عدد من الناس في العبودية. في عام 1809، احتجزوا ما يقرب من 600 أفريقي مستعبد. [49] زاد هذا العدد إلى ما يقرب من 1600 في عام 1835، وإلى حوالي 4000 بحلول عام 1860، بعد نقلهم إلى الأراضي الهندية . [49] يبلغ عدد سكان شيروكي لهذه التواريخ: 12400 في عام 1809؛ و16400 في عام 1835؛ و21000 في عام 1860. [49] لم تتجاوز نسبة عائلات شيروكي التي احتجزت آخرين في العبودية عشرة في المائة، وكانت مماثلة للنسبة المئوية بين العائلات البيضاء في جميع أنحاء الجنوب، حيث احتجزت مجموعة "نخبة" من الناس معظم الأشخاص الذين استعبدوا للعمل والربح. [49]

في تعداد عام 1835، كان ثمانية في المائة فقط من الأسر الشروكية تضم أشخاصًا في العبودية، وثلاثة فقط من الشروكيين يمتلكون أكثر من 50 شخصًا في العبودية. [49] كان جوزيف فان يمتلك أكبر عدد، حيث كان يمتلك 110 مثل غيره من كبار المزارعين. [49] من الشروكيين الذين احتجزوا أشخاصًا في العبودية، كان 83 في المائة منهم يحتجزون أقل من 10 أشخاص في العبودية. [49] من العائلات التي احتجزت أشخاصًا في العبودية، ادعى 78 في المائة منهم أنهم من أصل أبيض. [49]

في عام 1827، وضع الشروكي دستورًا، كان جزءًا من تثاقفهم. وقد حظر على المستعبدين وذريتهم (بما في ذلك المختلطين عرقيًا) امتلاك الممتلكات، أو بيع السلع أو المنتجات لكسب المال، أو الزواج من شيروكي أو أمريكيين أوروبيين. وفرض غرامات باهظة على أولئك الذين يستعبدون الناس إذا كان الأشخاص الذين يستعبدونهم يستهلكون الكحول . [49] لم يكن بإمكان أي أمريكي من أصل أفريقي، حتى لو كان حرًا ومن أصل شيروكي جزئيًا، التصويت في القبيلة. [49] إذا كانت الأم من أصل أفريقي جزئيًا، فلا يمكن لأطفالها التصويت في القبيلة، بغض النظر عن تراث الأب؛ كما حظر الشروكي على أي شخص من أصل زنجي أو مولاتو تولي منصب في حكومة الشروكي. [49] [53]

عكست هذه القوانين قوانين العبودية في الجنوب الشرقي، لكن قوانين شيروكي لم تفرض الكثير من القيود على المستعبدين ولم يتم تطبيقها بصرامة. [49] ومع ذلك، فإن الرواية القائلة بأن شيروكي مارسوا شكلاً أقل قسوة من العبودية قد تعرضت للتحدي بشكل متزايد، حيث ذهب المؤرخون مثل الدكتورة أريكا إل كولمان إلى حد وصفها بأنها "مُهدمة" من خلال الدراسات الحديثة التي تُظهر أن "العبودية في الأراضي الهندية أصبحت صورة طبق الأصل للعبودية في الجنوب الأبيض". [54] في دستور شيروكي، بذل مجلس شيروكي جهودًا قوية لتنظيم زواج نساء شيروكي من الرجال البيض، لكنه لم يبذل سوى القليل من الجهد للسيطرة على من يختار رجال شيروكي الزواج منه أو الارتباط به. [55]

لم يكن من غير المألوف أن يتزوج رجال الشروكي، مثل الرجال البيض، من نساء أمريكيات من أصل أفريقي كن محتجزات في العبودية، ولكن لم يكن هناك حافز كبير لهم لإضفاء الشرعية على هذا الاتحاد حيث لم يكن يُنظر إلى الأطفال المولودين لنساء مستعبدات أسيرات أو أي امرأة من أصل أفريقي على أنهم مواطنون شيروكي في ذلك الوقت بسبب حكم دستور الشروكي. [53] [55] كانت بعض العلاقات الجنسية بين رجال الشروكي والنساء الأمريكيات من أصل أفريقي غير رسمية أيضًا، لذا فإن حظر الزواج لن يؤثر عليهم. [55] يشير عدم وجود حظر قانوني على مثل هذه الاتحادات إلى عدم رغبة المشرعين، الذين ينتمي العديد منهم إلى عائلات تستعبد الناس، في انتهاك امتيازات أولئك الذين استعبدوا الناس على الأشخاص الذين احتجزوهم أسرى أو تقييد السلوك الجنسي للرجال في القبيلة. [55]

لم تعترف حكومة شيروكي في أغلب الحالات بالزواج بين الأمريكيين من أصل أفريقي والمواطنين من شيروكي وأعلنت الأشخاص من أصل أفريقي شركاء زواج محظورين في محاولة لتثبيط الاتحادات، وكذلك لمحاولة الحفاظ على الانقسام بين المجموعتين العنصريتين. [55] على الرغم من أن بعض الحالات المسجلة تشير إلى حدوث مثل هذه الاتحادات؛ في عام 1854، اتُهم رجل شيروكي يُدعى كريكت بالزواج من امرأة ملونة، ولأسباب غير واضحة حاكمته محاكم شيروكي وبرأته. [55] ويُتكهن بأن المحكمة ربما كانت تحاول التعبير عن عدم الموافقة، أو ربما تم اعتبار العلاقة أقل رسمية، أو ما إلى ذلك. [55]

لم يترك "قانون 1855" أي مجال للعلاقات الرسمية بين الأمريكيين من أصل أفريقي ومواطني شيروكي وكان مشتقًا جزئيًا من "قانون 1839" الذي منع الاندماج مع الأشخاص الملونين، والذي كان لا يزال ساريًا ولكنه لم يمنع حدوث مثل هذه الاتحادات. [55] بحلول عام 1860، شكل السكان المستعبدين في أمة شيروكي 18٪ من إجمالي سكان الأمة مع كون معظم الأشخاص المستعبدين من شيروكي ثقافيًا، ويتحدثون لغة شيروكي فقط، وكانوا منغمسين في تقاليد شيروكي. [53] لم يكن لدى شيروكي أيضًا قوانين بشأن تحرير أولئك المستعبدين؛ تم منح العتق لأسباب عديدة. [56] [57]

حرر الشروكي عبيدهم في عام 1863 وفقًا لإعلان التحرير؛ ومع ذلك، بموجب أحكام المعاهدة التي أبرمت بعد الحرب، لم يتم إعلان مواطنين مؤهلين للتصويت وتولي المناصب إلا لأولئك المحررين والأمريكيين الأفارقة الأحرار المقيمين في أمة الشروكي قبل الحرب والذين بقوا في عام 1866. [52] كان على جميع المحررين الآخرين من الشروكي الراغبين في الحصول على الجنسية العودة إلى الأمة في غضون ستة أشهر من توقيع المعاهدة. [52]

ونتيجة لذلك، لم يُسمح لعدد من العبيد الشيروكيين السابقين الذين فروا أثناء الحرب الأهلية ولكنهم عادوا بعد عام 1867 بالحصول على الجنسية الشيروكية، وغالبًا ما شملت هذه الفئة من "المتسللين" غير المواطنين أزواج وزوجات وأطفال المواطنين الشيروكيين. [52] بذل بعض زعماء القبائل مثل الزعيم لويس داونينج محاولات تشريعية لتصحيح خطأ التعداد هذا، إلا أن المجلس الوطني والهيئة التشريعية الوطنية الشيروكية تجاهلا هذه التدابير وطالبا السلطات الفيدرالية بطرد أولئك الذين تم تصنيفهم على أنهم "متسللون". [52]

تشيكاسو

كما تبنى شعب تشيكاسو قوانين مماثلة تحاكي ثقافة الجنوب الأمريكي. [51] بعد الحرب الثورية، كان شعب تشيكاسو مثل العديد من القبائل الأخرى هدفًا للاستيعاب، حيث تم الضغط عليهم للتخلي عن تجارتهم في جلود الغزلان ومناطق الصيد الجماعية. [51] حدد وزير الحرب هنري نوكس في عهد جورج واشنطن هدفين مترابطين: الاستحواذ السلمي على الأراضي والبرامج التي تركز على استيعاب الأمريكيين الأصليين في الجنوب. [51] أصبح شعب تشيكاسو على دراية بالعبودية من خلال الاتصال بالمستعمرين الأوروبيين، وبدأ في تبني هذا الشكل من العبودية في أوائل القرن التاسع عشر. [51]

ساعد الانخفاض الشديد في أعداد الغزلان ذات الذيل الأبيض في الضغط على شعب تشيكاسو لبدء استعباد الناس للعمل كـ "منقولات"، واعترف شعب تشيكاسو بأنه لم يعد بإمكانهم الاعتماد بشكل أساسي على الصيد. [51] من غير الواضح متى بدأ شعب تشيكاسو في التفكير في أنفسهم كمالكي عبيد محتملين للأفارقة والأمريكيين الأفارقة كأشخاص يمكنهم استعبادهم كممتلكات. [51] كان التحول نحو شراء وبيع واستغلال العمالة المستعبدة لتحقيق مكاسب مادية مصحوبًا بتغييرات أوسع نطاقًا ومستمرة في الطرق التي اكتسب بها شعب تشيكاسو السلع وقيمها. [51] تفوق شعب تشيكاسو في إنتاج القطن والذرة والماشية والدواجن ليس فقط لإطعام أسرهم، ولكن لبيعها للأسر الأمريكية. [51]

تتبع عملاء الهنود الأمريكيين استحواذ شعب تشيكاسو على العبيد ولم يثنيهم عن ذلك، حيث اعتقد المسؤولون الفيدراليون أن استغلال عمالة العبيد قد يعزز فهم الأمريكيين الأصليين لديناميكيات ملكية الممتلكات والمكاسب التجارية. [51] حصل شعب تشيكاسو على العديد من العبيد المولودين في جورجيا أو تينيسي أو فرجينيا. [51] [46] في عام 1790، كتب الرائد جون دوغتي إلى هنري نوكس أن شعب تشيكاسو يمتلك عددًا كبيرًا من الخيول، وأن بعض العائلات تمتلك العبيد والماشية. [51] من بين شعب تشيكاسو الذين كانوا مالكي عبيد، كان لدى العديد منهم تراث أوروبي، معظمهم من خلال أب أبيض وأم تشيكاسو. [51]

وقد جاء الاستيعاب المستمر بشكل كبير من خلال الزواج المختلط حيث نظر بعض أنصار الاستيعاب إلى الزواج المختلط كوسيلة أخرى لتسريع تقدم السكان الأصليين نحو الحضارة، ودعموا الاعتقاد الأساسي بالتفوق الأبيض. [51] برز عدد من تشيكاسو من ذوي التراث الأوروبي إلى الصدارة لأنهم كانوا على صلة بأعضاء أقوياء سياسياً بالفعل في القبيلة، وليس بسبب التركيبة العرقية. [51] على الرغم من أن تشيكاسو لم يكن بالضرورة يقدر الأصول الأمريكية الأوروبية، إلا أنهم تبنوا تسلسلًا هرميًا عنصريًا حط من قدر أولئك الذين لديهم تراث أفريقي وربطه بالاستعباد. [51]

كان التغيير الثقافي الآخر بين قبيلة تشيكاسو هو جعل الرجال المستعبدين يعملون في الحقول جنبًا إلى جنب مع النساء المستعبدات؛ داخل قبيلة تشيكاسو، كانت الواجبات الزراعية تنتمي تقليديًا إلى النساء. [51] أدان المشرعون في تشيكاسو لاحقًا العلاقات الجنسية بين تشيكاسو والسود؛ عوقب أفراد تشيكاسو على معاشرة السود المحتجزين في العبودية علنًا بالغرامات والجلد والطرد في النهاية من الأمة. [51] كان هذا التشريع أيضًا محاولة للحفاظ على الحدود بين العرق والمواطنة داخل القبيلة. [51] كانت تشيكاسو أيضًا فريدة من نوعها بين القبائل المتحضرة الأخرى حيث رأوا سيطرتهم على الأشخاص المستعبدين كشكل معين من أشكال السلطة التي يمكن ويجب سنها من خلال العنف. [51] في بعض الحالات، مارست تشيكاسو أيضًا فصل العائلات، وهو ما لم تمارسه القبائل الأخرى. [51]

تشوكتاو

استعبد شعب تشوكتاو العديد من الأشخاص الذين كانوا بالفعل مستعبدين في جورجيا. [46] احتفظ شعب تشوكتاو بقوانين في دستورهم والتي عكست أيضًا "الجنوب العميق". [51] لم يسمح شعب تشوكتاو في أراضي الأمريكيين الأصليين لأي شخص من أصل أفريقي بتولي منصب حتى لو كان من أصل جزئي. [51] لم يسمح دستور تشوكتاو لعام 1840 أيضًا للأمريكيين الأفارقة المحررين بالاستقرار في أمة تشوكتاو مما يعني أنه لم يُسمح لهم بامتلاك أو الحصول على أرض، ولكن يمكن للرجال البيض الحصول على إذن كتابي من رئيس أو وكيل الولايات المتحدة للإقامة في أمة تشوكتاو. [51] [46]

كما منعت أمة تشوكتاو أولئك الذين لديهم أصول أفريقية جزئية من الاعتراف بهم كمواطنين من شعب تشوكتاو، ولكن الرجل الأبيض المتزوج من امرأة من شعب تشوكتاو سيكون مؤهلاً للحصول على الجنسية. [51] واستجابةً لإيديولوجية العبودية في الأمم الأمريكية الأصلية التي خلقت مناخًا من العداء تجاه الأمريكيين الأفارقة الأحرار، أصدر المجلس العام لشعب تشوكتاو تشريعًا في أكتوبر 1840 يقضي بطرد جميع السود الأحرار "غير المرتبطين بدم تشوكتاو وتشيكاسو" بحلول مارس 1841. [46] أما أولئك الذين بقوا فقد كانوا معرضين لخطر البيع في مزاد والاستعباد مدى الحياة. [46]

وقد تباينت المقابلات التي أجرتها إدارة تقدم الأعمال بين العبيد السابقين من قبيلة تشوكتاو، حيث أكد إدموند فلينت المستعبد سابقًا أن عبوديته لدى قبيلة تشوكتاو لم تختلف عن كونه عبدًا تحت أسرة بيضاء، لكنه أشار إلى أنه كان هناك استعباد إنساني وغير إنساني داخل قبيلة تشوكتاو. [44] كان شعب تشوكتاو الذي استعبد الناس وأولئك الذين لم يفعلوا ذلك محورًا رئيسيًا للمبشرين الذين أرادوا تحويل أولئك الذين لم يكونوا مسيحيين. [46] ذكرت إحدى الصحف الميثودية في عام 1829:

ما هو الحساب الذي سيقدمه شعبنا إلى الله إذا كان إهمالهم لهذا الشعب، الذي أصبح الآن ناضجًا للإنجيل، سيجبر على الذهاب إلى البراري اللامحدودة وراء نهر المسيسيبي، في حالتهم الحالية من الجهل؟ [46]

لقد سمح شعب تشوكتاو للأشخاص الذين استعبدوهم بالعبادة في البعثات المسيحية. [46] بالنسبة للأفارقة الذين أعادوا بناء حياتهم الدينية في الدول الأمريكية الأصلية، فقد حافظوا على شعور بالارتباط بالأقارب والمجتمعات التي تركوها وراءهم. [46] تمكن المبشرون من إنشاء كنائس ومدارس للبعثات في أراضي تشوكتاو بإذن من زعماء القبيلة، لكن قضايا العبودية خلقت نفورًا بين تشوكتاو والمبشرين. [46] زعم المبشرون أن العبودية البشرية لا تعكس مجتمعًا مسيحيًا، ويعتقدون أنها تسلط الضوء على كسل السكان الأصليين وقسوتهم ومقاومتهم "للحضارة". [46]

في عشرينيات القرن التاسع عشر، دار نقاش حاد حول السماح لأبناء قبيلة تشوكتاو من أصحاب العبيد بالانضمام إلى كنائس البعثة، ولكن القرار النهائي اتُخذ حيث لم يرغب المبشرون في عزل أصحاب العبيد من الهنود الحمر باعتبارهم مهتدين محتملين، لذا استقبلوهم في اجتماعات الصلاة ومنحوا عضوية الكنيسة على أمل تثقيفهم من خلال المناقشة والصلاة. [46] خلال هذا الوقت، رأى المبشرون أن شعب تشوكتاو والأمريكيين من أصل أفريقي أدنى عنصريًا وفكريًا؛ وكان يُنظر إلى الأفارقة المتحولين على أنهم أكثر سلامة فكريًا وأخلاقيًا من الهنود الحمر غير المسيحيين. [46]

كان سيروس كينجزبيري ، أحد زعماء المجلس الأمريكي، يعتقد أن المبشرين جلبوا الحضارة إلى شعب تشوكتاو الذي اعتبره شعبًا غير متحضر. [46] كان عدد قليل من مالكي العبيد من شعب تشوكتاو يعتقدون أن تعليم عبيدهم كيفية قراءة الكتاب المقدس من شأنه أن يجعلهم عبيدًا مدللين، وقد أضاف هذا إلى عدم الثقة المستمر لدى شعب تشوكتاو تجاه المبشرين. [46] أبلغ أحد مالكي العبيد من شعب تشوكتاو، إسرائيل فولسوم، كينجزبيري أن عائلة فولسوم لن تحضر كنيسة كينجزبيري بعد الآن بسبب موقفها المناهض للعبودية. [46] سئم شعب تشوكتاو من مواقف المبشرين المتعالية أو التشكيك في نهجهم التربوي تجاه كل من التلاميذ الأمريكيين الأصليين والمصلين الأفارقة، فسحب أطفالهم وعبيدهم ودعمهم المالي من مدارس وكنائس البعثة. [46]

لم يعتمد سادة تشوكتاو، سواء اعتنقوا المسيحية أم لا، على الدين كسلاح للسيطرة في التعامل مع عبيدهم، لكنهم نظموا الأماكن التي يمكن أن يعقد فيها المستعبدون تجمعاتهم الدينية. [46] في عام 1850، اتخذ الكونجرس الأمريكي أكثر تحركاته التشريعية دراماتيكية ضد الأمريكيين الأفارقة الأحرار في الولايات المتحدة بموافقته على قانون العبيد الهاربين، والذي أضاف إلى التوترات التي شعر بها الأمريكيون الأفارقة الأحرار في أمة تشوكتاو. [46] ومع ذلك، حتى مع التدابير الحاسمة التي اتخذها المشرعون من تشوكتاو لفصل تشوكتاو عن الأمريكيين الأفارقة الأحرار، ظل بعض الأمريكيين الأفارقة الأحرار في البلاد دون إزعاج. [46]

في عام 1842، كتب تشوكتاو بيتر بيتشلين إلى وزير الحرب الأمريكي، يشكو من "التكساسيين المسلحين" الذين اقتحموا بلاد تشوكتاو واختطفوا عائلة بيمز؛ مشيرًا إلى ذلك كدليل على تجاهل الأمريكيين البيض لسيادة الأمريكيين الأصليين . [46] استمرت قضية عائلة بيمز من ثلاثينيات القرن التاسع عشر إلى عام 1856 عندما قضت محكمة تشوكتاو بأن العائلة كانت بالفعل عائلة سوداء حرة. [46]

في عام 1860، وثَّق جامعو التعداد السكاني من أركنساس العديد من الأسر في أمة تشوكتاو التي كانت في الغالب من الأمريكيين الأفارقة. [46] أصبحت عمليات اختطاف الأمريكيين الأفارقة الأحرار من قبل الرجال البيض تهديدًا خطيرًا، حتى بالنسبة لأولئك في الدول الأمريكية الأصلية. [46] على الرغم من أن الأبوية دفعت أحيانًا الأمريكيين الأصليين البارزين إلى حماية السود المحررين، إلا أن الزعماء السياسيين والمستعبدين اعتبروا الأمريكيين الأفارقة الأحرار عمومًا بمثابة مغناطيس للصوص البيض وبالتالي تهديدًا للأشخاص الذين يحتفظون بالعبيد والأمن القومي. [46]

خور

في مجتمع الكريك قبل وصول الأوروبيين والأفارقة إلى بلاد الكريك، كان أولئك الذين استعبدوا ببساطة أسرى حرب. [58] كانت النساء غير المقاتلات والأطفال الصغار يُستعبدون، وكانت العشائر التي فقدت أفرادًا في ساحة المعركة تأخذ الأسرى إلى أسرهم الممتدة من خط الأم، وأصبح معظم هؤلاء "العبيد" في النهاية جزءًا من وحدة الأسرة. [58] عندما بدأت التجارة بين الأوروبيين، تغيرت الطرق التقليدية للكريك لتحديد مصير أسير الحرب بشكل كبير، وبدأ الكريك في بيعهم للأوروبيين. كانت قبيلة الأبالاتشي هي أشهر ضحايا الكريك في تجارة العبيد. [58]

من غير الواضح متى التقى شعب الكريك لأول مرة بأفارقة جنوب الصحراء الكبرى؛ فخلال الفترة الاستعمارية، واجه شعب الكريك الأفارقة في المقام الأول كلاجئين يسعون إلى الحماية من اضطهاد العبودية، أو كموظفين أو خدم لتجار جلود الغزلان، أو كعمال للمستوطنين البيض. [58] بالنسبة لشعب الكريك، كان اتصالهم الأكثر تكرارًا بالأفارقة يأتي من التفاعلات اليومية مع عبيد التجار، ولكن كانت هناك جهود متقطعة من قبل السلطات الاستعمارية والإمبريالية للحد من استخدام الأفارقة في تجارة جلود الغزلان على الرغم من تجاهل هذه السياسة في كثير من الأحيان. [58] حاول مالكو العبيد البيض خداع الأفارقة المحتجزين في العبودية لإقناعهم بأن الكريك سيؤذيهم لثنيهم عن محاولة الهروب إلى الكريك. [58]

غالبًا ما كان سكان الكريك يرون رجالًا أفارقة يعملون في ما كان يُعتبر عملًا نسائيًا في ثقافة الكريك؛ وقد عزز هذا فكرة أن الرجال الأفارقة كانوا أدنى منهم، في نظر محاربي الكريك على الأقل. [58] كان بإمكان سكان الكريك، وكثيرًا ما كانوا يزورون مزارع الرجال البيض؛ في بعض الأحيان كان سكان الكريك يأتون فقط لإلقاء نظرة حول المزارع، وفي بعض الأحيان كانوا يجلبون جلود الغزلان واللحوم الطازجة للتجارة مع البيض. [58] كان البيض غالبًا ما يجعلون الأفارقة الذين يستعبدونهم يعبرون إلى أراضي الكريك حتى عندما كانت الحدود معروفة، وكان سكان الكريك غالبًا ما يشكون من أن البيض كانوا يتعدون على مناطق صيدهم. [58] أدت هذه الصراعات إلى مهاجمة الكريك للمستوطنات البيضاء في أراضي الكريك، وأدت إلى استعباد النساء والأطفال البيض الذين تم بيع معظم عبيدهم مرة أخرى إلى السلطات الحكومية. [58]

بحلول أوائل القرن الثامن عشر، بدأ شعب الكريك في إقامة علاقات بين أعراق مختلفة مع العبيد الهاربين، كما أدى شراء العبيد الأفارقة إلى علاقات بين أعراق مختلفة. [58] وقد أدى هذا إلى إنجاب أطفال من أعراق مختلفة، كما اعتُبر الأطفال المولودون لأمهات من شعب الكريك من شعب الكريك بغض النظر عن عرق الأب. [58] وقبل عام 1763، كان العديد من العبيد يأملون في إيجاد ملجأ في مجتمعات الأمريكيين الأصليين، وفي جورجيا لم يستغرق الأمر وقتًا طويلاً حتى يجد العبيد مستوطنات من شعب الكريك. [58] وكان الحل الواضح لهذا التهديد المتصور هو أن يكافئ المستوطنون البيض من المستعمرات الجنوبية صيادي شعب الكريك على إعادة العبيد الهاربين. [58]

كان أهل كريك يعيدون العبيد أحيانًا إلى أصحاب العبيد البيض، أو يستعبدون الرجال السود لأنفسهم ويستوعبونهم في مجتمع كريك. [58] زاد عدد السكان الأفارقة والأمريكيين من أصل أفريقي بشكل كبير في مجتمع كريك أثناء الثورة الأمريكية. [58] حتى بعد الحرب الثورية الأمريكية، حاول الأمريكيون الاستمرار في نفس المكافآت للعبيد الهاربين. [58] لم ينجح هذا النظام دائمًا كما هو مخطط له تمامًا، حيث كان العديد من أهل كريك، لأسباب متنوعة، مترددين في إجبار العبيد على العودة إلى أسيادهم السابقين. [58]

في بعض الأحيان، حاول التجار والمسؤولون الحكوميون القبض على العبيد الهاربين الذين شوهدوا وهم "يتجولون" في مدن مختلفة من كريك مما تسبب في صراع بين الأمريكيين البيض والكريك. [58] بحلول خمسينيات القرن الثامن عشر، كان لدى معظم التجار الذين يعيشون في منطقة كريك شخص واحد على الأقل في العبودية. [58] بحلول سبعينيات القرن الثامن عشر، لم يكن لدى الغالبية العظمى من الكريك عبيدًا سودًا. في عام 1860، بعد حوالي 30 عامًا من نقلهم إلى أراضي الأمريكيين الأصليين من موطنهم في الجنوب الشرقي، احتفظ مواطنو الكريك بـ 1532 شخصًا في العبودية (10 في المائة من إجمالي سكانهم). سُمح للأمريكيين الأفارقة المستعبدين بمزيد من الحرية مقارنة بنظرائهم المستعبدين من قبل البيض. [58]

علاوة على ذلك، لم يتم إيواء السود المستعبدين في قرى أو مجتمعات منفصلة، ​​بل عاشوا على اتصال وثيق مع الكريك الذين احتجزوهم أسرى، وكثيراً ما استُخدموا كمترجمين يتحدثون الكريك واللغة الإنجليزية. [58] كان العميل الهندي بنيامين هوكينز محبطًا للغاية من الكريك لأنهم لم يمارسوا العبودية باعتبارها "عبودية منقولة" - إدارة العبيد كحيوانات عمل بدلاً من البشر المستعبدين - حتى عندما قدم تقنيات وأدوات جديدة. [58] الكريك ذوو الدم المختلط (أولئك الذين لديهم تراث أوروبي) من الكريك العلوي في الغالب الذين احتفظوا بالقيم الاقتصادية والاجتماعية لوالديهم البيض، بما في ذلك النسب الأبوي، وملكية الأراضي الخاصة؛ سرعان ما بدأوا في مواجهة صراعات كبيرة مع التقليديين الذين جعلوا العبيد يشاركون في البستنة المجتمعية على مستوى الكفاف والتي تعكس ثقافة الكريك بدلاً من العبودية المنقولة . [58]

نتيجة لذلك، تسببت الاضطرابات السياسية والضائقة الاقتصادية والصحوة الروحية في اندلاع حرب أهلية بين الكريك في عام 1813 مما أدى إلى حرب الكريك ، وبعد فترة وجيزة أُجبر الكريك على السير على درب الدموع . [58] أخذ الكريك الأمريكيين الأفارقة المستعبدين معهم على درب الدموع إلى الأراضي الهندية ، وظل بعض الكريك في ألاباما وجورجيا وفلوريدا يقاومون الإبعاد أو الاندماج في الثقافة الأمريكية. [58] كان الخيار الوحيد لنجاح الكريك في الولايات الجنوبية هو أن يصبحوا شخصًا أبيض ثقافيًا؛ أولئك الذين رفضوا القيام بذلك إما قُتلوا أو أُزيلوا أو استعبدوا أنفسهم. [58]

السيمينول

لقد سلك السيمينول مسارًا فريدًا مقارنة بالقبائل الأربع المتحضرة الأخرى. [59] لقد استهدف السيمينول الأمريكيين من أصل أفريقي واحتجزوهم في الأسر، لكنهم لم يقننوا العبودية العنصرية. [59] وبدلاً من ذلك، التزموا بتقاليدهم لاستيعاب الغرباء. واستعان السيمينول بالتنظيم السياسي الرئيسي لأسلافهم، ورحبوا بالأمريكيين من أصل أفريقي، لكن هذا أدى بشكل متزايد إلى عزل السيمينول عن بقية الجنوب وحتى عن الأمريكيين الأصليين الآخرين مما أدى إلى اعتبارهم تهديدًا رئيسيًا لاقتصاد المزارع. [59]

كان السيمينول أيضًا فريدين من نوعهم لأنهم استوعبوا السكان المتبقين من اليوتشي. [59] بدأ الأمريكيون من أصل أفريقي الذين فروا من خاطفيهم في البحث عن ملجأ في فلوريدا مع السيمينول في تسعينيات القرن الثامن عشر. [59] أعلن أحد مالكي المزارع في فلوريدا، جيسي دوبونت، أن الأشخاص الذين احتجزهم في الأسر بدأوا في الهروب حوالي عام 1791، عندما هرب رجلان إلى بلد السيمينول، كما ذكر أيضًا:

سرق رجل أسود هندي فتاة وطفلاً، ومنذ أن أصبحت بين الهنود كان لديها طفل آخر. [59]

سرعان ما أصبحت بلاد السيمينول هي الموطن الجديد للحرية السوداء في المنطقة. [59] وبينما بدأت الأمم الجنوبية الأمريكية الأصلية الكبرى الأخرى في ملاحقة العبودية السوداء والمركزية السياسية والاقتصاد الجديد، استعان السيمينول بعناصر ثقافية محافظة من الثقافة الأصلية ودمجوا الأمريكيين الأفارقة كأعضاء قيمين في مجتمعاتهم. [59] معًا، أنشأوا مجتمعًا جديدًا، مجتمعًا عزلهم بشكل متزايد عن الجنوبيين الآخرين. [59] اعترفت ممارسة السيمينول في فلوريدا بالعبودية، وإن لم يكن في الشكل المتطرف من العبودية "المنقولة" الشائعة آنذاك في الجنوب الأمريكي. كان الأمر في الواقع أشبه بالتبعية الإقطاعية والضرائب لأن الأمريكيين الأفارقة بين السيمينول كانوا يعيشون عمومًا في مجتمعاتهم الخاصة. في مقابل دفع جزية سنوية من الماشية والمحاصيل والتزامات الصيد وحفلات الحرب، وجد السجناء السود أو العبيد ملاذًا بين السيمينول. اكتسب السيمينول بدورهم حليفًا استراتيجيًا مهمًا. [60]

مثل غيرهم من الهنود الحمر في الجنوب، جمع السيمينول ممتلكات خاصة، كما نقلت النخبة العبيد الأمريكيين من أصل أفريقي وذريتهم إلى أقاربهم. حافظ السيمينول على ممارسات الأسر التقليدية لفترة أطول من الهنود الحمر الآخرين، واستمروا في أسر الأمريكيين البيض. [59] انخفضت ممارسة أسر الأمريكيين البيض في أوائل القرن التاسع عشر مع إنتاج حرب السيمينول الأولى لآخر الأسرى البيض في المنطقة. [59] على الرغم من أنهم تأخروا في القيام بذلك عن الهنود الحمر الآخرين في الجنوب، إلا أن السيمينول ضيقوا أيضًا ممارسات الأسر الخاصة بهم. [59] أصبحوا متشائمين بشأن دمج غير المواطنين في أسرهم كمتبنين واستهدفوا بشكل حصري تقريبًا الأشخاص من أصل أفريقي خلال حروبهم في القرن التاسع عشر ضد التوسع الأمريكي. [59]

عندما أحصى الجنرال توماس جيسوب أصول الأميركيين من أصل أفريقي بين السيمينول لوزير الحرب في عام 1841، بدأ بـ "أحفاد الزنوج الذين أخذهم اتحاد كريك من مواطني جورجيا في الحروب السابقة". [59] وعندما تعهدت مجموعة من المحاربين السيمينول بالانضمام إلى البريطانيين في الثورة الأميركية، اشترطوا أن "أياً كانت الخيول أو العبيد أو الماشية التي نأخذها، فإننا نتوقع أن تكون لنا". [59] من بين الأسرى الثمانية والستين الموثقين في حرب ميكاسوكي (1800-1802)، كان 90% منهم أميركيين من أصل أفريقي. [59] حمل السيمينول السلاح مراراً وتكراراً للدفاع عن أرضهم. [59]

خاضوا ثلاثة صراعات كبرى، حرب الوطنيين، وحرب السيمينول الأولى، وحرب السيمينول الثانية، وكانوا في مناوشات لا حصر لها مع صائدي العبيد. [59] كان السيمينول في حالة حرب مع الولايات المتحدة لفترة أطول بكثير من الدول الأمريكية الأصلية الجنوبية الأخرى، واستمر السيمينول في أسر السود، وشجعوا الأمريكيين الأفارقة على الانضمام إليهم في قتالهم ضد الأمريكيين الغزاة. [59] واصل السيمينول تدمير المزارع ومداهمتها. [59]

طوال عام 1836، استمر المحاربون السيمينول في التفوق على القوات الأمريكية، ولكن الأمر الأكثر إثارة للقلق بالنسبة للأميركيين البيض كان العلاقة بين السيمينول والأميركيين من أصل أفريقي. [59] لقد خشوا أن ينمو التحالف مع كل يوم يمر، حيث أسر السيمينول العبيد وأغروا الآخرين بالفرار. [59] بعد أن شهد الاضطرابات بين الكريك الذين أجبروا على الهجرة، اعتقد الجنرال توماس جيسوب أن حرب السيمينول الثانية يمكن أن تشعل الجنوب بأكمله في انتفاضة عامة، حيث قد يدمر الملونون اقتصاد المزارع في المنطقة بالإضافة إلى مضطهديهم البيض. [59]

تغيرت العلاقة التقليدية بين السود السيمينول والسكان الأصليين بعد حرب السيمينول الثانية عندما تم نقل السيمينول للاستقرار على قطع ثابتة من الأرض وتولي الزراعة المستقرة. نشأ الصراع في الإقليم لأن السيمينول المنقولين تم وضعهم على أرض مخصصة للكريك، [61] [62] الذين مارسوا العبودية. كان هناك ضغط متزايد من كل من الكريك والسيمينول المؤيدين للكريك لتبني نموذج الكريك للعبودية للسيمينول السود. [63] بدأ تجار الرقيق من الكريك وأولئك من مجموعات السكان الأصليين الأخرى، والبيض، في مداهمة مستوطنات السيمينول السود لاختطاف واستعباد الناس. أصبحت قيادة السيمينول بقيادة فصيل مؤيد للكريك الذي دعم مؤسسة العبودية. أدت هذه التهديدات إلى هروب العديد من السيمينول السود إلى المكسيك. [64] [65]

الاستجابات

تباينت التوترات بين الأمريكيين من أصل أفريقي والأمريكيين الأصليين في الجنوب، حيث تعاملت كل أمة مع الإيديولوجية وراء استعباد الأفارقة بشكل مختلف. [19] في أواخر القرن الثامن عشر والتاسع عشر، منحت بعض الأمم الأمريكية الأصلية ملاذًا للأشخاص الذين فروا من العبودية بينما كان البعض الآخر أكثر ميلًا إلى أسرهم وإعادتهم إلى آسريهم البيض أو حتى إعادة استعبادهم. أدرج آخرون أولئك الذين فروا في مجتمعاتهم، مما أدى أحيانًا إلى الزواج المختلط بين الأفارقة والأمريكيين الأصليين، وهو أمر شائع بين قبائل كريك والسيمينول. [1] [66]

على الرغم من أن بعض الأمريكيين الأصليين كانوا يكرهون العبودية بشدة، لأنهم كانوا يعتبرون أيضًا شعبًا من عرق أدنى من الرجال البيض من أصل أوروبي، إلا أنهم كانوا يفتقرون إلى القوة السياسية للتأثير على الثقافة العنصرية التي سادت الجنوب غير الأصلي. [1] من غير الواضح ما إذا كان الأمريكيون الأصليون الذين امتلكوا العبيد يتعاطفون مع الأمريكيين من أصل أفريقي باعتبارهم زملاء من ذوي البشرة الملونة؛ قد تكون الطبقة، أكثر من العرق، منظورًا أكثر فائدة للنظر من خلاله إلى أسياد اللون. [67] كان العمل التبشيري طريقة فعالة استخدمتها الولايات المتحدة لإقناع الأمريكيين الأصليين بقبول أساليب الحياة الأوروبية. [67]

ندد المبشرون بشدة بإزالة الهنود باعتبارها عملاً قاسياً وقمعياً، وخشوا أن تدفع مثل هذه الإجراءات الهنود الأمريكيين بعيدًا عن التحول. [68] رأى بعض الهنود الأمريكيين الذين كانوا ضد العبودية أن الحرب الأهلية كانت فرصة لإنهاء المؤسسة في النهاية. [52] قبل عام 1861، سمح الكريك والسيمينول المناهضون للعبودية للأشخاص الذين فروا من العبودية من الولايات المجاورة باللجوء إلى أراضيهم، كما حافظ بعض الشروكيين على جمعية كيتوواه، وهي منظمة إلغائية سرية. [52]

في أمريكا الوسطى

كانت العبودية شائعة بين شعب الناهوا ، لذا كانت لغتهم تتضمن أسماء، على سبيل المثال، لـ "تاجر العبيد" و"العبد"، وفعلًا لـ "بيع البشر". [69] أسر جيرانهم الجنوبيون، شعب المايا ، الإسبان واستعبدوهم بداية من عام 1511؛ [70] توفيت بعض النساء الأوروبيات المستعبدات، اللاتي أجبرن على طحن الذرة، بسبب الإفراط في العمل. [71] : 65 

في الساحل البري لأمريكا الجنوبية وغويانا الشمالية والبرازيل اللاحقة

أسر الهنود الحمر في الساحل البري ، والمعروفين أيضًا باسم غيانا الهولندية، والتي أصبحت فيما بعد سورينام وغيانا الفرنسية وغيانا وجزء من البرازيل، ومن بينهم الأراواك والكاريب والوراو والأكاوايو ، أشخاصًا من قبائل أخرى. تم إعدام معظم الذكور، ولكن تم استعباد بعضهم أو بيعهم مرارًا وتكرارًا، غالبًا عبر مسافات كبيرة. تم إجبار النساء على الانضمام إلى القبيلة التي أسرتهن، لأداء الواجبات الجنسية والمنزلية. [ 72] تفاوض الهنود على معاهدات قبلية مع الهولنديين وأصبحوا صياديهم على المدى الطويل للعبيد السود الهاربين والمارون . [ 73]

كانت تجارة البشر مربحة للغاية بالنسبة للكاريبيين وغيرهم من الهنود الأمريكيين. [74] تدخل الكهنة المبشرون من المستعمرات الإسبانية المجاورة في غارات العبيد الكاريبيين على الهنود الآخرين. [75]

مراجع

  1. ^ abc Miles, Tiya; Krauthamer, Barbara (2004). "Africans and Native Americans". في Hornsby, Alton (محرر). A Companion to African American History . ص 121-139. doi :10.1111/b.9780631230663.2004.00009.x. ISBN 0631230661.
  2. ^ نيل ب. شاتلين (10 يوليو 2018). "ما وراء التعديل الثالث عشر: إنهاء العبودية في الأراضي الهندية".
  3. ^ (Ames 2001، ص 1) "من المحتمل أن العبودية تطورت خلال أي من الفترتين: حوالي 1500-500 قبل الميلاد أو حوالي 500-1000 بعد الميلاد"
  4. ^ ab (Ames 2001, p. 3)"كان أطفال العبيد في العديد من المناطق عبيدًا أيضًا"
  5. ^ "جامعة هيوستن - التاريخ الرقمي". www.digitalhistory.uh.edu . جامعة هيوستن . مؤرشف من الأصل في 2008-02-19. بين بعض القبائل الهندية في شمال غرب المحيط الهادئ، كان ما يقرب من ربع السكان يتألفون من العبيد
  6. ^ (Ames 2001، ص 3) "جون جيويت، الذي استعبده زعيم قبيلة مواتشات ماكوينا في عام 1804"
  7. ^ جون رودجرز جيويت (1987). هيلاري ستيوارت (محرر). مغامرات ومعاناة جون ر. جيويت: أسير ماكينا . مطبعة جامعة واشنطن. ص 192.
  8. ^ "التاريخ الأسود - من العبودية إلى الاستيطان". www.archives.gov.on.ca . مؤرشف من الأصل في 2013-02-14.
  9. ^ abc Lauber, Almon Wheeler (1913). Indian Slavery in Colonial Times Within the Present Limits of the United States الفصل 1: استعباد الهنود أنفسهم . جامعة كولومبيا .
  10. ^ abc Gallay, Alan (2009). "مقدمة: العبودية الهندية في السياق التاريخي". في Gallay, Alan (محرر). العبودية الهندية في أمريكا الاستعمارية . لينكولن، نبراسكا: مطبعة جامعة نبراسكا. ص. 1-32 . تم الاسترجاع في 8 مارس 2017 .
  11. ^ (Palmié 1995, p. 173)"يمكن تبني أسرى الحرب أو استعبادهم، ويمكن للأفراد أن يفقدوا حقوقهم في شخصهم لشخص آخر من خلال المقامرة"
  12. ^ دونالد، ليلاند (2011). "العبودية في أمريكا الشمالية الأصلية". في إلتيس، ديفيد؛ إنجرمان، ستانلي إل ؛ برادلي، كيث آر؛ كارتليدج، بول؛ دريشر، سيمور (المحررون). تاريخ العبودية العالمي في كامبريدج: المجلد 3، 1420-1804 م. تاريخ كامبريدج الكامل على الإنترنت. التاريخ العام. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 238. رقم ISBN 9780521840682تم الاسترجاع في 25 نوفمبر 2019. شمال غرب منطقة بانهاندل ألاسكا، يسكن الشريط الساحلي شعوب تتحدث الإسكيمو والأليوت [...] كما شارك هؤلاء الشعوب جوانب مهمة من ثقافتهم مع الساحل الشمالي الغربي، وكانت العبودية مؤسسة ذات أهمية إلى حد ما بينهم.
  13. ^ كامبل، روبرت بروس (2007). "Fontier Commerce". في "أظلم ألاسكا: السفر والإمبراطورية على طول الممر الداخلي". الطبيعة والثقافة في أمريكا. فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا. ص. 123. ISBN 9780812240214تم استرجاعها في 25 نوفمبر 2019. على طول الساحل الشمالي الغربي، كانت العبودية تُمارس، على الرغم من قمعها بنشاط، حتى أواخر القرن التاسع عشر.
  14. ^ كاميلا تاونسند (9 سبتمبر 2021). "الفصل 23 - العبودية في أمريكا قبل الاتصال". مطبعة جامعة كامبريدج . تم الاسترجاع في 2023-12-27 .
  15. ^ المسلمون في التاريخ الأمريكي: إرث منسي، للدكتور جيرالد ف. ديركس، رقم ISBN 1-59008-044-0 ، ص 204. 
  16. ^ كاتشور، بيل (16 يوليو 1995). "حكاية بوكاهونتاس تشبه عملية إنقاذ سابقة لإسباني في فلوريدا: التاريخ: قبل وقت طويل من وصول الكابتن سميث إلى المستعمرات، حُكي عن ابنة زعيم أنقذت مستكشفًا. يقول بعض العلماء إن سميث استعار الحكاية". لوس أنجلوس تايمز . أسوشيتد برس . تم الاسترجاع في 8 أكتوبر 2019 .
  17. ^ معرض ديفيد م. روبنشتاين. "العبودية في الأراضي الهندية 1869". الأرشيف الوطني الأمريكي . تم الاسترجاع في 2023-12-27 .
  18. ^ (Palmié 1995، ص 173) "لقد طور الهنود الشرقيون شبكة منظمة جيدًا لتجارة العبيد السود داخل قبائلهم ولأصحاب العبيد البيض"
  19. ^ ab Deloria, Philip J.; Salisbury, Neal (2004). A Companion to American Indian History . ص. 339–356. doi :10.1111/b.9781405121316.2004.00020.x. ISBN 9781405121316.
  20. ^ ab Yarbrough, Fay A. (2008). "العبودية الهندية والذاكرة: الجنس بين الأعراق من منظور العبيد". العِرق وأمة شيروكي . مطبعة جامعة بنسلفانيا. ص 112-123.
  21. ^ ريسينديز، أندريس (2016). العبودية الأخرى: القصة المكشوفة لاستعباد الهنود في أمريكا . بوسطن: هوتون ميفلين هاركورت. ص. 324. ISBN 978-0-544-94710-8.
  22. ^ من موقع National Park Service (30 مايو 2009). "التراث الأمريكي الأفريقي والإثنوغرافيا: العمل والزواج والمسيحية". National Park Service.
  23. ^ Nomad Winterhawk (1997). "الهنود السود يريدون مكانًا في التاريخ". مجلة دجيمبي. مؤرشف من الأصل في 14 يوليو 2009. تم الاسترجاع في 29 مايو 2009 .
  24. ^ abcdefg دوروثي أ. مايس (2008). المرأة في أمريكا المبكرة. ABC-CLIO. ISBN 978-1-85109-429-5. تم الاسترجاع بتاريخ 2008-05-29 .
  25. ^ الأحمر والأبيض والأسود، ص 105، ISBN 0-8203-0308-9 . 
  26. ^ ColorQ (2009). "الهنود السود (الأمريكيون الأصليون من أصل أفريقي)". ColorQ . تم الاسترجاع في 2009-05-29 .
  27. ^ ab Tiya Miles (2008). Ties That Bind: The Story of an Afro-Cherokee Family in Slavery and Freedom. University of California Press. ISBN 9780520250024. تم الاسترجاع بتاريخ 2009-10-27 .
  28. ^ (Palmié 1995, p. 162) "لقد استعبد الأمريكيون الأصليون السود وجعلوهم يعملون لصالحهم"
  29. ^ أ ب الأحمر والأبيض والأسود، ص 99. ISBN 0-8203-0308-9 . 
  30. ^ الأحمر والأبيض والأسود، ص 99، ISBN 0-8203-0308-9 . 
  31. ^ ab Art T. Burton (1996). "CHEROKEE SLAVE REVOLT OF 1842". LWF COMMUNICATIONS. مؤرشف من الأصل في 2009-09-29 . تم الاسترجاع في 2009-05-29 .
  32. ^ فاي أ. ياربروج (2007). العِرق وأمة شيروكي. مطبعة جامعة بنسلفانيا. رقم ISBN 978-0-8122-4056-6. تم الاسترجاع بتاريخ 2009-05-30 .
  33. ^ من تأليف رايان ب. سميث (6 مارس 2018). "كيف يعقد أصحاب العبيد الأمريكيون الأصليون سردية درب الدموع". مجلة سميثسونيان . تم الاسترجاع في 2024-01-02 .
  34. ^ روبي إيثريدج (2006). "10. خلق منطقة الحطام: تجار الرقيق الهنود وانهيار مشيخات الجنوب الشرقي". في توماس جيه. بلكهان ؛ روبي إيثريدج (المحرران). ضوء على المسار: الأنثروبولوجيا وتاريخ الهنود الجنوبيين الشرقيين . مطبعة جامعة ألاباما . ص 207-218. ISBN 978-0-8173-1500-9.
  35. ^ (سنيدر 2018، ص 170، 188) ""المجتمعات العبودية": كانت هذه المجتمعات تحتجز ما لا يقل عن 20 في المائة من سكانها في العبودية [...] اليونان وروما، وثلاث مجتمعات أمريكية حديثة - البرازيل، ومنطقة البحر الكاريبي، وجنوب أمريكا [...] استوفت بعض الأمم الأصلية جميع معايير فينلي لـ ""المجتمعات العبودية"". الكومانشيون، مثل المجتمعات الأصلية الأخرى..."
  36. ^ أ ب ج د كاتز، ويليام لورين (3 يناير 2012). الهنود السود: تراث مخفي. سايمون وشوستر. ص 254. ISBN 9781442446373تم الاسترجاع بتاريخ 1 مارس 2019 .
  37. ^ أ ب بيردو، ثيدا (1979). العبودية وتطور مجتمع شيروكي، 1540-1866 . مطبعة جامعة تينيسي. ص. 207 صفحة. رقم ISBN 9780870495304. تم الاسترجاع في 28 فبراير 2019. بيردو، ثيدا. العبودية وتطور مجتمع شيروكي، 1540-1866.
  38. ^ كراوثامر، باربرا (2013). العبيد السود، الأسياد الهنود: العبودية، والتحرر، والمواطنة في الجنوب الأمريكي الأصلي . تشابل هيل: مطبعة جامعة نورث كارولينا. رقم ISBN 9781469607108.
  39. ^ كراوثامر، باربرا (2013). العبيد السود، الأسياد الهنود: العبودية، والتحرر، والمواطنة في الجنوب الأمريكي الأصلي . تشابل هيل: مطبعة جامعة نورث كارولينا. ص 17-19. ISBN 9781469607108.
  40. ^ براجدون، كاثلين (2010). "العبودية في بلاد الهنود الحمر: الوجه المتغير للأسر في أمريكا المبكرة (مراجعة)". مجلة التاريخ متعدد التخصصات . 42 (2). مطبعة جامعة هارفارد: 301-302. doi :10.1162/JINH_r_00232. S2CID  141954638.
  41. ^ ويليام لورين كاتز (2008). "الأفارقة والهنود: فقط في أمريكا". ويليام لورين كاتز. مؤرشف من الأصل في 2007-05-29 . تم الاسترجاع في 2008-09-20 .
  42. ^ abc William Loren Katz (2008). "الأفارقة والهنود: فقط في أمريكا". William Loren Katz. مؤرشف من الأصل في 13 مايو 2008. تم الاسترجاع في 2009-05-06 .
  43. ^ تيرادو برامن، كاري (2017). اللطف الأمريكي . مطبعة جامعة هارفارد. ص. 101. ISBN 9780674976498.
  44. ^ abcdefghijklm Snyder (2010)، "العبودية العنصرية" [الفصل 7]، في العبودية ، ص 182-212. [ الصفحة المطلوبة ]
  45. ^ تيا مايلز (2008). الروابط التي تربط: قصة عائلة من الأفرو شيروكي في العبودية والحرية. مطبعة جامعة كاليفورنيا. رقم ISBN 9780520250024. تم الاسترجاع بتاريخ 2009-10-27 .
  46. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab Krauthamer (2013)، "الناس المستعبدون والمبشرون ومالكو العبيد" [الفصل 2]، في العبيد السود ، ص 46-76. [ الصفحة المطلوبة ]
  47. ^ كاتز دبليو إل 1997 ص 103.
  48. ^ كاتز دبليو إل 1997 ص 104.
  49. ^ abcdefghijklmno Seybert, Tony (4 أغسطس 2004). "العبودية والسكان الأصليين في أمريكا الشمالية البريطانية والولايات المتحدة: من عام 1600 إلى عام 1865". العبودية في أمريكا. مؤرشف من الأصل في 4 أغسطس 2004. تم الاسترجاع في 14 يونيو 2011 .اعتبارًا من عام 2006، وصف توني سيبرت نفسه بأنه قدم أطروحة ماجستير إلى قسم التاريخ في جامعة ولاية كاليفورنيا، نورثريدج .
  50. ^ يمكن العثور على تاريخ أحفاد العبيد الشروكيين في Sturm, Circe (1998). "Blood Politics, Racial Classification, and Cherokee National Identity: The Trials and Tribulations of the Cherokee Freedmen". American Indian Quarterly . 22 (1/2): 230–58. JSTOR  1185118.في عام 1835، كان 7.4% من عائلات الشروكي تحتجز أشخاصًا في العبودية. وبالمقارنة، كان ما يقرب من ثلث العائلات البيضاء التي تعيش في الولايات الكونفدرالية تحتجز أشخاصًا في العبودية في عام 1860. ويمكن العثور على مزيد من التحليل لتعداد الشروكي الفيدرالي لعام 1835 في McLoughlin, WG; Conser, WH (1977). "The Cherokees in Transition: a Statistical Analysis of the Federal Cherokee Census of 1835". Journal of American History . 64 (3): 678–703. doi :10.2307/1887236. JSTOR  1887236.يمكن العثور على مناقشة حول العدد الإجمالي للعائلات التي احتجزت أشخاصًا في العبودية في Olsen, Otto H. (ديسمبر 2004). "Historians and the extent of Slave Ownership in the Southern United States". Civil War History . مؤرشف من الأصل في 20 يوليو 2007 . تم الاسترجاع في 8 يونيو 2007 .{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  51. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac Krauthamer (2013)، "العبيد السود، الأسياد الهنود" [الفصل 1]، في العبيد السود ، ص 17-45. [ الصفحة المطلوبة ]
  52. ^ abcdefghij Grinde, Donald A.; Taylor, Quintard (1984). "Red vs Black: Conflict and Accommodation in the Post Civil War Indian Territory, 1865-1907". American Indian Quarterly . 8 (3): 211–229. doi :10.2307/1183929. JSTOR  1183929.
  53. ^ abc Fay A. Yarbrough (2008). Race and the Cherokee Nation Chap. 3 The 1855 Marriage Law . University of Pennsylvania Press. pp. 40–72.
  54. ^ "السود المستعبدون: الجزء من رواية درب الدموع الذي لم يخبرك به أحد". 17 مارس 2018.
  55. ^ abcdefgh Fay A. Yarbrough (2008). Race and the Cherokee Nation Chap. 2 Racial Ideology in Transition . University of Pennsylvania Press. pp. 39–55.
  56. ^ ويليام ج. ماكلولين (1986). نهضة الشروكي في الجمهورية الجديدة . مطبعة جامعة برينستون.
  57. ^ ويليام ج. ماكلولين (1986). نهضة الشروكي في الجمهورية الجديدة. مطبعة جامعة برينستون. ISBN 9780691006277. تم الاسترجاع بتاريخ 2016-01-09 .
  58. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa Braund, Kathryn E. Holland (1991). "الهنود السود والعبودية في كريك". مجلة التاريخ الجنوبي . 57 (4): 601-636. doi :10.2307/2210598. ISSN  0022-4642. JSTOR  2210598.
  59. ^ abcdefghijklmnopqrstu vw Snyder (2010)، "السيمينول والأمريكيون الأفارقة" [الفصل 8]، في العبودية ، ص 213-248. [ الصفحة المطلوبة ]
  60. ^ واتسون دبليو. جينيسون (18 يناير 2012). تنمية العِرق: توسع العبودية في جورجيا، 1750-1860. مطبعة جامعة كنتاكي. ص 132. ISBN 978-0-8131-4021-6.
  61. ^ فيليب ديلوريا؛ نيل سالزبوري (15 أبريل 2008). رفيق لتاريخ الهنود الأميركيين. جون وايلي وأولاده. ص 348-349. ISBN 978-1-4051-4378-3.
  62. ^ بروس ج. تريجر؛ ويلكومب إي. واشبورن (13 أكتوبر 1996). تاريخ كامبريدج للشعوب الأصلية في الأمريكتين. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 525. ISBN 978-0-521-57392-4.
  63. ^ وولفجانج بيندر (1987). التوسع غربًا في أمريكا (1803-1860). بالم & إنكه. ص. 147. ردمك 978-3-7896-0171-2.
  64. ^ جيمس شانون بوكانان (1955). سجلات أوكلاهوما. الجمعية التاريخية لأوكلاهوما. ص 522.
  65. ^ كيفن مولروي (2007). المحررون السيمينول: تاريخ . مطبعة جامعة أوكلاهوما. ص 79. ISBN 978-0-8061-3865-7.
  66. ^ دوران، مايكل (1978). "العبيد الزنوج من القبائل الخمس المتحضرة". حوليات جمعية الجغرافيين الأمريكيين . 68 (3). تايلور وفرانسيس ، المحدودة: 342. doi :10.1111/j.1467-8306.1978.tb01198.x. JSTOR  2561972.
  67. ^ ab Doran, Michael (1978). "Negro Slaves of the Five Civilized Tribes". Annals of the Association of American Geographers . 68 (3). Taylor & Francis, Ltd.: 335–350. doi :10.1111/j.1467-8306.1978.tb01198.x. JSTOR  2561972.
  68. ^ كراوثامر، كراوثامر (2013). "الفصل الثاني: العبيد والمبشرون ومالكو العبيد: المسيحية والاستعمار والصراعات حول العبودية". العبيد السود والسادة الهنود: العبودية والتحرر والمواطنة في الجنوب الأمريكي الأصلي . تشابل هيل: مطبعة جامعة نورث كارولينا. ص 46-76. رقم ISBN 9781469607108.
  69. ^ توماس وارد (مارس 2001). "توسيع العرقية في أناهواك في القرن السادس عشر: أيديولوجيات العرق والجنس في عملية بناء الأمة". MLN (ملاحظات اللغة الحديثة) . 116 (2). مطبعة جامعة جونز هوبكنز . ISSN  0026-7910 . تم الاسترجاع في 6 فبراير 2024. كان لدى الناواتل اسم tlacanamacac للتاجر الرقيق، وفعل tlacanamaca، لبيع الناس. كان العبيد أنفسهم يُطلق عليهم اسم tlatlacotin
  70. ^ هيو توماس (1993). الفتح: مونتيزوما، كورتيس، وسقوط المكسيك القديمة . سايمون وشوستر. ص 163. ISBN 978-0-671-51104-3أسر المايا الناجين ، وذبحوا فالديفيا وأربعة آخرين، وأكلوا جثثهم في احتفال. هرب أغيلار وبعض الآخرين من الأقفاص، واستقبلهم زامانزانا، وهو زعيم مايا آخر. آواهم، لكنه احتفظ بهم كعبيد.
  71. ^ دياز، ب.، 1986 [1963]، غزو إسبانيا الجديدة، لندن: كتب بنغوين، ISBN 0140441239 ، «امرأتان فقط من العمل الزائد مؤخرًا، حيث تم إجبارهما على طحن الذرة» 
  72. ^ (كارس 2020، ص 37) "يهيمن عليها الأراواك [...] والكاريب [...] والوراو [...] والأكاوايو [...] كان الرجال الأصليون يضيفون بانتظام إلى سكان قراهم من خلال أسر الناس [...] أُجبرت النساء على الزواج من أفراد القرية لأداء الواجبات المنزلية والجنسية [...] كان أسرى الحرب الذكور أكثر عرضة للقتل [...] أصبح بعض الأسرى خدمًا أو عبيدًا أو وجدوا أنفسهم يُتاجر بهم مرارًا وتكرارًا، غالبًا عبر مسافات كبيرة"
  73. ^ (كارس 2020، ص 45) "وافق الهنود الحمر على العمل كصائدي عبيد وصيادي مارون [...] على مدى المائة عام التالية"
  74. ^ (كارس 2020، ص 45) "استفاد الكاريبيون والهنود الآخرون من استمرار التجارة البشرية المربحة"
  75. ^ (كارس 2020، ص 105) "تدخل الكهنة الإسبان أيضًا في غارات العبيد، مما أدى إلى تقويض قوة الكاريب"

فهرس

  • Ames, Kenneth M. (2001). "العبيد والرؤساء والعمل على الساحل الشمالي الغربي". علم الآثار العالمي . علم الآثار للعبودية. 33 (1). تايلور وفرانسيس. doi :10.1080/00438240120047591. ISSN  0043-8243 . تم الاسترجاع في 12 يناير 2023 .
  • كارس، مارجولين (2020). دماء على النهر . نيويورك: ذا نيو بريس. ص. 362. ISBN 9781620974599.
  • بالمي، ستيفان، محرر (1995). ثقافات العبيد وثقافات العبودية (الطبعة الثانية [1997]، الطبعة الأولى). نوكسفيل: مطبعة جامعة تينيسي . ص 283.
  • سنيدر، كريستينا (2018). "6 - العبودية الأمريكية الأصلية في سياق عالمي". في نويل لينسكي؛ كاثرين م. كاميرون (المحررون). ما هو مجتمع العبيد؟ ممارسة العبودية في منظور عالمي. مطبعة جامعة كامبريدج . doi :10.1017/9781316534908.007. ISBN 9781316534908تم الاسترجاع بتاريخ 9 فبراير 2024 .
  • أبلافسكي، جريجوري. "تحويل الهنود إلى 'بيض': الإلغاء القضائي للعبودية الأصلية في فرجينيا الثورية وإرثها العنصري". مجلة مراجعة قانون جامعة بنسلفانيا ، المجلد 159، ص 1457، 2011، عبر شبكة أبحاث العلوم الاجتماعية .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Amerindian_slave_ownership&oldid=1253739765"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate